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關雎(周南)

毛，鄭以關雎爲后妃作。朱子以爲君子好逑。非嬪御之所能。當以宮中之人。於聖女之至。見其幽閒貞靜之德而作。誠正論也。然竊疑此非后妃之詩。又非宮人之詩。盖當時詩人。起興於關雎。而窈窕淑女君子好逑。備言后妃齊體於文王。喩德化之盛。至若寤寐求之。言其求賢之切。而三夫人以下至御妻之屬。皆同德之淑女。則內治洽矣。孔子嘗稱周之十亂。婦人與焉。內治盛而後。外治隨之。此后妃之志也。是故。旣得淑女焉。則共於宗廟之事。宗廟之事。婦道之始也。盖琴瑟友之者。指雝雝在宮時也。鐘皷樂之者。指肅肅在廟時也。此又並文王之德而言之也。

關雎。孔氏䟽。指鵰鴞之類。似郯子言雎鳩氏司馬者也。司馬尙猛。故指爲鷙鳥。謂之摯而有別。歐陽公曰。不取其摯。取其別。雎鳩之在河之洲。聽其聲則和。視其居則有別。朱子以爲沈鷙之物。恐無和樂之意。不從孔䟽。毛，鄭未甞言其狀。則孔䟽自引陸璣，郭璞之說而定之也。且鄭氏之云摯之言至也則已。以至釋

摯。後來之說。自致轇轕爾。

好逑。鄭氏引左傳怨耦曰仇之訓。言后妃之德和諧。則幽閒處深宮貞專之善女。能爲君子和好。衆妾之怨者。言皆化后妃之德。不嫉妬。謂三夫人以下。毛氏指后妃爲好逑。其指固順。鄭氏謂三夫人九嬪者。皆以怨耦起義。故稱其不嫉妬。然不嫉妬。特后妃之德之一也。不足以此指爲盛也。

葛覃

鄭箋同小序。然小序曰。葛覃。后妃之本也。后妃在父母家。則志在女功之事。躬儉節用。服澣濯之衣。尊敬師傅。則可以歸安父母。化天下以婦道。盖以在父母家及尊敬師傅。分兩節而言之。鄭箋合而言之。以爲躬儉節用。亦由師傅之敎。而後言尊敬師傅者。欲見其性亦自然。此其指后妃之本然。其以葛之延蔓。喩女形體浸浸日長。葉萋萋。然喩其容色美盛。黃鳥之集于灌木。興女有嫁君子之道。其鳴喈喈。和聲遠聞。興女有才美之稱。達於遠方。朱子以爲此詩。是治葛成而歸寧時作。其視鄭義甚正。

服之無斁。觀毛義。不徒后妃自服也。盖爲文王服也。毛引國語敬姜言云。古者王后織玄紞。公侯夫人紘

綖。卿之內子大帶。大夫命婦成祭服。庶士以下各衣其夫。言后妃之勤於女功者。將以衣文王也。盖后妃之親蠶者。備寒衣也。績葛者。備夏衣也。

害澣害否者。盖燕服常御。故汚之。禮服罕御。故澣之而已。婦人雖衣服之細。無敢自專。如澣汚之節。亦從師氏之誨耳。

卷耳

左氏云。嗟我懷人。寘彼周行。能官人也。後之毛，鄭。因此起義。而自漢以來。無異辭也。朱子舊說從之。後改以后妃思念君子之作。盖以思賢官人。非后妃事也。然此后妃之志。非后妃之事也。旣得人而官之。官之而又有兵役之事。則當念其勤苦。而以燕饗之禮設之。俾慰其心耳。如雅之所以美採薇也。詩人盖想其志。而述宮中相語之辭也。自朱子之改本行而後。儒皆從之。

南有樛木

后妃勤儉之德。見於葛覃。后妃求賢之志。見於卷耳。內治盛矣。外治裨矣。后妃逮下之化。於是乎著而福祿萃之也。然以君子喩后妃者可疑。故鄭氏以爲衆妾。以禮樂。樂其君子。使爲福祿所安。然禮樂。實非衆

妾之事。是故。歐陽公曰。后妃不嫉妬下。其意以和衆妾。衆妾得附之而並進君子。其云樂只君子者。衆妾愛樂其君子之辭。此指君子爲文王而言衆妾愛樂之辭。則后妃之德自見。然衆妾之愛樂文王之美。不若愛樂后妃之美。故朱子引小君內子之訓。以明后妃亦可稱君子。其義甚正。

螽斯

螽斯。後宮感后妃不嫉妬之德而頌禱之辭也。婦人之所願。在於多子。而螽雖微物。然以多子之故。以是祝之。婦人之情。有勉強爲善。獨不嫉妬者。由天性得。故不可強爲之。且嫉妬者。雖多子。子非己出。恩愛不均。忿恨易生。是故。不嫉妬者之多子。始得美矣。是故。人之感之也深矣。

桃夭

小序云。桃夭。后妃之所致也。不妬忌則男女以正。昏姻以時。國無鱞民。夫后妃之不妬忌。何與於男女之正昏姻之時乎。毛鄭亦無是訓。故朱子以文王之化當之。盖家齊而國治矣。雖閭巷匹婦。皆知家室之宜。則治之廣。化之博。如何也。但毛拘於霜降逆女。氷冸殺止之訓。而桃之有華有宲有葉。節已晩矣。不得其

說。遂以華喩女之色。以宲喩女之德。以葉喩形體至盛。然其說偏矣。鄭氏引夏小正二月綏多女士之語及月令祀郊媒之訓。以爲桃花始發之候。故朱子從之。若其宲與葉之時雖稍晩。亦可昏矣。至若仲春令會男女。奔者不禁。恐非先王之政矣。是不近於躶逐乎。王政雖以恤鱞寡爲急。不應若是之無節矣。

兔罝

兔罝。序以爲后妃之化也。后妃不過佐文王以治內。至若賢人衆多之効。當歸之文王。而不當歸於后妃也。是以。朱子不取序說。盖此賢才。語其力則公侯之干城矣。語其德則公侯之好逑矣。語其忠則公侯之腹心矣。如太公之釣於渭川。豈非兔罝之類也歟。

芣苢

毛云。采采。非一采也。言采之者。非一人也。盖化行俗美。家室和平。婦人當織紝之暇。相與呼其羣而采之。非以采爲事。特一時之采也。且毛云芣苢。宜懷妊。盖婦人之懷妊者衆。或采之矣。或有之矣。或掇之矣。或捋之矣。或袺之矣。或襭之矣。文王之化。充溢遠近。故婦人皆自然和樂。而生民之殖且孶如此。

漢廣

周南自關雎至螽斯。宮中之事也。自桃夭至芣苢。國中之事。至漢廣而又南土之事也。宮中之事。化之所始也。其辭詳。國中之事。化之所漸也。其辭和。南土之事。化之所廣也。其辭義。其以喬木而起者。以峻高而不可攀附。興游女之不可求。觀詩之言禮義之不可越。則多引水而喩之。如濟有深涉。深則厲淺則揭者。是也。又昏姻之以時。則多引薪而喩之。如綢繆束薪。三星在戶者。是也。盖言游女端莊靜一。不可以非禮求之。求之唯以禮而迎之也。此乃觀游女者之辭。歎文王之化。非爲游女而發也。

汝墳

王肅。以汝墳之婦人。爲大夫之妻。孔䟽。亦從之。然伐條。非大夫妻之事也。是故。歐陽公以爲大夫之妻。出見循汝水之墳有伐薪者。以知己之君子勞苦。然則非親伐薪也。而如李樗之說。從親伐薪之辭。以爲庶人之妻所作。朱子統言婦人。未嘗析其大夫之妻庶人之妻。然末言喜其君子行役而歸。則君子似指大夫。盖從王說也。劉向曰。周南大夫受命。平治水土。過時不來。其妻恐其懈於王事。言國家多難。惟勉強之。無有譴怒貽父母憂。向爲魯詩者也。鄭箋從之。毛雖無釋。亦魯義也。四詩

未嘗不相通也。文王方帥天下以事紂。使天下之人。知有殷室。故婦人。亦尊之稱王室。似不私德于文王。故竊謂集傳之一說爲優。且周南之爲周南。有漢廣及此詩故也。

麟之趾

麟之趾。詩人歎美文王后妃之辭。如螽斯之詩。只取其子孫之衆。而不以瑣細之蟲。譬后妃也。麟固仁獸也。公之子。具麟趾不踐生艸之德。公之姓。有麟定不以抵之德。公之族。有麟角有武不用之德。雖各言其體。仁則未嘗不相通也。至若吁嗟麟兮者。言承繼者。皆如麟也。非欲麟趾之德止於公子。麟定之德止於公姓。麟角之德止於公族也。此序所以云衰世之公子皆信厚。如麟趾之時也。李樗以爲衰世者。指紂之世風化旣衰。然衰世疑季世也。

鵲巢(召南)

鳩之居鵲巢。猶文言釋坤六三曰。陰雖有美。含之以從王事。不敢成也。地道也。妻道也。臣道也。地道無成。而代有終也。鳩之善在乎拙也。唯拙也。故能善守。若眩其巧。則艶妻也。是故。能正位而無疚。居體而無瑕矣。且昏姻之禮正。然后萬事順而萬化行。此召南之

治所以履端於斯。故備言昏禮之盛也。

采蘩

采蘩之爲祭祀而作。毛鄭無異說也。但末章之被之僮僮。被之祁祁。諸侯夫人於其國。衣服得與王后同。上公夫人得褘衣以下。侯伯夫人得褕翟以下。夫人祭祀。不應次服。鄭氏遂解在公。爲視濯。非正祭。還歸。爲已釋副而服被。爲祭畢之時。此說近於遁矣。後儒又以在公之公。爲公桑。公桑則服編。而又蠶畢。未嘗別有祭。集傳兩存之者。存疑也。竊疑鄭箋引少牢主婦髲髢之文。以釋被。盖被與髲通。又曰。古者或剔賤人刑者之髮。以被婦人之紒爲髲鬄。而鬄本亦作髢。然觀君子偕老之詩。曰副笄六珈。又曰。鬒髮如雲。不屑髢也。若髮不美則用髢也。毛傳云。副者。后夫人之首餙。編髮爲之。編髮則不以己髮。然則副亦用髲矣。觀乎此則被不必褊於次也。或詩人指副之用被。而亦謂之被歟。

艸蟲

艸蟲。序云大夫妻能以禮自防也。鄭箋又以草蟲鳴阜螽躍。猶男女以禮相求呼。未見君子。憂心忡忡。謂在塗而憂。憂不當君子。亦旣見止。亦旣覯止。我心則

降。謂同牢而食。已昏待己以禮。故心下也。陟彼南山。言采其蕨。謂采者得其所欲。猶己欲得禮以自喩。其說不離於禮。固可謂正矣。第涉於鑿矣。然歷代諸儒。皆用其說矣。朱子排其說而謂諸侯大夫行役在外。其妻感時物之變。而思其君子。以其說似出車之六章故也。此說遠出毛鄭之上。觀其浸染於聖人之化。思慮君子。出於正而不出於情。可以知爲賢夫人之辭也。

采蘋(二說似相左)

采蘋。序云大夫妻能循法度。此未見其爲敎成之祭。且言大夫妻。則亦非未嫁女也。毛鄭以詩有采蘋藻之句。及末章宗室季女之語。且左氏傳行潦之蘋藻。寘諸宗室季蘭尸之敬也之文。謂之敎成之祭。盖古之將嫁女者。必先禮之於宗室。芼之以蘋藻。且季女無尸奠之禮而此云尸奠故也。王肅云。此篇所陳。皆大夫妻助夫氏之祭。毛傳所云芼之以蘋藻。謂敎成之祭。非經文之蘋藻也。集傳從王說而定之也。竊意小序之云大夫妻能循法度者。自幼少時。凡祭祀助奠。皆所夙習。而敎成之祭。亦在其中。尸者。特筐筥錡釜之事。非主祭也。盖詩人追述之言。其齊敬如此。故旣嫁而能循法度也歟。

甘棠

甘棠之詩。以其辭無隱奧。自左傳以來。至韓魯之詩。皆一義也。但毛傳以蔽芾。爲小貌者。竊疑剪伐敗拜。皆非施於大樹故也。然歐陽公以爲棠可容人舍其下。則非小樹也。據詩意。乃召伯死後。思其人愛其樹而不忍伐。則作詩時。盖非小樹也。傳從之曰。蔽芾盛貌。但召公之歿。在成王時。作詩時已大樹。則比其沒必衰矣。豈尙蔽芾乎哉。

行露

此詩始終。卽貞女就獄自訴之辭。彼强暴男子無禮之故。以行露之難於夙夜拒之。則反以此。速于獄。謂有室家而疑亂其辭。汝何嘗有室家之禮乎。指穿屋而疑雀有角。然雀何甞有角乎。指穿墉而疑鼠有牙。然鼠何甞有牙乎。欲疑亂于召伯聽斷之明。寧詎信乎。是故。賦亦不汝從而誓之。彼以召伯之明。故得申己志耳。韓嬰及劉向。皆以申女旣許嫁。而夫家不備禮而欲迎。女持疑而不往。夫家訟之于理。女以一禮不備。終不往而作此詩。毛，鄭俱無此說。然傳云。昏禮䊷(一作財)帛不過五兩。箋云。媒妁之言。不和六禮之來彊委。似與韓，劉之說微符。但稍異於一禮不備之義也。

羔羊

羔羊之五紽。考之毛鄭諸說。其織素絲爲組。以英餙裘之縫中則一也。似今之皁隷靑衣上。縱橫素紃者也。退食自公。鄭釋退爲减。釋食爲膳。以爲减膳。欲符於序中節儉之說。然節儉豈减食云乎。至若孔䟽曰。退朝而食。從公門入私門。集傳取之。然竊疑臣有侍食於君之禮。得不指此乎。若言食自公而退。則似尤有據。夫行直則心泰。心泰則體舒。體舒則有威儀之可畏。此委蛇之喩也。

殷其靁

殷其靁。當征戍還歸之候。盖二月靁始發聲之際也。是故。聞靁而自誶曰。何此人之違此。莫敢少遑乎。然信厚之德。當無他故。今其還歸哉。今其還歸哉。盖文王之德。浹于南國。故大夫皆勉于德而孚于家人。故其期望如此。

摽有梅

摽有梅。昏時已過。誠急於昏矣。然女子急於昏。而呼士之來求者。豈曰貞信。當從孔氏䟽以爲詩人之辭。我者。探女子之情而言之也。迨其吉兮。迨其今兮。迨其謂之。誠急之之辭。然欲以禮而來迎也。至若謂之云者。指媒妁之言。而毛云不待備禮。似非經義。夫六

禮之具。以漸不以速。而此已過時之故。欲其速而不以漸也。

小星

人倫乖而禍未嘗不作。人倫之乖。不過各失其分。而失於妻妾之分最多。盖女子性褊故也。苟能夫體正以均其寵。妻不妬以施其惠。妾卑抑以制其僭。禍何由作。此小星之爲盛也。肅。毛傳云疾貌。集傳云。齊遬貌。盖敬意之發於外。無間於衽席之間也。此雖衆妾之辭。可見夫人之惠。又可見其君子之所以御家者。文王以緝煕之敬。修齊平治。而化之所及。若是之盛矣。

江有汜

江有汜之媵。卽二國之媵也。如春秋莊十九年秋。公子結媵陳人之婦者。是也。公羊傳注云。待年父母國也。婦人十五而從嫡。二十承事君子。是時媵年已過而不得從也。后妃不嫉妬之化。於是乎及於南矣。彼及其聞風而一朝翻然覺悟。至於嘯歌。則其愧恨自責者切矣。其感化之妙。不亦神乎。然媵所冀望之意多矣。

野有死麕

此詩。盖言麕鹿而以茅包與束。則誠薄物也。然薄物

而亦可行禮。故吉士藉之而道女子。夫懷春。言其時也。而非爲感也。如玉。言其德也。而非爲色也。盖若是之女。猶慮吉士之不能愼於禮。欲其容之舒。其行之徐。無奔走失節而撼我之帨。無顚倒失儀而驚我之厖。旣以禮自持。又欲吉士之不違於禮。盖詩人述女子之意耳。彼吉士亦旣聞文王之化。然其薰染也尙淺者。紂之淫風新去故也。然則女純乎正。男猶未純乎正。何也。感善之速不速。由氣質之性不同故也。

何彼穠矣

此非文王時也。卽東周後詩也。平王，齊侯。旣有明徵。毛，鄭之指爲武王之女者。欲宲其爲文，武之詩。然則當在周南。胡爲在召南乎。召南所采。皆南國之詩也。齊非南國。則不當並列于南矣。昔孔子自衛反魯。而雅頌各得其所。詩因誦習而傳。少有所廢。輒復失次。自孔子正雅頌之後。間經秦火。安知詩能不復失次乎。此詩。意自王風。而錯入于召南矣。

騶虞

騶虞之豝。毛云。豕牝曰豝。然杜預解春獵爲蒐。謂蒐索擇取不孕者。若云豕牝。則有孕道。是故。集傳曰。豝牡豕也。又曰。一發五豝。猶言中必疊雙。季本曰。禮射

每發四矢。若發四矢而得獸者五。則獸多於矢。意其間必有疊中。然毛云。虞人翼五豝。以待公之發。鄭云。君射一發。毛，鄭言不盡物而取。此乃仁之至也。又毛云。一歲曰豵。苟取一歲之豵。似非母麛之意。鄭改云豕生三曰豵。孔䟽云。箋雖生數之名。大小皆得名也。此似護之之辭也。且騶虞。毛言義獸。後之說詩者。皆從之。獨歐陽公不信之。常斥漢儒多說瑞應。故引射義。天子以騶虞爲節。樂官備之文以爲騶。盖馬御虞。則山澤之官。此誠有据。而集傳之從毛鄭者。盖以澤廣化洽。艸木之茂。禽獸之多。且序云騶虞鵲巢之應。與周南之麟之趾。關雎之應相符。且始以鳥而終以獸則一也。然聖人編詩。何其對待之妙若是乎。歐陽說。卽衆官。皆仁人也。是故。庶類蕃殖。蒐田以時者。亦正義也。

栢舟(邶)

柏舟之序云。仁而不遇。毛，鄭之說亦如此。終古無異辭。獨劉向列女傳。衛宣夫人。齊侯女也。嫁衛。至城門而衛君死。遂入持三年喪畢。弟立請曰。衛小國也。不容二庖。夫人曰。惟夫婦同庖。不聽。衛人愬於齊兄弟。兄弟皆欲與君。女終不聽。乃作此詩。此魯詩說也。然

衛宣姜淫者也。此非其實。朱子以序稱衛頃公之時。爲依託傅會。鑿空妄語。並棄舊說。而謂之婦人不得於其夫之詩。若其注孟子。則依舊序說。故後儒之說。誠紛紛。然此特未及刪正而存舊說耳。盖此詩之舊說。恐不可不從。盖同姓之大夫賢而不見用。見宗社之將危。大聲疾呼而不唯不聞。兄弟之親。反遭其怒。讒諂之徒。反加侵侮。其情窮而勢蹙。不可如何也。盖周南之化。雖本於閨闥。然求賢之誠。溢於辭表。故衆賢畢集。衛乃屛棄其良。卒致衽席之禍。幾亡其國。此詩所以爲變風之首也歟。

綠衣

諸侯夫人之衣不殊裳。而祭服之下。鞠衣爲上。而黃展衣次之。而白緣衣次之。而黑間色之綠無緣登衣。故鄭改綠爲褖。然以字形之似也。鞠展等三服。詩奚獨取於褖也。盖綠衣黃裏及綠衣黃裳。皆不衷之服。王肅所稱夫人正嫡而幽微。妾不正而尊顯者。喩其顚倒失常。如不衷之服也。綠兮絲兮。女所治兮。毛云綠末也。絲本也。竊意治絲而當知本末之事。古之人所以无咎者。不過得其本末。使嫡妾不踰其分也。今旣不能。而乃反處非其所。如絺綌之在秋。直可思古

人之善處此者。自悼之詞也。

燕燕

燕燕將歸。必繞梁而飛。喩戴嬀辭衛時。低回不忍去之意也。莊姜送戴嬀大歸之時。其悲切矣。篇中只言分離之苦。而不及于他。其心固有所存矣。婦人迎送不下堂。而送至于野者。盖衛之大臣。如石碏之謀。莊姜已與聞之。故至于野。將與戴嬀謀之也。是故。戴嬀以先君之思勖之。使討賊而安宗社也。不然。莊姜何越禮而至于野。戴嬀素熟莊姜之賢。更以何辭勖之乎。

日月

日月。集傳不從毛，鄭。而謂莊姜之不見答於莊公而作。然觀燕燕之詩。則莊姜之賢。可知也已。其辭氣溫厚豈弟。而此詩雖出於悼傷。殆近於怨矣。呼日月而冀其照臨。斥乃如而譏其無良。稱父母而歎其不卒。有類乎閭巷婦女呼訴其夫之言。似與燕燕詩意異矣。序云。莊姜遭州吁之難。傷己不見答於先君。以至困窮者。亦一義也。然則凡所自悼者。皆指州吁時矣。

終風

終風詩。序云。亦指爲莊姜遭州吁之暴。見侮慢而不

能正。盖備言州吁侮慢不敬之狀而悼之。有類乎定姜之數衛獻公之罪曰。余以巾櫛事先君。而暴妾使余者也。朱子以此詩有夫婦之情。無母子之意。定爲莊姜在莊公時作。誠得正矣。然以終風且暴喩之。又說其謔浪笑敖之狀。大無溫柔惇厚之意者。可疑也。

擊鼔

先王之得民。在信與義。信故民不背。義故民皆從令。不背而從令。則民焉有不和者乎。州吁弑其君而欲其民之不背。爲叔段而伐鄭。欲其民之從令。豈理也哉。况任不得其人。以子仲而將之。其敗亡也决矣。夫東山及出車之詩。具言室家之情者。乃先王念其久曠而爲之辭也。若自征役者之口而發。則其心已先離矣。安能奏功。况如州吁之悖逆者哉。

凱風

程子曰。餓死事極小。失節事極大。孟子曰。凱風之不怨。親之過小。其過宜若不小。而曰小者。何也。聖人設言因小弁之過。而論其大小耳。衛女有子七人。年旣老矣。乃爲淫風所動。不能安其室。則其人固可知也。然而七子者。不見其過而自咎。其過親之過。卽己過也。夫母劬苦於子。而子反貽勞苦於母。母之聖善。而

何慰之難而不能慰之。其和顔怡辭之狀。尙能感人於千古之下。莫難遏於情慾之私。而七子卒能引於義。而安其室。天下無不可格之父母也。其不能格者。子之誠有所不至故也。衛之世。可謂極亂之際。在下者猶有至孝若是者。彜性之不可以俗而渝明也。

䧺雉

此詩之定爲婦人怨曠之辭。誠紫陽之特見。毛，鄭之興䧺雉。見雌雉飛而鼔其翼泄泄然。喩宣公奮迅其貌。志在婦人者。其指太褻。盖序云。刺衛宣公。故展轉至此。竊疑雉性輕死。士所以爲贄也。婦人見其䧺勇善闘之狀。而思其君子在征役。而致其閔歎。又自慰以其君子當在軍平善。君子豈不知德行乎。不忮矣。又不求矣。焉得不善乎。

匏有苦葉

詩人見匏有苦葉。知有宲可佩而濟。見濟有深涉。則知量度可否。而不可妄渡。其於揭厲之際。宜審矣。今乃當濟盈而謂之不濡軌。聞雉鳴而謂之求其牡。不顧嗤點。不諒可否。犯禮蔑義。蹈此可怪之事。而不自知也。乃引先王所定昏姻之禮。以深譏其不然。不敢指斥其君。故引士而喩之。又言衛宣之淫如此。故俗

皆化之。而亦有不浸染者。盖有賢者閔時而作。引匏而興濟涉。至乎舟子之招。而終始以水言。水者。喩禮防也。考衛之世。雖甚悖亂。下則多有躬蹈正直。藏而不見者。如此章者是已。

谷風

此詩。貧家婦女。辛苦立家。家産粗立而無闕乏。其夫耽于新昏。殆許敬宗所謂得十斛麥而易妻者也。是故去婦當去。最惓惓於産業。且慮其破壞易失。情亦戚矣。想被驅甚迫。不能少堪。而怨而不怒。傷而不忿。眞可謂守禮之人也。詩中涇以渭濁。鄭箋涇水以有渭故見渭濁。而程子訓云。涇濁而渭淸。今涇反以渭爲濁。視於淺處則見淸。彼以爲濁。而其沚自湜湜。言其惑也。呂東萊云。涇，渭旣合。則淸濁易惑。於洲渚淺處視之。渭之淸可見。此二說。與鄭箋異者。因箋中見渭濁一句而起義。又朱子曰。宣姜有寵而夷姜縊。是以其民化之。而谷風之詩作。所謂一國之事。繫一人之本者如此。誠溯本之論。與詩序辯說未有以見化其上之意之訓少異。在未改之本歟。

式微

微君之故。胡爲乎露中者。似怨之之辭。鄭箋恐後之

讀者。眞以爲怨。謂之極諫之辭。盖謂臣下勤於執靮之役。不避泥塗者。雖是職分。而卽君之故。君當念此而歸。此所以極諫也。中露泥中(中露泥中重見)。毛云。衛邑名。鄭無詮解。然以鄭婢所引泥中觀之。其傳授之義。想以泥塗之中而非邑名也。

旄丘

此詩。黎侯之寓衛也。竊疑衛必許其相濟。中復遷延改圖。如齊景之於魯昭也。是故。全篇皆寓譏刺。首章譏其多日而不見救也。二章。譏無與而謂有與。無以而謂有以。故徒爲托辭也。三章。譏其大夫厖亂如裘之蒙戎。匪我不告。而終無救患恤同也。四章。陳己之苦。而譏衛大夫徒盛其餙也。毛釋瑣尾。爲小好之貌。流離。鳥也。少好長醜。喩始而愉樂。終而微弱。其詮解不切。故集傳不取之。且褒如充耳。毛鄭異義。集傳取鄭者。以其切事情也。然觀彼其之子不稱其服之詩。則知毛亦允矣。

簡兮

簡兮。序云。衛之賢者。仕於伶官。如周之伶州鳩。楚之伶人鍾儀也。非府史之屬也。公言錫爵。毛引祭統文云。祭有畀煇胞翟閽寺者。惠下之道。見惠不過一散。

言賤故祭末見賜。集傳。引燕禮獻工之禮。以明錫爵之義。然工。乃瞽矇也。𥌒矇歌諷誦詩者。而舞者。非瞽矇也。似與燕禮之工。不同矣。末章。傷其不得與於文王之澤。備於棫樸作興之列。處此亂世。而賤事。盖周之德。雖變于上。而尙能不泯于下。故往往懷思不已。如曹，檜之末章。亦此意矣。

泉水

此詩。問我諸姑。遂及伯姊。集傳。釋卽所謂諸姬。其釋諸姬。則曰姪娣。姪娣者。媵也。然則諸姑伯姊。無從媵之理。故毛云。諸姬。同姓之女。鄭云。諸姬者。未嫁之女。諸姑伯姊。親其類也。皆指在母家者言。夫同姓未嫁者容有之。諸姑伯姊。皆長我者也。當已嫁而父母沒。則亦不得歸寧。何由而歸問之也。此乃衛女。時適有大歸。如宋桓之母者耶。不然。如孫炎言有嫁於卿大夫。而歸寧兄弟耶。不如是。則無得以問之也。三章之遄臻于衛。不瑕有害。思歸而自語之辭也。四章之駕言出遊。以寫我憂。止歸而猶戀之辭也。

北門

洪範曰。凡厥正人。旣富且糓。汝弗能使有好于而家。時人斯其辜。此忠信重祿。所以勸士也。士之欲行其

道。豈拘於祿仕哉。但上之所以酬之者。非祿食則無由也。此詩之歎貧窶者。豈爲食哉。但困苦如此。其所値之時。可知也。然奔走於職事而不之止。其家人責其不去。如女頿之詈屈原也。已焉哉。天宲爲之者。非其不勝貧窶與室謫而發歎也。特傷己所値而自慰之辭也。

北風

此詩所述。卽天地閉塞。賢人隱之時也。其同行同歸位卑者也。北風雨雪之際。特其危亂兆矣。故審其幾而去之也。如魯之太師摯適齊。亞飯干適楚之類。是也。至若狐烏不祥之物。所見皆此。則危亂迫矣。故覩其禍而違之也。如蘧伯玉之從近關出者。是也。夫風雪之酷。其災也淺。狐烏之孽。其祲也深者。何也。盖風雪之災。天灾之有時。而未必皆爲危亂也。狐烏之孽。人心之先惑。而必皆爲危亂也。苟欲違之。安得不急乎。然此必異姓之大夫士也。苟同姓之大夫士。不當有是也。

靜女

孔子編詩之次。屢當經籍之難。安得無失傳者哉。然今觀國風詩序。譏其淫則必引古昔貞壹之德而諷

之。刺其亂則必引古昔禮義之治以喩之。而見亂必正而淫可義如此。詩序于北門，北風之下者。亦見其思治之意也。其釋彤管。以爲彤管女史之法。謂女旣有靜德。又有美色。又能遺古人之法。其釋城隅。鄭云。女待禮而動。自防如城隅。其釋荑云。茅潔白之物。比貞女。以符乎序說所稱刺時之意。從古以來皆是說也。至歐陽公以爲衛人化其上。雖貞靜之女。亦俟我於城隅。旣而失約。求之不見。故搔首踟躕。彤管。赤色之管。如女色之美。可以悅人。荑茅之始生也。信美且異。非可比女美。但遺之以爲美且靜女。朱子雖以德音無良之詩。况其相愛之辭。德有㐫有惡。謂之德音。未必皆美辭。而以無良繼之。則又可知至若女具靜貞之德者。恐非淫泆者所可援而有之者也。歐陽公又云。彤管。旣是王宮之物。靜女何由得之。鍼筆。皆有管。樂器。亦有管。未知此管是何物。旣未定其何物。則又安能决其比女色之美乎。牧荑則李樗雖以爲如溱洧之詩之勺藥。東門之枌之詩之握椒。然彼不過芳馨可愛之物。而茅之潔白。異於衆艸。以供祭祀。似不可比而同之。集傳。雖取歐說。自古譜承毛，鄭之說。亦不可廢矣。

新臺

鄭箋籧篨口柔。常觀人顔色而爲之辭。故不能俯。戚施面柔。不人以色。故不能仰。似指宣公要伋妻之行。然觀燕婉之求一句。則籧篨戚施。似指醜惡之疾之人。以喩所求之失其望。不徒口柔面柔之行。爲可歎也。

二子乘舟

伋，壽之死。不過輕其生而徇父意也。然父意之不正而可盡徇乎。伋當出奔。而壽當以誠諫父母耳。太史公歎其與晉太子申生。不敢明驪姬之過同。申生之死。誠小諒也。爲國儲嗣而當此變者。豈足法哉。太史公之意誠過伋，壽。然比之父子兄弟相賊之俗。豈不超然哉。此太史公之深致悲嘅者也。觀衛宣及朔之事。其相賊之事。在乎倫常之間。伋，壽之死不亦奇乎。惜乎。不學而不得聞虞舜不格奸之訓矣。

柏舟(鄘)

二南以來。所穪貞女之行。卽守禮而勿失者也。至若夫死而不嫁。以保其潔者。始見于此。聖人編于鄘風之首。所以立天下之防也。女子在家。所天在父。旣嫁

則移在父之天于其夫。是故。女子在家則服父三年。旣嫁降父朞。而服其夫三年。此詩之稱母爲天者。只從其尊稱而言之耳。

牆有茨

毛云。牆所以防非常。欲掃去蒺藜。反傷牆。鄭云。國君以禮防制一國。今宮內有淫昏之行。猶牆之生蒺藜。其詮解不切。集傳只釋茨刺人。以著惡草。興體以先言他物。引起所咏而已。然言善則必非惡物。道惡則必非善物。盖以茨喩宣姜之惡行。宣姜與頑。當以禮防自守。以嚴君臣母子之分。反有禽獸之行。而不可爲也。齊襄與文姜通。而欲頑之同浴也。一人敗類。其禍之蔓延如此。不亦可怕乎。

君子偕老

胡然而天。胡然而帝。猶神明也。夫翟衣。奉祭祀之服。故國中之人。尊敬小君而稱神明。欲宣姜之德稱其服。展如之人兮。邦之媛兮。徒美色也。異邦之人。譏其醜行而稱美色。歎宣姜之淫。媿其服也。

桑中

詩人之辭。雖溫厚。至若懲惡之際。往往直截。如牆有茨。鶉之賁賁之詩。皆指陳明白。痛加譏誚。恐不可以

溫厚之道。一切求之也。此章。呂東萊以爲刺詩。朱子謂淫奔者自作。盖期我乎桑中。要我乎上宮。送我乎淇之上矣者。備盡淫泆誘騙之狀。不可出於君子之口。論斯定矣。然懷剛嫉惡者。指淫者期會之辭以刺之者。亦一義也。近見禮記義䟽。樂記案說。甞攷路史。桀作東音操。北里大合樂桑林。孔䟽亦云。桑林之間。是桑間桀樂。濮上紂樂。其爲亡國之音。坦然明白。鄭康成曰。濮水之上。地有桑間者。亡國之音於此水出。殷紂使師延。作靡靡之樂。已而自投濮水。二說不同。集傳。遂以桑中。定爲桑間。後之言詩者如嚴粲者。疑其不然。

鶉之賁賁

此詩。道宣姜與頑淫泆之事。無所回避。全無諱國惡之意。盖其淫泆不可諱也。觀詩人之意。不可爲母。則欲斥絶之辭也。孔䟽責公不防閑。然頑則臣子也。猶可制也。宣姜則母也。安得而制也。其惟懋積誠意而諫止乎。

定之方中

衛之淫極於宣姜。而君臣父子夫婦之道。皆壞矣。是故。在位。相竊妻妾。卒至於國家之傾覆。及文公立國。

其間無幾。能務農重本。蕃育其人。而人皆自勵。遂致富強。不見向時淫泆之風。俗尙之變。夫豈其難乎。楚宮。鄭云宗廟也。楚室。鄭云居室也。榛栗。以供籩宲。椅桐梓㓒。琴瑟之材。以備廟樂也。皆得乎先後之義。而至於命倌觀桑。無一日之暇逸。可見其塞實淵深。凡有經紀。不狃淺近。不如是。何以致中興之美乎。

蝃蝀

蝃蝀。可見衛人懲創之志矣。向之恣其欲而不顧人之嗤笑者。旣經狄患。雖不能頓改舊習。如周南之漢廣。要之懲創之意多。一見淫奔。驚駭戒懼。至於不敢指。又歎曰。女子之行。遠父母兄弟。何不遅待。而乃爾越禮。作此醜行乎。當思昏姻之正禮。而無忠厚而結之。有正命而違之。何爲而若是乎。此深惡之辭也。

相鼠

衛之覆亡。由無禮也。此詩至以爲人之無禮。胡不遄死。深惡之也。孔子曰。夫禮失之者死。得之者生。得之者未必皆生。而人之所由生者在此。失之者未必皆死。而人之所由死者在此。此死生之分也。衛人之惡無禮者若是。良由其悔之也深。故其懲之也切。懲之也切。故其疾之也痛。可見其遷善之力也。

干旄

國之亂。未甞不由於失賢。國之治。未嘗不由於尊賢。干旄之大夫。知尊賢矣。衛其不治乎。當宣懿之際。豈獨無賢者乎。以淫佚之故。未之省也。文公之際。豈別有賢者乎。以樂善之故。勤於問也。良馬四之。集傳云。兩服兩驂。五之六之。極其盛。毛釋四之。謂服馬之四轡。六之。又加驂馬一外轡。兩驂之內轡。納於觖故也。鄭云。四之四見也。五之五見也。六之六見也。然毛氏似詳。而黃氏一正曰。四馬一車定制。上下相同。五之六之。盖出郊遠行。而外有所備。此因集傳說。而徐氏光啓曰。漢制。太守駟馬。其加秩中二千石。乃益右驂。故太守稱五馬。書曰。若朽索之馭六馬。則五之六之。想古有此制。其說甚明。

載馳

此詩。婉而正。信爲賢婦人之作也。大夫跋涉。我心則憂。鄭云。衛大夫告難于許。然觀下章旣不我嘉。不能旋反之語。則當從集傳定爲許大夫也。控于大邦。誰因誰極。竊謂夫人從許人之言。不能至衛國。因念衛國必不能自立。告于大邦。未知誰因乎誰極乎。此所謂女子善懷也。

盖婦人。欲自赴愬於諸侯而不得也。乃至哀之意而至切之辭也。

淇奧(衛)

大學傳。引此詩曰。如切如磋者。道學也。如琢如磨者。自修也。瑟兮僴兮者。恂慄也。赫兮咺兮者。威儀也。毛云。治骨曰切。象曰磋。玉曰琢。石曰磨。道其學而成也。聽其䂓諫以自修。如玉石之見琢磨。此因大學傳而爲說也。子貢因如切如磋如琢如磨之詩。以明學之益求其精。較毛傳甚切。是故。集傳取之。然有質而後。學可施。德可進。苟無其質之堅。切磋琢磨。安所試哉。見其恂慄。則知敬德之蓄乎中矣。見其威儀。則知敬德之著乎外矣。至見其如金如錫如圭如璧。則又見其成德和而不流。威而不猛。其進德修業之次第。自堯舜禹湯文周以後。始發於此。其佐周平戎。有勳王室。不過推是學也。不亦盛乎。

考槃

考槃。毛云。考。成也。槃。樂也。集傳從之。又取陳氏考擊其槃說。以備一說。然未知陳說何所本也。山澗幽僻。居處離索。而獨能樂之。矢以弗諼者。以外慕無撓于中。其視不義之富貴。不啻如浮雲。故甘寂寞。安困苦。

而樂自發乎中也。其曰弗諼者。好之也。其曰弗過者。安之也。其曰弗告者。終焉而已矣。

碩人

此詩。首言莊姜族類之貴。所宜厚之也。次言莊姜容色之美。所宜親之也。次言莊姜車服之盛。所宜禮之也。次言齊地之廣饒。所宜倚而爲援也。無一不宜。觀大夫夙退。無使君勞之語。則國人之情亦可知。而莊公之不見答。何也。盖狂惑之故。所與好者。惟嬖人而已也。莊姜貞靜之德。宜在不答。天下之禍。無不由於衽席。宜然而不然。則倫序乖亂。皆易其所故也。

氓

此詩。乃未笄之女。爲人所誘。而恨其老見棄。其辭也鑿而隱。首章。言被其來誘。涉淇而送。然無媒妁之言。不卽歸。而又見其怒。故以秋爲期而寬之也。二章。言相念而至於泣涕。相喜而至於笑言。爾又言卜筮之吉。故約以車來而賄遷也。三章。言年少耽樂之甚。及今見逐。戒他人之辭也。四章。言容色衰而見逐。追提居室艱難之事。歎己無罪。直氓之無信矣。五章。復申室家之勞而悼傷。且念兄弟之笑而慚愧也。六章。歎氓少念新媾時欵洽之情。則不當若是之加暴。重恨

而無奈何之辭也。篇中屢言三歲。而鄭箋云。有舅姑曰婦。似與共父母三年之喪者也。夫婦。初皆路人也。結之以禮而後可固。苟或少踰其節。則欲斯縱矣。欲縱而安能久也。氓之婦。雖悔可追乎。

竹竿(巧笑佩玉二說相左)

序云。竹竿。衛女思歸也。適異國而不見答。思而能以禮者。盖詩中。以釣喩昏因。以水喩禮防者。多有之。毛鄭皆同序說。集傳以詩中。無不見答之意。故直以衛女之思歸。釋之。誠卓絶矣。然泉水。亦衛女思歸之詩。而備言旋駕遄臻之思。其辭似出一時係戀之切。竹竿則述其故國山川土俗。以致其無窮之念。而似有憂於不得其所於異國者。序所稱不見答者。亦有由也歟。巧笑佩玉。非言未嫁時遊戱之迹。想二水之間。遊女之樂也。

芄蘭(二說相左)

序云。刺惠公驕而無禮。大夫刺之。集傳不取而曰。此詩不知所謂。不敢強解者。因經言童子佩觹佩鞢。而左氏傳云。惠公之卽位也少。引此證彼。似有依托之失。然史記云。惠公四年。左右公子。怨惠公之讒殺前太子而代立。乃作亂。惠公之惡。國人多不平之。斥在

位冲𥠧。驕而無禮者。亦或有之歟。盖觹鞢。非童子之佩而佩之者。喩佩非其佩也。衛國固伋之當有。豈朔之所當有也歟。恐此亦備一義也。

河廣

鄭箋謂宋襄公卽位。其母思宋。義不可往。故作詩以自止。集傳從之以爲襄公時詩。而嚴粲以爲襄公時。衛遷河南。不須渡河。乃宋桓時作。孔䟽已見此以爲假有渡者之詞。非喩夫人之嚮宋渡河。然竊意桓公時。尙可望其迎歸。在襄公時。宲無往理。此謂河狹而一葦可杭。然葦則不可。宋近而企足可望。而徒望則不可。待桓公之悔而致己之思者。亦或一義歟。呂東萊曰。說苑曰宋襄公爲太子。請於桓公曰。請使目夷立。公曰何故。對曰。臣舅在衛愛臣。若終立則不可以往。味此詩而推其母子之心。盖不相遠。不曰欲見母而曰欲見舅者。恐傷父之意矣。觀此則河廣之作。抑在宋桓時歟。

伯兮

朱子辯說以詩有爲王前驅之文。序遂指爲春秋所書。從王伐鄭之事。又言自伯之東。則鄭在衛西不得爲此行。然孔䟽云。衛從王伐鄭。則兵至京師。乃東行

伐鄭。非謂鄭在衛東。盖序說固多傅會。亦安知實無是事也。

有狐

此。詩人刺淫者之辭。非寡婦之自作也。狐性淫。故見人而欲從之。狐性疑。故不敢自託而諷之也。詩人見其事而述其言也。狐何爲獨行乎。所以知其寡也。人何以無裳乎。所以知其鱞也。此序所云。男女失時而喪其妃耦者也。

木瓜

此。詩序美齊桓公。而集傳疑以爲男女相贈答之辭。盖齊桓之惠。何止木瓜。而衛人實未有一物之報。夫疑者。未决之辭。朱子亦未甞决定爲男女之詞。故讀尊孟辯。則云詩錄木瓜。春秋序績之意。後之論詩者。皆從序說。雖朱門高弟如輔氏之類。亦不純從集傳。孔䟽言欲厚報之時。宲不能報也。心所欲耳。盖言齊德之厚且大。無以爲報。雖薄物之投。而我之瓊琚。不足謂之報也。

黍離(王)

此詩誠哀。若痛迫不勝悲憤之詞。意西周舊臣。當幽

王失道之時。甞諫爭而不聽。計策而不行。見舊時宮室皆爲黍稷之田。追思致此之故。其辭尤感切。見苗而心搖搖者。瞿瞿然驚之甚也。見穗而心如醉者。靡靡然愁之深也。見實而心如噎者。喘喘然痛之切也。

君子于役

序云。君子于役。刺平王也。君子行役無期度。大夫思其危難以風焉。孔䟽云。在家之大夫。思君子僚友在外之危難也。集傳。改以大夫久役於外。其室家思而賦之。小序。固出經師之相傳授。雖有援据。而有時而拘矣。至若溯其境而究其旨。則古今一意也。是以。集傳多棄舊說出新義。至如此章所釋。比序說尤切。盖鷄桀牛羊。皆家中細瑣之務也。見而思其夫。理宜然也。若指大夫之僚友。則似不甚襯。

君子陽陽

此詩。朱子初解云。君子知道之不行。爲貧而仕。所以辭尊居卑。辭富居貧。相招爲祿仕。雖役於伶官之賤。而陽陽自得。若誠有樂乎此者。其所以全身遠害之計深矣。雖非聖賢出處之正。比於不量其力。貪利以沒身者。豈不賢哉。此因序說而釋其義也。後改以疑亦前篇婦人所作。因篇首皆以君子而起。故改新說。

然安知非編詩之際。偶爲相聯耶。集傳曰。或曰序說亦通。宜更詳之。似非以婦人之作爲定也。此當從序說。而毛云。陽陽。無所用其心也。盖樂官之事。唯八音而已。君子才全德備。而徒執房中之樂。故曰無所用其心也。與簡兮之意同。

揚之水

揚之水。不流束薪者。喩王室微弱。不能令諸侯。伐楚以安母家也。彼其子。不與我戍申者。猶邶詩。土國城漕。我獨南行也。夫不念宗國之微。而先母家之難。是所謂本末倒置也。左氏傳。晉知悼子。合諸侯之大夫以城杞。子大叔曰。晉國不恤宗周之闕。而夏肄是屛。其棄諸姬。亦可知也。諸姬是棄。其誰歸之。與此詩之意同。夫秦襄公。興復讎之師。婦人皆奮平王。興戍申之役。而軍士皆怨。由師役之義與名也。集傳云。彼其之子。戍人。指室家而言。然室家實無同戍之理。此可疑也。

中谷有蓷(二說不同)

此詩。婦人之不得安于室者。直因饑饉而非有反目。故自傷其遇彼艱難而已。與谷風及氓詩之怨其夫不同耳。聖人之編詩。正以其閔周之意也。

兔爰

此詩之有兔爰爰。比小人致亂而以巧計幸免。雉離于羅。喩君子以忠直受禍者。甚簡易。不比毛傳之爲政有緩有急。用心不均之語之混淪不切。然鄭箋云。有緩者。有所聽從也。有急者。有所躁蹙也。盖王心不明。則認賢爲姧。認邪爲正。聽從者偏於姧與邪。躁蹙者偏於賢與正。此終古亡國之所由也。彼詩人。欲其君之明於賢奸邪正之分。而作此以風之也。至於尙寐無吪。則陳己之悲憤而冀其悟也。序云。桓王失信。諸侯背叛。搆怨連禍。王師傷敗。君子不樂其生。朱子甞不取序中所指時世。只取諸侯背叛。君子不樂其生兩句耳。

葛藟

此詩三章。皆言終遠兄弟。夫兄弟者。自大功之親。以及無服之親。統言兄弟。則兄弟之稱廣矣。然則無一可依。至孤孑之人。可以當此詩所喩矣。流離失所。隨所適而求顧恤。謂父謂母謂昆。於無所係屬之人。則其零丁之狀。不亦可傷乎。

采葛

此。懼讒之詩也。身離君側。讒說朋興。始則一日之如三秋者。懼之深也。一日不見如三秋者。懼之急也。一日如三歲者。懼之迫也。盖一日之間。危畏轉蹙。其情窮矣。與唐風采苓詩同。集傳。指爲淫奔之詩。謂與采唐等詩相似。卽意之也。至詩傳折衷。載朱子新說。仍以采葛。比聽讒。盖亦反從序說也。

大車(重出)

序云。大車。刺周大夫也。禮義陵遅。男女淫奔。故陳古以刺之。集傳以爲未見刺大夫之意。遂以爲東周大夫。以刑政治其私邑。故淫奔者畏而歌之。然自毛，鄭以來。皆爲陳古之辭。而以大車。訓革路。爲子男之車。毳衣亦五命子男之服。謂其以子男。入爲天子大夫。廵行邦國。决男女之訟。而集傳以爲王室衰微。大夫無以廵行邦國。故改爲治其私邑。然大夫所椉卽墨車。所服卽四命之服。恐未足以當大車毳衣也。竊意詩人。引成，康盛際大夫聽訟之事。言女子戢其淫而不敢奔。又有守禮之女以爲生則異室。死則同穴者。乃男女之正。而謂予不信。有如皦日者。言貞信之篤如此。此所謂引古而傷今之不然也。

丘中有麻

自詩序至漢唐諸儒。無不以此詩爲思賢之詩。獨集傳以爲語意不莊。定爲淫詩。然國人望之切。故將其來施施。愛之深。故將其來食。毛云。留。大夫之氏。子國，子嗟父。鄭云。著其世賢。孔䟽云。毛時書籍猶多。或有所據。究此三說。毛氏不有的見。豈其質言如是。

緇衣(鄭)

序云。緇衣。美武公也。父子並爲周司徒。善於其職。國人宜之。故美其德。以明有國善善之功。經言緇衣之宜兮。弊予又改爲兮者。見其父子並爲卿士。言弊與爲相屬也。適子之舘兮。還予授子之粲者。亦見其父子相爲卿士。言還與授相仍也。衣與粲。皆王家之所賜也。周人安得而與之。盖言有改衣。則當與縫補之事。有授粲。則當與舂𥳽之役。欲致其誠。而競爲之先矣。記曰。好賢如緇衣。又曰。於緇衣。見好賢之至。經師相授之際。引此語而曰。以明有國善善之功。然於經文不甚切矣。

將仲子

將仲子。自漢唐諸儒。皆從序說以爲刺莊公不勝其母以害其弟。祭仲諫而公弗聽。至集傳。引莆田鄭氏淫奔者之辭。而未嘗斷以爲淫辭者。欲讀者自玩繹於詞句之間而得之。而後之宗朱者定爲淫辭。然恐朱子之意。未必如此。嚴氏粲以爲此詩。以公與祭仲。有殺段之謀。故設爲公拒祭仲之辭。以天理感動之

公論開悟之。此誠切於事情。然春秋。書鄭伯克段于鄢。傳曰。稱鄭伯。譏失敎也。盖序所以刺莊公者也。風人之辭。眞與聖人之旨。符矣。鄭箋云。仲初請曰。君將與之。臣請事之。君若不與。臣請除之。此公子呂之辭。非祭仲言。康成豈未撿歟。

叔于田

叔于田。序爲刺莊公者。風人之辭。集傳爲國人之貳於叔。而歌其田狩之事。非爲刺莊公也。盖篇中。不見刺莊公之事故也。然叔段不義而得衆。欲奪宗國。是叛逆也。而國人苟悅而歸之。叛逆之徒也。其詩何足取而聖人登之經乎。竊意當叔段得衆之時。鄭之禍迫矣。有君子者憂之以爲段好武。而阿好之徒甚多。君何不敎之而納於義。乃反使縱其邪志歟。此所謂鄭志也。

大叔于田

大叔于田。亦前章之意也。但其首章袒裼暴乕。獻于公所。刺其徒恃勇猛而無禮。必作亂。以諷乎君也。將叔無狃。戒其傷女。又戒無使狃其惡。將蹈傾覆之危。亦以喩叔段也。

淸人

高克似植黨而得衆者也。文公畏而忌之。假御狄之名而出之。而潛息其黨援也。如范鞅畏欒盈。使城著而逐之也。序云。公子素惡高克。進之不以禮。文公退之不以道。危國亡師之本。故作是詩。考之春秋傳。只言鄭人作。而無公子素之名。序豈亦有所本歟。

羔裘

序云。羔裘。刺朝也。言古之君子。以風其朝。竊意鄭國。當昭，厲之際。臣下各植黨而從之。或出或入。喪亂無已。故鄭人思古之舍命不渝之人。得以安國家利社稷者。盖命者。天理之一定不可易。人能知斯道而不撓不奪。則亂何由生乎。只各顧利害於己。而不顧其他。故臨危難而易變矣。朱子云。序說恐未必然。當時鄭之大夫如子皮，子産之徒。豈無可以當此詩。然詩絶於陳靈公之時。已先於子皮，子産矣。子皮，子産。恐不足當之矣。

遵大路

集傳初本云。君子去其國。國人思而望之。於其循大路而出也。攬持其祛以留之曰。子無惡我而不留也。是亦從序說也。後定爲淫婦之詞。序云。莊公失道。君

子去之。國人思望焉者。竊意此詩。非在莊公時也。卽在莊公之卒後也。莊公不能定國本。而昭，厲爭立。君子不欲在危亂之朝而有去之者。其故舊之忠於公室者。摻其袖與手而留之曰。無惡我之挽也。無醜我之留也。先公之恩。不可忘也。盖緇衣之治尙存。故其不忘如此。

女曰鷄鳴

觀子興視夜。明星有爛之句。則在鷄鳴之後。昧朝之前。鷄鳴女起之時也。昧朝。男興之時也。此女已起而警其夫之語也。夫衽席上相與燕私之言。詩人安得而聞之。而賦之如此之詳也。盖述古昔賢婦人之言如是也。婦旣戒之。弋鳧鴈而飮酒相樂。又勖其夫。親賢友善。欲以服餙相遺而結驩者。誠賢婦人也。鄭俗浮靡。溱洧芍藥之淫聲相聞。如此賢婦。豈易得哉。

有女同車

序稱刺忽。當忽之辭昏於齊也。祭仲曰。必取之。君多內寵。子無大援。將不立。三公子皆君也。弗從。忽果見逐。朱子以爲忽之辭昏。未見可刺。疑爲淫奔之詩。然同車而行。親迎之禮。佩餙有翺翔之美。又德容之都雅。似非淫奔者。所可當也。竊疑此乃祭仲之徒。勸忽勿辭昏之辭。而忽旣不從。故刺之也。然則聖人之編

之者。何也。與忽之辭昏也。春秋傳曰。君子善自爲謀。亦美忽也。

山有扶蘓

集傳初解曰。所美非美。謂賢者佞。智者愚也。呂東萊用著讀詩記中。後改淫女戱所私者而作。盖求之詞氣之間而定之也。夫序稱所美非美。有所本矣。山有扶蘓有橋松。橋松可重而扶蘓可輕。隰有荷華有游龍。荷華可愛而游龍可薄。子都，子充可美。狂且及狡童可醜。昭公何爲。顚倒失序。取扶蘓而遺橋松。喜游龍而輕荷華。存狂且狡童而棄子都，子充也。此乃所以所美非美者歟。

蘀兮

序刺忽君弱臣强。不唱而和。是時祭仲專矣。誠君弱而臣强。且突方在外。國難靡已。突之徒有在鄭者。潛圖突之入。曰國危如蘀之遇風。孰有倡之者乎。吾當和之而成其志。忽之臣有忠愛者。潛以其言。言於忽使備之也。而忽不能圖底于禍矣。鄭詩中刺忽之詩最多。何也。忽甞爲太子當立者也。祭仲之徒。擅廢擅立。如股掌之弄。鄭之忠義之士。恨忽之不能制國命。而其辭益多歟。

狡童(二說大同)

序云。權臣擅命而昭公卒爲高渠彌所弑。鄭云。權臣謂祭仲者。見其廢立之跡而起義也。然泛稱權臣。則豈指祭仲哉。毛解狡童。卽斥忽。程子以春秋書鄭忽。謂詩人不以爲君。故目爲狡童。而集傳之辨誠正矣。然則從嚴粲之說。指忽所用之人。爲狡童者。與序中不能與賢人圖事之語合矣。夫狡童柄國。賢臣自不見用。故曰彼狡童之不與我言。不與我食固也。第憂念昭公而不能自已。至於不能餐。不能食。則其志悲矣。集傳之斷以淫詩者。自及門諸子已疑之矣。

褰裳

辨說。指序云國人思大國之正己也。以謂序之失。盖本於子大叔，韓宣子之言。而不察其斷章取義。遂定爲淫奔之詩。然伯有賦鶉之賁賁。而趙武譏其床笫之言。夫賓主玉帛之筵。賦男女調笑之言。恐無是也。盖鄭國之難。在昭厲之際最甚。國人思方伯諸侯。以天子之命來正之者。似無疑也。

丰

序旣云。丰刺亂也。昏姻之道缺。集傳直以爲婦人所期之男子俟巷。而有異志不從。旣卽悔之。不釋刺亂及昏姻道缺之義。竊意

婦人如有私約。當潛相就幽隱。何爲俟乎巷俟乎堂。且己何必錦褧衣裳乎。盖有具禮親迎者及于堂。而女別有所私之男子。欲潛從之。故不隨親迎之男子。旣而悔之。而自歎曰。迎己之男子。若復迎我。則我當具服餙而從之。詩人見其人而述其語。所以刺亂也歟。

東門之墠

序云。東門之墠。刺亂也。男女有不待禮而相奔者。辨說云。此序得之。從刺亂也。集傳則無刺亂之意矣。盖丰之刺亂者。男子以禮迎。女不應也。此篇之刺亂者。女子不由禮而欲誘男子也。朱子嘗於桑中。論刺詩。雖鋪陳其事。而賦之之人。常在所賦之外。凡若其自言者。淫邪之人所自賦。然甞疑爲刺詩者。皆嫉惡。懷剛發揚。悉其隱微。往往述其私昵之語。以爲人戒。若是。則賦之之人。不必在所賦之外。且如懲創其逸志。雖一二篇亦可矣。何必一一採之以登經耶。盖取刺者。居汚俗之中。能不失彜性。故貴之也。此篇東門之墠。有茹藘處。東門之外。有栗處。卽女子所欲就之所。而其在禮防。得之則近。違之則遠。女乃戀男子而責其不速迎。不論禮之有無。惟肆情慾者爲可刺也歟。

風雨

序云。風雨。思君子也。亂世則思君子不改其度。辨說云。序意甚美。考之詞輕窕狎暱。非思賢之意。盖指旣見君子。云胡不夷等語耳。當風雨鷄鳴之辰。卽男女昵狎之會。言當此時。見所期之人而心悅。盖思賢之於淫奔。其辨固不啻霄壤。然世亂而天地晦塞。得一守正之君子。可以爲依。則喜當如何。此如風雨之晨聞鷄鳴。而心開意舒。興見君子而喜也。夫情之切者。辭甚摯。期之深者。語甚親。苟其摯與親。則善惡有時乎同辭。

子衿

序云。子衿。刺學校廢。毛，鄭以來漢，唐諸儒。無異辭矣。集傳定爲淫奔之詩。然此詩見賢者念賢者不修業而責之。謂我雖不能往敎。若胡不相聞。又不來同業。至其末章。又責其挑達而遊於城闕之上。一日不見。則閔其荒嬉失業。如三月之久。其思之甚矣。挑達。毛云往來相見貌。集傳改爲挑。輕儇跳躍之貌。達。放恣也。此狀其遊冶無賴。而非士子之貌。定爲淫詩者。此也。夫不修業而荒嬉。則士子之歸遊冶亦易也。余見亦多矣。

揚之水

國風之揚之水。皆言國勢之萎弱。序云。揚之水。閔無臣也。君子閔忽之無忠臣良士。終以死亡。夫昭公無援於外。無威於內。鄭國之人。固閔之矣。同姓之大夫。苦口而言。兄弟之親。維予與汝。愼勿聽欺蒙之言也。是時。鄭國五亂。公子之徒。互相圖之。昭公不能明乎情僞。則憂其可艾乎。呂氏讀詩記。載朱子初解以爲所親者惟二人。亦不能自保於讒間。此忽之以爲亡。是與序說同。後改爲淫女。謂其所私之言。似與鄭樵論詩後改之也。

出其東門

序云。出其東門。閔亂也。公子五爭。兵革不息。男女相棄。民人思保其室家。辨說云。非此之謂也。乃惡淫奔者之詞。而考詩意。不慕非禮之色。守義安分。得性情之正。盖其流離奔逬之際。獨能保其室家。而不隨俗以渝者也。序之所云。溯本而言之也。集傳所解。得其卽事之實也。

野有蔓草

序云。野有蔓草。思遇時也。思君子之澤而冀遇之也。鄭屢困於征役。黎民無息肩之時。盖苦則思安。勞則

思逸。此時。得君子拯救之澤。豈非願耶。集傳改爲男女相遇於野田艸露之間而賦之。盖以在鄭風故意之也。

溱洧

此詩。辭蕩而氣佚。其爲淫詩。無所疑矣。然有從傍而觀狎邪之狀而述之也。非淫者之自道也。釋詩者。以士曰女曰而决之耳。

鷄鳴(齊)

序云。鷄鳴。思賢妃也。哀公荒淫怠慢。故陳賢妃貞女夙夜警戒相成之道。而哀公之事。於史只言被紀侯所讒。烹之於周。其荒淫怠慢。未審其有無。然齊自太公立國以勤儉。竊意閨壼之範。亦不弛墮。盖齊之夫人。有是言也。孔䟽所云。陳古之賢妃之警。卽齊夫人也。毛，鄭皆謂賢妃。欲其夫之早起。誤以蠅聲爲鷄聲。曺粹中之說以爲哀公。以雞聲爲蠅聲。盖夫人勸其夫之起曰。鷄旣鳴。朝旣盈。夫曰。匪雞而蠅也。夫人又勸其夫之起曰。東方明。朝旣盈。夫曰。匪東方明。而月出之光。末又單提夫人之說。而述其早起之意。此雖出於舊說。而條釋尤有味矣。

還

此詩。首章。互相譽其才也。二章。互相譽其貌也。末章。互相譽其善也。然其才非範驅之才也。其貌非威儀之貌也。其善非忠信之善也。直馳逐之習而趫勇之尙也。此序所以刺荒也。齊之尙功謀利之俗。豈自昔然也歟。

著

士昏禮。主人爵弁纁裳緇袘。乘墨車。從車二乘。執燭前馬。至于門外。主人筵于戶西西上右几。女次純衣纁袡。立于房中南面。主人玄端。迎于門外。西面再拜。賓東面答拜。主人揖入。賓執鴈從。至于廟門。揖入三揖。至于階。三讓。主人升西面。賓升北面。奠鴈。再拜稽首。降出。婦從降自西階。主人不降送。婿乘其車。先俟于門外。婦至。主人揖婦以入。及寢門。揖入。升自西階。夫入于室卽席。婦尊西南面。詩之所稱充耳以素以靑以黃。爵弁服之餙也。俟著(俟著俟庭俟堂之引儀禮。已見於集▣。)。卽先俟門外時也。俟庭(俟著俟庭俟堂之引儀禮。已見於集▣。)。卽揖婦及寢門揖入時也。俟堂(俟著俟庭俟堂之引儀禮。已見於集▣。)。卽升自西階時也。皆親迎之禮。而獨逸授女以前之事。故謂之不親迎。然孟子嘗以色之重與禮之輕。喩親迎矣。親迎之禮。雖重事。有重於此。亦可不行。而獨行俟著俟庭等禮者。亦勢也。然序云。刺時不親迎。則猶有秉古禮而不失

者。可知已。

東方之日

此詩。毛，鄭以日譬君。以月譬臣。而篇中無此意。戴溪以爲男女相奔。不夙則莫。而日出則非夙矣。韓詩及歐陽氏。以日月。喩姝子顔色美盛。斯誠近之。然竊謂詩中日月。多自訴之詞。貞女拒強暴之男子。呼日月而訴之曰。彼在我之室。而欲我之奔。彼若以禮。則我當卽之。奈無禮何哉。此序所刺男女淫奔。不能以禮化。而此女則未嘗淫奔。特蒙上文而言耳。

東方未明

東方未明。序云。刺無節也。朝廷之興居無節。號令不時。挈壺氏不能掌其職。然篇中不見挈壺氏之事。盖晨夜之職。挈壺氏之是聽。而何爲每失之太早。至於東方未明。已顚倒衣裳以趍之。又顚倒而召之者。是誰之責。卽挈壺氏不能掌其職之故也。此不敢歸咎於君。而歸咎於挈壺氏也。孔䟽雖云哀公之時。春秋左氏傳云。襄公立無常。此必襄公時。而繆指哀公時也。

硏經齋全集續集册一

　詩說

南山

南山崔崔。䧺狐綏綏。刺居高位而行邪也。葛屨五兩。

冠緌雙止。刺尊卑各失其耦也。狀齊襄之惡。在懷止從止也。藝麻如之何。橫縱其畒。言昏姻之必治禮也。析薪如之何。匪斧不克。言昏姻之必由媒也。責魯侯之罪。在鞠止極止也。序云。大夫遇是惡。作詩而去之。豈鮑叔牙，管夷吾之徒之爲之也歟。

甫田

序以爲大夫刺襄公之不修德而求諸侯。志大心勞。所以求者非其道。集傳以爲未見其爲襄公時。解以戒時人厭小而務大。忽近而圖遠。盖因文釋義。而不模索於言外之旨。誠極正大。而但於詞理之可究者。又令讀者自得之。此朱門之意也。此詩之屬於齊襄。似不可無是也。孔䟽以爲鄭以國語云。齊莊，僖於是乎小伯。韋昭曰。小伯主諸侯盟會。襄卽莊孫僖子。以父祖已作盟會之長。又國大民衆。負恃強力。欲求伯主。盖後儒皆主是說矣。盖田大而不能治者。喩其無德義而徒欲合諸侯。則必不成而徒勞也。婉兮孌兮。總角丱兮。未幾見兮。突而弁兮者。喩以禮自持而治國。則不勞而可致也。此詩之從序。亦未謂失矣。

盧令令

此詩。因舊有刺荒。而襄公好田獵畢弋。故陳古以風

之語。毛以其人。屬之人君。恐非臣下之辭。且其所稱美仁鬈偲等語。不過私相稱譽。而無尊敬之意。集傳之不從古說。其以是也歟。

弊(一作敝)笱

弊(一作敝)笱。序稱齊人。惡魯桓公微弱。不能防閑。文姜從來。論詩者。皆是說也。集傳以文姜之肆惡。在莊公時。故以此詩爲刺莊。其說誠得其宲矣。然魯桓與文姜。如齊而被害。其不能防閑。當自魯桓始矣。故胡周父，楊龜山。在朱子之前。皆承序說以爲魯桓。劉瑾通釋。徑改爲魯莊。湊合集傳大全。遂因之。(此說。見詩經彙纂。)竊意弊(一作敝)笱之詩。作於魯桓與文姜如齊時矣。

載驅

此詩。狀文姜之惡。殆無遺矣。雖甚淫者。有羞愧之心。而文姜通其兄而殺其夫。又備車徒之衆。過通衢大道之中而樂焉。其豈弟與翺翔與遊敖。極道其縱慾而不自止。此雖無刺襄公之語。究其迹之所由起。則襄公也。是以序云。齊人刺襄公也。

猗嗟

此詩之刺魯莊。每於末章見之。射則臧兮。露其不滿之意。展我甥兮。明非齊侯之子。而何爲縱其母而恣

淫乎。四矢反兮。以御亂兮。譏其以善射而不能御亂也。三章。皆言射。射者。必以禮。禮不足而徒精於射。豈能靖亂。在魯莊之道。必張復讎之師。與齊戰不旋踵。不克則死。亦魯臣子之義也。其所善射者。將何所試哉。此雖非齊人之情。而魯之若是沁泄。只除彭生爲復讎者。得無獲罪於先王之制乎。

葛屨(魏)

儉而至於陋。陋而至於無禮者。亦勢耳。夫諸母不潄裳。以裳之賤也。今乃使未廟見之婦。縫賤衣。豈非陋而至於無禮者耶。宛然左辟。佩其象揥。未詳其何時禮。毛云。婦至門。夫揖而入。不敢當尊。宛然而左辟。鄭云。婦愼於威儀如是。使之非禮。魏俗所以然者。是君心褊急。無德敎使之。此因序說而起義也。然維是褊心云者。指好人威儀之美。而但褊陋可刺。集傳詮解甚的。

汾沮洳

古者。爲神農之學者。卽耕而食。織而衣。欲以是治天下。然誠不可得矣。魏之人。身爲貴族。而猶采莫采桑采藚者。儉陋之故。欲與民爭利者也。有能守禮者。見

而刺之。殆孟子責許行之意也歟。

園有桃

序云。大夫憂其君國小而迫。儉以嗇。不能用其民。而無德敎。日以侵削。夫儉以嗇。足以裕國用。而知儉而不能取諸民。知嗇而不能施諸民。則上下相遁。所以不能用其民也。是以。國危甚迫。而無知之者。反誚風人之憂時。殆爲晉所㓕之時乎。

陟岵

國小而屢興役。必敗之道也。魏困於大國之所徵發。民勞於征繕而不能止。乃引父母兄之言而自悲。然謹於趍事。審於保身。眞孝子友弟也。

十畒之間

序云。刺時也。言其國削小。民無所居。鄭以爲古者一夫百畒。今十畒之間。男女無別。往來閑閑。然所以言國削小。民無所居。然細觀詩人之意。未必如是。若人各有十畒。削小之國。似無政及此。若謂國只有十畒。魏雖削小。不應若是之甚。集傳以十畒之間。謂郊外所受塲圃之地。實從橫渠說。然呂東萊以爲政使周制。果家賦園廛十畒。魏旣削小。豈容尙守古法。所謂十畒者。特甚言之爾。未可以爲定數。竊謂此說得之。

伐檀

序云。刺貪也。集傳不從者。以詩無刺貪之語。然呂東萊云。坎坎伐檀。寘之河干。悠然遺佚而不怨。阨窮而不閔者也。國人責小人在位者曰。汝未嘗稼穡。禾何爲而積。汝未嘗狩獵。貆何爲而來。獨不見彼河干之君子義不素餐。伐檀而自食者乎。竊疑是說。似得經旨。此所謂刺貪也。孟子之答公孫丑曰。其君用之。則安富尊榮。其子弟從之。則孝弟忠信。不素餐兮。孰大於是。朱子注云。詩魏國風伐檀之篇。無功而食祿。謂之素餐。則仍節取序說矣。

碩鼠

序云。刺重斂也。國人刺其君重斂。蠶食於民。不修其政。貪而畏人。若大鼠也。辨說以爲託於碩鼠。以刺有司之詞。誠正論也。國人雖怨。目其君爲鼠可乎。然春秋左氏傳。襄二十三年。臧紇見齊侯。與之言伐晉。對曰。抑君似鼠。夫鼠。晝伏夜動。畏人故也。今君聞晉之亂而後作焉。非鼠如何。後之講師。見此文屬晉。故捏合而爲之歟。不然則貪而畏人者。無所當也。

蟋蟀(二說同唐)

此詩。自毛鄭以來。皆以爲農功畢。君可自樂之詩。然

其憂思之切。一似有無窮之患者。盖戒其樂也。夫職思其居者。戒無懈於政令也。職思其外者。戒常防於思慮之所不存也。職思其憂者。戒常防於禍患之來。而以好樂無荒繼之。此豈欲及時虞樂者哉。唐風最多刺晉昭公之詩。竊意刺之者。乃憂之也。昭公初年。封成師於曲沃。曲沃始大。晉之忠志之士。憂晉之弱。勸昭公之修政治禮。使之篤根本而正名分也歟。

山有樞

山有樞。似亦前章之意也。衣裳之曳婁而朝儀整。車馬之馳驅而戎政備。廷內之灑掃而室事備。酒食鼔瑟而上下之情通。此詩每有宛其死之歎。歎其不能自張。而將爲人所奪也。序所稱四隣謀取其國家而不知。四隣。豈曲沃也歟。

揚之水

此章。華谷嚴氏詩緝說。似得經旨。自序以來。以此爲昭公微弱。國人將叛而歸沃之詞。集傳亦從之。盖使後之讀者。知叛亂之幾。必在於刑政之不備。欲常戒之無怠。然曲沃。樹心腹。布黨與。必欲傾晉。亦得志者屢。而晉之忠臣。扶護宗國。不之服也。至於六世之久。此詩之我聞有命。不敢以告人。謀國者潛以叛人之

情。告昭公而戒之也。嚴說以爲晉人若助桓叔而匿其情。此詩不作可也。亦旣聲之於詩。使采詩者颺之。以諷其君。安在其爲匿之也。竊疑此說。於理尤切。

椒聊

此詩之序。後之談詩者。無異說矣。言沃之盛。則晉之弱可知。物莫能兩大故也。集傳雖云不知其所指。又云序亦以爲沃也。則亦未嘗棄序說也。

綢繆

序云。刺晉亂也。國亂則昏姻不得其時。夫先王之政。以男女之會爲重。故周南之桃夭。召南之摽梅。皆汲汲不失時。晉之男女。昏姻之失時。政亂故也。此婦亦幾失時而不得昏。旣幸而得昏矣。見其喜甚而自慶之意。則可知其失時自傷之悲者多矣。

杕杜

此詩。似晉之同姓大夫。憂念宗國而作。想昭公衰弱。內不能親宗族。外不能撫國人。曲沃之勢轉盛。而君獨立于上。詩人喩同姓之臣。勿去其朝。異姓之臣。勿貳其心。辭旨切悲。非忠義之士。其能之乎。

羔裘

此詩集傳云。不知所謂。不敢強解。輔廣云。先生以居

居究究四字。不可曉。近世諸儒。皆據爾雅有居居究究惡也之訓。多從毛，鄭。先生嘗謂爾雅。乃是集諸儒訓詁以成書。亦未可據。然朱子甞曰。在位者。不恤其民。故在下者謂之曰。彼服是羔裘豹袪之人。卽從序說。豈初本歟。盖曲沃漸逼。而在位之人。不顧其民。惟惡是務。故刺之也。

鴇羽

序云。鴇羽。刺時也。昭公之後。大亂五世。君子下從征役。不得養其父母而作是詩。集傳以爲時世未可知。故不言何時所作。然觀王事靡盬之詩。周命不常。曲沃常伐翼。而王使尹氏武氏助之。及曲沃叛王。又命虢公伐曲沃。而立哀侯于翼。晉人稱王命而征調。故其民歎王事之靡盬而不敢怨。只自傷其困苦耳。

無衣(二說不同)

序云。武公始幷晉國。其大夫爲之。請命乎天子之使而作是詩。然則此乃曲沃之大夫。而非晉國之大夫也。竊意武公雖以強力奪晉。而其舊臣不服。故必要王命而鎭之。然周固多取侮於沃。而復以寶器賂之。武公之心。已蔑周以爲我若有請。周安得不徇。是故。其辭倨慢無禮。而周亦莫之違也。辨說。深斥序中美武

公之語。恐其奬奸誨盜。誠天地之正義。然其所美武公者。特曲沃大夫黨惡之情。而非晉擧國之情也歟。

有杕之杜

序云。刺晉武公也。武公寡特。兼其宗族。而不求賢以自輔。竊意武公斬艾宗國。屠戮忠良而奪之。晉之忠志之士。豈肯甘心事之哉。多違而去之。不顧武公之祿食。雖其求之而不之留。此詩人所以刺之歟。

葛生

序云。刺獻公好攻戰。國人多喪。晉之啓疆。多在獻公時。曠夫怨女。似多有之。然情切而操堅。意摯而守固。晉國有先王之風。非比鄭衛之靡矣。是故。晉主盟中夏者久。抑有所由歟。毛云。齊則角枕錦衾。禮夫不在。斂枕篋衾。席韣而藏之。又云。朝明也。我君子無於此。吾雖與齊乎。獨自潔明。此似有据。范氏祖禹曰。角枕之粲。錦衾之爛。則其嫁未久。若如范說。因衾枕而歎獨宿。則幾乎傷矣。

采苓

序云。刺獻公好聽讒。孔子曰。浸潤之譖。膚受之愬。不行焉。可謂遠也已矣。不輕聽而徐觀其是非。惟遠者能之。獻公誠用此道於驪姬之讒。則申生之情。不期

明而自明。豈晉之大夫作是詩。爲申生而欲開悟獻公之惑也歟。

車轔(秦)

序云。美秦仲也。秦仲始大。有車馬禮樂侍御之好。秦仲之先。主畜牧爲附庸。而秦仲當周宣王時。爲大夫。誅西戎。爲西戎所殺。盖其俗勁勇自喜。上下無別。秦仲始爲大夫。始稍有文物之美。得有先世之所未有。國人之所以甚喜。然車轔轔而馬白顚。因畜牧之業而見君子。並坐鼔瑟皷簧。其堂陛之分。尙未整。然國人之情。歡欣愉樂。親上死長之意。發欝難抑。卒以是移西周之俗而能夏。夫化俗而之善。周之如彼其久。化俗而趍强。秦之如彼其易矣。

駟鐵

序云。美襄公。而集傳只云亦前篇之意也。盖不定其時世也。劉瑾以篇中有公之媚子。公曰左之之語。疑爲作於襄公受命爲侯之後。然秦自秦仲之子莊公。便已稱公。恐未可專指襄公也。觀其田狩之事。漸能備禮。駟鐵孔阜。能比物而齊色矣。公之媚子。從公于狩。能備御矣。奉時辰牡。能備宗廟之豆矣。公曰左之。能備虞人翼以待射之儀矣。但其輶車鸞鑣。載獫歇

驕者。未離乎戎狄之俗。安有禽獸而乘人之所乘哉。毛鄭以爲載。始也。謂始試習。獫與歇驕之犬。皆曉達搏噬之事。竊恐此說爲得。集傳何不取也。

小戎

小戎而又見車制。而戎備之事畢具。誠熊熊乎壯矣。詩人旣賦其䧺勇之勢。而又叙曠婦之情。序所稱國人矜其車甲。婦人能閔其君子者。是也。盖其欲復君父之讎。勤於征繕者。襄公之功也。深念師衆之懷。及於室家者。襄公之志也。上段。卽義不反兵之意。下段。卽悅而使民之政也。序所云美襄公者也。當周之東也。賜襄公岐西之地。竊意此詩。似在襄公有岐西之後。厭厭良人。秩秩德音。似罝兔之君子。方何爲然我念之。似汝墳之婦人。先王之遺俗。猶有存者。周室若能收拾於灰燼之餘。奮起於斬刈之餘。鼔其忠義貞固之士。則豈不能致中興之美乎。蘓東坡以爲周室之失。未有若東遷者。是也。

蒹葭

序云。蒹葭。刺襄公。未能用周禮。是時。襄公雖始國。而與諸侯通使聘享之禮。想其以被髮左衽之俗。加之西周文物之邦。其守義秉禮之士。豈肯甘爲之臣下

哉。往往深藏隱匿而不出也。是故。當秋水浩渺之際。望其攸居而想延欲致之而不得焉。此詩亦當時惠好之士所賦乎。

終南(二說相左)

此詩。疑襄公始爲諸侯受顯服。移西周之後。詩人見其從者創見而喜樂之辭而述之。彼始見終南之山。有條梅之屬而樂之也。又見君子至止。錦衣狐裘。黻衣繡裳。佩玉之屬而樂之也。其君也哉。喜其今始有人君之儀。而壽考不忘者。喜其居此位服此衣而安且久也。盖周雖衰微。諸侯猶重王命。故人見其名位衣服之盛。而誇美之如此。夫彜倫之油然發于中。苟非有戕害者。則安得而遏之也。然風人刺譏之辭。亦在其中矣。

黃鳥

穆公之卒。從死者百七十七人。戎狄之俗。以輕死爲勇。所以若是之衆也歟。集傳云。或以爲穆公遺命。而三子自殺以從。竊意國人愛惜之如此。必其賢過人。然其人之職暬御。而其人之性婉弱。故感其私惠而輕其身。不然。當時君子如孟明，由余，公孫枝等。未聞其殉。而奚獨三良之殉之哉。

晨風

序云。刺康公忘穆公之業。始棄其賢。鄭云。假穆公之意。責康公。如何乎汝忘我之事宲多。此因經文而起義。然誠鑿矣。所以集傳之不從也。然似是穆公之舊臣。見穆公之時。賢知之士。因穆公之求而多至焉。今何不如舊。而乃朝無一賢乎。盖憂念之辭也。

無衣

序云。秦人刺其君好攻戰亟用兵。而不與民同欲。毛傳豈曰無衣。與子同袍。解上與百姓同欲。則百姓樂致其死。又王于興師。修我戈矛。與子同仇。解天子有道。則禮樂征伐。自天子出。此歎今而思周之辭也。彼誠思吉甫方叔出師盛時師徒之情。而刺襄公徒好攻戰也。朱子初解曰。襄公攘戎狄。報君父之讎。故征伐不休。而詩人美之。康公令狐之戰。修私怨。逞小忿。故好攻戰亟用兵。而詩人刺之。是從序而序未有刺康公之語。特因鄭箋而指康公也。與集傳異矣。金仁山以此屬之莊公。考史記。周宣王以兵十千。與秦莊公伐西戎。述從役之士相告之語。亦一義也。

渭陽

渭陽之詩。其音節悽愴。可知其念母之情。盖文公方具諸侯之禮。而入于晉。豈無路車乘黃。瓊瑰玉佩之

屬。而又復贈之。穆姬而尙在。則喜其車馬服餙威儀之盛。而慨其不得見。故康公所以致其情也。後來秦晉之戰。曲多在晉也。

權輿

序云刺康公也。忘先君之舊臣與賢者。有始而無終。觀穆公時。百里蹇叔之屬。列於朝。其求賢之勤。可知也。及至康公之時。將相無賢材之可述者。故連爲晉所敗。權輿之歎。不其興乎。朱子初說。仍依序指康公。而言在呂氏讀詩說中。集傳雖泛言其君。亦未嘗斥序而爲非是也。

宛邱(陳)

序云刺幽公。而毛云刺大夫。豈以刺幽公太涉於誹謗。故謂大夫何不朝夕恪勤。助君治國。而遊蕩不度也。然則刺大夫。卽所以刺幽公也。夫周之治化。自于閨壼。任姒以來。家法之正當如何。而大姬乃反好樂巫覡歌舞之事。陳民化之如此。苟其禀賦之不美。雖在濡染之地。亦不能化也歟。

東門之粉(一作枌)

子仲氏原氏。皆陳之貴女也。乃相携而棄其業。歌舞逸遊。若視爾如荍。貽我握椒等語。又極男女之私而

蕩佚不可道者。盖風俗之蠧敗。由貴姓也。貴姓人之所慕也。桑中之孟姜。亦是類也。陳風之淫靡。不啻鄭衛。而夫子何獨謂放鄭聲乎。

衡門

陳風。皆淫靡之詞。獨此詩似出於忠志憂國之士。盖僖公愿而無立。故以衡門泌水食魚娶姜之事。反覆開誘。必欲其自立而治國。夫愿者。多冲𥠧而無所知。無立者。多萎弱而不自强。故以日用至近之事及之。欲其易曉也歟。集傳不取者。以其無誘僖公之語。故改爲隱居者之詞。辭順理明。然自毛，鄭以來。皆主誘僖公之訓。彼亦有所授也。

東門之池

序云疾其君之淫昏。而思賢女以配君子。盖其時君閨門之治不明而無由正者。故詩人引古賢妃之事而諷之也。漚麻漚枲。並女子之事。淑姬。亦女子之美名。若得如此之女。得配時君。如鷄鳴之后妃。則君足以革其惡矣。集傳之定以淫詩者。以其混在於陳風之中。而不見其思賢之意也歟。

東門之楊

序云刺時也。昏姻失時。男女多違親迎。女猶有不至

者。毛云。不逮秋冬。鄭云。楊葉三月中。喩時晩也。且昏禮男子執燭前馬。而至於明星煌煌。則夜已深矣。時女有私他男子者而不至。猶齊之丰也。集傳不以爲親迎之違約。解爲男女期會。而有負約不至者。乃後來之說耳。初解曰。東門。盖此人親迎之所。以其所見起興曰。東門之楊。其葉牂牂矣。昏以爲期。而明星煌煌矣。盖從序說矣。

墓門

序云刺陳佗。竊意墓門之棘。斧以斯之。喩佗㐫險。宜早絶之也。墓門有梅。有鴞萃止。喩佗習於惡。而性未甞不善。如親仁善隣之對。是也。盖有陳國之舊臣。憂其亂而言于桓公而不見聽也。佗如鄭涖盟。歃如忘。洩伯知佗必不免。鄭良佐如陳盟。亦知陳之將亂。則不獨國人知之。他國之人亦知之。卒弑太子而自立。爲蔡人所殺。此所謂顚倒思予也。毛亦云佗無良師傅。以至於不義。釋夫爲傅。鄭又云。陳佗之師傅不善。羣臣皆知之。竊恐鑿矣。朱子初解曰。此詩刺佗。而追咎先君不能爲佗置良師傅。以至於此也。又解末章曰。夫也不良。則有歌其惡以訊之者矣。訊之而不予顧。至於顚倒。然後思予。則豈有及哉。亦追咎之辭。

與舊說同。集傳後改之。

防有鵲巢

序云憂讒賊。宣公多信讒。盖其音節。多憂畏之意。讒人何嘗直誣人哉。必指小而爲大。謂邪而爲正。先蠱人主之心。而後得遂其計。此所謂譸張也。歐陽公曰。讒必積累而成。如防之鵲巢之漸積搆成。又如邛之旨苕蔓引牽連。又如中唐之甓之累而成。邛之旨鷊之雜衆也。皆譸張之義也。程子曰。予美心所賢者。盖其同僚之賢。憂其被誣而株連也。

月出

序云刺好色也。在位不好德而說美色。陳之亂由是也。月出之皎。喩其容色。窈糾。言其舒遅之貌也。宋玉賦神女曰。其少進也。皎若明月舒其光者是也。在位者。豈指孔寧，儀行父之屬歟。

株林

靈公之惡。國人之所指。不可掩也。將亡之國。君臣無恥如此。毛云。大夫椉駒。鄭云。君親乘君椉馬。乘君乘駒。變易車椉。以至株林。竊意此說鑿矣。細繹毛意。盖君駕椉馬。而說于株林。則孔寧，儀行父。已乘駒而朝食于株矣。王肅亦及此矣。

澤陂

序云靈公君臣。淫於其國。男女相說。然竊意此詩。乃女說男之辭也。蒲者。柔滑之物。自喩其肌膚。可當男子也。如漢末詩。妾當作蒲葦之詩。是也。荷者。美好之華。自喩顔色可以悅男子也。如晉子夜歌霧露隱芙蓉。見蓮不分明之詩。是也。至若碩大且卷。碩大且儼。男子之容也。當寤寐無爲之時。思之切而至於涕泗。眞所謂女之耽兮也。二章之有蒲與蕳。亦自喩己之芬馥。而鄭之易蕳作蓮。上有荷下有菡萏。不應於此獨言蕳。故改爲蓮。以從其類。然古之文辭若此者多。不當徑易也。

羔裘(檜)

序云刺檜君好潔其衣服。逍遙遊燕而不能自強於政事。大夫以道去其君。好潔衣服。卽微過也。何至去其君乎。盖好潔衣服。卽癖之所存也。存乎此則忘於彼。所以不能自強於政事也。如梁伯好築城邑。衛懿公好鶴。邾子之好潔。是也。卒以之亡國禍己。是以大夫見其必危。自引而去。而猶致憂念之情。其賢矣乎。

素冠

序云刺不能三年也。毛云。素冠練冠。鄭改爲旣祥之

冠。從毛則不能三年也。從鄭則就三年而不能禫矣。然觀乎素鞸。練後未嘗有鞸。獨祥後有鞸也。且詩中言素。皆練素之稱。未嘗指練白爲素。故鄭所以易毛。後來之說皆從之者。得其旨也。盖有守禮之人。慨時俗之無恩於父母。故欲一見欒欒之顔。夫習俗之移人也久矣。宰予聖門之高弟也。猶欲短喪而安於食稻衣錦。然則作此詩者。其賢矣乎。

隰有萇楚

序云國人疾其君之淫恣。思無情慾者。集傳以詩有困苦之意。故改云政煩賦重。人不堪而歎其不如草木無知之詞。比舊說甚正。然竊疑此刺檜君柔弱。不能振作。以爲方其夭夭少好之時。無室家情慾之私。故可引而之善。今有知有家有室而不能導迪。其柔弱無由而改之。所以譏之歟。

匪風

序云。國小政亂。憂及禍難而思周道。此疾痛必呼父母之義。然鄭云。夷王，厲王之時。檜之變風始作。竊疑當厲王之時。天下無主。征調繁。賦役盛。故其民究所以致此之由。卽周道壞亂耳。誰能整頓而匡輔之。使王綱復正。大小各述其職哉。是故。烹魚則漑之釜鬵。

西歸則懷之好音。言將同赴王室之難。而有死而靡悔之意。宣王之中興。不徒當時明良之力。亦文武之澤不泯而民情有以興起故也。

蜉蝣(曹)

此詩與檜之首章同。盖其君好以衣服爲事。忽於政事。盖耽於細娛者。由其志之狹小而輔導之無人也。賢者慨國之將危。而爲之言於我而歸。則豈不以所憂者及之乎。夫國大事衆。則役志者廣。故無事於細娛。國小政罕。則役志者微。故往往耽於微末之事。遂忘其大。苟有輔導之善。則豈若是乎。

候人

董蕕。不同器。邪正。不同處。小人而三百赤芾。則君子安得不退處戈祋之役乎。夫車服者。君子之器而小人椉之。易所謂負且椉致冦至者也。觀其不稱而處尊。類鵜之在梁。不濡翼不濡咮。而顧眄自得。又如南山叢雜茂盛。朝隮淫氣干之。而反顧君子之室。則使婉孌之季女。不免於飢。所以深傷之也歟。

鳲鳩

序云。鳲鳩。刺不壹也。在位無君子。用心之不壹也。集傳不從者。以詩中有德義之美。而無怨誹之思故耳。

然此似是思周之盛時。公卿大夫。雍容都雅。威儀之美。衣服之華。而均壹之惠洽而邦內皆正。皆致壽考之祝。而慨其不能見。故深有蘊結于中者也。

下泉

序云。下泉。思治也。曹人疾共公侵刻下民。不同其所憂。而思明王賢伯也。夫苞而至於稂。則似當夏秋之際稻欲秀之時也。冽泉浸之。則秀皆不成。此如曹之困悴也。且若黍而方苗芃芃。然則當春夏之際黍欲盛之時也。膏雨潤之。苗皆勃興焉。此喩周之治平也。夫禮樂征伐。自天子出。則物皆和平而得其所。禮樂征伐。自諸侯出。則物皆凋殘而失其所。此末章所稱四國有王也。然則刺曹共公。亦有所本歟。

七月(豳)

冲歲之主。居崇而養貴。苟不能預知生民之事甚艱且苦。則必怠逸而忘邦本。驕佚而輕民生。流而至於痴。則曰何不食肉糜。蕩而至於狂。則曰田舍翁得此亦足矣。成王雖蒙幼。豈必慮至於此乎。然比武丁之勞于外。曁小人作。則有間矣。是故。周公之戒。常在於逸。苟能見食而思耕稼之勞。被衣而念蠶績之苦。則心豈至於逸乎。此七月篇之義也。述生民之事而極

其微細。述生民之業而極其艱難。述生民之志而極其忠敬。又預爲之備。無一日之或暇。以及績武伐氷之事。詳細條列。使成王見之。豈不惕然知警乎。

鴟鴞

鴟鴞序因金縢爲說。終古無異辭也。但鄭云。旣取我子。無毁我室。喩成王罪周公屬黨者。誠曲說也。竊疑武庚才辯似父。故能鼔其邪志。離管，蔡之志。此時頑民胥動。國家之安危未分。豈周公避嫌之時乎。鄭讀弗辟之辟爲避。而遂謂之避居于東。孔安國釋弗辟之辟。爲法言致法于三叔也。集傳之釋此詩從孔說。後覆蔡沈書說。則復從鄭說。盖未定之案也。然小人之說。常患浸染難開。此成王之疑。久而未釋也。此詩深說武庚之賊虐。而王業之艱難。言予者。猶言我家也。自古公以來。歷文武而其勤苦宲多。豈可壞於武庚之手。而且言己之所以勞悴憂懼不可離。新造未集之勢。亦由是耳。

東山

周公在東三年。與卒椉共其勤苦之事。故及其勞師。探其意而備述之。似皆旣歸而對家人之語也。夫西悲者。家近而情切。如杜子美詩喜心翻倒極。嗚咽涕

沾巾者也。不可畏也。伊可懷也。言雖悄寂無人之境。而不畏者。以懷思之甚也。自我不見。于今三年者。喜而迎之之辭也。之子于歸。皇駁其馬者。指同行之士。及時昏姻之樂。聖人皆纖悉言之者。所以通天下之志。通天下之志者。仁也。

破斧

此詩。當從集傳之正。序云。周大夫以惡四國者。似泛說也。且鄭云。四國流言。旣破毁周公。又損傷我成王。此以斧喩周公。以斨喩成王者。可謂取譬之不倫矣。但四國之指管蔡商奄。而謂周公之匡之吪之遒之。使革其惡而變其繆者。舊說亦備一義。

伐柯

此詩難解。若從舊說。則未見周大夫刺朝廷之意。若從集傳。則又無東人見周公之意。而朱子初解。執柯以伐柯。卽此手中之柯而得其法。以比王欲迎周公。亦不過反之於吾心。知所以迎之之道。則吾得見公。而陳其籩豆之列。將有日矣。盖用序說而後。以我覯之子之句。與九罭之詩同。故集傳改之。然此詩之之子。旣指其妻而言之也。九罭之之子。又指周公。此似不類矣。且鄭箋以之子斥周公。集傳則指其妻。此因匪媒不得而起義。然諭東人見周公之意。則鄭箋亦不可捨也。毛傳之釋此。專以禮言。言柯者。禮義亦治國之柄。

言媒者。所以用禮也。言籩豆者。饗燕之禮也。金縢。王曰惟朕小子其新逆。我國家禮。亦宜之。毛豈出於此乎。

九罭

序云。周大夫。刺朝廷之不知。然我覯之子。衮衣繡裳。又曰。是以有衮衣兮。無以我公歸兮者。國人之情。皆欲王之以禮迎周公也。鄭云。成王所齎來衮衣。願其封周公於此。無以公西歸者。又何其曲也。但其解末句云。周公西歸。而東都之人心悲。恩德之愛至深也。集傳因其義。而解其一篇之旨。然東人之情如此。朝廷之不知。尤可歎也。然則集傳與序說。宲亦一義也。

狼跋

狼。貪欲之獸也。古人雖語質。豈可喩周公哉。特其疐尾跋胡之困。似周公遭罹之際。故取比而說終始之大德耳。毛以公孫。爲成王爲豳公之孫。鄭雖謂公爲周公。又謂孫爲遁。以爲周公攝政七年。致太平。復成王之位。孫遁此成公之大美。說稍深矣。公孫碩膚之說。程子發之。集傳從而爲之說。比舊說。詳且盡矣。