KR9c0594

褖衣說

褖衣者。士妻之上服也。與士之玄端同。但玄端。衣與裳殊。褖衣。衣與裳不相殊。殊者。何也。男子無屬於陰也。不相殊者。何也。女子有屬乎陽也。士之服。以爵弁服爲首。皮弁服次之。玄端服次之。士妻之服。褖衣爲首。宵衣次之。以其爲首之故。士以爵弁服。助君之祭。士妻以褖衣。從夫而助君之祭。夫男子之服三。女子之服二。而女子之上服。乃當男子之下服者。何也。男子儀縟。女子儀略也。是故。昏禮。男子爵弁服。女子褖衣。皆攝盛之服也。然昏禮之褖衣。特施纁袡。纁者。象陰氣上任也。是故。不常施。喪大記曰。復衣不以纁。明非常也。士旣玄端矣。士妻之褖衣。亦黑。所以知者。士冠禮。陳服于房。有三服。曰爵弁服。曰皮弁服。曰玄端服。至于士喪禮陳襲事于房亦三服。曰爵弁服。曰皮弁服。曰褖衣。褖衣當玄端。故知其色不異也。夫褖衣。乃士妻服也。胡爲乎襲士之喪也。夫士喪之復也。用爵弁服簪衣裳。簪者。連也。夫玄端雖殊裳。而至於襲則當簪。簪則乃褖衣制也。故亦名褖衣。雜記子羔之

襲也。繭衣裳。與褖衣纁𥿛爲一。曾子曰。不襲婦服。婦服也者。非褖衣之謂也。乃纁𥿛之謂也。鄭玄云。褖之言緣也。所以表袍也。夫袍者。有著之衣也。后夫人以下六服。皆以之。至若玄端。乃深衣制也。深衣則襌而無著。天子以下皆得衣之。有著者。從陰數之二。無著者。從陽數之一也。周官內司服褖衣素紗。素紗者。爲裏者也。爲裏則復矣。士妻必從袍制。而以素紗爲裏。士則必從深衣制。不以素紗而爲裏。此其所以殊也。夫表袍也者。喪大記所云。衣必有裳。袍必有表。不襌。謂之一稱者。是也。是袍也。指繭與縕而言之也。繭與縕也。以褻之故。必有衣以表之。不使之露開而後。乃成一稱。然則設褖也者。欲揜袍故也。吳澄以袡爲裳下襈。本雜記䟽。又以袡爲婦蔽膝。本釋文引王肅語。旣稱裳下襈。又稱蔽膝者。彼誠見婦人之纁𥿛。以其在下之故。並稱之。然襈與蔽膝。其制頓殊。如之何其同之也。

吊說

史記魯仲連傳。鄒君死。齊涽王欲入吊。夷維子曰。天子吊。主人必將倍殯棺。設北面於南方。然後天子南面吊也。索隱曰。謂主人不在殯東。將偕其殯棺。立西

階上北面哭。是倍也。天子乃於阼階上。南面而吊之。此周禮之末失也。吊法。雖天子。未有南面吊之禮。由士喪禮。君使人吊。及君視斂而可知也。夫尸必南首。君若南面。則位其足。夫襲奠殯奠之設。猶不由其足。况君之尊者乎。是故。君使人吊。升自西階東面。主人進中庭。吊者致命。盖是時主人位乎阼階之下。賤故不升。又婦人方位于阼階之東。故吊者立於殯西。又君若視斂。則升自阼階西鄕。祝負墉南面。主人中庭。君哭。主人哭。夫升自阼階。不敢有其室也。祝南面者。相君也。盖阼階。君之位也。南面。祝之位也。君不得以居祝位也。又喪大記大夫之喪。將大斂。君卽位於序端。主人房外南面。序卽東序之端。阼階上之東也。以君之尊。臨士之斂。由阼階東面。臨大夫斂。亦由阼階東面。則天子之臨諸侯。亦宜倣此。不當復南面也。至若君之受吊也。亦於阼階下西面。喪大記君拜寄公國賓於位。鄭注云。拜寄公國賓於位者。於庭鄕其位而拜之。此時寄公位在門西。國賓位在門東。皆北面。䟽云。凡吊北面。尸在堂上。故向之也。又小注云。斂之後。寄公東面。國賓門西北面。䟽云。稍依吉禮。就賓位東面向主人也。國賓爵是卿大夫。猶北面也。又注云。

大夫吊士。與之哭。旣拜之。卽位西階東面。哭大夫特來。則北面。夫君之位。在尸東西鄕。君之使者之位。在尸西東鄕。寄公之位。初北面而後東面。國賓及大夫之位。終始皆北面。吊禮者。自天子達于士也。君之位如此。則大夫可知。大夫如此。則士可知。自君及卿大夫士。皆無南面吊也。至若君問疾。則必南面者。病者必東首。君不南面以問。則必北面也。君於臣。無北面之禮。故必南面也。然後之宮室。皆變古制。欲其方向之正。未易得也。

代哭說

士喪禮。旣小斂。乃代哭不以官。三日成服杖。朝夕哭。不辟子卯。又旣祖而賓賵奠賻贈而後。乃代哭如初。盖始死而哭不絶聲。而至小斂。始代哭焉。自啓殯見柩而遷廟。哭不絶聲。至祖而賓奠賵賻贈。始代哭焉。是故。周官挈壺氏。縣壺以官代哭者。人君之喪之禮也。不縣壺而官代哭者。大夫之禮也。代哭而不以官者。士之禮也。人君之喪。其臣各修其職。故以官之尊卑而代哭焉。大夫之喪。亦其臣各執其事。故以官之尊卑而代哭。士之喪。亦有臣。而以士之賤也。故不以官尊卑而代哭焉。只以其親䟽而代哭焉。盖小斂之

侇尸也。祖而陳柩也。其節旣相似。侇尸之明日而殯。見柩之明日而葬。其期亦相似。故於此二者。皆代哭也。盖未殯而尸在堂。旣啓而柩在廟。則哭無絶聲之時。如暫絶則疑於忌哀。然尸旣侇而柩旣祖矣。不令之代。則雖強有力者。亦將不勝焉。且殯與葬大事也。使之盡力於哀。而澌頓凜綴。則將不得盡力於大事。故使之代哭焉。則孝子有時乎絶聲而守柩。左右之男婦。分班而哭。不絶其聲。以警昏惰節勞逸而已。然則人君大夫之喪。雖以官之尊卑而代哭。其親䟽之服。亦與焉。不獨士之喪親䟽俱哭也。然男婦徹夜守柩。不離其次。故代哭之意。不徒在晝。而尤主於夜也。然則今之僕隷婢使之屬。皆爲哭聲。以應吊賓者。非其義也。

殯義

小戴禮。延陵季子。葬其子曰。骨肉歸復于土。命也。若魂氣則無不之也。夫骨肉歸復于土也。宜其早藏之也。魂氣則無不之也。宜其速於依之也。藏之欲密。依之欲存。是故三日而殯。所以藏之欲密也。始死而奠。所以依之欲存也。夫自復而楔齒綴足。飯設帷堂並作者。人事終而鬼事始也。然二日而小斂。三日而大

斂者。猶俟其生也。三日而不生。亦不生矣。乃肂而斂而棺而殯焉。以示葬之有漸。且骨肉之歸土。不可不速也。是故。殯于西階之上者。所以賓之也。殯必南首者。依乎室事也。然分不可不明。故君殯用輴。欑至于上。畢塗屋。大夫殯以幬。欑至于西序。塗不曁于棺。士殯見衽。塗上帷之者。所以存其分也。尸柩旣殯。不得復奠。故熬黍稷。陳魚腊。用于肂中者。所以致其敬也。慮神之疑其柩。故取銘㫌而樹之肂東者。所以識其所也。旣殯矣則設奠於室之奧東面者。始事之以神而尙幽闇也。燕養饋羞之饌。皆於下室者。事之以生而致愛敬也。夫自室之奠。下室之羞。無一處之不饌者。欲其憑依而不去也。自始死而襲。襲而斂。斂而殯。殯而葬。皆有奠與夫朝夕之奠。朔及月半薦新之奠。而無一日之不奠者。欲其致懿而存之也。若或久而不藏。則是慢也。以其歸復于土之遅也。久而不依。則是罔也。以其無不之者忽也。慢與罔也。君子不由之。是故。記云制絞衾。設蔞翣。爲使人勿惡也。始死脯醢之奠。將行遣而行之。旣葬而食之。未有見其饗之者也。自上世以來。未之有舍也。爲使人勿倍也。若或慢於歸復于土。則人愈惡之也。忽其無不之也。則人愈

倍之也。然則其欲速於藏速於依。不亦宜乎。

魚左首說

公食大夫禮。魚七縮俎。寢右。鄭注云。右首也。寢右。進鬐也。有司徹。司士禮。魚亦司士載尸俎。五魚橫載之。侑主人。皆一魚橫載之。鄭注云。橫載異於牲體也。士喪禮載魚進鬐三列。鄭注云。左首進鬐。亦未異於生也。少牢饋食禮。魚用鮒十有五。而俎縮載右首進腴。鄭注云。右首進魚。亦變於食生也。夫縮俎者。於人爲橫。盖賓在戶牖之間。南面。魚在俎。首在右。腹腴向南。鬐脊在北鄕。賓者。以乾魚近腴多骨骾。故不以嚮賓也。又橫載之。異於牲體者。特體。皆橫載于俎。如膓胃膚。皆垂及俎拒。而獨魚橫載之。故云異也。又左首進鬐。亦未異於生者。以虞禮猶未離於凶禮。故不致死也。又右首進魚。亦變於食生者。以載魚者爲主人。首皆向右進鬐。祭祀之禮。首亦向右進腴。鬐是脊。生人之載。以其味也。腴是氣之所聚。死人之載。尙其氣也。究此諸說。則魚之在俎也。或縮或橫。或左首或右首。然乾魚在俎。皆縮載。從載者橫。執俎而言之。則橫載也。此生人之禮也。從載者縮。執俎而言之。則縮載也。是鬼神之禮也。左首者。於載者爲左也。左首而進鬐。

則寢右。此橫載之故也。右首者。據載者視之爲右也。右首而進腴。則亦寢右。此縮載之故也。盖其縮也橫也。左首右首。而魚之縮於俎一也。但其左首進鬐。右首進腴。爲人與神之殊耳。

東方之饌說

士喪禮。東方之饌。兩瓦甒。其宲醴酒。角觶，木柶，毼豆兩。其宲葵菹芋蠃醢。兩籩。無縢。布巾。其宲栗不擇。脯四脡。此將大斂時也。鄭注云。此饌言東方。則在東堂下也。記言設棜于東堂下。南順齊于坫。饌于其上者。正指此也。俎宲由外。主人之所視。籩豆之宲由內。主婦之所視也。夫吉祭。籩豆陳于房中。以婦人之所薦也。至若喪奠。婦人之位。方俠床東面。哭踊號擗。故不得親籩豆之事。且此時尸南首。東乃其右也。奠於其右。若便其飮食。是故。始死之奠。升自阼階。奠于尸東。記所稱卽床而奠當髃者。是也。髃。卽右肩頭也。是故。小斂之奠。倣之。然始死之奠。急於鬼神之憑依。用餘閣而奠之而已。無他禮節。至若小斂之奠稍具矣。而爲饌之始。饌于東堂下。南順齊于坫。至大斂。饌有棜則謂之東方之饌。饌旣異於告。且可以奠者之升降。爲踊節也。至虞而主人視牲。則主婦亦可以視饎爨

矣。然虞祭雖吉。而未難于凶。故饎爨亦東壁西面。盖以東爲主也。不維是也。尊于室中北墉下當戶。兩甒醴酒。酒在東者。喪祭之異也。又饌兩豆菹醢于西楹之東。醢在西一鉶亞之者。便於設。故節于西楹而東陳也。又從獻豆兩亞之四籩亞之。北上者。以其在獻後。故別於正豆籩也。是皆大斂時東方之饌也。而異其設者。尸居室之奧而東面矣。不可以饌于東堂之下。妨於陳設故也。至若特牲饋食。則主婦視饎于西堂下。而不于東矣。尊于戶東而不于室中矣。宲豆籩鉶。陳于房中。而不取節于西楹之東矣。是皆從吉之故也。又如大夫之禮。亦有異于士者。其儀縟矣。考之少牢饋食及有司徹。可知也。

三日成服杖說

士喪禮云。三日成服杖。盖始死之第一日而襲焉。始死將斬衰者。笄纚。將齊衰者。素冠。婦人將斬衰者。去笄而纚。將齊衰者。骨笄而纚。雖當襲。而猶是服而不變焉。第二日而小斂焉。卒斂。主人𩬩(一作髺)髮袒。衆主人免于房。婦人髽于室。又主人襲絰于序東。婦人襲絰于房中。第三日而大斂而殯。雖當殯。而猶是服而不變焉。至第四日。始成服而杖。經云三日者。以加絰帶之

日數之也。盖成服云者。曏已絰帶矣。今復以冠衰之屬。足而成之也。夫喪具莫重於冠衰而不之言。只擧杖者。何也。喪服傳曰。杖者何。爵也。無爵而杖者何。擔主也。非主而杖者何。病也。童子何以不杖。不能病也。婦人何以不杖。亦不能病也。盖爵也擔主也輔病也。具是三者。故比冠衰尤重。擧其尤重而言。故所以不言冠衰而只言杖也。苴絰大鬲下本在左。要絰小焉。散帶垂長三尺。牡麻絰右本在上。亦散帶垂。皆饌于東方。婦人之帶。牡麻結本在房。旣小斂襲。絰而杖與冠衰。並無饌之之文者。何也。小斂之日。凡衾絞之屬。皆在撿攝。故陳絰以待成服之朝。無他禮節。便卽冠衰杖。故不陳之也。然成服者。通五服之親及外親有服者而言。杖則專指當杖者。卽齊斬之服也。盖杖焉。則齊斬之服卽成。而五服之親及外親有服者。亦皆成矣。

丈夫髽散帶垂說

儀禮將啓殯。丈夫髽散帶垂。夫髽者。去冠與纚而爲露紒也。丈夫。指斬衰者也。齊衰以下皆免而無髽散帶垂者。解其第三日所絞者也。此則大功以上皆然。髽與散帶。未殯之服也。是時。棺柩復見。故復其未殯

之服。夫始死而笄纚矣。至小斂而變。去笄纚而爲之髽。然士喪禮卒小斂徹帷。主人西面憑尸踊無筭。主婦東面憑亦如之。主人髺髮袒。衆主人免于房。婦人髽于室。盖髺髮免髽之節。在憑尸後。士擧男女。奉尸侇于堂之前。是故。叔孫武叔之母。旣小斂。擧者出尸。出戶袒。且投其冠髺髮。子游稱知禮以譏之。盖投冠與髺髮。相續爲之。丈夫之髽。在投冠與髺髮之間。亦無幾時矣。然髽卽婦人之變也。康成以爲此互文以相見。䟽云。髽是婦人之變。則免是男子之變。今丈夫見其人不見免。則丈夫當免矣。婦人見髽不見人。則婦人當髽矣。故云互文以相見。然髽雖婦人之變而亦非婦人之所專也。春秋傳襄公四年。臧紇敗於狐駘。國人逆喪者皆髽。魯於是乎始髽。國人未必皆婦人也。魯之男女皆是髽也。康成之說。不亦拘乎。杜氏注又云。髽麻髮合結也。是說出於鄭衆。衆之言以爲枲麻與髮。相半結之者也。是盖小斂訖。去纚則䯻露。斬衰者以麻。齊衰者以布。掠髮之四垂者。而束之以麻者曰髺髮。以布者曰免。以爲父母隆殺之別。婦人之髽。亦去纚。斬衰用麻。齊衰用布。大約與男子同。特異其名曰髽。以爲男女之別耳。然則此經所稱丈夫

髽者。專指丈夫髽。而非婦人髽也。何以不言婦人髽也。婦人當髽者。自小斂以來。至啓殯以前。無所改也。楊復以爲後無塗殯之禮。故亦不啓殯。雖不變服可也。然則孝子旣斂之後。常見棺柩矣。不當一時去髽。如婦人之髽而不之行者。何也。開元禮。主人及諸子。皆去冠絰。以邪布巾帕頭。然髽則當露紒矣。何爲以邪布巾帕頭乎。至若散帶垂者。婦人不與焉。婦人質而少變故。初已結本而又不散垂也。以是知散帶垂者。指丈夫功以上之服。盖丈夫之禮多文故也。

婦人降說

喪事哀迫。人衆事叢。故先謹男女之辨。各以類從。則紛糾者整。雜亂者序。是故。司徒敬子之喪。夫子相。男子西鄕。婦人東鄕。欲其不失其倫矣。國昭子易之。賓爲賓。主爲主焉。主之婦人。從主人而西鄕。則女賓亦從男賓而東鄕。男女斯亂矣。是故。始死之初。先正其位。主人坐牀東。衆主人在其後西面。婦人俠床東面。親者在室。衆婦人戶外北面。衆兄弟堂下北面。夫其辨也。在室中者。以床東床西而分焉。其室外者。以堂上堂下分焉。旣小斂而擧尸侇于堂。男女如室位。主人降自西階。衆主人東卽位。婦人阼階上西面。夫阼

階上西面。非婦人之正位。於是主人降而阼階空矣。且避賓客之行禮者。遂以爲節。旣祖而還柩。主人踊。襲少南當前東。婦人降卽位于階間。階間者。阼階西階之間也。是時。柩已還而南鄕。婦人乃得卽位于其北而西上。不位于階西者。亦以賓客之行禮也。不位于東者。主人在東。不宜統于主人也。由阼階而下。以次而西則順也。旣窆而反。主人升自西階東面。衆主人堂下東面北上。婦人入。升自阼階。主人從西階者。以賓將在西階吊之。故豫空阼階。爲婦人位也。且婦人之自阼階。辟主人也。是故。婦人之位在室。則床西東面。然以室窄之故。獨親者在室。衆婦人戶外北面也。婦人之位在堂。則在阼階上西面。而不獨親者如是。衆婦人亦同焉。婦人之位在庭。則在兩階間而南面。及其反哭也。婦人之位在堂。則復于阼階上而西面。亦親者與衆婦人共之也。婦人之位西乃正也。是故。始死之俠床也。下棺之夾羡道也。皆在西而東面。其餘西面南面之位。皆有爲而設也。婦人之禮不下堂。然方將隨柩而行。故降於阼階而位柩之北。此時暫時之位也。

賵奠賻贈說

賵奠賻贈。皆臨葬而設者也。考之士禮。公之賵玄纁束馬兩。主人釋杖。迎廟門外北面袒。賓當前輅北面。致命。奠幣于棧左服而出。主人送于外門外拜。襲入復位而杖者。公賵之儀也。賓賵者。將命奉幣。擯者先入。賓致命如初。主人拜于位。不踊。賓奠幣如初者。賓賵之儀也。擯者。入告出。以賓入將命如初。士受羊者。賓奠之儀也。擯者。入告。主人出門左西面。賓東面將命。主人拜。賓坐委之。無器則捂受之者。賓賻之儀也。贈者將命。擯者出請納賓如初。賓奠帶如初。若就哭。則坐奠于陳者。賓贈之儀也。盖賵奠於死生兩施者也。賻不施於死而施於生也。贈施於死而不施於生也。賵賻具幣與馬。奠有牲而無幣。贈有幣與器。大夫以上。可推而知也。夫賵。所以助主人之送葬。奠。所以助遣奠之盛。故知其兩施。賻者。補也助也。唯生者。可以補可以助。故知其施生。贈有送行之義。故知其施死也。然賵奠贈。比賻尤重。而公賵之外。主人不出門迎之者。何也。賓於賵奠贈三者。皆至柩車前致命。主人無庸出門而迎之也。至若賻則不然。少儀云。賻馬與幣。不入廟門。故主人不得不出門而迎之也。兄弟之賵奠。以其親也。所知之賵而不奠。以其踈也。知死

者贈。知生者賻。各主所知也。賵以幣馬。尊敬之意也。故親䟽俱得用之。奠以羊。若相飮食之者。親親之道也。故踈者不得用。又於所知之中分二者。而知死者賵。則贈亦可行也。知生者賻。則賵亦可行也。生死兩知者。賵也贈也。皆可行也。又檀弓云。讀賵。曾子曰。非古也。是再告也。康成云。喪禮祖而讀賵。賓致命將行。主人之史。又讀賵。前旣致命。今又讀之。是再告於神也。蓋古者。但有賵時致命之禮。無後來再讀之理。故曾子譏之。夫再告於神者。欲其一一知之也。康成云。書賵奠賻贈之人名與其物於板而讀之。夫賵奠贈雖再告。亦屬於死。故讀之可也。賻則屬於生者。屬於生者。何爲讀之於神也。豈康成未之深考歟。

襚義

襚者。所以用諸襲與斂也。是故。考之士喪禮。始死之後。君使人吊。又使人襚。而禮別更端而已。知其相繼而作也。襚者。左執領。右執要。又升致命者何。襚衣多。故恐此衣與彼裳混。簪裳於衣。故得以執要與領也。襚者入。衣尸者何也。覆于斂衾之上。示其用於斂之義也。親者襚。不將命以卽陳者。何也。親者本在室。且至親。無文也。庶兄弟襚。委衣于尸東床上者何也。君

襚尊。故以衣尸。庶襚卑。故委于床也。朋友襚親以進者何也。朋友比于親者及庶兄弟而䟽焉。故禮更隆也。襚以褶則必有裳者何也。帛爲褶而無絮。雖複與襌。同有裳。乃成稱也。襚者。委衣于床不坐者何也。床高故由便也。此皆士禮也。至若諸侯相襚之禮。不然。小戴記雜記。襚者曰寡君使某襚。相者入告。出曰孤某須矣。襚者執冕服。左執領。右執要。入升堂致命曰。寡君使某襚。子拜稽顙。委衣殯東。襚者降受爵弁服於門內霤。將命子拜稽顙如初。受皮弁服於中庭。自西階受朝服。自堂受玄端。將命子拜稽顙如初。襚者降。然則諸侯之相襚。唯此五服。又言諸侯相襚以後路。先路與褒衣不以襚。夫先路與褒衣不以襚者。以彼不用之以爲正也。且五服之外。又有路者。擧襚而與賵禮相通也。又糓梁傳云。衣被曰襚。知其五服之外。有衾被。亦襚之矣。始死而未小斂。則尸在室中戶西。故北面致命。旣奉尸侇于堂之前。則中庭北面致命。盖襚之至者有先後。及於室者。以供小斂。及於堂者。以供大斂。又有過期而不及斂事。衣無所用。特致彼之禮而已。其未葬者。只於殯東致命。委衣而徹之以東矣。君無襚者。以斂悉用己衣。臣有致襚。不得陳

用也。君襚之必陳於大斂者。陳于襲則褻也。

含義

禮運曰。飯腥。鄭玄云。飯以<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC03269_24.GIF'>米。上古未有火化。檀弓曰。飯用米貝。不忍虗也。不以食道用美焉爾。鄭玄云。尊之也。食道褻。米具美。夫升屋而號臯復而告。形旣離矣。精旣遠矣。孝子無得而養。則于其將襲也。以生時所進者進之。然猶未離乎其初也。故用生米飯之謂之腥。腥者質也。及夫後世之尙文也。則天子飯黍而玉。諸侯以粱而珠。大夫以稷而璧。士以稻而貝。至若庶人以錢。盖未有火化。故飯米。與不用食道。故用米。各一義也。由其質也。故緣未有火化之法。而謂之飯。由其文也。故不用食道之法。而謂之飯。且謂之含。其不忍虗其口則同耳。案士喪禮。主人出自室南面左袒者。以其當用左手也。扱諸面之右者。謂扱于右腋之下帶之內。取便事也。盥于盆上洗貝。執以入者。謂洗訖。還於笲內而執之也。宰洗柶建于米執以從者。執笲執敦而建。亦謂以葉鄕上也。商祝執巾從入當牖北面者。直尸南而受主人貝也。徹枕者。使首仰欲飯之易入也。設巾者。慮孝子見其親形變而哀。或不能飯含也。受貝奠于尸西者。當主人之南也。主

人由足西牀上坐東面者。避始死奠之虗位。且由足而致其敬而所坐之床。卽尸床也。祝受米奠于貝北者。口實不由足。而奠之。便於主人之扱也。宰從立于牀西在右者。當佐飯事也。主人左扱米者。左手而後由下飯含之。不反其柶。且避加手於親之面。盡孝敬之道也。實于右三實一貝。左中亦如之者。尸南首其右則東也。先實米而爲藉貝。先右次左次中。禮之序然也。凡行含禮也。士則主人親含。大夫以上。使人含。若旣斂而後至殯葬。其有含者。親自致璧於柩及殯上者。謂之親含。如檀弓曺桓公卒于會。諸侯請含。是也。若但致命。以璧授主人。主人受之。謂之歸含。如雜記諸侯之喪。使人吊含贈襚。是也。且含不使賤者。故大夫以上賓乃含。必其貴者而後得含。有朋友相啖食之道。故必其親者而後得含。士之主人自含。以禮不縟之故也。且賓爲之含則鑿巾。士之子含則不鑿。雜記所譏公孫賈之鑿巾以飯者。不徒穢其親。且以士而僭大夫之禮也。國俗大夫而用士之禮。主人親含焉。是沽也。士庶人用諸侯之禮。而不用貝錢而用珠。是僭也。

陳設義

案士喪禮。自始死至窆。只有奠而已。無他禮節。自小斂以後。視其升降陳徹。而節其踊也。略于始死之奠。以其餘閣也。稍具於小斂奠。以踰日可辦也。尤備於大斂奠。以其漸變也。殷于葬奠以尤重之。故士而攝用大夫之禮也。朝奠，夕奠，遷祖奠。視始死之奠。朔月奠，薦新奠，祖奠。視大斂奠。夫以餘閣也。故二豆醢一籩脯及醴酒而已。以其踰日可辦也。故加特豚一俎。以其漸變也。故豆加菹一。籩加栗一。俎加魚腊二。以其攝用大夫之禮也。故小牢而五鼎矣。豆加脾析蜱醢而爲四。籩加棗糗而爲四。俎加羊鮮。變豚爲豕而爲五。至若朔月奠。有二敦而無二籩。隆於彼者。殺於此故殊也。夫豆南上而綪。綪者。屈也。二豆則左醢而右菹。四豆則蜱醢之南脾析。脾析之東蠃醢。蠃醢之西北葵菹。籩北上而綪。二籩則栗當菹而北。脯當栗而東。四籩則棗東脯。脯南栗。栗西糗。所以綪者。欲其要方也。俎南上而北順。三俎則豚當菹東。魚當豚東。腊特于北。五俎則羊當醢東。豕在羊北。魚當羊東。腊與鮮繼而北焉。此二以傡而不綪也。觶北上者尊。故左醴而當棗西。右酒而當糗西。凡饌異位。則所上相變。不相統也。是故。豆尊菹則菹居南。非有變焉。則不

易其位。獨葬奠則以脾析之將䋫也。故居其左。籩。貴棗則棗居北。俎尊羊而貴魚。故皆居南北。皆士之奠禮也。

士虞禮。始祭禮也。然祭而未吉也。用特豕饋食之禮。從三鼎而兩豆敦。一鉶而一觶。一鉶者。貶於吉也。設當豆南。一觶者。別於酳獻也。設當鉶南。兩敦者。先黍而後稷也。黍當鉶東而豚南。稷當黍東而魚南。此饗神之儀也。及夫尸入于奧。泰羹湆設鉶南者。因食生禮也。豕胾四豆。設于醢西者。從正豆也。祝之菹右醢左。俎當其南而特者。禮畧也。此主人之禮也。至若主婦之亞獻也。則棗當醴東。栗繼棗東。及亞獻于祝也。棗當菹右。栗當棗南。至若特牲饋食。主婦薦兩豆載者。設三俎于豆東。主婦設兩敦于俎南。設兩鉶于豆南。南陳祝奠一觶于鉶南。此其饗神之儀也。及夫尸入于奧也。太羹湆設于左。變常禮也。豕胾醢之四豆。相間設于醢北湆南者。博異味也。夫祝之位南面。主人之位西面。主婦之位房中而南面。兩籩兩豆一俎之設。雖若易其方。然其左豆右籩而前俎則一也。其庶羞二豆之胾醢左之。賓長衆賓之位階下而東面。長兄弟衆兄弟之位階下而西面。內兄弟之位房中

而東面。故亦隨其所向。一籩之脯在右。一豆之醢在左。一折俎在前。其庶羞二豆之胾醢。從之左至及酬也。主人若兄弟弟子。奠觶于薦左。賓與長兄弟。奠于薦左。明將擧也。及無筭爵也。賓弟子及兄弟弟子。奠觶薦右。長亦因之。無所用其遷也。士之祭禮。止於是耳。

少牢饋食禮。卽大夫之吉禮也。主婦之奠。四豆用䋫法。佐食之設。五俎用二以傡法。但橫載之。故牲體皆直而鄕席。獨魚以縮載之。故進腴而不鄕席。此所以殊也。主婦設四敦。亦用䋫法。敦皆南首而北足。祝之一觶。亦鉶南。此設饌祝神之儀也。尸旣入。主人羞肵俎于膚北上。佐食設一羊鉶于豆南。一豕鉶又其南上。佐食羞四豆之胾醢于豆北。用䋫法。羊在西列之南。豕在東列之北。至若有司徹。則主婦之設四豆。亦䋫法也。又設四籩于豆西之外列。麷當糜臡之西。蕡繼其西。白黑二籩。又居其外。而東當俎。賓長設羊俎于豆南。至若侑席也。主婦薦豆而醢在南者。從北上也。從北上者席南上。此生人席豆相變之法也。薦籩而麷當豆南。蕡當麷東。司馬設羊俎于豆東。尸酢主人也。主婦薦豆而菹北者席亦南上也。籩與賓長之

設俎。皆如初。主婦之獻尸也。設羊豕二鉶於豆西。羊東而豕西。又設糗修二籩于四籩之西。糗當蕡。脩當白獻侑也。無鉶而糗籩在麷南。脩籩在蕡南。主婦之致爵于主人也。羊豕二鉶。糗修二籩。如尸禮尸酢主婦也。婦贊者設豆左醢而右菹。設籩。蕡南而麷北。亦無鉶。盖主人位于堂之東而西面。主婦位于房之北而南面。其左豆而右籩而前俎則一也。至若乃羞之時。宰夫羞內羞于尸。侑主人主婦。皆右之。其籩則糗餌粉餈。其豆則酏食糝食。司士羞庶羞于尸。侑主人主婦。皆左之。羊臐豕膮。皆有胾醢右之者。以糓物地産也。故從陰。左之者。牲物天産也。故從陽。及酬也。亦從特牲饋食上賓酬尸。尸奠酬則亦薦左。此大夫之儀也。

食禮。如公食大夫之禮。是也。由醯醬而始設焉。醯醬當中席。六豆薦醬東。(韭菹。東醓醢昌本。昌本南鹿臡。以西菁菹鹿臡。)七俎薦豆南。(西上。牛羊豕魚在牛南。腊腸胃亞之膚特。)六簋于俎西。(二以並東北上。黍當牛俎。其西稷錯。以終南陳。)泰羹湆設醬西。四鉶設豆西。(東上。牛以西羊。羊南豕。豕以東牛。)飮酒實觶。設豆東。此正饌也。飯粱設湆西。稻設粱西。牛炙等十六豆。設于稻南簋西。間容人。(膷東臐膮。牛炙南醢。以西牛胾醢牛鮨。鮨南羊炙。以東羊胾醢豕炙。炙南醢。以西豕胾芥醬魚膾。)此加饌也。

賓食而設漿觶于稻西。此國君之饗聘國下大夫之禮也。飮禮如燕禮。是也。尊于東楹之西。兩方壺。左玄酒南上。公尊瓦大兩。有豊。尊士旅食于門西。兩圓壺。其設俎也。左醢右脯前俎而已。此諸侯宴卿大夫之禮也。諸侯之禮如此。上而可推于天子。下而下(一作可)推于卿大夫士也。至若祭禮者。具食禮飮禮。然以其自熟始。故謂之饋食。天子諸侯則饋食之前。有灌鬯朝踐之事。而大夫以下無之矣。今考家禮。以其有古今之殊故。有焚香灌茅降神之禮。似出於灌鬯朝踐之禮。厥明夙興。設蔬果之節。似出於饗神祝神之禮。受胙之儀。出於聽嘏之禮。凡三獻侑食闔門之節。皆有所本。然有尸無尸。其禮不同。自漢以後無尸。自宋以後有主。而家禮因書儀之故。多從俗禮。其設饌也。果籩爲外列。籩之脯。豆之醢。與蔬菜而錯。爲第三列。籩之糆食。與魚肉之俎。炙肝之豆。而錯爲第二列。飯羹盞盤匙筯醋碟爲前列。而其要方之制存焉。但今之食品有殊。故今之喪禮書。則雖從家禮。然家禮合脯醢爲三豆。今爲脯一籩醢一豆。家禮之並脯醢。雖曰倣古。亦無由並兩豆而爲一豆也。故析之。蔬菜三豆。亦合爲一而加淸醬焉。改米食爲餠。盖亦因時損益之

義。但古之設用䋫法。及二以並法。及錯以終法。又有互相變法。而今則皆未之考矣。

贈玄纁義

贈有公贈矣。公贈則柩至于邦門。公使宰夫。贈玄纁束。主人去杖不哭。由左聽命。賓由右致命。主人哭拜稽顙。賓升實幣于蓋降。主人拜送。贈有賓贈矣。旣祖賓奉幣。擯者先入廟門。賓從入當前路。北面致命。主人拜于位不踊。賓奠幣于棧左服以出。若有就器。則坐奠于陳。盖公贈則只用幣。賓贈則用幣。而又可用玩好之器。此其殊也。夫贈也者。以其不復返之故。得自盡其情與禮也。然賓贈於廟門內。公贈於國門之內。至若主人之贈玄纁在於壙。拜稽顙。夫賓贈以其䟽也。故比其祖也而贈之。公贈以其親也。故比其出門而贈之。主人以其尤親也。故比其窆而贈之也。然則公贈賓贈主人之贈。胥入于壙。不入于壙。則非贈之義也。李氏如圭謂主人之贈。卽爲公贈。彼誠見賈䟽云贈死者用玄纁束。以其君物所重故用之。送終意用公贈。而非主人之贈與賓贈也。士喪禮經。不言公贈而重出玄纁束。則爲主人之贈明矣。贈必用制幣玄纁束。鄭注云。丈八尺曰制。二制合之束。十制五

合。夫十制。乃一百八十尺。五合。乃玄三纁二也。此豈貧者所易辨(一作辦)乎。東儒鄭愚伏之說。以爲太薄。不宜用周尺。而宜用造禮器尺。夫周尺一百八十尺之帛。今之貧者。亦未易辦。則乃用造禮器尺而益長之耶。今之周尺長於古。雖用周尺。亦患其未易辦也。且所稱造禮器者。亦後之人所刱者也。豈可謂古之璧羡所起者耶。

燕養說

士疾劇則適正寢以終。故襲斂皆於正寢之室。其殯也亦於西階之上。殯以前奠於尸之東。如始死之奠及小斂奠。是也。殯以後奠於室之奧。如大斂奠及朝夕奠朔月奠薦新奠。是也。至若下室。則內堂也。卽平日燕居之所。而孝子旣奠于奧以求神。又於下室。以平日所養者養之。此所謂燕養也。夫奠之脯醢酒醴籩豆鼎俎。皆有定品。至若燕養。凡朝夕之食。與夫四時之珍異皆備。至如三日之沐。五日之浴。亦無不具而陳之。盖不忍一日廢所養也。然孝子在堊室之中。非時見乎母也。不入門內。堂在寢門之內。則如之何躬行之也。其必有爲之代者。其婦人之輕服也歟。今之喪禮。朝夕奠與朝夕上食。並設于几筵之下者。非

燕羞之義也。奠焉者。安神之禮也。燕養者。養生之禮也。安神者。鬼事也。養生者。人事也。可並處乎。此由士大夫室廬之制。貧不能具正寢燕寢之別。故不能各設其所也。又如靈寢也者。亦今人所行也。參之湯沐之義。亦不可廢也。但設之几筵之下。則恐亦不可矣。

糗不煎說

士喪禮記云。糗不煎。此言葬奠也。葬奠棗糗栗脯。先鄭云。糗。熬大豆與米也。粉。豆屑也。周禮。羞籩之實。糗餌粉餈者。是也。鄭注云。合蒸曰餌。餠之曰餈。糗者。擣粉熬大豆。爲餌餈之。粘着而粉之。餌言糗。餈言粉。互相足。据此則似若今之祭品所用餠。然餠品甚衆。有煎者。有不煎者。而今之米麥屑。凡用膏煎之品。皆屬之于糗。如寒具散果者。皆可登籩實。然葬奠之糗。不用煎者。鄭云。褻非敬。夫煎者。誠褻味也。然云不煎。則固有煎者。如吉祭之羞。或當有之矣。然則不煎者。非徒避褻也。或謂不用食道之意。然吉祭而尙用食道。顧於葬奠不用之乎。抑不主味。則有之矣。此旣在羞籩之宲。羞者。乃房中之羞也。不得與正籩齒。則凡其陳設也。後於栗脯。是故。少牢。主人酬尸之後。宰夫羞于尸。侑主人主婦。皆右之者也。

明衣裳說

明衣裳者。欲尸之體爲圭潔也。袂屬幅長下膝。衣制也。前後裳不辟。長及觳。裳制也。縓綼緆緇純者。兼指衣裳而言。盖縓綼緆者。裳緣。緇純者。衣緣也。夫前三後四而袧者。朝祭服之裳制也。交解爲十二幅而不袧者。深衣之裳制也。皆有所据。至若明衣裳之裳制。取朝祭服制。而前三後四焉。取深衣制而不袧。不袧者。不辟也。不辟者。取其深也。深也故其要廣。而前後相掩。旁不開而體不見也。明衣之衣。旣長下膝。其裳制又如此。皆爲重形故也。士喪禮記。又言設明衣。婦人。則設中帶。鄭注云。中帶若今之褌襂。夫男子浴而加明衣裳。婦人浴而亦加明衣裳。其襯身之服。又加褌襂於明衣裳之裏。盖婦人衣不殊裳。則不應於襲衣而獨殊之。如男子之上衣下裳之制也。然其重形也。則又加於男子。故更設褌襂以𧚣之。便體益深焉耳。記說明衣裳用幕布。鄭云。幕布。帷幕之布。夫帷幕之布甚䟽。鄭亦疑其䟽。不當爲襯身之服。故繼云升數未聞。聶崇義三禮圖。直以爲䟽布也。夫陳襲事也。掩幎握手等屬。皆以帛。獨於明衣裳用䟽布者。豈得爲圭潔哉。且爵弁服先設。皮弁服次之。褖衣次之者。

以上服先於襲也。以上服先於襲者。所以重形也。重形而反以䟽布先於上服乎。記多出於漢儒之手。安知其不繆乎。余於用幕布一句。則不能無疑也。

瑱塞耳說

士喪禮經。瑱用白纊。記又云。瑱塞耳。盖瑱也者。所以充耳。然据詩云。充耳以素乎而。尙之以瓊華乎而。充耳以靑乎而。尙之以瓊瑩乎而。充耳以黃乎而。尙之以瓊英乎而。毛氏以爲素而瓊華。士之服也。靑而瓊瑩。卿大夫之服。黃而瓊英。人君之服也。然則其素與靑與黃也。皆當指纊也。其瓊華瓊瑩瓊英。皆用紞而懸耳。以示不聽讒也。然毛氏又曰。素象瑱。而釋瓊華爲美石。則是士不以纊充耳。以象骨充耳。而加之以瓊華矣。然則喪禮。奚爲用白纊哉。豈生用象而死用纊也。是故。鄭氏疑之以充耳爲紞。盖人臣之紞只三色。故指其素與靑黃耳。然只紞而懸玉。則不足以塞耳。安在其不聽讒之義也。夫白纊者。士之所用充耳之素也。毛傳稱士以象爲瑱者。引楚語巴浦兕象其可盡乎之句。以爲用象爲瑱。而語不如士喪禮之爲古也。則何爲從後出之語而解之乎。凡士之吉凶禮。吉則用纊而加之美石者。其餙也文。凶則只用纊而

不加之美石者。其餙也質矣。且不聽讒者。生者事耳。死而無知。則安用戒聽讒乎。以生時所塞之故。不忍廢之。人子所以致其孝也。

喪剝奠說

小戴禮檀弓篇云。喪不剝奠也與。祭肉也與。鄭康成曰剝。猶倮也。有牲肉則巾之。爲其久設。塵埃加也。脯醢之奠。不巾。此指小斂奠也。何由知其爲小斂奠也。始死之奠。取於餘閣。故不待乎饌。而不巾之。大斂之奠。始具三鼎之儀。故饌皆巾之。惟小斂奠。有一籩一豆。而復有一鼎之俎。故籩豆則無巾。而俎則有巾。此鄭孔二家相傳之說也。然余竊有疑焉。苟以塵埃加之故巾焉。則奚獨牲肉之可巾。而脯醢不可巾耶。以其久設也。則自始死而小斂。自小斂而大斂。其間之稍久一也。奚爲始死而不巾。小斂而後。巾牲肉而不巾籩豆耶。盖始死之一籩一豆。則儀不及具而不巾之。小斂之一籩一豆一俎。則儀稍具。而饌則不巾。奠則巾之。大斂之二籩二豆三俎。則儀具備。故其饌也與夫奠也。皆巾之。奠之品漸加。而禮隨而備餙也。是故。始死之奠。脯醢醴酒。升自阼階。奠于尸東而已。小斂之奠。饌于東方下。脯醢醴酒冪奠。用功布。實于簞。

在饌東。陳鼎于寢門外。當東塾少南西面。其宲特豚四鬄乃奠。而祝巾之。乃功布也。大斂之奠。東方之饌。兩甒醴酒。兩豆菹醢。兩籩栗脯。三俎豚魚腊。皆巾而徹。小斂奠也。祝徹巾。授執事者。將巾於大斂奠也。旣奠而巾如初。則其饌也巾之。旣奠也仍小斂奠之巾也。如初者。可見大斂奠之巾。如小斂奠之巾也。大斂奚巾籩豆俎。小斂不巾籩豆。而獨巾俎也。盖小斂之不巾。指饌于東方之時也。然奠與祭。其節頓殊。不可合幷而言之也。旣曰剝奠。又曰祭肉。是奠與祭同其名也。是故。或云。剝者。徹之疾也。祭肉之徹。以疾爲敬。喪奠藉以依神。故朝奠至夕乃徹。夕奠至朝乃徹。不如祭肉之以疾徹爲敬。是又一說也。然注䟽家所不及也。習於禮而博於學者。當有以辨之。

硏經齋全集續集册九

　禮論

小斂辟奠說

士喪記云。小斂辟奠。不出室。奠。卽始死之奠。而亦稱襲奠者也。小斂而宜改矣。小斂奠。未卽設而斂事將始。故辟此奠也。夫尸牀當牖下。奠在牀東。尸腢含竟。設襲床于含牀東。則當奠之處。奠亦不得不稍移而東矣。鄭注云。辟襲奠。設室西南。夫辟奠則明未徹去也。然未知辟奠而西南。則將焉由乎。自東而西。將由尸牀之南乎。來往不可由乎尸首也。將由乎尸牀之北乎。飮食之事。不可褻之。而由乎尸足也。如遷祖也。奠設于西者。柩方北首。故右乃西也。奠升自西階。而不阼階者。避足也。祖還車而布席。柩東而奠者。柩方南首。右乃東也。獨其奠者之來由東方。當前輅而西。旣奠則由柩北而西。復由重南而東。反於其位。似若有由首之嫌。以重爲之隔也。然則襲奠不可由首。又不可由足。而不出乎室。則將焉辟乎。其將如襲時之稍移向東。不當設之西南。如鄭氏說也。盖斂事畢。奉尸侇于堂而後去之。設小斂奠于尸東。則無由首由足之嫌矣。獨其大斂時徹小斂奠。則取先設者。由乎

足。盖旣徹則不嫌其褻。而徹者將由西階故也。

設熬義

士喪禮。將殯熬黍稷各三筐。有魚腊饌于西坫南。旣盖棺而肂。設熬旁各一筐乃塗。孝子以尸柩旣殯。不得復奠于其側。而平日之所養。無以致之。故設于肂中。以盡其愛敬也。然奠以依神。故用籩豆之脯菹。俎之牲肉。而至若形離于神。則當歸之土而鬼之也。是故。所用之物。與神道異。自飯含時。已用生米者。鬼道也。故于肂也。不以食而用熬糓。不以牲而用魚腊。所以異於奠也。至若窆焉。則苞二裏遣奠羊豕之體。筲三盛黍稷麥。甕三有醯醢屑。甒二具醴酒。反皆日用飮食之設。而用生人之道也。昔孔子曰。之死而致死之。不仁而不可爲也。之死而致生之。不知而不可爲也。是故。竹不成用。瓦不成味。木不成斲。琴瑟張而不平。竽笙備而不和。有鐘磬而無簨虡。曰明器。神明之也。是知明器者之生之死之間也。然則苞之體。筲之盛。甕之儲。甒之設。雖皆飮食之具。未必皆飮食之味也。然朱子以爲古今不同。殯禮今已不可行。又曰。苞筲甕以盛羊豕五糓酒醯。雖古人不忍死其親之意。然宲非有用之物。且脯肉腐敗。生虫聚蟻。尤爲非便。

雖不用可也。然則家禮。雖有苞筲甖等具。宲非所用爾。

薦車說

士喪禮云。薦車。直東榮北輈。鄭注云。今之魂車也。案曲禮祥車注云。祥車曠左。注云。祥車。葬之乘車。卽此所謂薦車也。乘車載皮弁服。道車載朝服。槀車載簑笠。以其魂神所依。故謂之魂車。薦馬則纓三就入門。北面交轡。圉人夾牽之。御者執策。立于馬後。案巾車。職士乘棧車。此三車。皆㓒車也。及柩車至壙。則祝除餙說載。乃斂乘車，道車，槀車之服。載之不空以歸。此所謂送形而往。迎精而歸者也。三車卒窆而歸不驅。爲親之在彼也。此所謂返如疑者也。然則三車先而柩車後。相屬而緩行也。自開元禮。以靈車奉魂帛。而無薦馬。盖廢之也。書儀。改車爲轝。奉以歸。如柩車之儀。而三車則不設。然今大夫之葬而返也。以軒軺先之。命婦之葬而返也。以墨車先之。必居靈轝之前。豈亦本於三車歟。

詔辭自右辨

少儀曰。贊幣自左。詔辭自右。是故。覲禮太史致命。太史是右。又士冠禮。筮日。宰自右少退。贊命此嘉禮。而

從右也。士喪禮。命筮者。在主人之右。此凶禮而從右也。獨特牲云。宰自主人之左贊命。鄭，賈之說以爲爲神求吉變也。彼誠見特牲少牢皆吉禮。而特牲云由左。少牢則宰不贊命。故遂以爲吉禮。從左而爲神求吉。此誠無取於義矣。盖詔辭之際。自右則順而便。自左則轉而不便。故詔辭不由左也。䟽又云。士喪在右不在左者。以其始死。未忍異於生。然詔辭自右。何甞有神人吉凶之別也哉。儀禮他篇。凡於贊命。皆言自右。特牲云。自左贊命者。後之論禮。如敖繼公之倫。以爲字誤耳。左當作右。

三服說

三服者。士冠禮。爵弁服，皮弁服，玄端服也。爵弁服爲上。皮弁服次之。玄端服次之。爵弁服。純衣，纁裳，緇帶，靺鞈纁屨。皮弁服。素衣，素積緇帶，素鞸，白屨。玄端服。玄衣，玄裳。或黃裳，雜裳，緇帶，爵鞸，黑屨。夫衣從乎冠。鞸從乎裳。屨從乎鞸。卽常制也。然爵弁服則純衣也。不從乎弁。玄端服。則爵鞸也。不從乎裳者。何也。竊意其皆有爲也。純正色也。爵間色也。衣在乎上。故從正色而必純之。鞸在乎下而裳色雜于三。故從其間色而亦爵之矣。鞸與靺鞈同。而異其名者。何也。以其在

祭服。故不曰靺鞈而曰鞸者。尊之也。夫周尙赤。故爵弁爲尊。從乎赤也。殷尙白。故皮弁次之。從乎白也。夏尙黑。故玄端次之。從乎黑也。赤者文也。白者質也。黑者忠也。冠者。始於忠。中於質。終於文。是故。士冠禮之記曰。委貌周道也。章甫殷道也。毋追夏后氏之道。此言始加制也。周用委貌。殷用章甫。夏用毋追。盖其用在緇布冠之後。又曰。周弁殷冔夏收。此言三加制也。周用弁。殷用冔。夏用收。又曰。三王共皮弁素積。此言再加制也。以其質。故不之損益。而三代皆共之也。夫太古則不得不損益。故初加之毋追。變爲章甫。章甫又變爲委貌。三加之收。變而爲冔。冔變而爲弁。而質則不得以變。此可見三代之制。不可拘於古。不可渝乎質。又可見一冠禮。具三代之制矣。

進容說

士冠禮。賓筵前坐正纚。興降西階一等。執冠者。升一等。東面授賓。賓右手執項。左手執前。進容乃祝。夫德存乎中。而儀著于外。先以進容者。所以愼其儀也。次以祝者。所以愼其德也。是故。三加而皆進容。欲其效之也。三祝皆言德。欲其勉之也。昔曾子曰。君子所貴乎道者三。動容貌。斯遠暴慢矣。正顔色。斯近信矣。出

辭氣。斯遠鄙倍矣。此先言乎外也。是故。程子曰。制之于外。以安其內。外之不可不重也如是。放飯流歠而能克己復禮。其可乎。是故。始冠也。敎之以容儀。使之觀法也。盖賓之行禮。無時非容也。特於是。行而張拱。趍而翔蹌。益示其意焉耳。其次則祝曰愼爾成德。曰淑愼爾德。曰以成厥德。亦以見威儀之發乎德者也。

醴義

凡酒醴及脯。禮之所由成也。是故。旣冠而醴。旣醴而取脯。見于母也。夫醴之用。取其質也。是故。不泲者爲質。泲者爲文。不泲者無酬酢。冠禮醴子。昏禮醴賓。醴女，醴婦。聘禮醴賓。是也。泲者。有酬酢。冠禮醴賓。是也。盖不泲者。加柶。泲者不加柶。不泲則糟矣。糟不以柶則不可祭。故加以柶而不卒爵。泲則淸矣。淸不以柶。亦可以獻酢酬。故不加柶而卒爵。且以其質也。故士則設于房中。君則設于東廂。隱處也。以其文也。故設于房戶之間。顯處也。夫由不泲而泲者。漸乎文也。又如酒。則益乎文也。據禮之意。則質爲重。故冠適子。則用醴。冠庶子。則用酒。昏於適婦用醴。於庶婦用酒。據禮之宜。則文爲貴。故冠庶子。固用酒。而冠適子。亦用酒。以醴之質故。一於適而庶不得干之也。以酒之文。

故用於庶。而適亦有時醮之。是故。質重而文輕。重可統輕。而輕不可逾重。故雖醮而用醴禮。是故。冠者升筵坐。左執爵。右祭脯醢祭酒。興筵末坐啐酒。降筵拜賓。答拜者醴禮也。夫酒必卒爵。而不卒爵。特不加柶者。以酒故也。夫三加以醮之。故始加取爵而酌。再醮以攝酒。三醮則有乾肉折俎嚌之。與醴禮異。醴禮一而止。醮禮三焉。故不得不文其節也。

跣義

采菽之詩曰。邪幅在下。此尊者禮也。少儀曰。祭於室中。堂上無跣。燕則有之。此卑者禮也。燕禮記云。君射袒。朱襦。此言蔽膚者。君尊也。又云。君在大夫射則肉袒。此言不袒纁繻。厭於君者。臣卑也。若士與大夫射則大夫袒纁繻。而士則肉袒。据此則凡燕禮。君當邪幅。而臣當跣矣。是故。褚師聲子韈而登席。乃爲其君所怒者。以其僭也。卑故跣。知尊者之不跣。敬則不跣。知親之則跣。歡則跣。知不以歡則不跣也。

覲說

覲與朝。可通言也。議禮家。何其紛紛也。康成引周官大宗伯春朝，夏宗，秋覲，冬遇之文以爲諸侯春朝。則受贄於朝。受享于廟。生氣文也。秋見則一受之廟。殺

氣質也。夏宗依春冬遇。依秋覲禮。今存朝宗遇。三禮今亡。康成釋經。輒錯以緯書。如生氣殺氣之解。又恐不純。且三禮皆亡。無可徵。乃自以其意推測之。彼誠見覲禮廟受之儀以爲朝宗禮縟。受贄受享。異其節。然則受贄重禮也。而乃於朝。受享薄禮也。而乃於廟者。得無不倫乎。曲禮則曰天子當宁而立。諸侯北面而見天子曰覲。此廟中制也。又曰。天子當宁而立。諸公東面。諸侯西面曰朝。此外朝儀也。非春秋見之異其制也。夫四時之朝。各異其名者。特大判也。苟欲析言之。虞書言日覲四岳羣牧。此通四時而皆可言覲。何必秋見也。春秋傳僖公二十八年五月。晉文公朝王于河陽。出入三覲。五月。豈可曰秋乎。又如詩韓侯初立來朝。曰韓侯入覲。則凡朝覲。不可以通言乎。但凡隣國相朝。諸侯之大夫朝其君。與家臣之各朝其卿大夫。皆可稱朝。而不可稱覲。覲則獨諸侯之朝天子之名也。是故。其禮主乎嚴。勞侯氏則用璧而無束帛者。玉尊也。儐而用几者。王使尊也。王使人致舘無禮。而猶儐之者。尊王使也。侯氏乘墨車者。降從大夫制而屈也。載龍旂者。不沒其宲也。天子衮冕者。以侯氏之裨冕也。天子負斧依者。不下堂而見也。侯氏入

門右者。不敢由賓客位也。坐奠圭者。卑不敢授也。奉束帛以十馬者。不敢斥王之乘用成數也。王撫玉而不執者。示受之也。王不執帛璧者。貶於瑞玉。此皆至尊。故禮之異者如此。

聽事說

覲禮。侯氏旣三享畢。乃右肉袒于廟門之東。乃入門右北面立。告聽事。夫肉袒。示恐懼也。袒右。變於禮事也。爲之于廟門之東。示變位也。入而復右。已事更端也。告聽事。告擯者以己於此聽事也。事謂己所以得罪于天子之事也。夫湛露，蓼蕭之詩。乃諸侯朝于天子。天子與之燕而賦之也。其慈惠藹然之情溢于辭。此燕禮之主於親也。至乎覲則必享畢。而聽事天子。辭之而後乃出。此覲禮之主乎嚴也。若親之而已。則斯濫矣。若嚴之而已。則斯離矣。是故。歡忻愉樂如彼其備也。慴怵危厲如此其切也。所以天下畏且懷者也。

方明說

諸侯覲于天子。爲宮方三百步。四門壇十有三。尋深四尺。加方明于其上。方明者。木也。方四尺。設六色。東方靑。南方赤。西方白。北方黑。上玄下黃。設六玉。上圭

下璧。南方璋。西方琥。北方璜。東方圭。夫諸侯之覲也。見於廟。見於朝者。恒也。苟不見於廟。見於朝。則見於近郊之明堂。至若諸侯之覲而爲壇者。唯於天子巡狩方岳之時。然天子不以十二年一巡狩。而諸侯來朝者衆。其玉帛庭宲。及君臣擯相。不能容於廟朝之內。則於是爲壇於國外而受之者。亦其勢也。大宗伯職。以玉作六器。以禮天地四方。以蒼璧禮天。以黃琮禮地。以靑圭禮東方。以赤璋禮南方。以白琥禮西方。以玄璜禮北方。此卽指方明也。上下四方六合備矣。以是兼柴望諸祭也。鄭氏以其所設。在於會同。而旣不載於廟朝。明堂獨載於壇。似非常禮。故以爲會同而盟。明神監之。則謂之天之司監。有象者。猶宗廟之有主。陳祥道曰。司盟職。凡邦國有疑。會同。則掌其盟約之載及其禮儀。北面詔明神。會同未必皆有疑。鄭氏誠見春秋傳凡盟誓之辭。稱上下山川之神祗。故指方明爲明神。然柴望之祭。固無所不可。豈獨乎有疑而設者哉。然則方明。無論有疑無疑。皆當設也。

釋幣于禰說

侯氏將覲。裨冕釋幣于禰。告將覲也。鄭注云。禰謂行主。遷主矣而云禰。親之也。然遷廟之主。豈禰也歟。若

以遷廟之主謂之禰。則名舛矣。何庸親之也。曾子問所云。乃一說矣。余甞考伯夷傳。武王載木主。號爲文王。東伐紂。古豈有載禰主以行之禮也歟。是固不可考也。

賓受棗說

聘禮。賓至近郊。君使卿朝服。用束帛勞訖。夫人使下大夫。勞以二竹簋。實棗蒸栗擇。兼執之以進。賓受棗。大夫二手授栗。鄭注云。受授不游手。愼之也。竊考其儀。賓迎勞者于舍門之外。再拜。勞者不答拜。賓揖先入于舍門內。勞者奉竹簋入。東面致命。賓北面聽命。還少退。再拜稽首受。此因卿勞禮也。兼執者。勞者。左手執棗。右手執栗。而賓以二手先受棗。此賓不游手也。受栗則左手執棗。以右手執栗。而勞者。以二手授栗。此勞者。不游手也。以迓受故。能致愼如此。若並受則不能爾。鄭云。右手執棗。左手執栗。敖繼公引士虞禮主婦取兩籩設會南。棗在西。北面設兩籩而棗在西之文。以辦其所執之左右。較鄭注似有據。

授館說

聘禮下大夫勞者。旣儐。遂以賓入。賓至於朝。主人曰。不腆先君之祧。旣拚以俟矣。賓曰。俟間。大夫帥至于

館。卿致館。賓迎再拜。卿致命。賓再拜稽首。卿退。賓送再拜。盖賓已至朝。宜欲速達君命。故主人緣其意而爲之辭曰。旣拚以俟。然主人之暇。有未可必。而大禮不可倉卒受之。故賓又緣主人之意。而爲之辭曰。請間。於是大夫導之而之館。導之者。卽勞者也。賓至舘則處之。而卿之致之者。以君命也。上卿致館者。擧其事也。下卿致命者。擧其節也。康成乃析之云。卿致館。主人以上卿禮致之。卿致命者。致飧也。彼誠見大夫帥至于館。而以爲賓旣至館。無用更授館。故卽以爲上卿之禮致之也。宰夫朝服設飧。在致館之下。故以爲卿先宰夫而致飧也。設如注說。致館急於致飧。致飧有命而致館獨可無命。且致館本無幣。以其致命於門外也。乃引司儀所稱諸公之臣。相爲國客致館。如郊勞之註說以爲郊勞有幣。故致館亦有幣。殊不知周官所錄。與此相迕。而且其有幣者。致命於堂也。又以爲卿致飧而退。不俟設飧之畢。以不用束帛致故也。其爲說轉繆。夫郊勞賓迎于舍門之外。先迎而後入。此但言迎不言入。則不入可知。賓不入。卿獨可入乎。宰夫之設飧。飪一牢。在庭西。腥一牢。在庭東。八豆，八簋，六鉶，兩簠，八壺。在堂上。六豆，六簋，四鉶，兩簋(一作簠)，

六壺。在西夾。但米禾在門外。卿在門外而獨俟設此乎。然則設飧之俟不俟。非可論也。夫致舘致命。卽一事也。何乃艱釋如此。

飧義

飧禮輕。甕禮重。飧之禮。飪一牢。腥一牢。饔則加腥一牢。堂上之八簋，六鉶，兩簠，八壺。西夾之六豆，六簋，四鉶，兩簋(一作簠)，六壺。饔與飧之所同也。饔則加東方之饌及夾碑，醯，醢百罋及餼二牢。飧則門外米禾皆二十車。而薪芻倍禾。饔則門西米百筥。門外米三十車。禾三十車。而薪芻倍禾。飧則上介飪一牢。堂上之饌六。門外米禾皆十車。饔則上介加腥一牢。堂上之饌六。西夾如之。筥及罋。如上賓。餼一牢。門外米禾。視死牢。牢十車。薪芻倍禾。凡其宲與陳。如上賓。飧則衆介皆少牢。饔則士介四人。皆不及而只有餼。皆餼太牢。米百筥。設于門外。此飧與饔餼之分也。是故。鄭云食不備禮曰飧。飧禮亦有豆，鉶，簠，簋之屬。而云飧者。主人之謙辭。所以言菲薄可備夕食云爾。是故。宰夫朝服而設飧。不以束帛致命。賓不拜。宰夫設之而退。所以殺其禮也。其歸饔也。君使卿韋弁致命。有司入陳。賓拜餼而儐大夫。所以重其禮也。然則飧之不備禮者。非

謂致命拜餼之簡其節也。卽豆，鉶，簠，簋之不能具也。

君行一臣行二說

君行一者。君逸也。臣行二者。臣勞也。勞逸殊者。君臣之道然也。賈氏䟽謂齊晏子辭。然王應麟云。國語無此文。見韓詩外傳。賈乃誤引也。聘禮。賓及廟門。公揖入。立于中庭之經。鄭注云。如此得君行一。臣行二。又公升二等。賓升西楹西東面之經。鄭又云。先賓升二等。亦欲君行一。臣行二。此誠不然也。賓之始入也。公旣皮弁迎于大門內。及廟門。則先入而俟賓。凡大門及廟門之內。公與賓共之也。安有勞與逸之殊。而謂之君行一臣行二者耶。又若約賓之後。三揖三讓。而公升二等。賓升者。賓乃臣禮也。凡諸侯之階七等。公升二等而賓從之。則雖有尊卑之別。亦賓與王共之也。又安有勞與逸之殊。而謂之君行一臣行二者耶。至若公側襲。受玉于中堂與東楹之間。則誠近之矣。盖中堂。南北之中。而兩楹之間。乃爲東西之中也。東楹之間。卽四分楹間。一在東也。堂上授受之禮。敵則在兩楹之間。主人尊則於東。賓尊則於西。而又皆以遠近爲差。聘君之命。宜降主君一等。故使者。就主君於東楹之間而授玉也。以其君行少而臣行多也。此

所以近之也。

韋弁辯

聘禮。君使卿韋弁。歸饔餼五牢。上介請事。賓朝服禮辭。有司入陳。賓皮弁。迎大夫于外門外再拜。注云。變皮弁。服韋弁。敬也。朝服。示不受也。受之。當以尊服。大夫使者卿也。弁有二制。卽爵弁皮弁也。然聘禮云。卿韋弁。則韋弁之制。無聞焉。鄭氏以爲韎韋之弁。兵服也。服者。皮韋同類。取相近也。其服盖韎布以爲衣而素裳。彼誠見靺韋之韋。符於韋弁之韋。遂指爲兵服。又以爲入廟之服。不可純如兵服而制韋。故云以韎布爲衣。而兵服與皮弁同白舃。故以素裳解之。然左氏韎韋之跗注。乃戎服在下者。非可曰韋弁服耳。鄭亦以意測之。故言盖以疑之也。陳祥道輩以爲士冠禮爵弁。在皮弁之上一等。而聘禮韋弁。亦謂在皮弁之上。指爵弁爲韋弁。敖繼公亦從之。然爵弁。乃士之尊服。非卿大夫之尊服也。歸饔餼。盛禮也。乃以不尊之服行之乎。余甞考聘禮。賓主皆同服。夕幣。而使者朝服。君朝服。受命于朝。而使者朝服。君朝服。此聘國君與使之同服也。其迎賓也。賓皮弁。公皮弁。其受聘玉也。賓襲。公側襲。其受享幣也。公裼。賓亦裼。此主國

君與賓同服也。其歸上介饔餼也。下大夫韋弁。上介韋弁。此主國與聘國賓主之同服也。其歸衆介餼也。宰夫朝服。士介亦朝服。此主國之大夫聘國之士介同服也。其問卿也。賓朝服。大夫朝服。此主國之卿與聘國之賓同服也。其問甞使者也。上介朝服。下大夫亦朝服。此主國與聘國賓主之同服也。其還玉還璋也。君使卿皮弁。賓亦皮弁。此主國之卿與聘國之賓同服也。獨其歸饔餼也。君使卿韋弁。而賓皮弁受之。夫人之歸禮也。使下大夫韋弁。賓以皮弁受之。敖繼公不得其說以爲賓不韋弁而皮弁者。嫌其加於己致君命時之服。又曰。君與夫人之聘享。其器幣畧同。則使者之同服。亦宜。夫聘享之禮。莫重於受玉與璋。而賓主皆以皮弁行之。至於歸饔餼。則比受玉與璋。禮差輕。而乃用加於皮弁之服而行之者。誠可疑。且彼以尊服來。而己以不尊之服迎之者。不示以輕乎。且主國之君。受聘國君之命。則以不尊之服。而致己之饔餼。則乃用尊服者。輕重得非不倫乎。且下大夫次於卿者也。上介次於賓者也。其歸之也。俱爲尊服。鄭氏以爲介不皮弁。不敢純如賓。敖氏以賓主聘事。介無加服之嫌。方其聘享也。介與賓。未甞異服者。統

乎尊也。獨於饔餼爲異服。而嫌其純於賓。又無嫌於加服者。不已乖乎。然則韋弁。非殊制也。卽皮弁也。何以知其然也。皮韋之相近。鄭氏已言之矣。且說文云。剝取獸韋者。謂之皮。又云。獸皮之韋。可以束枉戾相韋背。故借以爲皮韋。皮韋一也。然弁。非皮韋。則不能焉。故周書顧命之傳。雀弁。稱雀韋弁。雀者爵也。其在爵弁。則或稱爵韋弁。以其染也。在皮弁。則直與韋弁通。卽白色而無所染也。韋弁而苟別製也。則儀禮。豈不開示其制乎。盖此經中。卿或稱大夫。大夫可通於卿也。皮弁。亦稱韋弁者。豈不可通於皮也。非別義也。

每門每曲揖說

廟制。自周末以降。漸致隳壞。漢以後則遂不可考矣。向微我朱夫子因孫毓之議。明廟制于千載之後。則廟制遂泯矣。盖周禮建國之神位左宗廟。則五廟皆在公宮之東南。外爲都宮。太祖在北。二昭二穆以次。而南。廟皆向南。各有門堂寢室。而壇宇四周焉。是故。入太祖廟。由大門入。必有西向之門。爲廟與朝之限。此所謂閤門。由閤門入。當有南鄕都宮之門。由是而遂北行。則可由一門而至太祖之廟。入四親之廟者。入都宮門而西。可由穆之閤門而入穆廟矣。入都宮

門而東。可由昭之閤門。而入昭廟矣。是故。聘禮。賓入廟門而左。公揖入。每門每曲揖。夫諸侯之受幣。不於太廟。記云。使者反命曰。以君命聘于某君。某君受幣于某宮。某宮者。若言桓宮僖宮。是也。是故。賓至。主國之君。迎于大門之內。賓入門左而東面。乃折而北。是一曲也。又折而東。則是一曲也。又賓折而南。是一曲也。賓從公相鄕。入閤門。公入門右。賓入門左。若入昭廟。則折而東。是一曲也。又折而北。是一曲也。又折而東。與賓相鄕而前。是一曲也。乃北行入昭廟。若入穆廟。則折而西。是一曲也。又折而北。是一曲也。又折而西。與賓相鄕而前。是一曲也。旣入廟則公揖入。立于中庭。此所謂每門每曲揖也。賈䟽以爲太祖廟居中。二昭居東。二穆居西。然則廟皆平列。而無南北上下之殊。敖繼公以爲太祖廟最東。高祖以下以次而西。是無以辨昭穆之次。而直以東爲上也。皆戾於古之廟制也。

廟主說

儀禮聘禮之記。賜饔唯羹飪。筮尸若昭若穆。槩言聘禮旣成之後。主國致羹飪於賓。則賓以其盛禮也。故祭其先也。羹飪者。飪一牢也。飪一牢者。正鼎九。牛，羊，

豕，魚腊，腸，胃，膚，鮮魚，鮮腊也。陪鼎三。膷，臐，膮也。牢大牢也。大牢者。牛，羊，豕各一也。腸，胃屬牛，羊。膚屬豕。魚腊。統于大牢。而鮮魚，鮮腊屬焉。大牢。天子，諸侯之禮也。以優賓之故。雖聘國之卿大夫。亦以是待之。卿大夫之所饋食。卽少牢也。以主國之饔。非爲己也。以君故也。是以不得固辭。而禮盛。故祭其先而後。食之也。夫天子諸侯行。載廟木主。而大夫則無是。賈䟽雖云以幣帛主其神。然初奉使時。行釋幣禮。埋于西階東。賈氏豈誤謂是耶。以無主之故。筮尸而子弟之後行者。固衆矣。然所館者。大夫若士之廟也。彼豈無祖禰之主。而乃入其室。據其座。而祭己之祖禰乎。竊意大夫士之主。皆藏于祏。而不必設于奧。奧者。尸之位也。尸起則奧常虗矣。是故。特牲少牢。尸出而餕。則上餕居尸位而不僭。彼室旣虗而賓顧不可祭乎。鄭氏釋若昭若穆曰。容父在。父在則祭祖。父卒則祭禰。父在而安得祭祖乎。或說以爲父有廢疾而子爲大夫。或父已請老而子及於爲政。出使在外。夫亦可以祭。豈謂是乎哉。

偏駕辨

覲禮。有偏駕不入王門之文。鄭氏云。同姓金輅。異姓

象輅。四衛革路。蕃國木路。賈氏云。五路。玉路以祀。不賜諸侯。金路以賓同姓以封。象路以朝異姓以封。革路以卽戎以封四衛。木路以田以封蕃國。天子所乘爲正。諸侯乘之爲偏。盖四路。皆天子之所乘。而諸侯得受其賜。故在外則雖乘之而無拘。至於王國。則勢有所屈。不得乘之以入。故乘墨車以朝。自同於王朝之大夫也。至外朝卽下車。入次俟王。入廟升堂。負斧依而立。然後侯氏入庫門而左。至於廟門外接西塾。東面乃襲。方苞以爲偏駕不入王門。則墨車入王門。侯氏至庫門外乃下。夫庫門外。卽王門之內也。以王之所賜偏駕之重。尙不得入王門。况墨車之輕者乎。竊考經訓。墨車之不得入王門。固易見。而慮偏駕之或得入王門。故言雖天子之賜。亦不入也。方說恐謬。

帶緣各視其冠辨

玉藻曰。天子素帶朱裏終辟。又曰。而素帶終辟。大夫素帶辟垂。士練帶卛下辟。辟之爲言。裨也。謂以繒采餙其側也。鄭注云。而帶終辟。謂諸侯也。盖而下脫諸侯字也。天子之帶。用朱爲裏。終竟帶身在要及垂皆裨。故曰終辟。諸侯不朱裏而終辟。下天子也。大夫裨其紐及末。下諸侯也。士則用禪而繂。謂綆緝而裨下

垂者。下大夫也。自天子至士。雖有等。而帶未甞無辟。凶服者。吉服之反也。是故。子夏之喪服傳曰。齊衰大功。冠其受也。緦麻小功。冠其衰也。帶緣各視其冠。此謂自齊衰以至緦麻。其布帶與其冠衰之緣。亦各以冠布爲之也。夫降服齊衰。冠七升。旣葬。受冠八升。正服齊衰。冠八升。旣葬。受冠九升。義服齊衰。冠九升。旣葬。受冠十升。降服及正服大功。冠十升。旣葬。受冠十一升。義服大功。冠十一升。旣葬。受冠十二升。帶緣。視此而精麄可知。有斬衰矣。而只擧齊衰以下者。何也。斬衰則絞帶矣。無以爲緣也。然則不於齊衰三年而著之。乃著之於齊衰期者。何也。盖三年之喪。不緣有緣。自齊衰杖期始也。自齊衰杖期始者。何也。夫緣則餙也。喪三年者。去餙之甚也。自齊衰以下漸輕。乃以布之稍麄者緣之。旣以別於三年之服。且由凶卽吉之漸也。然則喪三年帶皆無緣。可平。斬衰之絞帶。至虞而變麻服布。始從輕也。於是乎可緣乎。今之深衣有緣。而布帶皆無緣。俗之渝久矣。

庶子爲妻不禫說

孟子盡心篇中。王子有其母死者。其傅爲之請數月之喪。集注陳氏曰。王子所生之母。厭於嫡母而不敢

終喪。此因孫奭說也。夫王子之母。厭於君而不得終喪。非爲厭於嫡妻也。朱子特未及刪正。而後之妄議朱子者。輒擧是而爲言。然小戴喪服小記云。宗子母在爲妻禫。明非宗子母在爲妻不禫。盖宗子父在爲妻不杖。不杖則不禫。若父沒母在爲妻得杖。得杖則得禫矣。夫宗子尊則其妻亦尊。故母雖在。亦得爲禫。至若庶子。則以其不尊。不尊則亦不敢致厚於其妻也。賀循云。母尊微厭餘服。故爲妻杖期而不禫。若宗子之妻。則已代姑爲主婦而主祭。故並餘服。不能厭而禫。然則嫡妻雖不厭於妾。亦得厭第二子以下之妻矣乎。第其所厭淺矣。

宗子母妻服辨

喪服云。丈夫婦人爲宗子。宗子之母妻。齊衰三月。夫是服也。重於大功之服。而雖於男子婦人於大宗絶屬之後。猶服之者。尊祖也。是故。子夏傳曰。何以服齊衰三月也。尊祖也。尊祖故敬宗。敬宗者。尊祖義也。宗子之母在。則不爲宗子妻服也。此言宗子之母。雖老不與祭。而妻代爲主。若先其母而卒。族人亦不爲此服。盖禮無二敬也。敖繼公曰。丈夫婦人。於宗子宗子之母妻。若在嫂叔之列者。不服之。蓋親者且無服。䟽

者可知。余甞謂嫂叔之無服。以其推而遠之也。至若宗子及宗子母妻。以其尊祖也。則居於嫂叔之列。獨無服者。雖得於遠嫌之義。得無不足於尊祖之義乎。凡禮經所論嫂叔之不當服者。指非宗子與宗子之母妻也。若宗子與宗子之母妻也。則恐不當爲例。李氏如圭曰。其在五屬之內。大小功者。齊衰三月之後。自以本服終之。此言齊衰三月者。非其本服也。然則在嫂叔之列。其或以齊衰三月。服宗子及宗子之母妻而止。以致敬宗之義而已。則斯爲得歟。請得習於禮者論之。

尸侑答拜皆降辨

賓尸之禮。尸酢上賓之後。將旅酬。則賓弟子洗觶。升宲爵西楹西北面東上。坐奠爵拜。執爵以興。尸侑答拜坐祭。遂飮卒爵。執爵以興。坐奠爵拜。尸侑答拜。皆降。鄭，賈未有訓解。而方苞曰。尸侑皆降。因主人酬尸之禮。但不辭洗耳。賤者擧觶。亦不安於上。敬也。竊恐此解有謬。尸侑答拜之後。皆降者。卽賓弟子也。非尸侑也。尸侑答拜。皆於其筵上。而賓弟子旣飮。卒爵於西楹西北面東上之伍。將擧觶于尸侑。爲洗而更酌。故降爾。主人之酬尸也。以主人尊而尸卑。故用賓主

飮射之禮。而將辭洗也。故降固宜也。至若賓弟子。則於尸侑極卑。尸侑何用不安于上也。苟以擧觶而不安于上爲敬。則兄弟之後。生於兄弟。亦卑矣。方其擧爵也。兄弟何爲不降也。且若尸侑皆降。則必復著其升。乃經例也。而今乃於皆降之後。卽云洗升酌反位。此賓弟子之事也。然則其降者。豈尸侑也哉。

夾拜說

夾拜者。婦人拜也。士冠禮。子取脯見母。母拜受。子拜送。母又拜。是也。男子之拜無是。然獨少牢饋食禮。祝酌授尸。尸醋主人。主人拜受爵。尸答拜。主人西面奠爵又拜。此所稱夾爵拜也。與婦人之夾拜相類。但婦人之拜。肅拜也。男子之拜。其頓首拜歟。鄭注。主人受酢酒。夾爵拜。彌尊尸。賈䟽云。少牢與特牲。尸醋主人。使祝代尸酌者。已是尊尸。今主人拜受。訖又拜。是彌尊尸也。夫特牲士也。士卑則尸亦卑。少牢大夫也。大夫尊則尸亦尊。故特牲之尸醋主人。只使祝代尸酌者。亦足爲尊之至也。故少牢乃加之夾爵拜者。始爲彌尊尸也。是故。敖繼公曰。主人俠拜。亦大夫禮異也。此乃尸拜送之爵也。拜送之禮。自鄕飮射禮。皆用賓主相敵之禮。故無夾爵拜。大射儀燕禮。雖國君之禮。

用宰夫爲主。故亦無夾爵拜。有司徹。雖大夫之禮。參用賓主之禮。故亦無夾爵拜。獨少牢之尸酢主人。及酢賓也。而有之者。以其尊也。然則天子諸侯之禮。尸逾尊矣。其節不止夾爵拜而已歟。婦人雖主俠拜。亦有不俠拜者。少牢有司徹。則主婦夾爵拜。至若特牲則只拜送而不俠拜。鄭注所謂士妻禮簡者。是也。

益送之俎說

益送之俎。不見於他禮。而獨有司徹有之。禮縟故也。方其擧鼎也。司馬擧羊鼎。司士擧豕魚鼎。陳于阼階下。西面北上。尸侑主人主婦之四俎。司士及司士贊者。從設于三鼎之西。此正俎也。又雍人合執二俎。陳于羊俎西。此益送之俎。益送之俎。卽加俎也。其北俎羞羊匕湆豕匕湆。其南俎羞羊肉湆豕脀湆魚者也。主人獻尸。賓長設正俎之後。次賓授羊匕湆。司馬授羊肉湆。次賓授羊膰而卒爵。主人獻侑。司馬設正俎之後。次賓授羊膰而卒爵。尸酢主人。長賓設正俎之後。次賓授羊匕湆。司馬授羊肉湆。次賓授羊膰而卒爵。主婦亞獻尸也。次賓授豕匕湆。司士授豕脀。次賓授豕膰而卒爵。主婦獻侑也。司士授豕脀。次賓授豕膰而卒爵。主婦致主人也。次賓授豕匕湆。司士授豕

脀。次賓授豕燔而卒爵。尸酢主婦。司馬設正俎之後。次賓授羊燔而卒爵。尸作三獻之爵也。司士授湆魚而卒爵。上賓獻侑也。司士羞湆魚而卒爵。上賓致主人也。司士授湆魚而卒爵。膰不升於鼎。故雖可曰益送。不與升鼎之十二俎混焉。盖羊匕湆羊肉湆凡四俎。主人及尸之所相獻酢也。豕匕湆豕脀凡五俎。主婦之所獻與致也。湆魚凡三俎。上賓之所獻與致也。羊體爲尊。故用之於初獻。豕軆次之。故用之於亞獻。魚爲下。故用之於三獻。主人尊與尸偶。故俎同而設者羞者亦同。然俎宲則無羊軆者。屈於尸也。侑輔尸者而殺於尸。故無羊匕湆羊肉湆豕匕湆俎矣。主婦匹主人者。殺於主人。又不可與侑同。故並無豕脀俎豕燔俎湆魚俎。且侑與主婦之俎。司馬設之而不以煩賓長者。皆尊卑隆殺之別。更相往來。宲升虗降。所謂禮縟而文者也。

匕湆義

匕湆。卽太羹湆也。太羹湆。常設於食禮。然生人食禮則啜之。如士昏禮公食大夫禮。是也。神食之法。不得啜之。如士虞禮特牲饋食禮。是也。至若鄕飮酒，鄕射，大射皆不設者。湆非飮具也。有司徹。亦飮禮也。然主

人之獻尸。尸酢主人也。羞羊匕湆。主人之獻尸及致主人也。羞豕匕湆者。何也。有司徹。以禮文之故。不徒薦豆籩與正俎而已。又有加俎焉。加俎則有肉湆。肉湆者。肉在汁中者也。在俎則無湆。故進肉湆。必先進匕湆。以此湆爲肉而有故。先肉湆而進之。鄭注以爲嚌湆者。明湆肉者。是也。然此飮禮也。故與食禮少異。食禮之太羹湆。常從鑊而出。未甞在鼎。而匕湆則出自鼎焉。故經曰。司馬在羊鼎之東。執挑匕柄以挹湆。注于䟽匕者也。太羹湆不和無鹽菜。而匕湆則調之。故鄭云。甞之以其汁。尙味者也。夫匕湆之設。爲肉湆也。匕湆羊豕皆有。而至於肉湆。則羊曰肉湆。豕曰豕脀者。以羊肉而見例也。羊豕皆言肉湆。則無以見在俎之無湆也。皆言脀。則無以見在湆之有湆也。故殊其稱而互見之也。

加爵說

特牲禮三獻之後。長兄弟洗觚。爲加爵。加爵者。以其加於終獻之後也。主人初獻。主婦亞獻。賓三獻。主人主婦。主祭者也。故重與尸等。賓者助祭者也。尊爲尸次。故肅尸之後。又肅賓者。殊於衆賓也。故在三獻之列。至若兄弟之長。衆賓之長。不得申其敬。則爲之加

爵焉。由是而嗣擧奠矣。兄弟之弟子擧觶矣。賓兄弟旅酬矣。賓黨及兄弟之黨。無筭爵矣。利獻于尸。尸酢而又獻祝矣。夫擧觶旅酬無筭爵。庭事也。尸祝主人主婦不與焉。嗣擧奠。雖室事。而國君及士之禮也。非大夫之通用也。然則長兄弟長賓之加爵及利之獻。繼終獻之後。又爲三也。加爵之不曰獻者。比於勸侑之意也。利獻之不曰加爵者。以獻禮之終也。加爵不可與三獻同其節。故不及佐食。且無燔從。而獨其致主人主婦者。以其尊也。至利獻。則並其致主人主婦者而闕之。所以見其殺也。如有司徹。則無兄弟加爵而只有賓長獻尸之禮者。敖繼公以爲大夫禮異。然賓兄弟初皆在門東北面之列。獻不殊其長。故賓長得獻尸。盖加爵特別於三獻而已。其宲加爵與獻一也。

尸酌主婦出于房說

有司徹。主婦旣致爵于主人。而尸將酢主婦。卽降筵而受主婦爵以降。是時。主人及侑。皆從尸而降。主婦入于房。尸易爵于篚。盥洗爵而後。主人升尸升侑升。尸酌而主婦出于房。西面拜受爵。尸之方降也。侑固從尸。而主人亦何爲從尸也。尊尸之故也。主婦胡不

從降而也。婦人相饗無降。至如祭禮。事止於堂階。若仍其西面于主人北之位也歟。主人旣降。則主婦無以爲依也。且不可據高而臨之也。是故。入于房而辟之。迨尸之酢也。主婦又不可不就其位而受之。故際其酌也。不必待贊者之致辭。只按其節而出焉。則尸就而酢焉。是故。婦人無拜洗之禮。士昏禮記曰。不敢辭洗。舅降則辟于房。不敢拜洗者。是也。

賓取祭以降說

祭者。脯與肺也。脯者。禮之成也。是故。禮終則必取脯以降。如士冠禮。冠者降筵。北面坐取脯。見于母者。是也。肺者。祭之主也。豆祭之後。必祭肺。如鄕飮射士冠昏等諸經文。皆可據也。有司徹。主人獻長賓。長賓旣卒爵拜。坐取祭以降。西面坐。委于西階西南。夫取祭以降者。以己所有之事。宜親執之也。侑。主人位乎堂。故不降。主婦位乎房。故亦不降。賓不位乎堂。盖長賓。由衆賓而升者也。禮畢則當退在衆賓之列。衆賓之列。初在門東北面。及主人旣獻之後。始乃處西階西南之位。西階西南位者。賓之正位也。賓之始就位也。不于正位。而于其門東之位者。何也。大夫儀縟故也。成祭于上者。尊賓也。取祭以降者。反位也。且獻禮爲

重。故雖衆賓之賤。皆升受之。酬禮爲輕。故雖長賓之尊。亦降授之。其得乎輕重之分如是矣。

主婦致爵不酢說

主婦致爵于主人而不酢者。唯有司徹有之。至如特牲。主人主婦交致爵皆酢。不賓尸。則主婦致主人而自酢。夫獻酬之節。有主有從。主獻者酢。而從獻者不酢。特牲與不賓尸。則賓旣三獻。而獻禮成矣。是故。主人主婦之交致及酢。與夫主婦之致而自酢。皆無與於獻禮。然特牲士禮也。士禮主乎親。故交致而又酢焉。不賓尸。大夫禮也。大夫禮。主乎敬。故致而自酢。至若賓尸。則主婦之致主人。在亞獻之內。主人固從獻矣。無以更酢而妨獻禮之終始。故主人亦不得致爵矣。且特牲與不賓尸。室事也。賓尸。堂事也。室事。卽婦人之所宜也。故不厭其縟。堂事。卽婦人之所簡也。故不厭其畧。是故。特牲主婦之俎與不賓尸。主賓之俎所下於主人者。唯俎宲不同而已。賓尸主人益送之俎與尸同。而主婦止羞羊燔。其縟與畧之別。可推而知也。

中殤七月辨

儀禮。小功五月者。叔父之下殤。適孫之下殤。昆弟之

下殤。大夫庶子爲適昆弟之下殤。爲姑娣妹女子子之下殤。注云。是服也皆成人期。長中殤大功。此下殤小功。又爲人後者。爲其昆弟從父昆弟之長殤注云。皆本服大功。今長殤小功。(敖繼公曰。爲從父昆弟者。異人也。)子夏傳曰。問者曰中殤何以不見也。大功之殤。中從上。小功之殤。中從下。敖繼公曰。喪服之等。其重者。自大功而上。輕者。自小功而下。以二者之中殤。各異其從上從下之制。然大功中殤七月。旣在五服之中。小記。九月七月之喪三時是也。又儀禮喪服。中殤七月。不纓絰。若大功之殤中從上。小功之殤中從下。則遂無七月之服矣。敖氏雖爲從上從下之制。槩見其難於爲解矣。論五服之年月日。期之於大功。間四箇月。大功於小功。亦間四箇月。小功於緦。間兩箇月。服以情次。則宜有是矣。然則七月之服。難以列於其中之故。因遂別之。或從上或從下歟。且曾祖之服。本在大功。而以齊衰三月者。以大功兄弟服也。不欲以兄弟之服服。正尊故也。今夫諸侯之大夫之服天子也。以繐衰七月之服。二殤之從上從下者。抑或避此歟。儀禮義䟽圖以爲從父昆弟。正服大功。爲後當降一等小功。長殤又降一等當緦。豈經因昆弟而類及之。其宲緦麻。

與是說得之。

白牡說

閟宮章曰。白牡騂剛。毛氏引公羊傳周公用白牡。魯公用騂剛之文而釋之。何休云。白牡殷牲也。周公死有王禮。嫌不敢與文武同也。禮之明堂位曰。季夏六月。以禘禮。祀周公於太廟。牲用白牡。孔穎達䟽云。牡用白牡者。尊敬周公。不用己代之牲。故用殷牲也。盖明堂位之說。因周公之祀用四代之禮。故山罍玉琖梡嶡。皆非周制也。故意白牡之用殷。出於敬周公之意。然考何說。則存等威也。据孔䟽。則優尊禮也。夫成王之賜魯天子之禮樂。以祀周公者。先儒辨之切矣。春秋於僖公。始書卜郊。故謂魯之僭禮。自僖公始。以閟宮之詩觀之。其所以誇大之辭。若創見而焜燿之者。考其儀。則建交龍之旂。而不敢用日月之太常矣。用祈糓之郊。而不敢用日至之郊祀矣。乘殷人之木路。而不敢乘天子之玉路矣。周禮之祫禘。朝踐用大尊。而魯則不敢用矣。周禮祫禘。灌用虎彜蜼彜。而魯則不敢用矣。周禮王加玉爵。后加以璧角。賓加以璧散。而魯則正爵用玉琖。君加用璧角。夫人加以璧散。皆所以下天子也。成王若以周公有大勳勞。而賜以

天子之禮樂。當賜周代之禮樂。何爲廣取四代之禮樂。又爲之存嫌而別疑。略有所避乎。此乃僖公之僭於周。而畏諸侯之議伯者之誅。乃於踰濫之中。亦稍有所別。示其不專於僭也歟。

正體四種辨

儀禮喪服。斬衰三年。父爲長子。子夏傳曰。何以三年也。正體於上。又乃將所傳重也。夫正體。屬乎上。傳重屬乎下。鄭注云。長子重其當先祖之正體。又以其將代己爲宗廟主也。盖重宗之故。言之切如此。後人之釋禮。常拘於曲。而局於隨。往往失於過索。而反乖其本旨。孔穎達之䟽曰。爲後者有四條。皆不爲斬。有體而不正。庶子爲後。是也。有正而不體。適孫爲後。是也。有傳重而非正體。庶孫爲後。是也。有正體而不傳重。適子有廢疾不立。是也。四者皆期。惟正體又傳重者。乃極服。夫孔䟽未甞皆得經旨。多爲後儒所駁。而顧是說則自唐以後。奉之若金石者。何哉。夫正體者。由先祖所以重統者而言之。何爲析而爲二。分屬於爲後者而言之也。傳重者。由爲後者。所以承當者而言之。何爲析而爲二。與正體而錯言之也。又賈公彦之言曰。適妻所生。皆名適子。第一子死則取適妻所生

第二子立之。亦名長子。若言適子。惟據第一者。若云長子。通立適以長故也。是說又何曲也。適妻所生。皆名適子者。彼誠見內則適子庶子見於外寢。撫其首。咳而名之文。以爲適子與世子之見異其禮。則謂世子之弟。而至若庶子者。妾子也。此則因諸侯之禮。有世子之故。欲別其分而存其貴。故稱適子而表之也。至若大夫。則竊疑無此名也。且曰。適妻所生。皆名適子。又曰。適子惟據第一者。不已矛盾乎。旣云長子。通立適以長而言之。然則長與適一也。又何分稱長子與適子。一句之中。意有所不相通者乎。盖孔，賈二說。皆於經訓無所當也。