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題歐陽公論逐路取人箚後

歐公論事。常務宲。不輕改祖宗舊法。此箚剖析甚快。夫産材不拘地。在敎之所導與俗之所襲。寧可徑爲排比其取捨。材衆則以其衆而减其額。材寡則以其寡而增其數。不已猥雜繆濫乎。又其臚列擧人。盛行懷挾。排門大譟。免冠突入。虧損士風。傷敗善類者。正與今俗相類。良由擧人甚衆。亡賴子雜處。見主司者少不愜意。輒羣聚叫讙。所司力不能制。若因循不革。則其流不徒爲科場大患也。盖宋時之盛。無過仁英之際。然紀綱寬縱如此。此由五季之餘軍卒作亂之舊習。而擧人輩輒復倣効。禁約條制。可不預爲之嚴乎。此固士風之壞。亦由在上之失。若能以公平愼重自持。豈其然乎。夫歷代科制。莫寬於宋。莫嚴於　皇朝。然余甞見十數年前。備邊司嚴科場議。引　皇朝初劉三吾事。以其行私。殺而剝其皮。以爲主司之席。故有明三百年。主司無敢行私。言之怪異。何至是也。三吾名儒也。野史或言暴卒。然此非獲罪也。夫場屋之嚴。以　高皇帝法禁之密也。豈必在剝人乎。此乃

陋儒傳說。出於憎主司之意。其可採乎。言不可不愼也。今見歐公議。振擧綱條。爲說甚剴正得中。感而書之。

題景陽井銘跋後

歐公跋景陽井銘。深歎煬帝躬自滅陳。目見陳叔寶事。又甞自銘以爲戒如此。及身爲淫亂則過之。歐公持論過恕。殆類乎見放飯流歠者。責不禮讓也。煬帝之惡。豈止淫亂哉。爲惡者。未甞不自知爲惡。而必蹈之者。慾乘之也。使煬帝。捕弑父兄者。必誅之。烝父之妃妾者。必殺之。奪嫡而簒位者。必討之。而皆身自爲之。集天下之大惡者。何也。彼不勝一時之慾。終知其一敗而猶爲之者。苟冀僥倖焉已。如叔寶與張麗華等。浮詞艶語。恣爲淫佚沈湎。以致亡國者。特庸愚爾。及國亡投井。能自料得幾時全哉。煬帝被弑江都也。以爲帝王之死。自有其法。不可以兵刃相向。較之投井之愚。其差黠乎。

題奎章全韻後

祝芷塘德麟。淸乾隆中詩人也。甞言東人不知古韻古體通轉法。盖自齊周顒。以天子聖哲。分四聲爲切韻。梁沈約繼之。宋祥符間。陳彭年邱雍脩廣韻。其分

韻尙存二百六部之舊例。　皇朝初重刻也。遵洪武正韻分合例。而部分頗乖。長洲顧炎武重刻之。以復舊觀。毗陵邵長蘅。輯古今韻略。皆有据依。其古韻通叶。一宗宋吳才老之韻補一本。明楊升菴之轉注古音略。平聲如東，冬，江也。支，微，齊，佳，灰也。魚，虞也。蕭，肴，豪也。歌，麻也。庚，靑，蒸也。陽，尤兩部。則無通轉。而眞，文，元，寒，刪，先六部。侵，覃，鹽，咸四部之通。依鄭庠本。博引毛詩，楚辭，漢，魏古樂府。及韓，杜兩家詩。以證佐之。四聲一律。上去入以此類推。條目不紊。上聲本三十部。元陰時夫刪證部。存二十九部。故蒸韻。獨無上去二聲。入聲止十七部。無支，微，齊，佳，灰，魚，虞，蕭，肴，豪，歌，麻，尤十三韻之轉音。分合源流。大槩如此。東國所行三韻通考。未知緣起。盖三格橫看。而分入聲。別置于下。非古法也。且所收至約。故我先王考與竹醉金公濟謙。同編增補。爲操觚之士所取準。然俗尙已痼。凡科體詩。不押入聲。科賦不拘四聲。隨口通押。無所顧忌。曰嘴韻。至於增補中。如支韻之鰣獅等文。及他見於經傳之文。本非隱僻而皆不敢押。雖嫺於聲律者。殊不知五七律絶格法嚴整。不許通轉。五七古雖許通轉。亦禁古叶。至如賦頌銘誄箴贊。則方可用之。東人

又強稱散韻。通押無法。如七言歌行。雖興托不窮。迭用四聲。每以平聲隔別。李靑莊德懋。甞奉　正廟命。撰此韻書。悉擧其誤。第格短解長。無以盡排。而欲其詳載。故抄截古訓。時涉戛澁。然今爲蓺苑之懸法。雖或有不盡從者。要亦有裨於初學。公在壬子夏。屢日不食。輒早起排纂。用力甚苦。書成而公沒。每見此。常悽然興感云。

題方拱乾寧古塔志後

方拱乾。桐城人。淸康煕時。坐事竄寧古塔。具記天時，土地，宮室，樹畜，風俗，飮食。盖如荊楚歲時紀之類也。地處在荒僻。人皆樸陋。與我六鎭人不異。相距不遠故也。大抵民皆力作無閒人。而女子爲最。如糊牕則搥布以代紙。燒燈則削麻膚糠以代膏。皆女子事也。且不碾而舂。舂無晝夜。一女子舂。不能供兩男子食。至若稗之精者。五六舂。舂餘。卽汲霜雪井溜。赤脚單衣。悲號者不可紀。皆中華富貴家後裔也。此似宋徽，欽播遷時。所從帝子王孫及高門仕族也。宋立國忠厚。當時諸公卿。亦皆好持名義。何故酷被俘擄。流離絶塞。至于後裔。受困苦如此。又云。寧古塔中黃瓦纍纍。無字可尋。惟一瓦有字。曰保高麗。豈或靺鞨服屬

高麗時。所燔也歟。

題倭本皇侃論語義䟽後

論語。卽皇侃䟽。侃吳郡人。靑州刺史皇象九世孫。梁武帝時。散騎常侍兼國子助敎。大同十一年卒。其䟽雖或鄙近。博極羣書。頗補諸書之闕。宋國史志中興書目。晁公武讀書志。尤袤遂初堂書目。皆有著錄。及洛閩之學盛行。而侃䟽自歸遺佚。陳振孫書錄解題。遂不著。今見紀匀輩所纂四庫全書総目。以康煕九年日本國山井鼎等所作七經孟子考文。自稱其國有是書。遂以爲唐時舊本。流傳海外。人以爲晉衛瓘，繆播，欒肇，郭象，蔡謨，袁宏，江厚，蔡溪，李充，孫綽，周懷，范寗，王珉等十三家爵里。列於前。與中興書目合。而江厚。作江淳。蔡溪。作蔡系。周懷。作周壤。諉之傳寫之誤。又於經文。擧一隅句下。添而示之三字。與文獻通考所引石經論語合。又夫子之言性與天道。不可得而聞也句下。添已矣二字。與錢曾讀書敏求記所引高麗古本合。遂信以爲古本。至謂何氏集解異同中。以包氏爲苞氏。以陳恒爲陳桓者。爲不可據。猶勝於明刻監本。倭人素好贗作。近又書籍寢盛。益滋其詐。皇侃䟽流傳海外者。誠亦無怪。彼與今何晏本異者。

皆僞撰也。可謂之授受源流乎。十三家爵里之列于前者。旣與中興書目合。則何故改其字也。是欲示字有同異。以見其不襲而亂之也。通考所引石經論語。未知何本。石經本。不過漢，唐，宋諸石經而皆無。是敏求記所引高麗古本。尤可疑也。高麗何甞別有經乎。至若包爲苞。恒爲桓者。不識包咸之姓。陳恒之名者。豈理也哉。其狡詐不測乃如此。乃謂之眞本乎。鮑廷博。以倭本古文孝經。信爲眞本。列于叢書。然考其竄亂者。如續莫大焉之續。改作績。其紕繆若是者。劇多。七經孟子考文。亦言其僞皇䟽。卽是類也。

記元豊通寶

元豊通寶一枚。得於里中商賈家。盖宋神宗時錢也。用建初尺度之。廣輪皆一寸二分。楷書郭內上元下豊。左通右寶。今距神宗時五百餘年。凡有形之物。多消鑠無餘。錢常用者也。又易磨滅。而乃能至今存者。不亦異乎。是時。高麗雖臣事遼。屢以海路通中國。宋錢之東來。亦理也。但東貨用布用銀。爲法不一。而我朝用錢。亦不過百餘年。宋錢旣久不入用。而免於鼓鍊爲器用者。尤可異也。錢雖至薄。不可得而壞之。可見用工之密。今之錢不過百年輒壞者。用工踈略故

也。寧能至五百餘年之久乎。錢譜。又有元豊通寶。比此錢差大而篆書其面。想同時所鑄。而何爲異其範也。

題仁山金氏玄德說後

元時王柏云。孟子所引堯典。今皆載舜典。證孟子所讀。未甞分。且玄德二字。六經無此語。仁山金履祥。其弟子也。引玄德之見淮南子。謂今姚方興之本。非附會。然淮南子雜引傳記。爲說不粹。顧安得取準乎。玄之訓深遠也。詩之玄王桓撥。是也。旣曰濬哲。則濬已帶深遠之意。何爲復贅之乎。此乃後人勦取之。增爲二十八字明甚。王氏雖好改易經文。然疑此句則得矣。金氏何爲非之也。

題甫里先生傳後

此傳。相傳唐陸龜蒙自爲也。傳云。嗜茶。南陽張又新。爲水說七等。其二曰慧山寺石泉。其三曰虎丘四石井。其六曰淞江。然歐陽公常著大明水記以爲又新所品水。與龜蒙所撰茶經不合。疑又新妄附益之。而記中又云。又新引劉伯芻說。亦非又新所定也。此傳用又新說。不知爲何人撰而假龜蒙名也。夫贗作者。顧無補於己而徒亂人耳。繆誤非細。終古滔滔不絶

者。何也。

題方氏本末記略後

此卽明盧演所述也。具言正學抗命時。金陵魏澤。謫寧海衛。匿先生幼子德宗。年九歲。托於天台衿士余學夔。後走華亭。依先生門下士兪允。允德宗之舅也。仍冐余姓。傳九世。有名采者。爲南昌司訓。王弇洲諸人。各有傳略。萬曆己酉。南學使楊廷筠。爲方氏。復姓建祠。牒嫡裔忠枝，忠奕，樹節三人。歸台州。　文皇革除之初。欲一民心。刑戮稍過。而艸野之心。終不服。故私自記抄。以寓哀傷。然考其事宲。似不至若是之酷烈也。史稱　文皇誅正學宗支外親及朋友門生。以宲十族。然余允姻黨也而免焉。得匿其孤。王稌門徒也而免焉。得輯遺文。据此則十族豈盡誅乎。以正學之忠義。得保其胤。亦天理之公也。且當時諸人。苦心愛護。卽人情之常也。今文文山之後。避地東土。流離顚連。不絶如縷。余屢及於有力者。而冀或之拯。是天理之所存。而人情亦可以永其常也乎。

題尹師魯墓誌銘後

古之銘人。尊之則語簡。惜之則語約。不以簡則辭蔓。而其宲不足徵也。不以約則辭冗。而其情不可盡也。

歷觀古銘辭。韓昌黎最善。而銘李觀。不過百餘言而已悉之。當時未甞譏其簡。歐陽公銘尹洙。過七百餘言。而當時已譏其簡。夫銘辭之技。以諛故也。此足以觀其俗也。尹洙以古文。倡于時。爲歐公所善。然彼宲不及歐公。歐公好推詡善流。喜爲叙述。故如洙所著息戍兵制等書。稱其精密。盖文雖不及歐公。要亦當時文人之善論兵者也。當安樂無事之時。犯衆謗而冒羣誚。能逆覩於他日之成敗。如符節者。豈易易乎哉。歐公亦喜論兵者。如論西凉南蠻。皆中窽要。所以取洙甚至也。此誠可爲今日士大夫一誦之也。

趙鎭漢傳

趙鎭漢。豊壤人。少有膂力。且善棋。其族黨皆公卿大夫。方顯達于時。而鎭漢顧拘于俗。不得以科䆠自奮。乃喜遊狹邪。間見人不平。輒以身任之。有所發舒。人皆畏之。號曰趙拳。其故人有妻妾。妾驕甚。每詈辱其妻。妻不勝忿恚。往往啼泣。鎭漢甞過其家。値其故人不在。室中有啼泣聲。鎭漢知其以妾故。故呼婢問誰泣也。婢笑而不言。會其妾出罵曰。客何爲者。乃欲詰人室中事也。鎭漢怒曰。若敢侮主耶。拳歐之。妾卽仆地而斃。鎭漢見其殊。亡去。妾家訴刑曹。方撿屍具獄。

顧鎭漢逃不可捕。乃囚其兄鎭洙。使督鎭漢出。鎭漢自念以己罪。不可久困兄。乘昏黑。便衣佩長釰。瞰判刑曹家無人。入拜判刑曹。判刑曹驚問曰。若誰也。曰吾殺人者趙鎭漢也。具言其打殺之由曰。公若當此。能不憤乎。血性男子。寧忍徒過不問乎。然殺人者死。王法則存。某方歸死于公前。然某亦不徒死也。手抽釰置前。判刑曹見其狀貌魁傑。心固恠駭。及聞其言。益怵畏。知不能制。卽曰。子欲何爲。曰。兄老而久繫。請公放之。必以券契而信我。判刑曹不得不許。具爲之約。且曰。獄軆至重。非吾得擅斷放釋。君須亡匿過六七日。吾當筵白而後釋君之兄。鎭漢卽起去曰。公有券契。某惟是之視。判刑曹翌日。訪鎭漢之顯族。言鎭漢不可使在京。公等有鄕庄。可匿其所。鎭漢遂亡匿水原。耕田種植以自給。其兄果釋而獄遂不具。水原素多委巷富人。鎭漢一朝以威力加其隣里。富人皆不便。欲其去而未有路。隣有流丐爲人傭者。甞妄决鎭漢田水而灌己田。鎭漢笞之十餘下卽斃。富人乃囑里任告官。時日暮。官方候天明至撿所。鎭漢計無以逃罪。素與同鄕權生者相識。其人凡庸順指。而家十里外。卽遣信請權生來。權生始未知鎭漢殺人。隨

信至。旣夕飯訖。聞隣里競喧。傳明方具殺獄。懼其及欲返。鎭漢挽不得起。脅俱之死者家。伏後牖下。死者妻方哭罵已。俟哭少止。卽作鬼神嘯呼聲。時夜深無人。死者妻獨坐屍傍。懼甚。往請隣家媼同宿。媼不卽來。鎭漢與權生。潛入其室。用所持藁篅裹屍。負權生曰。投水火若埋置。必秘之。任君所爲。權生旣同鎭漢往。事泄當俱被罪。卽負而走。鎭漢卧屍處。死者妻果與隣媼來。妻復哭罵不已。鎭漢佯作死者復蘇狀。而起曰。若罵誰乎。吾今雖得生。畏彼復困我。不如早自避去。遂排戶出去。還卧其家。方鼾睡。死者妻甚愕然。媼亦還曰。喜君夫之不遂死也。翌日官具威儀。從吏卒而至。欲撿屍。屍不在。乃怒里任之瞞告。痛加笞杖而去。富人輩固無如之何。而計鎭漢必惡怒。將不得奠居。卽相卛詣鎭漢曰。傭人妻甚無狀。嗾里任至此。小人等不能挽止。累于公。乞笞某等而懲之。鎭漢曰。吾何爲治若等。富人等不退。自具梃。競相笞于鎭漢門外而後已。鎭漢雖幸亡事。終恐發覺見辱。移之驪州之北。隣里多閑游者。競就鎭漢棋。鎭漢隨其工拙而爲之敵。每勝不過一二子。故閑游者。謂其術不甚高特。己偶爲之輸耳。每賭。輒殺鷄豚狗犢。用以飽啜

而終不令覺其術也。旣又念鄕里不可以久處。還之都下。晩節漸就斂約。得優游以終。昔孔子嘆不得中行之士而思狂狷者。狂狷者。豈可盡取法哉。特以狂者進取。狷者有所不爲耳。是故。曾點當季氏之喪。倚門而歌。子路冠雄鷄佩猳豚。而見孔子。孔子皆誘進之。若鄕愿則甚斥之。至謂之德之賊。今之所稱雍容都雅。以自媚于人者。往往而是其可斥者。又當在鄕愿之後乎。盖氣強者。往往易流於亂。然揉而入于善。則其所以成就者。亦能過人。使鎭漢得及聖人之門。則必摧剛爲柔而有以進于德矣。豈非狂狷之類乎。

尹節婦傳

節婦姓韓氏。察訪在中女也。年十四。歸于尹必基。辛酉八月。夫兄某逮于詔獄。又株連於其夫。亦被逮。節婦曰。我雖弱女子。豈坐而視乎。遂刺臂。血書其情。欲走訴于當路者。爲家人所持。未果。卽以小刀刺吭。誤刺不死。猶裹瘡。縫夫衣。旣而夫流配于慶興府。慶興北關絶塞。編謫之藪也。府中例擇居民主謫者。其俗樸陋且悍。遇之多無狀。至令入山採薪。責廝役之事。地不産稻。只粟糲飯。又無鹽菜。必基素嬴弱善病。益不勝其悴。節婦憂之。爲營一小屋。與一婢居。縫衣受

直。磨麪以賈。磨者稍倦。卽身自負磑磨。家人每見一篅麥。一夜磨盡。驚問誰所磨而乃能如此。節婦竟不言。恐傷父母昆弟之心也。益儲錢。製衣衾。以寄其夫。北人貴䟽比，油帽，摺扇，硾紙，藥丸，烟盃，綵<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC07111_24.GIF'>之屬。節婦必求之。以欵其夫所寓主。取其餘。令換滋味以供夫。主人始稍稍厚遇其夫。飮膳亦足。甲子冬。夫病死。訃至。節婦絶食欲死。旣而曰。生而供給。死而葬祭。並吾責也。吾不可死也。復食。議返其柩于先壠。計程乃二千餘里。力不能給。其夫之從祖叔父光昌。爲金井察訪。卽出繦錢三百。得取柩還。啓之。襚以手縫衣一稱。凡殯奠窀穸之事。必親撿之。因遂不出戶。不見人。益縫衣賈麪。得其直以上食。節婦自夫謫。雖沍寒。衣不絮不澣。一袷衣三年。塵垢繿縷。姻戚婦人。或執其衣而泣。節婦輒太息曰。我豈事容餙者哉。祭之日。只潔其裏衣曰。祭神。不可不致敬也。蔡景文者。北關人也。甞從其夫學。及大祥。來與祭。節婦取新衣。衣蔡。爲製一裳。贈其妻。以酬其義。祭之日。節婦言自若。無戚容。凡假貸於人者。計償如不及。見者異之。其日夜飮藥死。故鎖戶滅爐火。人不得救。得遺書于壁間。曰。吾至今不死者。爲三年祭也。今三年畢。歸見夫地下。不

亦樂哉。夫謫死。何忍以華鮮加我哉。斂我以綿布。只每年冷節中秋。以酒一盞。灌吾夫婦墳。亦樂享之矣。聞者皆悲之。余與韓氏家熟。故識節婦之行。又得儒州柳本學伯敎所錄。益知其詳。余甞觀婦人之烈。輒取辦於夫死不遠之日。而節婦能忍其哀。至過三年而後始成其志者。欲盡吾分也。將歿。又從容如此。不亦傷哉。余又懼其久則無徵也。著之如右。

朴烈婦傳

烈婦朴氏。永平白鷺洲村人也。其遠祖孝達。殉于李施愛之亂。烈婦嫁于抱川人李源。源誠寧大君後裔也。　正宗庚申七月十四日。源詣白鷺洲婦家。時大雨川暴漲。源欲渡川而歸。卽渰死。烈婦聞之。不飮食者四日。手縫襲具。以待及湍殺沙平。而屍終不可得。族黨議欲招魂以葬。烈婦號痛幾絶。遂决死暗禱曰。今日雨霔川漲。吾可從夫死。果大雨。是日夕烈婦潛出門。爲家人所覺。不得死。卽謂家人曰。吾有女六歲。子三歲。撫養之。得以長成。宗事有托。吾之責塞矣。家人無疑吾死。吾誠知死無益也。且索粥飮而啜之曰。吾今可生矣。且分遺其子女食之。家人遂少懈。烈婦乘間出至川上。稚子隨而啼。烈婦乳之。乳訖。卽投水

死。川距夫死之地二十里。烈婦屍至其所而止。

外史氏曰。婦人之德。以柔順爲正。然一於柔順。則臨禍釁而類多不能决烈果斷者。是故。論婦人之德。以貞淑爲美。貞淑者。當閨門安樂之際。能盡其道。如有禍釁椓喪。而又能盡其分。余觀鄕人擧烈婦之德曰。在兒時。性行貞淑。所以辦此者也。

某烈婦傳

某烈婦。永平民家之豫婦也。民俗子弱而取女壯者。蓄之家。待子壯而嫁之。故謂豫婦。豫婦未成婦也。烈婦年十七。至某家一歲。而子死。烈婦貌不甚慽。旣殯于野。卽求歸其家。哀而許之。已而烈婦之父至。問女安在。其家甚怪駭。具告其宲。而已其家將葬子。詣其殯。殯有開發之跡。及啓之。烈婦抱其屍而死已久。握固不能開。顔貌如生。其父哭而開之。得合葬。按禮之曾子問。昏禮旣納幣。有吉日。女之父母死。婿免喪。女之父母。使人請。婿弗取而后嫁之。禮也。此聖人就時俗而論之也。今國俗。婦女貞信。旣納幣而結信誓。卽可從一而終。因遂不嫁者。亦理也。聖人若論今之俗。竊未知爲訓如何。然此從納幣而言之。納幣則漸婦道矣。彼烈婦非有納幣之禮。而不唯不嫁也。仍從之

死。彼以爲許嫁而見畜于其家。已婦道也。婦當從夫死。其彜性之發。不待勉強而能决烈如此。余觀鄕里賤人。往往辦人之所不能者。以其無外誘故也。永平之山水僻而秀。産于中者固多奇特如烈婦者也。

湖南二烈婦傳

金堤烈婦朴氏。班族也。嫁于同郡李氏。生一女而其夫死。其姑李亦同時嫠居。朴氏甞言當從夫死。爲姑老而不忍也。日事織紝爲養。鄕里擧其孝。朴氏家無婢使。乘昏汲水。隣有無賴趙萬同者。潛跡朴氏後。手撫其腋。朴氏憤甚。哭還家。脫褚襖而裂之曰。此凶人所執也。何用汚身。其姑亦憤甚。卽奔詣萬同。以艸鞋批頰而歸。萬同隨入朴氏室。碎織機。捽曳朴氏䯻。其姻戚宗黨。聞洶洶聲。競至欲救解。趙昇巖者老病不能救。但責萬同悖惡。被踢幾窒。萬同亦逸去。朴氏挽姑入房曰。遭此醜辱。何顔立于世。抱其女而卧。鷄鳴如廁。久不還。姑令人覓之。乃於其夫靈座前。解麻絞帶。自縊死。時年二十六。事聞。朴氏㫌閭。萬同論如法。扶安金女民家婦也。其夫病將死。裂指血灌口。得蘓二日。又斷指血灌口。得蘓三日。旣嫠居。事姑以孝聞。甞戴溺盆注之田。金尙右者。僧而長髮者也。見金女

獨行。欲奸之。以腰帶縛其兩手。翻之地。捫其體。金女奮力相詰。帶絶而樵夫適至。遂得脫。至家言吾將死。家人素知金女决烈。恐自裁。迭相守之。夜深潛出。投前浦水以死。

余甞閱湖南殺獄案。得二人節行。誠可敬也。夫召南之敎。如彼其盛。而考行露之詩。乃婦人拒男子之詞也。豈其化男子者。不及女子之盛。女子能操貞節如此。男子獨不能以禮自勑。乃速之獄乎。槩女子性多專壹。故易於决烈。能辦一死而不難。男子多不之及也。今之俗雖薄。乃有節行如二婦者。不亦奇哉。

記圃隱錄事

沈光世海東樂府。有云。圃隱先生。自　太祖邸而還也。櫜鞬武夫。衝前而過。先生顧錄事。令勿從。答曰。小人從公。何可他往。再三呵止不從。先生遇害。錄事抱持同死。其姓名不得傳。崧陽人。立碑善竹橋傍。稱錄事碑。一稱泣碑。近又從故家螙簡。得珍島金氏世譜。嘉靖癸未所開雕者。有曰。慶祚官錄事。從鄭文忠遇害。父曰九周。恭愍朝侍中。崧陽人。又立碑舊碑傍。夫忠義必有類從之。此聖人所稱德不孤者也。若位下而名微者。常多附人而顯。然亦往往有不能附者。如

杜門洞七十二家。皆不傳。傳者獨曺林孟三姓。誠亦不幸矣。以錄事之節。不見於諸公記述。而獨見於沈氏樂府者。豈非幸歟。忠義必久而後顯。當圃隱之受禍也。我　太祖麾下士。上䟽籍其家。當倉猝危迫之會。孰肯爲錄事彰其節。乃於數百年之後。卒能不歸湮沒如此。可不謂之幸歟。案慵齋叢話。權梅軒遇隨圃隱。顧曰。君可速去。梅軒猶隨之。怒呵曰。何不聽余言。梅軒不得已辭歸。俄聞侍中遇害。梅軒退而錄事不退。其節若是。天豈肯泯之乎。錄事之傳于後。乃理也。不可謂幸也。錄事之爲後世之尊慕。不係其名之存不存也。何必以曠遠之後。得其名爲益奇哉。吾先祖怡軒公。家在善竹橋傍。距圃隱畢命之地不遠。相傳圃隱欲就怡軒公議事。而不及云。橋上石有圃隱血迹。至今不沒。意亦錄事之血。同沁於橋石乎。

記洞陰黃公事

黃公諱檍。字伯壽。父學生應時。昌原人。家居京城之東。素饒於財。公好行善。竭於賙恤。産遂中落。無所依賴。移居永平之邑東隣我外氏而家焉。我外王母。卽公之女兄也。公性孝友。篤於奉先。每當祀祭。濯漑陳設。務從蠲潔。一依古先禮經。前期一日。與我外王母

及女弟金氏婦。坐廳事。相對致齋。祭輒哭達曉。公又無子。姻黨念治遠之具。斂錢求息。貿綿布幾疋紬幾疋。付公長女掌之以待。邑南南氏。老素相好也。家貧不能輸糴。官禁其子以督之。南氏言困窘狀。公搜長女之藏。出紬與綿布盡與之。姻黨皆咎公。公亦夷然也。公素習於禮。不欲以文辭自喜。通卜筮及靑烏術。時爲故人談吉凶。且敎導愚民以仁義。縣中人莫不得其驩然。盈其座者。皆邑中之賢㑺也。公以　正宗乙巳卒。壽八十三歲。晩有所後子。亦早沒。公墓在永平邑治之北藍伊谷之原。先君子宰渭原時。具墓田一區。托外家人守護。余觀人之所稱行其德。多在於受報者。此乃有所爲而爲之也。不足謂之德。公之所行德。在於不受報者。此乃無所爲而爲之也。可謂之德。然老益窮困。後嗣又零丁。此天道之不可知者也。公之行或笑其迂。公誠以迂不得保其産。然財貨不常。有聚則有散。亦理也。與其博奕飮酒漁色無賴而敗。無寧行善而敗業之爲得。觀今之人。營利自私。競爲人害。風薄俗惡。如公之迂。雖欲見而不可得也。

記獐子島事

獐子島。一名馬鞍島。卽鴨江入海處。周文郁破孔有

德之地也。此在我東爲海防之重。素饒蝦利。彼人集焉。嘉慶中甞有賊匪。匿不得。或云在獐子島。瀋陽將軍協我。大搜而無有。僅捕捕蝦者二漢人以去。因托我歲歲搜討。我以龍川府使，薪島僉使管之。甲子年間。梁文李相公爲關西伯。薪島僉使李存敬入島。見漢人捕蝦者七人。卽縛取。以報廟堂。廟堂當咨于該部。公慮彼七人無罪而緣我致之死。誠可傷。而且以邊禁不嚴。鳳城將等皆被罪。又當爲我邊境之憂。方待回咨之來。姑留賫咨官于義州。以待之。咨文下來。果於首句。有犯越人之語。犯越者罪當誅。自艸一本。以爲搜討。時有漢人七人。失舟楫而泊島。旣經搜討之地。故具此馳咨。以報備局而送其本。遂得無事。此宲關邊情而無知者。故錄之如此。尹義州者。尤當留心而不可忽也。

蔘議

中國之蔘。惟太行之麓産焉。上黨爲最。根纖長。根下垂及一尺餘。或十歧者。土人得一窠。則置板上。以新綵絨餙之。其産潞州紫團山者。紫色稍扁。尤稱佳品。他如沁州，遼州，澤州，箕州，平州，易州，檀州，幽州，嬀州，幷州。亦並産蔘。皆與太行相連。其他沙州及江淮間

所産。皆沙蔘，薺苞之類也。味薄不堪用。上黨民以蔘爲地方害。不復采。中國所用者。遼産也。陳嘉謨本艸蒙荃曰。百濟蔘。白堅且圓。名白條蔘。俗名羊角蔘。遼東蔘。黃潤纖長有鬚。俗名黃蔘。獨勝高麗蔘。近紫體虗。新羅蔘。亞黃味薄。肖人形者神。其類鷄腿者力洪。百濟蔘。卽羅蔘也。遼東蔘。卽吉林蔘也。高麗蔘。卽北蔘也。新羅蔘。卽嶺南蔘也。今人萎弱百病。皆責於蔘。又挾之而貨諸燕中者。法不能禁。且國家給倭者。甚多。蔘種漸稀。藥舖多賣家蔘。家蔘。比山蔘力緩。價减三之一。服藥者便之。盖嶺南人。喜種之。漸及湖西，關東，畿輔。其法糓雨節。取陰谷中落葉銷化黝色土。而篩下細嫩宲盆。或田種。盆者。聚土爲臺形。陷其中而安盆。打盆底。通地氣。田種者。聚土爲臺。以石片或甎甓。四圍而成方盆。毋令客水盈汩。春種可一錢重。秋可得二三錢重。開花結子。復種之。一年已比針。山蔘之移種者。過三年始長。亦稱家蔘。嶺南人種於田。與菜無異。凡御供蔘。貢于內局者。舊制嶺南羅蔘。春秋各二斤。關東江蔘。春三十斤。秋二十斤。臘十斤。　列朝屢行蠲减。且爲之通變其條法以便民。卽今嶺南，關東京貢及嶺南，海西大同蔘。江界戶蔘。凡三十七

斤十三兩七錢。江界之四郡。曠廢屢百年。素稱産蔘。胡中人竊采之。我雖設苗丹黃三把以防之。自　英宗庚辰辛巳以後。采胡漸盛。盖吉林蔘。亦耗故也。胡自知犯境。罪當誅。不過沿江近地。朝越夕還而已。近時入山經宿。帳具甚盛。我防軍乃苦其役。反多逃亡。無以禁之。先革把守軍採蔘法。江界府及楸坡等四鎭。僅調六十把。間十里一列苗把亦廢。夫一國之産。上供內局者。甚畧。又挾蔘貨燕者。多用家蔘。蔘種宜若不至匱乏。而最不可支者。卽給倭也。凡年例使倭及大小別差倭所給者。謂之單蔘者三十斤十四兩。補縮蔘爲九兩二錢六分二釐五毫。又島主退休。若死若承襲。關白立儲。若生子孫。若退休。若死若承襲。若賀等事。輒有差倭。皆與之蔘。重者至五十斤。地部之蔘。常不足。別貿於江界。或北關。又如通信使於倭。則必預令江界辦納者。謂之信蔘。江界民力未紓。故移貿於關西諸邑鎭及北路關東。其數槩不下二百斤內外。每當信使之行。中外繹騷。惕齋李公爲度支長也。議以家蔘給之。然象譯輩不利也。交結當路者撓之。諉以倭人通曉蔘性。家種與山産者。早已覺之。然彼潛市於倭者。皆家種也。若嚴督象譯。使之方便。

卽可諧矣。且國中皆宜蔘。但人戶稠密。燒畬屢及者。不可也。誠用禁黃腸之法。揀深峽燥土。封爲蔘田。禁民竊採。別置官長以管之。過百十年必不勝其利。此不過一號令事也。何難之有。不然則其産有限。其用無窮。將何以給之哉。

貢擧私議

自學校之政廢。科甲之法行。而上之所以取材者。下之所以進身者。擧皆由之。其爲法不可不愼也。歷代之制不一。而我　朝則最號至公。凡八路之士。咸聚京師。試其材而取之。又念主司或行私。爲之糊名。又爲之謄錄而考之。其所以防之者甚悉。又念諸路士之遠地閒關。每式年。各於其路。分遣主試官。設圍於本道之邑而取之。又慮其猥雜謬濫也。京外皆令講小學而考其材與不材。中格者。始許赴擧。其條法未甞不密。然法制漸弛。而士風日就壞亂。夫四民之中。惟士最多。凡遊惰無賴。不之商不之工不之農者。統謂之士。皆欲以科第進。科第之額。旣有定。不可以增減。有力者或交通主司。以圖私號而中格。有錢者或連結掌吏。以圖換名而得選。交穿奸竇。其狀不一。爲主司者。亦往往濟私。每榜出。一世喧傳醜詆之。夫八

路之士。咸造于場屋。是宜示之以至公如衡平。無私如鑑照。而後可得制伏其心。雖被黜落。自以爲當而不敢怨。今乃不然。誠見其心之非恨。失者固勿論。得者亦不服。且主司材短者。又取侮於擧人。誠亦不少。夫怨與侮者。皆彼所謂秀傑人之所爲也。朝廷之擧措。獨不可愼乎。考其失則文體之乖也。擧人之不精也。主司之不擇也。具擧于下。其或爲議者之所取乎。文體者。誠足以考其世也。自漢之賈，晁，董，劉之爲對策。學博而識厚。故所發者皆敦厚愷悌。往往參諸六經而無愧。故西京之俗。可以繼三代。自唐以後。用聲律取士而輕薄浮華之習漸長。對策雖以一日之所製。不可悉其平日之學。猶有詢事考言之意。而聲律者。顧何取於學者哉。我朝科擧之學益卑陋。所稱箋表策論之體。尙諉以用之館閣所需。疑義考其問學所長。而至若詩與賦也。顧安所用哉。旣科之後。不啻弁髦之棄矣。雖善於鳴者。秪益羞耳。乃爲操觚者所取準。矻矻而不之止者。何哉。此猶小成者也。至若擧人之明經者。每式年所取甚多。彼一朝釋褐。則皆任國事而踐華顯者也。其所稱明經者。徒知諺釋與句讀之爲重。唯恐少違其旨。諺釋與句讀。雖出一時名

儒之手。往往校對不精。其繆誤乖戾。固可摘也。而奉之若金石。至若經旨。則茫然不之宄(一作究)也。讀易而不知程傳本義所取爲何。讀詩而未知小序與舊說爲何。讀書而不知古文今文爲何。其淺易者如此。况其奧辭微旨乎。主司者亦皆詳知經義者哉。拈出其艱棘難通以試之。擧子亦預宄(一作究)其當問者。已習而待之。互相窺覘其短。夫無用之學。不急之務。不當重勞而習之。况復窺覘其短。以乖心術哉。夫經明則必學博。學博則必言和。言和則必行篤。夫彼移誦讀之工。而探賾精義。移講劘之業。而究理宲學。則工省而義明。業約而學篤。顧其不然者。榮利先誘於心。故急於躁競。視古經所論精義宲學。如懸空一物而不附着於己。以爲茫然不可及。秪欲其順口而不礙。夫心與經合。行與經符。而後方可爲得。乃無得於心。而欲得於口者。其可乎。夫學博而德豊者。必通貫經文。根據衆說。發而爲言談則暢而緩。吐而爲文章則燁而舒。其得失斷可知矣。是故。程明道煕寧之議。朱子學校貢擧私議。具悉其方。議者雖知其美。輒以古今異宜。因循不行。無寧就其易行者而行之。今之丙年別試之制是已。其始試其論，策，表，賦。復試三經四書。復試論策

表賦等諸體。其取之甚精。而第今之所以取之者。多踰古法。亦惟句讀是詳。而經義皆遺之。誠見今年別試所取者。皆治經生之徒習句讀者也。試之以文藝。而格之以句讀。不已背戾乎。莫若脩明舊制。凡試策論也。只取典雅該洽有識者。凡浮浪虗僞持論乖僻者。並從黜落。至如表賦。亦務取宲。而騁巧偶逞浮辭者。並歸裁抑。且考講也。並試三經四書而畧其句讀。專取通貫經義者。而古注及諸說。並許詳陳。以明洛閩取捨之義。則斯得矣。式年明經。亦用此例。使明經與製作。毋得以歧之。凡欲赴試者。皆得以通經義而精史學。孰如取無用之學。不急之務。徒廣其額哉。至若小科者。鄕曲之儒得之。亦足以榮。夫彼用平生之力而不已者。不過欲一博此名也。詩賦苟不可以猝罷。經義，書疑。亦必取根據。功令，詩賦。亦禁其艶誇之辭。俳優之習。使士志預有所定。而有以自重。則文體不期變而自變。可以之大雅矣。

今人之所重者。唯科擧也。宜其取之精。選之愼。而繆濫猥雜。莫科擧若也。他若有初試與會試者。尙可謂之有條法。至若　國家有慶。咸聚多士於京師。卽日考券而唱第者尤淆亂。余甞見京都公卿子弟。終年

未甞讀一字書。惟悠泛以度日月。及當科試。豢善文者。使之製。又多聚無賴以自衛。及榜出而中格者。皆此曺也。鄕里少年輒慕之。不識魚魯者。徒能傾家財辦試具。隨所稱善文者。丐其餘以就試。然亦往往中格。故從而冀倖中者甚衆。又賣文而爲生活者。預求富人。多受貨財而應之。凡誦經史工記問者。將欲賤售其技也。擧今之士。讀書工文而應試者。能幾人哉。夫讀書工文而應試者。其心固亦不免於利之也。况具此諸醜行哉。是故。每當場屋擧子輩。見主司少不愜意。競起紛挐。沙石相擊。壞開棘圍。與堂上諸主試官及圍中吏卒。滚滚錯亂。虧損士風。傷敗國軆。誠非細故。夫議者。動稱鄕擧里選不可行。此俗見也。設令三代之治。復作于今。不過用今之士設敎而治耳。今人每言俗異風殊。古法拘格難用。然今之人。豈盡不善哉。特善者少耳。古之人豈皆善哉。特不善者少耳。宄(一作究)其所由分者。卽敎異而俗不同耳。古者家有塾。黨有庠。遂有序。國有學。國之俊選。莫不與焉。習禮樂而講道德。名聞於隣里。行達於鄕黨。而後擢其秀而爲秀士。又峻其選而爲選士。又拔其俊而爲俊士。又取其甚秀而爲進士。自秀士至進士者。歷五揀而始官

之。其愼且密如此。今之設鄕校者。何哉。豈欲使諸生相聚叫嚷。分朋而爭。醉飽而嬉者哉。誠宜立學制。唯讀書飭行者得遊焉。復擇一邑中宿儒可爲師長者。月朔考其業。又荒郡僻鄕無可者。就其隣傍學校而業焉。各定其高下。其高者。以報府赴科。次者。以報府。待業成而赴後科。最下而不可成材者。歸之農。俾不亂其業。每當式年。錄當赴諸生。各詣其邑。考其嫺經。審其善文。而後赴營門。復以經義及時文就試得中。而始許赴大小科。則一鄕所報者已約。一邑所選者又精。各道所取者又審。然則八路赴擧之士誠無多。不必各道設圍。今並就京師。而自營邑各齎行具。無至匱乏艱苦。京都則自公卿子姪以下。並令童蒙敎官。考其行而試其藝。如外邑制。以報四學而試之。又報成均舘而試之。皆中格然後始許赴科。則階級旣多。不材者。誠不得猥選。有不材者廁焉。則自主司以及內而館學之長。外而營邑之長。皆以用情律繩之。又可慮其濫乎。今人每患士大夫不讀書。若是則安得不讀書。又歎童蒙敎官爲冗職。若是則安得爲冗官哉。國朝中葉以後。科獄屢興。犯者同贓律。故塲屋少淸。今亦不可見矣。且六經者。學者之門路也。今之

執國命者。捴科甲人也。不學而能處其位者。以國朝典章政法。皆有成制。不過憑一吏之考據。案而行之。至若事涉久遠。或出常格者。茫然不知所爲。壞亂虧損極矣。苟能學有餘而心有定。則天下之事。雖萬變。豈不能應之沛然有餘裕哉。

文體誠雅矣。諸生誠選矣。無師儒者之宿德偉材。精於鑑別而掌之。則亦不可爲也。儒生設有疑義而質之。不能難詰以發之。設有合作而應之。不能裁量而取之。則顧何以爲望乎。朝廷誠慮試官之用情。每臨科。輒有差擬爲試官者。往往以考試之任。不可屢據。每主試則輒濟其私。其所以防之者。乃所以益之也。且旣任之主試。又可疑之。置臺諫而伺之乎。所稱秘封。卽行私之囮也。夫人相對而談。則其善不善。立可辨也。又明知其不素善。則亦不能就十目所視之中而取之。此雖前古所行。卽可破也。夫主試。大事也。古之任是職者。自有其人。如唐之陸宣公。宋之歐陽文忠。是也。我朝亦月沙諸公主文任時。每榜出。得人最多。今若揀意公而學邃者。付之主試之任。則心公故不妄擧。學邃故不失人。不亦善乎。夫良法美制。非創之之難。卽守之難。此非盡變易國制也。卽多修明之

也。何憚而不爲哉。其不爲者。特爲子弟之營私也。親密之圖囑也。設令營私圖囑而得之。其所得爲幾何。孰如敦學而致榮。飭躬而獲利者哉。

讀論語

柳宗元論堯曰篇曰。論語之大莫大乎是也。是乃孔子常常諷道之辭。上言堯舜之不遭。而禪不及己。下之無湯之勢。而己不得爲天吏。聖人之志。雖未敢測。如鳳鳥不至。河不出圖之歎。歎其不得遇盛時而行道也。豈以彼瑞應爲己言之哉。堯舜之官天下。聖人特當其時而不得辭也。未甞以禪授爲意。湯之征伐。又聖人之不幸也。天吏之職。夫豈所願哉。生民之塗炭雖急。聖人之拯救。自有其道。豈其必焉。又豈其慽焉。柳氏之說。誠膚矣哉。盖堯曰篇。出自古論。孔子之門人。常以帝王傳統之重。有所傳誦。遂雜入記問之辭。盖魯論，齊論，古論。互相雜出。至何氏而始定。然考今見行論語。尙多錯簡。何氏亦有未盡是正者歟。

讀晏子春秋

晏子當無道之世。能忠諫景公。得令安其位以歿。盖亦賢矣。然其所陳。多戰國縱橫之習。意後來人蒐輯。而謂晏子所撰也。余甞怪莊公之被弑也。晏子以爲

爲社稷死則死之。爲社稷亡則亡之。大臣之責。常諫君過失。不至危亡則社稷安矣。苟言不行則斯去矣。豈復視君之死亡而不之從哉。晏子立其朝。使君蹈危而不之救。處難而不之止。曰。從而死亡。卽私暱也。使君不得奉社稷。是誰之責哉。晏子此言。爲後之逃難自全者啓也。

讀孔叢子

史記稱。孔甲從陳涉。死於陳。孔甲者。孔鮒子魚也。然李濂云。涉聘鮒。爲博士。鮒辭退而著書。旣辭退。則何爲從涉而死也。朱子甞謂是書文氣緩弱。不類西京。槩其義不深。辭太易。類唐，宋以下所撰也。然間亦有可采者。豈或有採取孔氏之訓。而竄亂者歟。子魚名重當世。豈不能逆知陳涉之無成而就之乎。

偶書

客有談西土之俗者。安州賣酒姬。有姿首。當罏與少年調笑。不甚句撿。致資産甚衆。其夫死。常言欲從之死。將葬夫而穿傍穴。期與之俱葬。人固不信也。姬果死於其夫之祥日。如其志以葬。又官妓侍營中客。産子。後從至夫家。卑抑自持。婉順而惠。女君視之甚摯。以賢妾聞。然方其未脫籍也。他客招之。雖甚狎昵。不

能拒。余甞問其狀。則賣酒姬雖若無節。常有峭厲之色。官妓雖甚婉順。直柔耳。此乃失身之由也。余每歎皇朝之末。如孫臨。縱情酒色。人所鄙穢。然能殉身於國難。如項煜。以文章名節自持。爲復社之傑。乃失節於闖賊。而卒爲鄕人所殺。若是者。何由豫知其貞瀆乎。知人不亦難乎。國俗置官妓。導人以淫褻。妓流亦豈盡縱慾自恣乎。盖其中欲有守節者。而不能耐笞撻之苦。繫囚之困。則其節易隳。士大夫欲自全名節者。能於風霜震剝之中。經百艱而不挫而後。始不失身。不然。跬步一誤。萬事瓦裂。是故。洪範六極中。弱居一也。

書贈安州李君士衡

君嘗久館於吾。文藝翩翩可喜。然屢見黜於有司而歸。前秋及今春。訪我者再。卽隨計故也。不至京都十數年。而鬢髮遽已蒼凉。頓改舊觀矣。自言當關西辛未之亂。募義勇。齎糧械。欲從戎於定州城下。不幸以疾沉綿屢旬。而賊已敗矣。深恨其不能爲　國家一效力。余素知生謹愿。而不意勇决奮發。乃如是也。夫彼悖逆無耻之類。雖至愚者。輒憤怒呵罵。往往欲手翦之。苟能充是心。則孰非親上死長之民乎哉。然或

不能盡然者。殆有所感忿觸激者也。今關西之士。每恨京都士大夫。設畦畛。存城府。不與之俱齒。然關西之士。遊京都者多有所求。必齎持𧶅賂。廣穿徑竇。用爲權利豪橫。彼固有所取侮者存。不必專咎於京都士大夫也。若能敦尙文學。砥礪行撿。以自重其身。若是者。人將趍慕之不暇。雖有趙孟之富。不可得以加之。其可以輕侮之乎。古之鮮于遯菴之學。黃公胤後之廉白。京都之士常誦之。又見李參奉集中。與田桂諸子交好禮際。宲有故舊之誼。人之侮不侮。顧不在乎己者哉。今聞關西。多讀書飭躬之士。文明之運。其將在西乎。寧邊之少林。卽李公膺擧之村也。公以篤行。受知　正廟。而擢至正卿。遺風未泯。村人亦皆篤於行。足以警游惰而去偸薄。關西之士。盍皆取法於斯乎。夫聲伎之娛。貨財之權。雖足自豪。殆詩所謂彼醉不臧。不醉反耻者也。君之遊京洛。非有求也。故可以語此。且因之以告關西之諸君子。

書贈孫兒駿命

汝今年五歲。讀小四書。余問何語爲好。兒曰。秩叙五典。扶持三綱。君臣以立。父子以匡。最好。兒方顓蒙。豈能知五典三綱之條目。及要領爲如何哉。盖其心靈

所發。雖不知。而能怡然順口而發。苟能循是而行之。吾其無憂乎。夫古今人有所樹立者。皆能夙就。以吾家內所聞見徵之。五代祖參奉府君。七歲。賦金沙寺落日詩曰。虞淵日欲落。碧海成金柱。爲當時鉅公長者及椵島天將所歎異。又書鍊武堂額。甚壯麗。後百餘年。未有能易者。王考府君六歲。賦磨石詩曰。石磨如天地。迴迴復迴迴。人皆以遠大之器推之。又籌戚氏新書。以究御倭法。十二賦馬史古詩。三淵金先生見而歎曰。東人不知作古詩。興之者是子乎。先府君六歲。有詩曰。負禾烟中入。滿庭黃金色。七八歲發言成章。李公匡德讀之曰。吾不能及也。十一二歲所著述。皆可入作家。汝能過數三歲而追祖先之踵武乎。然吾家學。以詞章著聞。自王考府君。用經術爲本。先府君。又深於易及論語。甞有訓曰。讀書不以聖賢爲歸。如無讀也。發言不以風敎爲主。如無發也。不肖惟是奉承。常恐失墜。觀今之塾師。輒課兒曰。曾氏史及少微通鑑等書。惜其知思始發之初。枉用工夫於不急之書。吾家敎兒。異於是。先敎論語。次孟子。次大學。次中庸。次詩傳。次禮記儀禮。次書傳。次春秋三傳。次孝經。次周易。然漢儒之註。宋儒之記。互相參校。俾考

得失之分。朱子綱目。著力披閱。以提其要。資二十三代全史。以達其枝。又用管氏，荀氏，楊氏，王氏等諸子及杜氏通典，鄭氏通志，馬氏通考。以博其識。夫經者道也。能捨道而行乎。史者鑑也。能背鑑而照乎。有質而後有文。唯文之是尙。則鮮不歸於浮華無宲。如欲尋文章徑路。不如先開識解西京愷悌之文。用以爲本。以韓，歐，曾三家典雅之體。佐之。洛閩之訓。嗜如茶飯。稗官小品。避如糞穢。庶乎幾矣。具書其程式。爲後子孫楷法。

讀書式

讀書。須先知本末源委。次乃演繹精義。次又考證古今而後始有得。故具書經史之要。俾先發蒙。

四書之學。自宋儒始。然論語，孟子。自漢時立博士。(孟子據趙岐注。立學官。)以其旋罷之故。史不著。中庸說二篇。見漢書藝文志。戴顒中庸傳二卷。梁武帝中庸講䟽一卷。見隋書經籍志。惟大學。自唐以前。無他本。陳振孫書錄解題。載司馬溫公大學廣義一卷。中庸廣義一卷。盖在洛閩之先。而特論說之詳。不及程朱。朱子注大學。不盡從古本注。中庸亦不從鄭注分節。故謂之章句。論語，孟子。融會諸家說。故謂之集註。大抵平生精

力。殫此四書。以接先聖之統。而日星乎昏衢。宋元以來。學者皆依附之。陳櫟門人倪士毅。以櫟所著四書發明。及胡氏炳文四書通。二書合而爲一。頗有刪正。名曰四書輯釋。　皇明成祖永樂年中。胡廣等取之。改作大全。盖士毅爲科擧學者也。廣等以夙所誦習。剽剟成編。遂行之天下。今之讀四書者。宜從朱子定本。詳細玩繹。次閱何晏論語注。趙岐孟子注。鄭玄庸學注。以識其取舍之分。次考張呂諸家說。以達歸趣。斯爲得之。

詩有四家。曰齊，魯，韓，毛。而齊，魯，韓三家。盛行于漢。毛最後立之學。至東漢末。鄭玄爲之箋。箋復大行。三家詩遂廢。然毛，鄭之說。間亦有異同。自魏王肅以來。或排毛而申鄭。或駁鄭而右毛。及詩序之說。紛如聚訟。而門戶遂判。朱子初從呂東萊說。多從小序。及與鄭樵相問難。遂斥小序。仍爲定論。及永樂中胡廣等。取劉瑾詩傳通釋。作爲大全。著之令典。瑾卽朱子學也。爲科擧學者。不知毛鄭爲何書。小序爲何語。而漫然攻之。殊不知朱子所排者。卽小序之錯繆者。若傳箋之善者。未甞不從之也。今之讀詩者。先讀集傳。以發六義之旨。次觀傳箋。以資辨析。而孔子論詩以爲多

識於草木鳥獸之名。盖興比羣怨之義。多資於是。如陸璣之毛詩䟽。許謙之名物鈔。亦不可忽也。

三禮。卽儀禮，周禮，小戴記三書。然儀禮難讀。儒者罕通。雖鄭玄之博。猶多強解。小戴記。輯自漢儒。某增某减。具有主名。亦無庸聚訟。獨相抗而求勝。是非終不决者。周禮是已。然觀其條目纖悉。綱紀弘大。內外俱擧。本末兼得者。非聖人。不能作也。間經焚坑。實多錯戾缺訛。然不考乎此。則儀禮及小戴記。間有不可通處。不必以零瑣之疑。斷爲贗作。至若儀禮。有三本。一戴德本。一戴聖本。一劉向別錄本。鄭玄以謂二戴所序。尊卑吉凶。錯亂不明。不若從別錄之次第倫序。用以爲注。然經文亦有二本。高堂生所傳者。謂之今文。魯恭王所得孔子宅五十六篇。皆古篆。故謂之古文。玄又合同二本。或從古文。或從今文。自　皇朝以來。刻本舛訛。至若萬曆北監本。尤缺誤不堪讀。賴開成石經。可以考證。小戴記雜出諸家。粹駁不一。然古經之奧辭微旨。多有發明。自朱子家禮之行。鮮有讀古禮者。且古今殊俗。凡宮室器用衣服之制。皆不同。欲倣而行之。多有齟齬不合者。然禮之大本。不可不知。今若讀三禮。宜會通其訓詁。以析蘊奧。朱子經傳通

解。衛湜敖繼公諸集說。互詳辨核。以通古今之變。斯可矣。

書以道政事。儒者無異辭也。小序之依托。五行傳之傅會。論亦已定。而諸家之門戶有四端。曰今文古文也。自漢以來。未甞辨此。吳棫，朱子始疑古文之僞。而至吳澄。擧而刪之。曰錯簡也。劉向記酒誥，召誥脫簡僅三。而後儒之摘。已過數十。改定武成。自劉敞而始。程子，朱子，曾鞏，王安石，歸有光，王守仁。皆有改定本。自孟子已疑武成。况其日月繆戾。事實錯出。其改定者固也。洪範錯簡。蘓軾，葉夢得，張九成，洪邁皆言之。王柏則傡全經而移易。補綴之。曰。禹貢山水也。禹跡多在中州。而宋儒之訓。在南渡之後。故往往於北條多誤。考校異同。亦窮格之事。然程大昌，傅寅，毛晃之所辨。特經生考證之資。究無補於經旨。曰。洪範疇數也。班固索洪範於洛書。而後儒並及河圖。支離轇轕。此不析乎義。而流於數之故也。蔡氏傳最平順簡易。雖殷盤周誥之艱棘者。必求其解。學者喜其易通。永樂中。胡廣等取爲大全。行之中外。然言性言學。自堯舜以來所傳授。而臯，夔吁咈之謨。湯，武征討之烈。伊，傅訓戒之辭。皆在於是。今之讀書者。卽此而窮之。以

致修齊治平之極工。不必役志於他。以相攻擊耳。

春秋三傳。互立門戶。左傳主事蹟。公，糓主義理。漢則公，糓盛而左氏微。晉，唐以來。左氏勝而公糓泯。自孫復劉敞諸儒。倡棄傳從經之訓。而三傳並行。然左氏尙辭之故。凡荒怪不經之辭。多錯焉。公，糓主義之故。凡怪僻偏係之義。多附焉。彼皆出於聖人之傳。而聞見異辭。聖人之旨。在乎尊周。則豈以王正月。爲王魯哉。此公羊之害敎也。聖人絶筆於獲麟者。以魯史之闕而未及修之也。以獲麟。爲成文所致者。此糓梁之附會也。聖人之記事。寧或改易國君之母之姓哉。以尹氏。爲君氏者。此左氏之臆斷也。昔朱子曰。聖人作春秋。不過直書其事。而善惡自見。斯盡之矣。後儒乃一一求之於例。夫諸侯之書卒書葬。及諸侯滅同姓。則書名。及天王無出之類。固可求之於例。如弑逆之類。或書名。或書人。或書公子。或不書公子。弑君之賊。不再見而或再見之類。固不可求之於例。聖人筆削之旨。其廣大者。雖末學淺見皆知之。其精微者。雖通儒宿士。未易測之也。宋之胡安國。因三傳而去取之。自爲一書。其言平易易通。元之汪克寬宗之。爲春秋胡傳附錄纂䟽。永樂中。胡廣修春秋大全。取爲藍本。

行之天下。我國初有刊本。稱四傳。春秋胡傳。遂與三傳並行。今之讀春秋者。先究聖人正名之旨。與夫尊攘之義。而於三傳各取所長而舍其短。不可立先門戶之見而互相梗也。

孝經出於漢初。文帝時立博士。武帝建元五年罷。經之盛衰。宲由人主之所尙。故漢時治孝經者。不過四五家。東漢則馬融，鄭衆，鄭玄也。魏則王肅，蘇林，何晏，劉劭也。吳則韋昭，徐整也。晉立孝經博士。學復大行。謝萬，楊泓，袁宏，虞槃，佑殷，仲文，車胤，荀昶，孔光，何承天，釋慧琳，王玄載，明僧紹。皆有注。皇侃撰義䟽。唐開元御注成。而始刻石經。孝經之學。遂益明。盖孝經有今文。稱鄭玄注。有古文。稱孔安國注。而御注主今文。然受授無緖。故陳騤，王應辰。皆疑其僞。觀其文體。與二戴所錄爲近。要當爲孔門之遺書也。若與禮記之儒行緇衣等篇俱行。後人寧有異辭。惟其孤行。別爲一經。故謂孔子所作。及朱子取古文。分爲經一章。傳十四章。刪舊文二百二十三字。而未及爲之詮解。董鼎續成之。今見行本是也。雖遣辭未免稍冗。發揮明暢。於初學不爲無益。讀孝經者。旣不能遠尋孔氏之古文。則只從經中格訓而從事。以勉夫日用之常。則

可矣。至若閨門一章。今文之所不載也。熊禾輩謂司馬貞爲玄宗而諱之者。誤也。

易卽推天道。以明人事之書也。伏羲畫卦。所以贊神明之德。降及商季。以尙鬼之故。文王欲因其俗。曉愚民以趨善。然以修齊治平之學。日夕敎誨之。民其解之乎。故假其時所覩之物而曉之。言陽德則以天以日以馬等類。言陰功則以地以月以牛虎之類。而通上下之情。明得失之分。又不如卜筮。故易遂爲卜筮之書。爲其切於民用也。周公爲之象。以盡其變。其聱牙之辭。乃當時文體卽然也。孔子已慮後世之拘於象而歸于襍也。繫彖之辭。專以人事之吉凶爲言。而未甞及於象。至漢時。禨祥之流。飛伏之說興焉。流而入於讖緯。泛而歸於術數。魏王弼。晉韓康伯。乘其敝而攻之。弼注上下經。康伯注繫辭傳，說卦傳，序卦傳，雜卦傳。皆排棄漢學。自標新學。闡明義理。其功不細。但其訓頗涉老莊。爲後儒之譏。及至程子易傳。從王弼而未及成書而卒。楊龜山得之。乃始校正。去其重複。踰年而始完。自費直之徒。割傳附經。而彖上下經及十翼之舊本。已不可復見。而唐李鼎祚。又以序卦傳。散綴於六十四卦之首。而尤益壞亂。呂東萊始以

文，周之彖象。分爲上經下經。孔子之辭。分爲彖傳上下。象傳上下。繫辭傳上下。文言傳，說卦傳，說卦傳，序卦傳，雜卦傳。爲十二篇。朱子之作本義。用此本。與程子之傳。取例逈殊。然觀羣聖會通之旨。程子所從之例爲得。欲觀文，周立言之本。則朱子所從之例爲宜。然二書不可合而一之也。宋董楷割本義而附傳。永樂中。胡廣因之作大全。又多刪改朱子所定之古文。淆亂無序。今之讀易者。宜用傳義。各爲一本。讀傳以考其義之精。讀義以考其理之博。則斯幾矣。先以象數之學。汩其趍向。鮮不歸於雜學。此邵堯夫不敎章惇以先天圖者也。

資治通鑑綱目。繼春秋而作。春秋以其遠也。其旨難測。綱目以其近也。其旨易見。歷代盛衰治亂之大略。畢具於此。學者不得此。則無以鏡考其得失。但其目多出於門人趙師淵之手。詳簡不無可議。且鈔錄傳刊。校對不精。不得不取十七代全史。以相參核。且綱目編年也。全史紀傳也。考事之本末。編年爲最詳。人之始終。紀傳爲得。亦宜會通融合。以明觀懲之旨。然古之修史。專出一家。司馬遷之史記。班固范曄之前後漢書。陳壽之三國志。沈約之宋書。蕭子顯之南齊

書。姚思廉之梁陳書。魏收之魏書。李百藥之北齊書。李延壽之南北史。劉煦之舊唐書。歐陽修之五代史。是也。唐時。乃用衆手。設局分撰。房玄齡等纂晉史。令狐德棻等撰周史。魏徵等撰隋史。宋時曾公亮等刪定唐書。元時脫脫等撰宋史遼史金史。　皇明時宋濂等撰元史。淸時張廷玉等撰　皇明史。文之佳者司馬遷班固歐陽修爲之首。其次范曄陳壽李延壽。其餘皆粹駮互見。而文之蕪者。脫脫宋濂爲最。盖其排纂期限甚迫。不能審細裁擇。然觀史者。先考事宲之詳簡。不必拘於著作之體裁云爾。

諸子之書甚多。凡先秦漢魏六朝隋唐以來。至于今。充棟汗牛者。皆是也。此不過傳奇之類。好事者有時披閱。以爲考證之資。然誠不急之務也。如管子之書。宜佐經濟大略。荀楊之書。雖有不精不詳之譏。其談說仁義者。不可輕也。王氏中說。亦其造道之深者。皆宜詳閱究其理致。夫觀史者。常先於事迹而略於志表。杜氏通典，鄭氏通志，馬氏通考。多搜索於全史之外。有裨乎治平之學。誠宜著意肆力。無或瀏覽泛過云。

文章句法。自左傳而始。國語，國策次之。然先秦之文。

多涉縱橫。至賈誼董仲舒劉向之文。始舂容博大。盖西京俗厚氣昌。故凡上之詔勑。下之章奏。外之簿牒。無不成章。雖零瑣斷爛。皆可楷法。自東漢以後。文氣衰弱。至唐而昌黎之雄奇始振之。六一之典雅。南豊之醇正。斯爲軌範。餘當以柳州，荊公，三蘇，放翁之文。資其意匠。　明之宋金華，方遜志，王陽明，歸震川之文。亦宜觀省。長其華藻。

洛閩之訓。亞於經者。如二程全書，朱子大全，近思錄，性理大全等書。皆日用常行之不可闕者也。朝夕常目。則心不放而志不肆。體不惰而貌不頹。至若稗官小品。余不能悉也。竹下金稚奎。甞言水滸傳之善於海陽羅公。公曰。天下可讀之書甚多。何必閱盜賊之書乎。余甚味其言。夫洛閩之訓。導於理也。稗官之說。導於慾也。理慾之界。於是乎判。學者可不審乎。

硏經齋全集續集册十二

　文三

送痘神文

天地之氣乖而爲疾。痘其一也。人之賦形。有厚薄。禀質有虗宲。故疾亦隨之而輕重。痘則必在於稚弱蒙昧之際。盖其胎熱不得不一泄。然或質薄而形虗者。亦能善痘。若有所主張而使之輕。然此乃明神不隨乖氣。而自行吉祥者非耶。夫人之命。固定乎天賦之初。若疾病猝暴。而藥餌或有不適。致人事之未能盡其道。則不可專歸之命。而不有明神而濟之。則顧安能療之哉。稚孫年六歲。見形似厚而憂乎濕。質似粹而慮乎痰。故當村中之痘也。宲未之釋念。及其痘而瘢之發也。脹之起也。膿之貫也。黶之收也。皆先期一日。而藥物未試。食飮如常。自能順而調焉。獲此吉慶者。非明神之所佑乎。第神之莅斯。勢不得以底滯。又當轉之他所。幸推此而廣其善也。所至皆輕。其證候如𥠧孫者。則家家頌禱。不勝其享。夫民之歡欣怡悅。而神之心亦必喜。民之痛恨詈罵。而神之心亦必慽焉。行善道而無已。遏乖氣而不作者。宲區區之願也。酒潔于樽。飯精于甌。無曰菲薄。其歆其甞。

記三韓國大夫人吳氏墓事

高麗三韓國大夫人吳氏。捴郞公配也。捴郞公葬昌寧。夫人葬長湍龍淵天齋宮村北。虗白堂兄弟。尋谷中石碑。知其爲夫人墓。始得省拜。後又迷失之。　顯廟癸卯。我五世祖參奉公兄弟。復訪其域。灌莾無際。不可復識。暮宿村家。夢靑衣。傳夫人語召公。公隨入。夫人坐錦帳中。使之前。有喜色。公覺而語少公。悽咽久之。主人問其故。爲言墓田被土豪所奪。所謂龍淵。亦塞而田焉。洞中父老。秘不傳。天明。果至其所。有三墓。墓地華貴合格。墓前田中井。亦似龍淵舊蹟。但未得石碑。不知夫人墓何者爲是。隣舍翁又言舊碣在墓傍。明日掘而得之。前書三韓國大夫人同福吳氏。後書男府院君三兄弟諱及女尹承禮。夫人墓在前。而後二墓。孫中郞將石璠公夫婦陪葬也。村人至今稱碑立洞云。夫易墓非古也。然崇餙象設。廣治塋域。亦孝子之情。不得不然也。然後裔以其寢遠也。故或省曠而拜踈。則輒已失之。象設從而毁壞。塋域從而蕪廢。獨可恃此而謂之得保於無窮歟。我成氏多發源於怡軒公。而胚德脤功。則惟夫人也。旣顯而復隱。誠後孫之責也。長湍距此百有餘里。海應尙不能一

往省焉。方自責之不暇。何咎乎他哉。書此遺後孫。俾各以爲先之誠。相勉勵也。

記張良守賜第牒

余年八歲。從先君子蔚珍任所。縣中有張氏。自言張樞密良守之裔。而樞密入宋朝中第。有賜牒試。展之。字體非篆非隷。若竹葉密排。多剝落不可辨。安硃印數顆。亦銷蝕。後署泰和五年乙丑四月。卽金章宗年號也。牒末有參知政事王同。中書門下平章事任崔奇崔凡五人。似是知貢擧人也。盖高麗用金源號。良守。中高麗科也。是時。宋朝遠在錢塘。雖可以海舶由明州以達。而海路艱險。難以歲貢。▦宋哲▦▦高麗▦許高麗。▦應▦▦。而不聞其時有中科者。齊東之諺。固可破也。

書朱子年譜後

朱子六十七歲。遭僞學之禁。胡紘以脫粟飯之憾。艸䟽托沈繼祖上之。其所論極纖瑣可笑。又有余嚞者繼論尤刻。至請極律。年譜中只載繼祖事。而不言嚞者。何也。是時。臺諫洶洶。爭欲傾陷我大賢。鄕曲射利者。多撰造事蹟。投合言者。余歷觀史傳。權凶柄國。開利門而網羅一世。則人皆遑遑若狂。苟非秉執甚牢。

鮮不與之俱化。此朱子易簣(一作簀)時。以做堅固工夫。須牢固著脚。勉諸生者也。夫君子之心雖確。然不能擇之精。而一有苟焉。則其所稱確者。亦不可保。韓侂胄以名臣之裔。旣飫於威福。而又擧復讎之師以爲名。當時之士以名之美而從之。又被其黨與之謗。苟非審於取捨。明於幾微。豈能與於此哉。

書歐陽公洛陽牧丹記後

君子雖閒漫之筆。未甞不引人於善。洛之俗尙。好賞牧丹。然特一時騷人韻士所爲者也。未必爲知道者所取。而觀歐公製記之意。深欲時俗之開迷。以爲此元氣之偏。而非中和之氣。非中和之氣。則斯爲妖矣。妖豈可愛重乎。夫地之氣。以陰陽向背高燥上下踈密淸濁之不同。物之産者。皆隨其性而色香臭味之善惡。萬變矣。余甞歎牧丹艶而過於富。非貞也。縟而過於脆。非潔也。雖草木之微。貞如梅花。潔如菊花。豈妖也歟。然則歐公之戒深矣。

書蘇長公司馬溫公神道碑後

長公製溫公碑。自寓其感。末乃引齊神武唐太宗事而結之。深頌神宗之德。然余甞謂慕容紹宗不過一椎鹵武夫。李勣非忠臣也。以况于溫公。豈理也哉。夫

此二君。不貴紹宗與勣也者。特因權謀術數也。紹宗雖敗侯景。旋爲王思政所殺。豈其知也歟。勣雖有征伐之勳。卽以陛下家事之說。幾亡唐國。豈其忠也歟。使溫公而有知。寧不以得此詞爲羞乎。長公文氣汪洋。震曜當時。讀者鮮以爲過。後之操觚者。輒指爲奇文。而欲學者多。君子之發言。不亦可愼乎。

書裴晉公寄李翺書後

歐陽公論唐文。以昌黎爲儁。黜柳子厚而右李習之。盖習之長於識也。劉煦舊唐書。深斥昌黎恃才肆意。戾孔孟之旨。如柳州羅池廟碑。信南人妄言。宲其爲神。諱辯。不當爲李賀作。毛穎傳。譏戱不近人情。昌黎固多滑稽之作。好以諧調自遣。然其見道明而斥異嚴者。豈煦所能識哉。然晉公亦怪昌黎好作文爲戱。特其絶足。往往奔放。不以文立制。此在晉公淺知之時也。昌黎氣盛學邃。自唐至宋。未有知者。獨歐陽公好之甚。昌黎之文。遂彰著于世。爲操觚之士所模範。物皆有所待而然者。士之著書以待者。亦有由矣。

書五代史六臣傳後

歐公撰唐六臣傳。深痛其賣國圖利于己。且恨裵樞等以海內名士。爲柳璨等所殺。唐遂以亡。然樞本因

朱溫而進。其出處已不得其正。乃惜太常卿於張廷範。受溫疑而及於禍。未知其心。果欲排溫黨而爲此耶。抑以吾本親溫。不必以一官。故忤其意而爲此耶。盖彼爲溫所殺。故謂唐之忠臣。若當溫簒奪之際。則果能毅然殉難者耶。若司空表聖。則隱居王官谷者。知時之不可爲也。其入朝時。陽墮笏而趣意野耄者。不欲與柳璨輩同朝也。及溫簒位。徵之不起。聞哀帝弑。不食卒。欲不事貳姓也。考唐末之忠。在官者。唯張承業。在士。唯表聖也。耿耿乎烈哉。

書范縝神滅論後

范縝之爲此論。主形神爲一。盖神非形。無以栖焉。形非神。無以運焉。殆理氣之不相離也。似悶釋敎之害而作也。其言曰。浮屠害政。桑門蠧俗。風驚霧起。馳蕩不休。又曰。竭財而赴僧。破産以趍佛。而不恤親戚。不憐窮匱。此切中時病。夫福田之說。誠其𧗱之粗淺者。顧愚民之趍之也。以此。雖一時儒者之攻斥者。亦在此。然彼誠利誘也。苟有明於理者。卽可破此。而明於理者固難得。風壞俗敗日益甚。將如之何哉。

書明道先生斥佛訓語後

先生云。學者於釋氏說。直須如淫聲美色以遠之。不

爾。駸駸然入於其中。先生心中甞無妓矣。然此成德以後事也。後學之學先生。當如魯人之學柳下惠也。淫聲美色。孰不知其邪淫而難近。然戒愼恐惧之存於心者。苟或一失權度。少有逾濫。則於是乎留。留焉而不卽决去。則於是乎沉。沉焉而不則自拔。則於是乎惑。惑焉而不止。則遂不可救矣。夫佛之說。元無是理。特爲文人才子所粉餙。似有零瑣靈慧之境。好新者愛奇而忘繆。喜巧而遺妄。此所以迷塗之轍。不能正也。余甞觀佛書。非爲玩其辭而耽之也。只欲窺其舛而斥之也。第欲其熟而不免乎近之也。是夕夢披緇剃髮而行。神其戒之也。夫遵正道。戒駕而行。則斯已矣。惡荊棘之蕪而欲芟夷之。不能不犯其幽險也。昔魏叔子甞言。欲狎一妓。易堂諸子言。夢氷叔與豕伴宿。叔子遂著說以自飭。夫微不得不顯。隱不得不現。且親愛之切。則心靈自通。告戒之切如此。此豈非誠者耶。

書朱子釋氏論後

論云。孟子言盡心知性。存心養性。而釋氏之學。以識心見性爲本。儒佛之所以不同。正以是一言耳。盖心在乎吾。而不假他求。故盡之存之而已。如欲識心。則

必別立一心而識之。性在乎吾。而亦不假他求。故知之養之而已。如欲見性。必假自外之照而見之。此豈可乎哉。爲此說者。見孟子訓而不得心性之軆用。又惡襲其說而自立己見。不知其說之舛午矣。盖心則虗。性則宲。虗故具衆理。宲故應萬事。佛氏未甞識性。故以爲見聞作用。此情也。非性也。說心則曰靈明不昧。此似指神也。夫神也者。卽心之所運行也。是故。於善惡俱有之。善用之則妙萬物者也。惡用之則盜之意室中之藏。是也。佛氏雖未能知性。而畧知心之神。故其爲說如此。此吾儒亦不得而遺之也。

書佛經後

佛說有云。天地之外。四維上下。更有天地。亦無終極。然皆有成有敗。謂之一劫。此說襲鄒衍之說耳。衍之說荒繆無所徵。莊子云。亦合之外。聖人存而勿論者。以其難窮也。而衍能窮之乎。佛說較又過矣。至若一成一敗者。因孟子一治一亂之訓而演之也。夫成敗者。理之所不能逃也。治亂者。勢之所不能免也。彼所云大火大水大風之災。所謂亂也。一切除去而更生人。又歸淳朴。所謂治也。其所剽窃者如此。

佛之說曰。天笁中多諸外道。並事水火毒龍。而善諸

變幻。釋迦之苦行也。諸邪道並來。嬲惱以亂其心而不能得。及佛道成。盡皆摧伏。並爲弟子。此倣吾儒治心之說。而第其言詭譎。不可師法。昔顔淵問仁。子曰。克己復禮。天下歸仁。夫克己者。祛私蔽也。祛私蔽者。儒與佛同時。其本領殊耳。

釋迦說法。以人之性識根業各差。故有大乘小乘之說。此窃取吾儒堯舜性之。湯武反之之等之訓。然此因氣質之性而發也。性則本善而已。佛家不識性。故性識根業。混言之而不能分也。

釋迦牟尼佛所說四十二章。經一卷。卽漢明帝時首到中國者。其後千經萬言。不出於此。然其中如言彈琴。弦急則絶。慢則不響。不急不慢乃是。夫琴者。中國之樂也。是時西夷之樂。恐未必有此。

金剛經要處。只九箇梵字。阿耨多羅三藐三菩提。卽華言一覺字耳。陳了翁曰。其字九。其物一。物是至誠無物之物。一是一以貫之一。此佛氏偸取儒者之學而約之也。然誠者。宲理也。佛氏之誠。果宲理乎。一者。忠恕也。佛氏之一。果忠恕乎。唯其意之是取而喪其本。唯其語之是倣。而失其旨。可乎哉。

書南忠景在，南忠簡智官敎跋後。

南藥泉集中。載忠景忠簡官敎文。一曰　王旨。南在爲純忠奮義同德開國功臣，大匡輔國崇祿大夫，宜寧府院君，修文殿大提學，世子傅者。永樂十三年九月二十一日。安朝鮮國王之印。一曰敎旨。南智爲大匡輔國崇祿大夫，領中樞院事者。景泰三年十月初一日。安施命之寶。紙長不過方尺。厚不過紈素云。朝鮮國王之印。卽　大明高皇帝頒賜我　太祖康獻大王者也。凡官僚除拜。皆用之。後改施命之寶。用於敎命敎旨。且古稱　王旨。改爲敎旨。亦不知在何時也。我國家當　皇朝永樂之時。民庶繁富。資用不至匱乏。而所給之紙。若是薄劣。又恭閱　仁顯王后抵戚里諺札。皆薄紙而甚短。今之寒士。亦不欲用此劣品。而當日宮中所供若是。雖　聖母儉德。可爲典則。卽中外節用之習。亦可知也。今之紙品甚厚。而又有力人輒恣用之。無所愛惜。近於暴矣。紙之用甚廣。而安得繼之也。

題道州文牒後

道州。卽淸道郡一稱也。竹下金稚奎爲守時文牒。蒐爲一卷。余甞披閱矣。竹下素脫略時務。好以詩酒自娛。疑若踈於吏事。然其剖决皆中窽要。深得乎循良

之治。讀書之効。不可誣也。最是閔氏奴萬石之案。伸其寃欝。洞快人心。細究此案。朴氏未甞被金祖述之點汚。特因祖述之誣。不勝其寃。而辦一死。爲守者痛治祖述之罪而流竄之。朴氏可無死也。祖述亦不至被極律。而乃以行貨之故。有罪者欲免其罪。有寃者益結其寃。可以無死而必死。夫刑政一失其中。獄乃輾轉至此。欲爲祖述地者。反重其罪。不亦可歎哉。余甞因嶺人之誦。記朴氏烈行。今見其案。益得祖述之奸。祖述在囚。揚言朴氏憾其舅家族鼎顯。勸令罷爲後子。故鼎顯買毒藥。脅致之死。欲以此亂獄情而卒不得。又朴氏兄時亮。竄慈仁。舅鳳朝囚安東獄。賴萬石鳴寃蹕路。見釋。此皆前文所不載者。夫使童子操刃。未有不胡亂斫人者也。爲守而不明。何以異此哉。

書經解目錄後

經解一千七百八十三卷。淸大學士徐乾學所蒐輯。而義門何焯手勘其目。北平翁方綱。鋟之濟南。竊考乾學所蒐。皆世所稀有之本。而至若易之李鼎祚集解。詩之歐陽修蘓轍說。書之蘓軾傳。皆不載。豈以彼皆鋟行。故不取歟。又如春秋名號歸一圖。春秋類對賦之屬。皆淺近無足採。而反載之者。何也。盖其學徒

務博之故。粹駁互見。精粗並蒐。而於宲學無得也。唐宋以前。經生皆恪守前說。縱或立論。皆有所援据傅會。而若其蒐羅前說。使編纂富盛者。不過鼎祚及房審權數人而已。若是者。雖於宲學無得。苟有所考徵者。誠亦不可闕者。及南宋以後。注解漸盛。而前人述作之跡。反致蒙蔽隱晦。亦無補於考徵。經解中所載諸書。大抵皆此類也。

題歐陽子送徐無黨序後

歐陽子以文章名。然文章者。乃藝也。非德也。是故。歐陽子深蹈其敝。晩始覺悟。爲此序而警徐無黨。而亦以自警也。夫孔門四科。從其所著見者。說也。子貢宰我之於言語。季路冉有之於政事。子游子夏之於文學。豈不能以德行將之。而徒專於彼三科者哉。獨顔淵閔子騫仲弓之德行。卓于諸子。故擧其長而目之也。序曰。聖賢者。修之於身。施之於事。見之於言。三者能不朽。又曰。修於身者。無所不獲。施於事者。有得有不得。見於言者。又有能有不能。夫脩於其身而後。可以施於事。又可以見於言。不修其身。則事何由立而言其得不得乎。其得者幸也。言何由文而言其能不能乎。其能者偶耳。此豈聖賢之所欲哉。歐陽子甞撰

唐紀。有曰。三代以上。治出於一。而禮樂達于天下。三代以下。治出於二。而禮樂爲虗名。讀此則知前說之不允矣。朱夫子以爲治出於一云者。自荀楊以下。皆不能及。而韓子亦未有聞焉。而獨歎其終身之言。與行事之宲。未免乎韓氏之徒。裂道與文。以爲兩物。而輕重本末之分。未免倒置之病。盖其學不由格致誠正而入。故敏有時而幾於道而未及焉。明有時而獨於道而未繼焉。惜哉。

書朱子禘祫議後

大傳曰。禮不王不禘。王者。禘其祖之所自出。以祖配之。趙匡曰。不王不禘。明諸侯不得有也。朱子曰。以始祖配之。而不及羣廟之主。不敢褻也。此古之禘禮也。至若王制祭統。皆曰春礿夏禘。祭義郊特牲。皆曰春禘秋甞。或言夏。或言春。夫禘大祭也。豈降從烝甞之禮乎。此非古之禘禮也。然考之春秋。則閔公二年夏五月。吉禘于莊公。傳云。速也。是時莊公之喪未除。故春秋之書。譏其喪祭也。僖公八年秋七月。禘于太廟。用致夫人。春秋之書。譏其致哀姜也。孔子甞不欲觀禘矣。何爲只書二祭而譏之也。譏其失禮而又失禮也。又昭公十五年春二月癸酉。有事武宮。傳云。禘于

武宮。定公八年。從祀。傳云。禘于僖公。此孔子未甞言禘。而左氏輒以禘解之也。今考明堂位云。季夏六月。以禘禮祀周公於太廟。呂覽云。魯惠公使宰讓。請郊廟之禮于天子。王使史甬往魯。公止之路。史謂止之。是周不與之也。魯自是以來。僭天子之禮樂。猶不敢用周天子之禮。而雜以虞夏以來之器。且用建未之月者。避周天子四月之祀也。其曰以禘禮祀周公於太廟者。假禘禮而祀之耳。苟不然者。當曰禘周公于太廟。豈可曰以禘禮祀周公於太廟乎。後之君。遂因假而眞矣。然禘禮漸紊。有喪未畢之禘。有致夫人之禘。皆非先王之定制。苟用古禘之禮。則只於始祖之廟祀之。安得喪未畢而禘。又焉能致夫人乎。小戴雜采大戴書而不曾辨析之。禘祫之制益亂。至唐時趙伯循乃言之也。夫周祖后稷。而帝嚳所自出也。稷固居第一廟矣。嚳則無廟。於何乎置其主哉。至宋紹煕祔禮時。朱子曰。設虗位而祀之。又曰。只是祔于始祖之廟。盖未决之論也。宰相趙汝愚主許及之等議。遷僖祖宣祖而奉太祖。居第一室者。竊意其以太祖爲受命之始祖。而僖祖無與也。朱子以爲僖祖乃帝者。始祖百世不遷之廟。合仍舊居第一室。議不得行而

禮官請爲別廟以奉之。夫別廟者。特魯之煬宮武宮之類也。我朝之永寧殿。在　世宗時所建。而禮官引宋別廟制而建請也。然宋之別廟。一時並奉僖宣二祖。　永寧殿。只奉　穆祖而　翼度桓三祖。後以遷祧而奉矣。盖周禮先公之祧主。藏于后稷之廟。先王之祧主。穆藏於文王之室。昭藏于武王之室。然此指太廟而言也。我　朝則旣有　永寧殿。故　祧主並隨　穆祖而遷矣。　肅廟癸卯。諸臣議宗廟之禮。一則曰合爲都宮。各爲寢廟。　太祖昭穆序以其位。二曰一依朱子所定。以　穆祖爲太廟第一室。而自　翼祖以下。藏于太廟西夾室也。三曰　永寧殿。只奉四祖遷主。而　恭靖以下遷主。移奉　太廟西夾。然朱子欲革去同堂異室之制。而一從古制。其云僖祖仍居第一室者。特因羣議之難故也。觀乎四時常享之儀。則豈以此爲合義者哉。且如　恭靖以下遷主之移奉　太廟西夾室者。亦有未允者。盖　穆祖旣非特廟。而國制以遷主皆從而奉之矣。今若改祧於太廟。則於古無當。於今有違也。夫廟制一乖。因循傳襲。亦其勢然也。今以一朝之議。欲破千古膠固之制。不已難乎。然得有以行廟制。則當從第一說矣。

列聖寶文帖跋

宣文章武。神聖顯顯。明義正倫大王之寶。　英宗十六年庚申。加上　孝宗尊號曰明義正倫。以尊攘之義也。

明休衍慶。敦德綏成。純文肅武。敬仁彰孝大王之寶。英宗四十八年壬辰。　上以　顯宗守成毓慶。定世室。追上尊號曰。昭休衍慶。敦德綏成。

顯烈禧仁。貞獻文德。明聖王后之寶。　英宗四十八年壬辰。追上　顯宗尊號。同時上　王后尊號曰禧仁。

光烈宣穆。惠聖孝莊。明顯仁敬王后之寶。　英宗五十二年丙申。追上　肅宗尊號。同時上　王后尊號曰惠聖。

孝敬淑聖。莊純懿烈。貞穆仁顯王后之寶。　英宗五十二年丙申。同時追上　王后尊號曰莊純。

惠順慈敬。獻烈光宣。顯翼大王大妃之寶。　英宗十六年庚申。百官宗臣。以　上功德。請尊號。　上欲先上　大妃尊號。元景夏言宋仁宗天聖二年。受尊號。乃上太后號。　上入奏　慈殿。遂上尊號曰顯翼。

至行純德。英謨毅烈王寶。　英宗十六年庚申。上　

至行純德。英謨毅烈。章義弘倫。光仁敦禧。軆天連極。

神功神化。大成廣運。開泰基永王之寶。　英宗四十八年壬辰。追上　顯宗尊號。　正宗時在春邸。請　上尊號。羣臣繼而迭請。盖其翌年　聖壽八旬也。遂上尊號曰大成廣運。開泰基永。　至行純德。英謨毅烈。章義弘倫。光仁敦禧。軆天連極。聖功神化。大成廣運。開泰基永。堯明舜哲。乾健坤寧。王寶。　英宗五十二年丙申。　王世孫上䟽請之。遂上尊號曰堯明舜哲。乾健坤寧。

惠敬王妃之寶。　英宗十六年庚申。同時上　惠敬莊愼。康宣恭翼。貞聖王后之寶。　英宗五十二年丙申。同時上　睿順王妃之寶。　英宗四十八年壬辰。同時上　睿順聖哲王妃之寶。　英宗五十二年丙申。同時上孝章承統世子之印。　英宗五十二年丙申。　上所定也。

孝孫八十三書　英宗五十二年丙申。　御筆製銀印賜。　正宗每動駕時。以此前導。法筵時。忠義負之。當殿而立。

敬惠裕德仁嬪之印。　英宗五十二年丙申。因　上

上尊號。復進謚于儲慶宮曰裕德。

和敬徽德。安純淑嬪之印。　英宗五十二年丙申。因上上尊號。特敎加上毓祥宮謚曰安純。

右列聖朝及　聖母寶文。又　春邸及二嬪印文。凡十七紙。得之光山金箕書。箕書故大臣相福子也。故大臣當　英宗朝。追上　列聖徽號時。多與其役。故具得移榻之本。皆朱文而繆篆。但大小或不等。豈以字之多寡故歟。尊號雖出於季世。若功德叶于天人。治化洽于遐邇。同聲合辭。以勸以達。則顧安得以拂之。且揚徽于玉牒。鋪藻于金繩。以追　先王之休烈者。又是　聖孝之光也。此　英廟朝所以屢擧盛典也。唯我　英廟盛德大業。齊天地之大。而譬日月之明也。雖集千聖之美。攬百王之善而諭之。未見其過耳。是故。雖閭里匹庶。皆思慕之不已。往往謳歌而流涕。况士大夫之所甞逮事于其時者。考聖德之所楡揚而致於戱之慕。誦至善之所表準而寓烏號之思。宜如何哉。然　列朝徽號。記於史牒。藏在名山。而流布於無窮。又爲掌故家所紀載。而法亦不禁也。至若寶文奉於　太廟各室。琬琰之章。非人人所可瞻望。則尤宜愛護珍藏。其在京華卿相世祿之室猶然。况

在深山窮谷閭里之間乎。臣之子孫。宜永世葆藏。日夕恒若。望　淸光而承　厚澤。相勉以塵刹之報云。

題新唐書後

唐書。有石晉時宰相劉昫所編。昫文章甚陋。故其記事無華。專取前人所記載而增損之。繁簡不均。校之宲錄。多所闕漏。又其是非失宲。如以韓愈文章。爲大紕繆者。是也。宋仁宗時。命曾公亮等刪定。而歐陽修撰紀志表。宋庠撰傳。而司馬光作資治通鑑時。以新書多刪改。反援舊書。夫史者所以存鑑戒也。詔令章䟽不妨。俱收以存故宲。若以己意亂之。不無汾陰▦鼎之譏。此史家之所忌也。今考宋氏之傳。好以艱深之詞文。淺易之說。棘澁難讀。夫史莫先於春秋。顧坦易易見。而義則深。旨則奧。後人不能學其深義奧旨。乃欲艱難其言以掩之。其可乎哉。歐公紀傳不然。簡而明。整而悉。不爲求異於人。此其所以難也。及署名於奏御也。以景文功深日久。不可掩其名奪其功。凡紀志表書公名。而列傳書景文名。似若推讓。宲不欲以己文錯宋文而渾爲名也。

書曾子易簀章後

簀者。鄭玄以爲牀笫。許愼以爲牀棧。皆若附於牀而

成者。張橫渠疑其爲簟。陳氏澔。直斷爲簟。然史記范雎傳云。卷以簀。置廁中。司馬貞索隱。以簀爲葦荻之薄。此又似認公食記加萑席之文而爲之也。然此乃燕私之具也。夫燕私之具。以其便也。故尊卑有時乎不嫌其同。如天子諸侯卿大夫士。皆用深衣者。是也。簀之爲物也。固未詳其制。然觀士喪記襢笫之訓。則鄭許之注似是。盖去席而襢露者。欲其盝水便也。盝水便則其非席類明矣。季孫之所賜者。旣繪畫而華矣。旣刮削而睆矣。盖大夫之所設也。曾子之受。豈或以燕私之具。於俗無拘。於義無害歟。曾子有疾。召門弟子曰。啓予手。啓予足。詩云。戰戰兢兢。如臨深淵。如履薄氷。而今而後。吾知免夫。其戒愼也如此。若其不可於禮。則豈待童子之言而易之哉。然童子誠見曾子平日貧素儉約。而恐於正終之際。有毫末之有所憾也。故言其侈者再。而曾子遽命擧扶而易之。此尤見曾子之難也。

題古本大學後

古之六經。掇拾於灰燼之餘。其斷爛不相續者。亦宜然也。漢後諸儒薈萃是正。得不歸于荒蕪者。其功誠大矣。且又專門之學甚盛。恪守師說。雖或有不愜意

者。未敢徑加論說者。從古然也。獨東漢鄭康成。好改經文。然彼馬融之徒也。就融所未釋者。始抒己見。故周禮及論語等經文。玄無所釋焉。彼欲會前聖之精義。而屛沿襲之見。以抉經籍之蘊。非欲故爲紛紜以揜前說也。特其爲說甚精。故歷代人主好之。羣儒歸之。自能金石于百世。是故。詩之三家皆廢。獨鄭箋行焉。禮之后徐皆絶。而獨鄭義行焉。今中庸大學以古本參今本。其篇章叙次多不同。而大學尤多互易。自康誥曰。克明德。至止於信。一百四十四字。古本則在沒世不忘之下。程伯子移之於古之欲明明德之上。自詩云瞻彼淇奧以下一百十七字。及子曰聽訟以下二十六字。古本則在君子必誠其意之下。程伯子合兩章。而移於詩云節彼南山之下。終古移易者。此三章也。古本序次。則脉絡不甚相貫。謂之錯簡可也。程伯子移易之意。雖不敢妄測。竊意詩書所引諸經。明上章三節。故引其類而序之。又如節彼南山者。戒有國者愼而不辟。愼而不辟。卽學及修身。故引衛武及周文武之詩。使愼其德也。又將起德本財末之義。故引子曰聽訟之訓以爲知本。而程叔子又移克明德至止於信一節於知之至也下。又移子曰聽訟一

節于未之有也之下。詩云瞻彼淇奧節。仍伯子移易。朱子因之。而但移此章於止於信之下。分經一章傳十章。以盡其精義奧旨。又於誠意章前。補完格物致知一傳。盖自程伯叔子至朱子而始定。則其商度裁量。亦已久矣。夫彼一種之徒。乃歸正經文知止以下至則近道矣。於子曰聽訟之右爲傳四章。以釋致知格物。謂大學原無闕文。以譏斥朱子之補傳。董氏槐，葉氏夢鼎，王氏栢，車氏鼎臣。皆主之。金華宋氏濂。故醇儒也亦疑。於是欲取朱子之意。補第四章。正學方氏孝儒。斷以爲然。以聽訟釋本末。律以前後之例。爲大類。夫明德新民止至善三節。雖擧大綱。其樞紐亦在於本末。若如正學所言。本末之釋。于何乎見之哉。盖聖人之牖迷。務欲開誘。則必反復而諷之。以興起其善。如首章之喩明德新民。是也。又欲簡而約。民可以易喩。則只擧其槩。不歸支蔓。如聽訟章之擧本而識其末。是也。四書之精奧。洛閩諸先生費力講劘。凡脉絡之貫通。條例之明晣。固已悉之。一有不滿者。未甞載焉。如程叔子之火中庸解者是已。夫以良知之解攻集注。如王守仁者。竄入于異學固也。至若方氏之所欲學。卽朱子也。乃有此疑者。誠因識不及也。安

得不惜哉。

書公孫弘對策後

韓文公作原道。以爲博愛之謂仁。行而宜之之謂義。此語誠有疵。然聖道虧壞之後。人不知仁與義爲何說。而文公獨能拈出仁之愛義之宜者。其有功於斯文。無與敵矣。然公孫弘對策有曰。仁者愛也。義者宜也。盖古來有此說矣。但文公說已有認軆爲用之誚。况弘則又有甚焉者。仁固愛也。只以愛訓之。則差偏矣。義固宜也。只以宜釋之。則少倚矣。文公有慨于此。而至曰仁則博愛之謂也。義則行而宜之之謂也。此從其已發而論也。是故。朱子以心之德愛之理釋仁。心之制事之宜釋義。若是而後。仁義有軆有用矣。且弘之言致利除害。兼愛無私。謂之仁。明是非立可否。謂之義。若是則仁乃墨翟之仁。義乃名家之義也。於道逾遠矣。

道家說

易傳曰。天下一致而百慮。同歸而殊塗。聖王之道。坦夷正方。人其由之。然及其末。殊歧百端。况方伎術數諸凡不經之書。怪妄詖淫者乎。顧其所以緣餙傅會。未甞不本於聖人之道。如道家之說。亦本乎黃帝老

子者。以其術在淸凈無爲矣。黃帝當鴻荒新闢之餘。作干戈。製律曆。後之所以倣用者。皆於是乎創始。則疑與道家所本淸凈無爲之學。舛矣。又如老聃。卽周室之史也。其爲人也多聞博識。觀其與孔子問答之辭。篤宲該洽。必欲人開迷導惑。亦與道家所本淸凈無爲之學。異矣。自孔子沒後。弟子散居列國。其所授旣遠。往往歸於異端。如卜子夏一轉而爲莊周者也。周所稱引黃帝老子。皆寓言也。黃帝之事。悠久冲漠。視之而不見其跡。老子疑別有其人。非老聃也。其言譎詭。其跡荒忽。是故。馬遷之作史。傳老子也。廣取老萊子周太史儋以續之者。疑之也。夫淸凈無爲者。人慾凈盡。天理流行之際。吾儒亦何甞去之哉。周公之頌文王曰。上天之載無聲無臭。孔子曰。天下何思何慮。由此觀之。聖人之旨。可見矣。然吾儒之學。自格致而入。故其學宲。道家之學。無階級次第。而徒取其語。欲得一朝無爲而自化。故其學虗。此易之艮九三。艮其限。列其夤。厲熏心者也。夫心者。靜虗而應萬事者也。苟知止之止而廢其應物之用。其精者。爲枯槁無用之學。下則不顧事理。頑然悍然而已。未有理不得而心安者。艮限列夤。所以必至於危而熏心也。正學

旣已榛蕪。而戰國之士。聘其才智。各私己見。如申，韓取黃，老之說。爲刑名之學。莊，列取黃，老之說。爲荒繆之學。又其無理之說。見斥於聖人之門。而不歸楊墨之說。衍奭之辯者。皆胥歸於道家。鄒衍觀陰陽消息。作怪迂之變。而禨祥之說兆矣。秦文夢黃蛇而立鄜畤之祠。而符讖之說始矣。若是者。又混淪而爲說。競相唱和。然不過方士私自談說而神之。齊威燕昭楚懷之徒。雖崇信。而其敎自行于一方。及秦始皇妄欲長生不死。而阿諛苟合之類。爭言之。於是乎遣徐巿。采藥而服食之說盛矣。漢武帝嚮用文成五利之說。而天下遂靡然從之。武帝晩雖有悔。此風不墜。谷永具言其奸人惑衆。挾左道。懷詐僞。欺罔世主。又如劉向以淮南枕中。鴻寶鑄黃金而不成。甞獲罪者也。其爲七畧也。雖立神仙十家。雜采伏羲神農岐伯等篇。多按摩服餌之說。爲毉家所宗。非專出於道家也。盖道家之說。互相傳授。未有薈稡自成一家。至桓帝時。襄楷始上太平經一百七十卷。以奉天地順五行爲本。亦有興國廣嗣之術。盖托道術而求媚。遂以違背經誼。假托神靈被劾。此又房中秘術之濫觴也。然自佛說行而道敎不能與之抗。盖其互爭者卽利也。顧

中國之士。好新奇之說。盖道家未必專出於道德五千之文。特方士輩。借其名以自重。其事多端。其辭不深。而浮屠之說。較之似益捷。且後出者愈奇。故靈慧之徒。多鼓異說而粉餙之。其學尤盛。如葛洪，陶弘景，魏伯陽，司馬承禎之類。往往獨行道家。然皆遁跡林泉。務爲養性。其說較穩。不甚至於賊世敎。至李唐時。自稱老子之後。尊老子曰玄元皇帝。而其敎頗行。然俗尙專趍於佛。故其道亦孤獨。其君上有耽惑者。雖曰談道滌煩。宲蠱惑於淫褻之爲。又以金石助其毒。故憲宗，武宗。皆以是戕其生矣。盖浮屠與神仙家。勢雖不敵。魏太武因崔浩。計爲道家而鋤浮屠。唐武宗因趙歸眞。右道家而滅浮屠。其互相仇讎如此。儒者之論不然。謂以火其書人其人。則何甞誅滅無遺。以快其心者哉。吾道陽也。陽主生。異端陰也。陰主殺。學者將何所取乎。且所稱仙方。皆化而後爲仙。至謂之以藥化者。以兵化者。化者。死也。人之神氣一散。則魂升于天。魄降于地。雖凡人皆然。豈必修道而後然乎哉。其身化之後。孰能見其事乎。乃反指升天之魂。謂之長生久視。其所訛謬。不言而可知矣。然當人生離亂事變錯出之餘。有時善用淸凈無爲之意。則亦能

鎭人心而休養生息。此則非浮屠說之所可方也。如漢文之御邦。曺參之治齊。是也。至若我國箕子八條之敎。固已先之民人。皆知禮法。俗尙醇厚。自衛滿以後。專事侵掠戰伐。箕子之敎泯矣。唐時丹學先至于東。如金可紀者最深於道。然傳之不久。羅麗之交。亦爲浮屠學所掩而不振。浮屠學于時大行。其權至使國君師事。卿相家有披緇者而後以爲榮。及我　朝儒學盛而浮屠之學又大衰。昔之跨王公者。今乃婦孺皆賤之不與齒。爲浮屠者。亦自以爲當然。卑約守分。盖靜，退，栗，牛諸賢之功。不可誣矣。歐陽公所言佛乘吾道之隙而牽之。民不得不從。禮義者。勝佛之本。其信矣哉。

釋氏說

釋敎之盛於中國。乃中國才子之爲者。先儒固已言之。釋敎在西域之中。言語衣服。不與中國通。不有以牽之者。豈能犯險阻。易歲月。歷數萬里。而浸淫于中國。爲吾道蝥賊哉。漢明帝遣侍中蔡情。所求佛經四十二章。質畧淺俗。水心業氏謂天笁未測漢事。採摘大意。頗用華言以復命。此善喩也。然則浮屠之本書。初非甞東來。而至於晉代以後。誕妄之徒。聘其才辯。

爲之演譯。務爲神奇。朱子謂以剽竊老，列意思。變換以文者。大賢之言。豈欺余哉。自孔子之道漸遠。異端迭興。如天人性命之說。雖布在方策。而無所講磨。爲異端者。竊取近似而緣餙之。盖其浮屠之說。宲無本領。而又其剽剝者。亦於本旨。無所取焉。特欺誑之術也。間有一二識其術者。其才辯靈慧。又無敵彼者。故六朝以來。任其滋蔓而已。及韓文公痛斥之。其辭嚴。其義正。人始稍稍識其僞。而宋歐陽公。又著本論。明其受害之源。然二公宲未知其方術。故不能剖析隱微。特因其禍福之說而辨之。欲其銷滅。夫禍福之說。乃浮屠敎之粗畧者也。至程，朱之說。洞然指陳。示以誕妄無足法。而後人始明知邪正之辨與從違之分。然其邪闇之徒。往往不能祛其蒙蔽。其浮薄之徒。痼於耽惑而不能自拔。又其所稱儒者。雖知其敎之當斥。愛其零瑣之慧悟而陰用之。夫邪闇之徒。終未能祛其蒙蔽。是不卛敎者斯斥而遠之而已。浮薄之徒。不能自拔。是無勇也。斯敎之而牖迷也。所謂儒者陰用之者。是不明乎學也。斯進之而益抉其蔽。復於正而已。且春秋之治惡。先治其黨與。然則以中國之人。張其夷狄之敎。獨不被黨與之誅乎。余素不習浮屠

學。故凡其因果之說。皆所不信。而觀先儒所說及浮屠所自言。多見其舛午乖繆。而爲之說如此云。

雜識

易之文言曰。居上位而不驕。在下位而不憂。夫居上之道。豈止於不驕乎。而乃以不驕盖之乎。爲下之道。豈止於不憂。而乃以不憂盖之乎。驕者。氣盈故也。氣盈者。充而自足乎己。張而陵駕乎人。憑憑焉肆而已。得得焉慾而已。如是則善言無由而入。善言無由而入。則惡闖而作者。亦勢也。夫善日遠而惡日興。則宜如何也。善莫善於舜。而明四目達四聡者。欲一善之不遺。是故。聖益聖焉。夫學而至於舜。則斯至矣。舜心常有若歉而不足於善者。乃舜之所以不可及也。不善者反是。夫己之惡彰著顯露。人無不言。而及乎前。則皆謏(一作諛)佞其辭。欲其無拂逆也。或有一人愛而警戒之。則輒奮怒而思欲塞其口。忿悁而思欲禍其身。此乃厭濕而就下。避熱而附火者也。何由而息其惡乎。夫善之當從。惡之當去。彼寧不知哉。然而其行背是者。慾爲之蔽而私爲之壅也。究其所由則驕也。驕者必有挾者也。人之畏之者。畏其挾也。憂者。氣弱者也。葸而常縮乎己。懼而屈抑乎人。惴惴焉沮而已。戚戚

焉懼而已。如是者。善言無由而提。善言無由而提。則惡亦從而興者。亦勢也。夫善不能提而惡亦從而作。則宜如何也。善莫善於顔淵。簞瓢而在陋巷。何困如之。然不以爲困而存其樂。故賢益賢焉。夫學而至於顔淵。則斯優矣。然顔淵之心。常戒有怍而不抵於悔者。乃顔淵之所以不可及也。不善者反是。夫己之惡雖潛藏隱伏。人無有知。而及乎行事。爲緇磷所切。而不能自拔。則雖有一人援而興起之。輒熸息而不能作。縮朒而不能勸。此猶鷃之栖枝。蛙之處井者也。何由而發之乎。夫善之當從。惡之當去。彼寧不知。然而其行反是者。材有所屈而志有所撓也。究其所由。則憂也。憂者。必內有疚者也。人之厭之者。厭其疚也。夫氣盈而至於驕。則雖在下之人。皆可以招灾。况居上乎。氣弱而至於憂。則雖在上之人。皆可以招咎。况在下乎。是故。驕之醫。莫如自修。自修則氣下而自存於謙。抑憂之毉。莫如不疚。不疚則氣充而自歸於舒泰。然則何二者之爲患乎。夫驕者。惡德也。在上者。尤所戒之者。以其妨於治也。憂者。悖德也。在下者。尤所戒之者。以其妨於學也。

原悔

悔者。覺吾非而轉而之善之機也。是故。惡之深者。不能悔。惡之淺者。始能悔。惡之深而不能悔者。末如之何也已。惡之淺而始能悔者。可引而之善也。崔杼弑其君光。而太史書之。杼殺其三人者。惡其名也。惡其名。則知其悖於義也。苟能推是心而早發於悔。則無是惡矣。然如崔杼者。惡已稔矣。豈能發於悔乎。唐朱泚之亂。蔣鎭以淸名爲當時所重。然不能從德宗於奉天。而汙泚僞爵。常恨其失節。欲自裁而不果。卒爲唐所誅。是知悔而不能自拔於惡。其悔與不悔等耳。又如樊系爲泚所迫。撰其冊文。卽仰藥死。此知悔而恨其不能早。其心固知名義之重。而辦一死矣。然則何爲撰其冊文耶。死不過爭晷刻耳。使系不撰冊文而死。則固唐之純臣也。旣撰冊文而死。非唐之純臣也。此雖悔而失其正也。又如　皇明末李萬慶劉國能之倫。皆流冦也。賊害生靈。屠畧都邑。可謂惡之重者。然終乃背流寇而歸　皇朝。反扞御闖獻。闖獻雖誘之萬端而不從。從而殉節。此可謂悔而反於正者也。惡莫甚於流冦。悔而自底於正。則當恕其惡。而許其忠矣。夫悔而不能自拔於惡者。悔而不能早者。悔而反於正者。其悔一也。氣弱則不能達於善。故悔而

不能拔於惡。志闇則不能敏於善。故悔而不能早。才強則速於從善。故悔而歸於正。弱與闇者。發於柔。柔者。陰也。強者。發於剛。剛者。陽也。陰陽之分。乃如是矣。夫悔者。自怨自艾。革其舊染之汚。如風斯發。其不留於己。如雪見睍。故能去之速。此豈濡忍不决者之所能及哉。程子曰。罪己責躬。不可無。然亦不當長留在心胸爲悔。若是者惑。惑則欲改而不能改。反循其舊。如知其不善。則斯改其不善而之善而已。又何用盡乎。此子路之可爲百世之師。冉有之從季氏。爲聚斂之臣也。