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遯村李公(章英)八十壽序

遁村李公。生於　英宗甲子。至今年癸未。壽八十。公嘗仕于　朝矣。於法當進階。遂拜通政大夫五衛將兼僉知中樞府事。是歲二月中。由上流至都。肅拜　恩命而歸。韶顔華髮。輝映緋玉。爲昇平賁飾之光。按詩曰。周王壽考。遐不作人。此言聖人久於道而天下化成也。惟我　英考御極五十三年。朝野安樂。歲時豊登。　盛德至化。醲郁浸漉。雖農夫野老。至今謳歌不已。人之生于斯時者。亦皆膺受敷施之福。往往致遐耋而躋黃耉。公之得此壽。宜哉。然人各有自然之生。而受氣篤者能壽。又不爲物欲所戕而全其生者亦能壽。今夫富貴榮名酣逸。爲人所羡慕者。鮮不反爲其所戕。是故。高堂邃宇之爽。不如環堵之安也。姬妾數百之樂。不如綦縞之娛也。食前方丈之饌。不如蔬食之適也。綺羅文繡之侈。不如麻枲之便也。士欲捨全生之方。而就戕生之途者。何哉。公自少至老。無一日之不貧。然顧不以是而爲慽。所至。輒樂其山水之閒適。逍遙自放。以耕稼爲事。凡富貴榮名酣逸之

所以爲戕者。無以妨其樂其生也。旣禀于鴻朗篤厚之運。而又自調養者如此。吾將見其益享遐祉。可齊彭聃之壽。翛然於物表。殆古之所稱久視而不死者。其公矣乎。余嘗入丹陽之峽。過玉笋之峰。舍人三仙之巖。龜島二潭。皆有凌壺公之遺躅。竊想其高風逸韻。留連而不能去。然凌壺公不能久享其樂者。殆將遺之於公而使之飫也。公盡室隱居于淸風忠原之間而不返者。亦所以述志也。古之祝孝子之嘏辭曰。

眉壽萬年。勿替引之者有以夫。余亦生於　英宗庚辰。及覩其盛。故常有於戱不忘之思。又感先輩之所以裕後者甚至。故具書之云。

送嶺南水軍節度使吳侯(致壽)序

士於緩急之際。得盡分於忠孝者。先定其心。苟不能定於心。而撓于死生之塗。汩于榮辱之機。狼狽顚倒者相隨屬。自古及今。未有不然者也。余觀吳侯之行甚篤。人所不可及者有三焉。由其心定故也。當辛未西賊之變。侯爲順川郡守。以左營兵入安州。賊方屯城外十里以窺之。節度使以下。聚坐百祥樓。規畫破賊計策。于時火發于樓下所積焇(一作硝)藥之堆。蓋爲賊和應者之爲也。適有風驅之。火斜從樓外欄檻掠過而

騰。樓上人得無事。然方其熛怒卒暴也。人皆披靡失次。侯安坐如故。人問之。答云。自變生初。已决一死于心。死于火與死于兵。等耳。此何足動爲。夫義利之分。不定乎心。則能若是之勇乎。旣戰。自控馬而馳。遂破賊于嘉山之多福洞。掃盪其巢穴。圍定州四閱月而平之。功亦偉矣。顧乃不自言。同時效勞於戰陳者。皆樹斧鉞。擁節旄。雖其他有尺寸之功。亦得奬拔。而侯獨蹇連不振者。十有三年。始爲竹磵鄭尙書所知。得薦拜嶺左之閫。得失之分。不定于心。則能若是之謙乎。侯旣貧甚。依一老屋于北山之下。而凡於當世有勢力。可依以致功名者。皆不識其門庭徑路。居官以廉白自持。問聞不至于京師。貞瀆之分。不定于心。而其潔能如是乎。余於侯。三世之交也。得以識其家世行誼之篤。始右尹公。與於辛壬諸公之黨籍。晩而退休于德峰之村。休翁公亦早謝榮途。好以詞翰自娛。有雅歌投壺之風。節度公有至行。余嘗觀其甘滑饘酏之味。皆有定品。興居溫凊之節。皆有定處。怡愉之色。常發於容。侯誠有所受矣。其勇若謙若潔也。皆由孝而推之。詩所稱維其似之者。不其然乎。侯今莅萊海之鎭。地接倭界。倭變詐不測。又象譯通貨財于舘。

館中倭逋負實多。而如紅毛之夷舶。不時而至。言語不通。狀貌怪駭。夫心定者。其慮必遠。其計必審。凡事物之來。皆有以先其幾而待之。如此則廣之一國而有餘。於一閫乎何有。余所言侯之諸善者。皆侯之所不欲道者。夫善藏於躬而晦之可也。苟能知其善而不之言。則善遂不可見。善不可見。則善者不得享爲善之榮。而不善者不知爲不善之辱。此吾不顧侯之所不欲。而乃歷言之。使聞之者。有足以相勸云。

送伊川府使李讓而(得馨)序

昔貞翼李公。返自錦州之軍。深入安邊之鶴浦。欲自廢于世。　孝廟御極。方講尊攘之義。遂起公掌三軍之任。所以經營措置者甚密。　國史可按而攷。然其不成則天也。今距其時將二百年。而四方安樂無事。尊攘之義。亦寥寥焉不聞矣。　正廟嘗擢公祀孫得馨。爲宣傳官。以勸于世。然世之講尊攘之義者常少。而不講者常多。鮮能將順　聖人之美。而君遂浮沈末位。今乃得伊川府使以去。余嘗按圖經。伊川在漢時介于樂浪，玄菟二郡之界。其東則濊國也。其南則貊國也。當其時。諸部相攻擊不已。處旣極奧。山峽險阻。林薄叢茂。其民必驍悍難制。今乃設置官府。刑法

威儀。具有科條。其大吏多出自朝廷顯爵。輒宣揚　聖人之化。民又柔其習俗。以醇樸稱。夫醇樸者。易入于善。且君所至。多有異政。民益案堵而無憂乎。樂浪本箕于朝鮮縣也。箕子敎其民以禮義，田蠶，織作。婦人貞信不淫。辟其田民。飮食以籩豆。伊之民。昔嘗與其敎矣。或有一二傳之至今者歟。民知禮義而後。可以責親上死長之分。顧當昇平之時。尤宜存心而不置者也。夫天下之晦盲否塞者。久矣。亂則必治。一亂一治。亦理之常也。伊雖深僻幽晦。實據東北之形便。若燕，薊之間雲擾。則伊必先被其憂。其無以待之乎。君不徒拊民。而使之樂生而安業。且責之以敵愾而趍事。又以其暇。治糧餉。整器械。以盡陰雨之備。則可以不隳貞翼公之志矣。又自伊踰嶺。去鶴浦不遠。想公所欲自廢之志。則其可以雪涕而悲。君之志逾益不懈矣乎。

送楓石徐學士之淮陽府使序

楓石徐公。屛居帶水之上十有八年。爲朝廷所錄。擢爲淮陽府使。記余從公周旋於內閣。公方妙歲蜚英。承家世文獻之餘。而値儒學馳騁之會。揚茂實而著異采。著論吐詞。委棄窽空。爬櫛疵纇。綱維俱張。涯涘

無際。鎔鑄堅凝。部分精嚴。凡有述作編摩。衆輒推公爲先。然每夜闌燈灺。與余陳說平生。以謂金貂軒駟鐘鼎之貴。皆飫見於家庭。卽外物也。不足爲吾樂。而稼穡者。生人之本。國家之所取用也。吾將懋實而執業。購玄扈之書。講齊民之術。治農于湍山之丙舍。易田疇。種秫稻。養雞牧豕。辦納賦稅。爲鄕里倡。以其餘。窮盡田圃之娛。則得失之分。榮辱之機。皆可以悠然相忘。優游卒歲。不亦可樂乎。余聞而偉之。無幾何。公亦齟齬于世。遂得歸耕于田。種績于書。如夙昔之所期。顧憂虞疾苦。喪威貧困。互乘之故。公雖不以此改其樂。而世之惜公者。皆歎其蹇滯失所。然屈伸往來之理。固不可誣。則公今亦漸弛畏約。復就豊亨。而淮陽之　命降矣。夫淮陽卽畿外之一下邑也。處東北都會之地。舘驛供具。不絶于境。齋厨蕭然。無珍異之品。山峽重疊。無樓觀之娛。又民業屢經凶荒。閭里蕭瑟。征斂無藝。衆瘼煩細。吏事旣甚劇。而又無開鬱紓憂之具。則余又歎公枉其材而莅是府。然公之心已隨遇而安之。此豈足累公之所樂哉。夫樂有待乎外而發于中者。如得乎富貴而功名事業之樂。是也。然此在乎人。又係乎命而不專由乎己也。公之所不樂

者存焉。樂有發于中而無待乎外者。如安乎耕田讀書之樂。是也。此由乎己而不必在乎人。亦不必係乎命。公之所樂者存焉。公豈久於淮也。當復玉署金門之宿趼。然公亦皓首牢落。向時僚友躋峻而登崇。不可企及者有之。又有淪喪徂落而不可作者。棲遅而寡助。踽凉而鮮諧。亦復奚樂。反顧耒耜之趣。文詞之娛。固不可一時而暫忘也。余亦衰謝無餘。以耕稼敎授爲事。益知公之所樂。當在此而不在彼也。公第行矣。淮之東。有楓嶽一萬二千峯。削立雲際。怪奇偉麗。公於暇日。肩輿而往。尋仙眞之跡。超塵𡏖之累。則斯樂也。雖不如耕讀之安於心。亦足以開鬱而紓憂。公在淮之樂。其亦以是矣乎。

仲弟鵬之六十一歲序

今甲申二月戊戌。君之周甲也。余長君四歲。記君始生也。先府君從使役。詣倭國未還。而先夫人春秋于時三十六歲。瘁於家政。氣常未充。旣㝃而血大下。頗困殆。余方蒙幼。不知爲憂。從傍視君啼呱呱。指爲嬉笑。君生而多病。先夫人常負君。步軒楹之間。忽從後而仰顚。先夫人驚甚。置君于懷。溫之得蘇。又從先府君於蔚珍任所。吾兄弟俱痘。君尤劇。先王考府君入

視之曰。命也。毋憂。第且禱之。先夫人當寒。沐浴而禱之。得無事。君稍長。頗不羇。先夫人憂其縱逸。先府君曰。兒課業有常。終必有成。姑任之。余與君俱長。故兒時事。皆一一棲于懷。而不能忘也。君年七歲。出爲叔父後。叔母方嫠居。得君甚驩。愛養周至。君旣長而冠矣。娶而有子矣。又赴擧而中進士矣。仕而爲六品矣。拊君之勤。如幼少時。以至于老。叔母下世今五歲。而乃君周甲之歲届矣。每兄弟相對。感慕悲切。而家人顧以爲驩慶。具酒食。招邀親戚鄰里。盈堂溢戶。而諸子競相稱觴獻壽。兒孫繞膝諠笑。可謂式燕且喜者也。夫立身揚名者。乃孝之終也。吾兄弟旣不得以大有顯榮于朝。以播先世之令名。又不能修身潔行。有聞于世。以發先世之茂實。徒能憑藉遺庥。年俱踰于六旬矣。夫老爲達尊者。何也。以其閱歷久而聞見多。能以善及人也。不然。徒陳人而止。何足貴哉。吾家世世以文學行誼相勉勵。得不爲人所菲薄。君無以老爲。益篤家訓。使諸子孫。恒兢惕而皆得爲善。課僮僕。易田疇。使祀饗無闕。家衆無飢。從今以往。致遐耋。享耉造。而恒持此則幾矣。吾始陳劬勞之恩。而悲不能久。繼以少壯之迹。而悵不能追。終之勉戒之辭。欲其

老而逾益不渝爾。

逸民傳序

班固之贊漢書。有處朝廷而不出。入山林而不反之論。二者皆短。然朝廷與山林。趣舍旣殊。而處之者各從所好。則其勢不得不然也。士何必志於隱遯哉。古者。明良契合。志得而道行。國因其施。民賴其澤。如臯陶稷契之倫。何嘗求退哉。然觀夫伊尹致政之辭。君奭告老之訓。則有以見功成而不能退。力盡而不能去者。義有所不可耳。義有所不可。則心不能安。心不能安。則不可一日居也。且士之於仕也。豈苟而已乎哉。量材而受職。計能而莅事。得時而任官。循命而處位。不如是則亦不能安於心。然則樹斧鉞。羅旌麾。使榮耀耳目者。孰如追凉雜坐於茂林䕺薄之中。逍遙自適之樂也。高臺峻宇。粉白黛綠。逞妖闘麗者。孰如聽泉溜。觀魚鳥。上下林壑。偃仰自恣之樂也。傾山海之珍品。竭鼎俎之異味。以事酣樂者。孰如羹葵藿。服朮苓。適其饑飽。節其寒溫之樂也。然則士將焉所處哉。是故。子眞之耕田。加乎金張之貴。狂奴之垂釣。重乎鄧賈之勳。於是乎有忘世之誚。絶俗之譏。行怪之議。然此豈區區榮利所可譬而同之哉。孔子嘗曰。富

與貴。是人之所欲也。不以其道得之。不處也。貧與賤。是人之所惡也。不以其道得之。不去也。不以其道得之。猶不去。况得之以其道乎。蓋貧賤者。士之常分也。苟欲違之。必有乖於貞瀆之分。悔吝之幾。可不愼哉。孟子亦云。聞伯夷之風者。貪夫廉。懦夫有立志。奮乎百世之上。非有政敎之發。而行乎百世之下。莫不興起者。以其風之遠也。究其風之所由立。卽不降志。不辱身故也。余竊考後之隱遯者。雖不足與伯夷之淸。較德而度義。苟有能聞其風而勵廉恥者。亦足記也。考諸乘史。　國朝以來。得其義有不可而退者。與夫遭時不可出而處者。與欲求志而隱居者。凡若干人。爲之著逸民傳一卷。

東國泉品序

水之美者。無如春雨之水。秋露之水。與夫雪水。此皆不擇地而降。然彼皆不能久蓄。其次菊花之水。玉井之水。然菊泉須根敷叢盛。靈液深注而後得。非卒乍可辦也。至如玉。則又東方之所希有也。惟硫黃白礬之屬最多。硫黃之泉溫。白礬之水冷。皆處處有之。溫泉氣味雖惡。而可愈疾。第有一種砒霜。與硫黃相似。浴之有毒。若冷泉比溫泉又下。非可以愈疾者也。東

國之水。北方爲最。以其天一之精。始發也。地又幽晦。城市稀濶。溝渠汙穢。不得以汩亂。如白頭之神湓。洪原之甘露。北靑之甘泉。皆其美者。是以北方之人。健而少疾。其次五臺之于筒。江陵之寒松。皆發自嶺東西之靈區。亦稱其美。夫人之生也。惟水糓之精是賴。而水之最忌者。渟滀不泄。令人生百疾。是故。歐陽公愛陸羽品泉。以謂山水上。江次之。井爲下。山水。乳泉石池漫流者上。夫山水之爲上者。發其精也。江水之爲次者。流其惡也。井爲下者。無所䟽其濁也。余衰老多病。思飮甘泉。得以醒臟腑滯留之氣。然甘泉苦未易得。遂考圖經。品次國中之名泉。至北方及嶺東西之水。徒想慕其爽豁。如浮屠之說。望梅酸而止渴者也。彼不能久蓄者。與夫不能猝乍之辦者。及希有之物。非求之不力。特其勢之難也。余嘗種荷於竹谷之堤。頗茂盛。葉幾蓋池。待夏露之下。將取而飮之。欲已疾。顧安得久蓄而不變矣乎。東人品泉。以重爲佳。實不然。乃輕者佳耳。荷露與雪水最輕。此其可驗者。山水雖爲上。至如深山窮谷之中。泉從木葉腐積而涌者不可飮。飮之生腹疾。瀑湧湍漱。亦不可飮。飮之生頸疾。品泉者。不可不識此。

花譜小序

吾嘗愛昌黎詩忘情學草木之句。夫情生於感。感生於境。人生於聲色臭味之中。所遇之境萬變。而感之者不同。則其有善有不善固也。是故。先儒有言。不見可欲。使心不亂。防之於始耳。夫草木有穠麗之態。而人不足以與蠱也。有淸遠之韻。而人不足以與惑也。有芬郁之香。而人不足以與移也。方其玩也。足以寓吾之情。及其違也。不足以留吾之情。是故。其感不歸于亂。且草木之花。發於中和之氣。有足以薰吾性而長吾德。則所取非一槩耳。余之園圃稍廣。頗欲種植花木以自娛。具書土宜之種。爲之譜。

傳箋異字序

漢書藝文志。有毛詩二十九卷。但稱毛公。不著其名。後漢書儒林傳。稱毛長。隋唐經籍志。又稱毛萇。然鄭氏詩譜曰。魯人。大毛公爲訓詁。傳於其家。河間獻王得之。以小毛公爲博士。毛公有大小。而未知萇與長。當屬之誰也。吳時陸璣毛詩艸木蟲魚䟽云。孔子刪詩。授卜商。商爲之序。授魯申。申授李克。克授孟仲子。仲子授根牟子。根牟授荀卿。荀卿授毛亨。亨授毛萇。時人謂亨爲大毛公。萇爲小毛公。据此則作傳者。乃

毛亨。非毛萇也。後漢書誠不審。隋唐書襲而爲之說也。詩因諷誦而傳。故少有廢闕。輒復失次。諸儒之相授者。亦鮮有竹帛之傳。而獨齊，魯，韓，毛四家有述焉。毛之立學官最後。在西漢平帝時。至東漢時寢微。四家之學。孰非出於聖門。而傳者殊歧。互相乖戾錯迕。獨毛氏去駁而存粹。捨瑕而就眞。然往往簡微邃奧。不可宄(一作究)解。此鄭氏所以箋也。其六藝論云。毛若隱略。則更表明。如有不同。卽下己意。使可識別。蓋康成表識其傍。如後世之簽記。積而成帙。故謂之箋也。夫專門之家。常恪守師說。不敢有異同。至有墨守廢疾之名。玄則不親授於毛。故雜引他書而申己見。有時排毛。然鄭氏以博故多駁。不如毛之精。毛釋關雎之逑。爲匹者順。而鄭引左氏怨耦之文以別之。毛釋艸蟲之覯。爲遇者正。而鄭引易傳男女覯精之文以別之。毛釋小星之裯。爲禪被者得。而鄭引漢時抱帳之制以別之。如此類者甚衆。然則欲正彼之失而無或招己之譏邪。彊伸己見。詆排前人已定之論者。未知其爲善也。然康成遇不合處。只改爲某字而已。未嘗徑加剗削。此可見表識之體也。雖別生異義。輾轉轇轕。於本文無害也。一自鴻都石經定五經同異之後。雖

欲考古文而末由得焉。如鄭箋之改字。只載其義而不改原本者。反不爲善邪。余故摘鄭之改毛處。以爲傳箋異字云。

渤海考序

泠齋柳公惠甫。嘗撿中秘書。得渤海事。比唐書渤海傳。益加詳。編其世系，傳記，地理等。爲一卷。渤海太氏。起於粟末水。粟末。卽今混同江也。太氏以區區之衆。雄張於東北。能交聘鄰國。文辭爛然。而職官品服。與夫州府建置。頗倣効唐制。五京十五府。其南京南海府。今南關也。其東京柵城府。今北關也。其西京鴨綠府。今關西之北境也。其餘二京十五府。亦皆在鴨綠豆滿二江之外。與我境不遠。是時。高麗新滅。唐雖建安東都護以鎭之。然荒遠不治。其民多徙江淮而地空。所以渤海漸侵牟自大者數百年。爲契丹所滅。夫自肅愼以後。或稱勿告。或稱靺鞨。或稱渤海。其部帳之盛衰興滅。固不足道。方其忿鷙魁傑。負力怙氣。屯結山林。互相傾奪。跳踉自恣。有足以考其得失之跡。而彊事進退。山川險阻。皆可爲籌國者。所當宄(一作究)解。但賈耽郡國志。簡而不備。脫脫遼史。又多繆誤。金史雖詳其山名水名。多茫然無徵。惠甫。素明於地理之學。

其所援据辨核。皆秩然有序。如南海府定爲咸興。柵城府定爲鏡城。獨以鴨綠府謂在江界東北二百里。鴨綠江北。余以其所領神桓諸州觀之。在江南。而不在江北也。公之費精罷力。考校尋繹。爲此書者。固出於好奇。非欲人知之。然人苟能詳閱。得其開創設置之意。則有裨於經濟之策者不細。而知者鮮少。顧漫棄之。可勝惜哉。

四郡志序

漢時定朝鮮爲四郡。曰樂浪在今平壤府。玄菟在今咸興府。臨芚在今江陵府。皆在鴨綠之南。獨眞番未詳界至。疑漢書遼東屬縣番汗也。昭帝時。罷眞番郡。傡臨芚郡於樂浪。故班氏漢書。只載玄菟樂浪二郡。玄菟後徙勾麗西北。今興京也。獨樂浪保有平壤。又爲勾麗所逼。徙郡漸南。或分散爲一國。則稱樂浪王。或保有餘地者。稱樂浪太守。自中國威靈不振。東北諸夷種族。互相雄據爲君長。及公孫度據遼東。乃能統理之。司馬懿誅度孫淵。收其圖籍以歸。陳壽得之。爲三國史地理書。而其界至始明。蓋自漢水以南屬韓。卽新羅，百濟也。以北屬之朝鮮。朝鮮之始。其所統者甚廣。凡夫餘，勾麗，東北沃沮，挹婁，濊皆屬焉。今自

關東。北迤至白頭之北。而西至于遼陽開元鐵嶺。皆其地也。自樂浪南徙之後。高勾麗渤海迭據而雄張。旣皆次第芟夷誅滅。而高麗始經略之。界于鴨綠江南。然北則爲女眞所據。僅以定平都連浦爲境。至我朝威武遠曁。開拓六鎭。設置諸府。古之荒遠之俗。今皆襲冠帶之治。此乃東國輿地離合盈縮之跡也。國俗崇文抑武。漢水之南。多儒學之士。以北尙弓馬之材。其仕宦氏族。皆不及于南。又或有文學閥閱可稱者。不甚表異之。且當北路開拓也。南方世族得罪徙邊者。與夫壬辰之亂避地奔竄者。皆底滯而不得自拔。其一派之在南。多顯達。而莫得齒焉。此西北之人所以齎鬱也。余嘗與泠齋柳公惠甫。論勾麗將相。完顔部族之魁傑奇偉者。多産我境。今乃漫棄其土著。且慨東俗喜爲齊諧之說。以彭吳爲檀君臣。韓終爲辰韓之王。虬髯客爲泉蓋蘇文。薛仁貴生於積城之龍門。俱無所據。至於劉曜。爲平壤府卒。載於晉書。王頎追勾麗至咸興界。載三國志。而反不能詳者。不明於輿地故也。相與撰次。爲四郡志。藏之篋笥。今距惠甫之歿。十有九年。見艸藳。想其考校塗乙。較得失。論臧否。以爲笑樂者。歷歷如昨。遂感而書其卷首云。

皛堂記

宜寧南子舜可。以皛堂名其居。謂余曰。吾家在白嶽山下。墓在楊根之白蓮山下。吾素慕白樂天。皛者三白也。盍爲吾記諸。余復之曰。白蓮山吾雖未之遊。然知爲子世世衣冠之塟。岡麓必高朗雄深。宜其毓祥儲祉。而余旣未能詳焉。則固不可妄論也。樂天之文章直節。固足爲有唐名臣。且早謝榮利。退居于洛。晩節尤可稱也。然士欲尙友千古。則自臯夔伊呂。皆可慕也。奚止樂天爲哉。余嘗家都下。每朝暮瞻望白嶽。元氣渟滀蟠結。爲　王都之鎭。而最喜其挺拔千仞。上干雲霄。然氣像尊而不抗。峻而不厲。峭而可攀。高而可階。不比乎白頭之靈邃。金剛之怪偉。智異之幽晦。偏以一奇名也。是故。古之名碩。取而長其德性之美。多環山而宅。白雲紫霞之洞。幽蘭之谷。淸風之谿。林壑蕭散閒僻。而遺躅所存。巖石草木。至今衣被其光榮。顧世守之者亦鮮。往往有易主而處焉。獨子之里。自參判公始居之。至九世而不徙。苟不以堂搆之責相傳授。則豈能如是乎。此可爲士大夫所當師法也。余又覩子材氣高邁。好讀經史。妙年英譽。已足爲王國之珍。出爲世用。何適不宜。然不欲與人競進取

務。杜門息交。以事爲己之學。其志固已大矣。夫志大者。不就卑近。故其質厚。其質厚。故其文不可掩。禮云。甘受和。白受采。語云。繪事後素。皆言質而後始文之也。然以子之才。終當騫翔榮途。笙鏞黼黻。備極　淸朝文章之觀。夫文盛則亦反乎質。易云。白賁无咎。是也。以白爲賁。則敦朴尙實。華美之習。不足以累之。何咎之有。是故。古之名碩。雖享高位。歷膴仕。而未嘗不歸身於林壑蕭散之趣。然則樂天池上之樂。可足述也。夫其琴橋，書庫，太湖，石華，亭鶴之屬。皆供其淸玩。而嘯咏其中。不亦可娛乎。子布衣也。已有志于斯。他日得志。其不磷緇。可知矣。余又考禮云。君子樂其所自生。進而仕于　朝。則必處閒僻之地。退而隱于鄕。則必依丘墓之下。處閒僻者。貞也。依丘墓者。仁也。是皆子之志也。白蓮之山。吾雖未能詳。可以述其義。且以世之軒駟鍾鼎。所以累人而終始者。皆不足以損吾質。故具以易禮及語所論者而足之。如此云。

澹園書屋記

道德經云。道之出口。澹乎其無味。南華經云。虛靜恬澹。寂寞無爲者。天地之平而道德之至。淮南子云。澹泊明志。澹之爲義。自諸子發。而又詳言之。六經則不

之及焉。余嘗謂無欲而後。始能盡澹之義。聖人所以昭示治心之道。莫先於去欲。而乃反不及於澹。何歟。豈吾儒之說。崇尙實理。諸子之說。專歸虛無。故所好固同在於無欲。而所由入之途殊也。然易傳曰。虛受人。語曰。有若無。實若虛。虛與無也。吾儒之所時取。然則其說不及於澹者。非遺之也。特其名言之詳。不如諸子也。且人之始生。常澹然無欲。仁義之性發焉。旣壯而物欲蕩汩。則混然失其常。若水之攪濁。無以見澄淸之性。及至于晩暮嗜好消歇。又未嘗不歸於澹。如賁之爲卦。至於上六。終之以白賁。澹也者。人之終始也。淸浦趙君士玄。自幼少時。與余遊。今至於老白首。蓋其劬學。將爲父母榮。旣擧進士而成名矣。又能南遊于湖南。北遊于關北。以盡東土之觀。仍從節使遊燕。以觀中國。窮極天下之奇。然知榮利芬華之爲吾欲者。皆可屛而去之。營一區丙舍於故居之南。扁之曰澹園書屋。有田數畒。躬耕而食之。敎授子孫以爲樂。蓋自少壯馳騁掉厲之時。已志于澹。不待乎晩。暮之際嗜欲消歇。而始爲澹也。可謂全其性而不失者也。余嘗望水源之山。每晴朝或夕曛時。白雲映帶林麓。皎無滓穢。縈紆往來。無所拘掣。以爲士之處世

若是而澹乎無求。則晩節益可保。悠悠然不能忘。君之室當山下。而以澹園名之。足以發吾志。故具以語之。且喜其書屋。覆以茅。樸而不華。又可稱澹園之義。其扁則中國人劉大觀筆。士玄遊燕時所得者。大觀時方爲寧遠知府。筆亦恬澹可愛云。

妙德菴遺墟記

由抱川縣北十五里曰王方山。山東麓。卽我怡軒先生衣履之藏也。先生當我　太祖康獻大王開國之初。由漢陽之南。卽東入抱川。搆妙德菴于山之奧。以居之。今過四百餘年。毁壞已久。榛莾蕪沒。然覽其樹礎之跡。可數十餘楹。夫鼎革之際。君子死生之分。惟義之視。苟能佩宗社安危之責。及其危而不能救。則不得不死。不死則傷於忠。又嘗身居大臣之重。而付畀專。委任久。則雖無職守。不得不死。不死則失於婾。又若不在其位。無宗社安危之責。與夫付畀之專。委任之久。則可守其志。不必皆死。苟或不得其所而死。則拘於勇。竊觀夫勝國之季。佩宗社安危之責而殉者。鄭圃隱。是也。以付畀之專。委任之久。而卒以身殉者。李牧隱。是也。不在其位。故守志而不之殉者。我怡軒先生。是也。當是時。天命已有所歸。人心已有所屬。圃

隱固知之。秪欲以一死報主也。不然。知我　太祖之邸。武士如林而旁伺。何故躬自覘之也。牧隱方屛棄黃驪。而麟齋兄弟。皆被殺。　本朝功臣等。視若敵國然而防之。雖欲與圃隱並命。得乎。終以去就之分。不爲　聖朝所容。則其志可知也。維我怡軒先生。釋位已久。無宗社安危之責。閒居自靖。無付畀委任之重。則無緣去攖於趙，鄭之鋒以自靡爾。然守志不渝。終始爲舊主全節。去就甚從容。昔孔子贊三仁者。各得其天理之正。合乎人心之安不耳。不必以一死而輕重焉。惟我怡軒先生。與夫圃，牧之所以處者。得不近是乎。菴前有峯。曰杜門。先生每登焉。望松嶽而哭者也。海應嘗過之。鳥獸灌木。及泉聲嶽色。尙悽愴悲哀。有足以感人者。先生之遺風餘韻。其百世而不沫矣乎。或言我朝政府之案。有以先生名。題其首曰檢校政丞。然先生於麗末。已謝事。至我　定宗二年。始置議政府左右政丞。先生何以得檢校政丞乎。夫稱揚先祖之美。而明著之後世者。後孫之心也。有善而不知。不明也。知而不傳。不仁也。明與仁之實。惟孝而有力者當之。古者必有論譔之。銘於鍾鼎彜器之屬。以爲寶用之具。今則無之。惟有金石之刻。以垂無窮。人

孰無稱揚之誠。而不能者。坐無力耳。况吾宗久貧約不振。是墟之樹勒銘之碑。設尸祝之祠。其有時乎。余竊有望焉。

竹谷賞荷記

余喜賞荷花。故屢爲之記。荷托乎汙穢而不染。逡廵居百花之後而始開。花秀潔而無妖麗之色。又能穿陸地。奮迅而生。能具知讓貞勇四德者。故余之喜之也。非以其榮而以其德也。余好栽花卉。往往識其性。夫根而茁。茁而莖。莖而枝。枝而葉。葉而花。花而實。是自然之理。然苟或失其種植之法與非土宜。則憔悴夭閼。多不能遂其性。以自然之理。値其不能遂其性之會者。亦多矣。是故。名花佳卉之能致繁盛敷大者。固知其難得。旣得之。則其能達天理之公而遂物性之美者。又可喜也。余嘗鑿小方池于堂下。栽荷數三本。欲賞其花。而旋苦灌注之難。且惜荷漸敷而池不能容。移栽竹谷之池。池濶水渟。無壅閼沮抑之患。不數歲。果茂甚。已被池之半。花又抽百許本。余亦未期其若是之速也。夫物之如期而就者。固足爲幸。况又速乎。癸未杪秋。緣堤畔小徑。坐嶼上。秋香淸遠。悠然相對。滌煩惱。忘幽憂。如薰君子之德而不自知也。不亦

可喜乎。記余四十年前見是池。荷花彌滿。忽已消滅。無一箇存者。只蒲稗之屬塞塘。不可開。今乃復見荷之盛。盛衰興廢之相尋于前者。固不足道。荷與蒲稗。美惡旣殊。勢不得俱存。常欲飭堤傍人。除蒲稗。務去其本。俾無以更滋。然後荷得以不壞。夫白黑不分者。亂之源也。邪正雜糅者。危之本也。觀夫一花之盛衰興廢。而亦知其幾也。况一身公私義利之界乎。其自治者。宜如何哉。余又惕然而警也。

始愚谷幽居記

由靑城縣之南可二十里。背花峯之麓而有洞焉。村中人稱曰時雨。未詳其所從始。尙書鄭公。治第于洞之奧而居之。改其名曰始愚。公蓋謙抑自托於愚。而其谷之愚之也。自公而始云。古者仕者。年至老于鄕里。大夫名曰父師。士名曰少師。而敎學焉。鄕飮射禮所稱遵。是也。遵者。言其可遵法也。尊之不與鄕人齒。人皆觀禮于斯。考德于斯。薰陶染習。無不淑之鄕。至孔子時。嘗曰。里仁爲美。擇不處仁。焉得知。夫擇里而處仁。則其有不仁之里。而擇之不可不審者。可知也。蓋致仕大夫之不行敎學于鄕者。久矣。三代以後。雖無淑鄕之法。固亦有君子之飭躬而美其俗者。夫道

行于時者。廣而易渝。敎行于鄕者。專而難變。是故。遺風餘烈。入人者深。往往以有德之稱。易其鄕名。而致想慕之深。如鄭子眞以姓名其谷。鄭康成亦以姓名其鄕。王烈之居。稱君子鄕。荀氏之閭。稱高陽里。夫彼一時想慕者之稱。猶傳誦不衰。若君子自爲之命名焉。則人之追其意而溯其風者。又宜如何也。今之公卿大夫。當遲暮之際。豈不思鄕里優閒之樂。而顧其居養之貴。不能甘寂寞安淡泊。雖有鄕里可歸而不能歸。或有勇决而歸者。不以尊嚴自持。則必爛漫無節。若是者。誠亦無補于敎學矣。公則不然。年未及至而欲退休于鄕里。丙舍十數間。無榱題之華。又有花木之塢。桑麻之圃。以備幽居之趣。屛車馬之飾。罕僕從之盛。日輒步詣先大夫衣履之藏。躬自種植松柏。芟除蕃蕪。蕭然隱几。以書籍自娛。時與洞中耆宿。逍遙于墟曲之中。蓬蓽之陋而樂焉。葵藿之苦而甘焉。見者不知其嘗爲卿大夫。鄕人皆慕其行誼。想其高逸。當用是而化其俗。公雖不必如古之遵者敎學之事。而敎學之實。自不可掩矣。夫君子盛德。未嘗自言。而人歸之者。謙抑故也。苟有喣渝之仁而曰我仁矣。機變之知而曰我知矣。人其許之乎。是故。君子多以

愚自稱。非謂其德可居也。特謙抑而自托爾。如子羔之愚。寗武子之愚。百里奚之愚。豈皆止於愚者乎。是爲記。

養魚小記

童子有捕二小魚於川上而觀之。余惜其可活而不遂活也。儲水於木瓢。可數升。放魚其中。置梅盆之下。魚乃掉尾鼓䰇而樂之。若游于江湖。已而。其一跳出於盆外而死。其一能經冬得活。然春氣方至。萬物皆蘇。余又恐魚漸煖而在于瓢。不得遂其性。令童子放于前澗。而歎曰。以彼至細而憑勺水灌注之微。可謂甚艱。然能自全保者幸也。又當前冬之極寒。百川皆涸。雖魴鯉鰋鱮之脩且廣者。多不得全。而魚不凍死者。幸之尤者也。然彼不能備鼎俎之用。故吾之力得以施焉。若能肥美而可備烹飪。則吾之力亦不得施焉。旣放於前澗。其能據窟宅之邃。而爲盈車之大。則人窺伺而欲捕。必網羅之。釣鉤之。不遺餘力。終歸于烹飪。夫物微細。不能隨遇而安。稍自奮其力而有所動作。則不免於死。又能處深淵而用以爲樂。若爲人所羡慕。則亦不得自救其死。凡物之生。微欲其長。細欲其大。然旣長大則爲患又如此。將安所處哉。夫天

地之德。以生爲主。人與物。俱受氣于天地。宜幷體其仁。而乃反相賊害不已者。何也。

花峯小記

注葉之北枝。縈繞于廣野之中。界石浦而止。起爲一峯。姸妙如將發之花。故謂之花峯。蓋抱之望也。文忠李公之院。在其陽。余過其下者。不知其幾。未嘗登其上而遊焉。夫登高之樂。在于寬豁通暢。而玆山之觀。南限于石嶺。東限于水源。北至于半月。西至于檜巖。通計不滿百里之遠。固不足拓余懷。且余之少也。有遠遊之志。思欲拄杖于神湓之頂。振衣于楓嶽之脊。顧亦藐玆山而不之登也。及夫衰暮之境。艱於登陟。雖其藐視之者。亦有漠然不可攀之勢。反悔前日之不早登焉。夫一邑之望。必能盡一邑之大。推此以往。一國與天下莫不然。是故。孔子登東山而小魯。登泰山而小天下者也。不能盡其大而先言其小。可乎。余方俟春氣益暢。携弟姪輩。登其絶頂。煮蔬糕花。逍遙偃仰。以盡玆山之樂。而預志其悔焉爾。

石經說

經之名。古無是也。始見於小戴記經解篇。蓋漢儒之所定也。詩，書，樂，易，禮，春秋。謂之六經。漢之樂。用河間

王所獻樂及竇公樂書。然河間樂書。卽今小戴樂記。而逸其十二篇。竇公樂書。今在周官大宗伯之大司樂章也。禮樂之用。通而爲一。故小戴及周官。皆不別焉。然則六經實五經也。然後漢之五經。書，詩，儀禮，春秋，公羊傳，論語。而易不與焉。唐之九經。易，詩，書，三禮，春秋三傳。而論語不與焉。宋咸平中。邢昺䟽孝經論語爾雅。孫奭䟽孟子。而十三經之目始立。余嘗怪孝經與詩易禮。最先出。漢文帝時。與論語，孟子，爾雅置博士。武帝時。何故罷之。至宋時。始復入經類邪。又周禮，儀禮。可謂之古經。若小戴記。卽漢儒所薈萃而雜以杜撰。孔穎達何故取之。反疑二禮非周公書。而不之䟽邪。又春秋之三傳。其訓義也。乃與經而並行焉。則易之九師。詩之四家。胡不偕登經邪。然則十三經者。乃因一時之所尙也而遂尊之。非謂出自聖人之本旨。皆得其取捨之正也。古之經籍。皆傳寫以行。不能無訛。故西漢時。劉向父子校之。後漢時。蔡邕等校之。唐則鄭覃等校之。宋則邢昺等。校之。皆能考核得失。辨析醇醨。使後之學者。有所依據。又古之字體不一。魚魯帝虎之混。不勝其紛紜。故漢熹平中。蔡邕寫五經而刻之石。此所謂一字石經也。魏正始中。邯鄲

淳又書石經。而立漢碑之西。此所謂三字石經也。唐開成中。刻易，書，詩，三禮，春秋三傳。此所謂開成石經也。孟蜀廣政中。鐫易。至宋仁宗皇祐初。刻公羊傳。而工始訖。此所謂石室十三經也。仁宗又命楊南仲。書刻篆，隷二體。而僅孝經，尙書，論語畢工。此所謂嘉祐石經也。自漢以來。刻石經者四。而熹平石經。只有零字流傳。其餘皆已湮滅。獨開成石經。無所遺失。故至今爲學者之所準。然孟子七篇。在　皇朝嘉靖乙卯地震。石碑倒損。西安府學生員王堯惠等。集缺字。別刻小石碑。以便摹補。王士禛又以爲淸時賈漢復所刻。未詳孰是。然考之顧炎武金石文字記。則不言孟子字數。竊疑炎武未嘗見小碑刻本也。然則士禛所稱淸人所刻者。其或是也歟。然漢唐宋石經。以天子之尊而崇奬如此。故卒能奏工。不然者。雖有志。力綿而不能就也。是故。後唐明宗時。令國子監。校正九經。刻板印賣。至周廣順三年而板成。是故。雖當亂時。而經籍之道不息。孰謂明宗夷主而不學哉。自漢儒掇拾於焚坑之後。力追古聖人述作之旨。爲之章句焉。訓詁焉。又恐其訛誤也。爲之考校刊正。又恐其字體之不能一也。爲之石刻而印行。又恐其傳布之不廣也。

爲之板刻。使各以其力之多寡。自相移摹而梓之。其所以用力者。可謂勤矣。然石本刊刻之後。古之經文。一定而不可易。余讀漢書及諸子所引經文。往往與今之石經絶異。其精義。又多㢠出於杜，馬，鄭，王諸儒之上。是知五經同異考定之時。多所釐改也。夫聖經之旨甚廣。雖漢儒之力於探賾。不能盡之。况可决其同異。遽加釐改乎。且其宮室衣服與凡儀章制度。多以漢時之法解之。由是而得古人之法者。余未之信也。夫漢時距周末不甚遼遠。而猶且如此。况其逾下而至於數千載之後乎。獨人之所賦性命之道。及彝倫之常。自古及今一也。是故。宋儒之學。得其肯綮。與其模索於遺脫之餘。不得其十之一。終亦易歸于舛午。豈若講劘於己所固有之理。追乎古聖人之所詔誘者哉。此宋儒之所以尊四書也。操之而得其要。存之而用其約。雖不中。亦不遠矣。然空說心性而反忽日用之行。欲蹈高遠而不踐問學之工。則又江西之學。見斥于吾儒之正學者。此皆不可不念也。雲石學士。得開成石經。具爲之裝池。朝夕賞玩不能忘。故余乃溯本而言之如此。欲其得乎博約之中而不失也。

與安進士(洪永)書

抱之與橫。不過數百里也。地非濶遠。自念平日有慕賢之意。亦不後於人。宜若踵及巖扃。道寒暄。問起居。以竭平素蘊結之懷。人事好乖而不能焉。徒閱家中舊籍。得見先丈於先人所以相與之深。而風流文采。慨莫之逮焉。竊聞執事懷抱舊業。隱居讀書。耕稼自給。凡榮利芬華。無得以撓其心。此古道也。每引領想望於山澤之際。而有愧乎嵇呂千里命駕之義也。某亦少小時。嘗有意於隱居篤學。而間爲時文所累。又出沒仕宦。奔走三十餘年。竟無所成。撫躬自念。只有失路之悲。及今急景徘徊。縱欲追理先業。神精銷亡。都不記有。或有尺寸之得。茫然四顧。又少就質而磨礲者。則尤致恨於門屛之貽阻爾。某嘗得聞先輩緖論。士之所致力者。莫先於經史。經門路也。史炯鑑也。然史固雜錯。凡編年及紀傳之外。稗正多端。記述異例。矻矻窮討。其歸之身心而有用。見於事物而適宜者。又莫及於經。然去聖人數千載之下。其精微之義。深奧之旨。不可以區區之見。謂足以窺測。是故。漢儒傳注之學。宋儒窮格之學。要當如輪翼之不可偏廢。然每考王鄭之說。則多從漢制而况之。夫義䟽問辨音釋章句之學。如譜承而不可絶也。若謂之一一復

乎初而反乎古。則有未可知也。至如性命之理。天所以與乎我也。以不能推明之故。迷不知覺。苟能推明之。隨其淺深。可爲聖爲哲。此宋儒之急於四書也。某竊嘗有意於經。而未得其藩籬。且念求之於形器之末。無寧求之於性命之固有者。然顧今晼晩摧頹。性又駑下。雖於未死之前。策力勉勵。恐無及矣。不審高明。於何著力。深造實踐。而幸垂俯敎。得開茅塞。區區之望也。陽和藹然。林壑有趣。悠悠之思。何日可忘。千萬自重。

朴上舍(和喆)哀辭

當宁癸亥。余知陰城縣。識上舍朴惠之于縣中。惠之。故吾世好也。一見。知其爲愷悌君子人也。旣又叩其學。則纚纚然不止。蓋其貫穿古今。出入經史。不欲以一萟名也。思欲晨夕過從。相與講劘討論。爲晩暮之益。然惠之家都下。不能以時會。及余解官歸田里。惠之又盡室下鄕。恨其不相値。越十五年之辛巳冬。惠之跨蹇驢。中薄寒。馳三百餘里來。觀其故舊塟于靑城縣北。仍訪余香積山中。相與携酒。就梅花下。談笑。至夜分未已。縱及經禮疑難。且言薄俗不可苟合。欲讀書自適。有終老田間之志。仍自誦其所爲文。復索

余所著述。互相考質曰。此可樂也。余亦自幸前日之所不能得而蘊結者。得之於一宵之頃。雖卒卒未罄所懷。然喜其學逾博。志逾固。行逾確。惠之少余十有餘歲。爲學之日。比余尤長。會待他日秉燭相對。考校進修。幾許麗澤之助。又不淺鮮。方用是爲期。殊不以卒卒未罄爲恨。今年秋惠之之訃。遽已至矣。人事倏忽。乃如是邪。夫士之貧賤困阨常耳。然中有毅然不可屈者。以是自重而無失義之誚。余嘗歎今之俗。重科甲而慕仕宦。少有絲毫蹊逕。可以夤緣鑽刺。卽已輕身而趍之。士豈若是乎哉。惠之材學可居人上。少而擧進士。苟欲鉤取名譽。騫翔榮途。卽易易。而乃退處鄕里。悠然忘情乎得失之分。好讀書求志。不出邱園以沒。眞可謂知輕重者也。人生百年之間。顧無幾何。而以窮達貴賤攪擾不定。以爲趍舍去就之階。夫達不以道。雖榮而辱。窮不失道。雖歉而豊。苟志于斯。則斯可了矣。以此尤歎惠之之志。不于小而于大也。惜乎。天不假之以壽。使其志于大者。逾益充滿無闕。俾臻于高明之域也。余屛伏鄕里。不得撫櫬而一哭。僅以文辭。道余之所欲述者與子之所常勉者。雖幽明殊塗。靈或有知。其犂然于斯者乎。辭曰。

美質之挺。其非天邪。摧折揠挫。復孰使然。考子之茂行。懼義之少愆。操勵維確。被服維蠲。衡泌之樂。以送歲年。胡離乎恒幹。宅彼九泉。子之淸修。踵武前賢。俯視淟涊。何去之懸。用是爲慰。復孰尤旃。

金元博哀辭

金元博之歿。月已易矣。其將日以益遠乎。凡哭友也。有以親愛之篤。而杯酒殷勤之好。不可復。則哭之。又有志行之善。可以範物長民。而不可作。則哭之。又有材學之茂。而蹭蹬蹇連。不能試。則哭之。夫哭親愛者。未必皆具志行。哭志行者。未必皆具材學。苟能有此三者。則其悲傷慟惜。宜如何哉。此吾所以哭元博也。元博爲人質厚。而重與人交。必擇賢豪長者。故能久而彌篤。遇不可者。雖爭難反復。而不數數然。故人亦不厭之。余與元博遊。自年少角逐嬉戱之時。至于老白首。觀其終始。無所婾變。未見則輒黯然而思。旣見則又驩然而樂。然亦未嘗詡詡握手傾倒無餘。如世之以金石膠漆之交自許者比。則可謂親愛之切。最其居家而則。事父母必怡愉。處兄弟必慈友。在親戚必和樂。與姻婭必敦睦。且其志不欲拘於一行。故必取古人言行而爲之法。務爲篤實和順。雖以病不能

肆力進修。然其所造則深矣。可謂志行之善。余又覩元博。少不待父兄之敎。而能自勤苦讀書。攻功令業。得以成名。旋復通仕籍。騫于蔭途。然其爲文。不作輕薄巧靡之語。以沽取名譽。輒取經史。浸灌磨礲。銓曹從輿誦而擧之。其仕也。雖浮沉末位。常欲循循然後於人。可謂材學之茂者也。元博旣好自鞱晦。又不肯俯仰以徇俗。故世少知者。雖或有知者。亦不能推挽。遂以歿。惜哉。余昔與元博。俱在湖縣。多識其美政。槩其守法確而律己嚴。明於察奸。審於折獄。一邑不足以盡其才。然一試而止。余嘗謂今之長吏。多貪汙之故。民庶困悴。胥隷奸黠。紀綱不振。風俗益壞。當路者亦以是爲憂。然苟使元博一爲之政。則百室之命。必蘇其槁乾。一方之俗。必革其錯繆。此豈小補乎哉。夫哭親愛者。哀在乎己。哭志行者。悼在乎彼。哭材學者。與人同其悲。不能使人同其澤。而使之同其悲。吾尤致其感切嗟惜者此也。然士之自寶者。不在乎此。元博雖不見試于世。其志不可屈。其行不可玷。其不見試者。乃所以見其長也。又何憾哉。余嘗校　正宗大王御製。大臣以爲有勞。令銓曹擬職。時適有宰相與元博親者。方欲爲元博周旋。得被甄用。元博以余故

辭之。此可以警世之相傾者。然此乃元博細行也。辭曰。

凡人之生。悲莫悲於身辱。榮莫榮於行修。君子將焉由哉。子誠不負其天賦矣。優優焉夫復與儔。

洪生(履仁)哀辭

洪生幼安。以壬午之歲得奇疾。翌年秋卒不起。君有美質且好學。余所以著字序而勉之者也。君神淸氣秀。似不能壽。然生於遐壽之門。不應遽爾短折。故嘗以其篠叢之壽祝之。今聞其訃。乃二十七歲而止矣。惜哉。余於鄕里姻黨交游之際。哭其有材無命者多矣。夫天賦人以材。必有標見於世者。或策名于朝籍。或發解於場屋。或流名於當世。或有子而傳其業。苟如是則雖短折無命。然差可慰逝者之寃。而君於此。又無一焉。吾之爲君悲者。安得不切也哉。君年十許歲。已能留心於學。雖務功令業。其志常在乎功令之外。蓋欲博而文約而精者也。余嘗從竹谷羣少年而見之。乃雍容都雅。秀出乎其班。詩亦陸離可誦。君之大人。方縱令力學。冀得一者成名。以爲門戶榮。君從舍弟遊。距其家可五里許。雖大風雨寒暑不避也。必滿課而返。以爲常。此可見君之志與行也。昔張曲江

銘徐孺子曰。醴泉無源。靈芝無根。然物安得無源與根而生乎哉。蓋淸淑之氣。不能如混穢叢雜之盛且滋。故比黃河濁流之源。則醴泉短而似無源矣。喩樗櫟惡木之根。則靈芝脆而似無根矣。天豈欲助穢而抑淸。扶汙而黜潔哉。特從人事而裁制之耳。余見寒素之家。往往有奇材。而由其不能達。故多夭閼不壽。其故何也。材而不能達。則重被沮抑。積困挫壓。惟有折耳。然此特言天人報施之乖。而至若志矣而不得遂。行矣而不得就。學矣而不能進者。又有命之說。行于其間者也。君其如命何哉。嗚呼哀哉。辭曰。

自邃古以來。稱壽者。惟籛彭矣。籛彭安得至今而生乎。人之生世。譬如起滅之雲。往來之鳥。而須臾之頃矣。然則天不足爲短。壽不足爲永乎。夫聲訖而息響。形晦而滅影焉。則殃慶豊歉。千變而不定兮。不必爲之欣戚。聊以此詰九原之魂魄。

李時和哀辭

余少而拙樸。不敢求友於人。而人亦少友余者。友豈徒然乎哉。凡友也者。不必握手吐情好。傾倒輸瀉。如膠漆之合者也。要之澹然而無忤。冲然而相合。有善則喜。有過則規。親而不加之狎。遠而不以之踈者。可謂

之友矣。斯道也。吾求之於世好中。如凈墅李子時和是已。昔我先王考讀書懷道。不見知于人。而嘗客于松巖李公之宅。因以盡識其黨內諸公。最爲翕齋公所知。相與之深。世世無隳。及子之身四世矣。各以所受於家庭者。待之而不懈。所以若是之篤也。記余二十年前遊宦湖中。謁海陽羅公於黃溪之上。入犂湖。訪竹下金稚奎。復取道錦上。候子之尊公於晶峯之下。退而與子從容談笑。是時。羅公儼然在坐。景先兄弟皆侍側。怡愉如也。余屢從竹下而詣之。側聽緖言。皆足以消鄙吝而去褊隘。有時觴詠相屬。風流文采。輝映湖海。又從公兩世。討論經史。考校典籍。覺其淹博不可及。而高風逸軌。尤難追也。諸子孫誦讀。洋洋滿耳。竹石花木池沼邱園。位置皆可意。輒徘徊不能去。古之衡門泌水之樂。無以踰此。自幸菲薄。不爲君子所棄。得以廁從游之列者。以先誼之故也。是故。每良辰美景。意至輒往。其淸泉茂林之中。屢與上下追逐。竊以爲斯樂也。不徒平生之舊。朋友之恩。而以其善之及人也。凡世所稱勢利末事。不得以撓其中。而眞意爛然相照。然聚散盛衰。理之不能無者也。自余在湖。已哭海陽公於館。而景先之沒。亦已十許歲矣。

竹下又圽於西原者且二年。而今又哭子。其間幾何。而君子凋落淪喪如此。不亦可哀乎。子爲人淸修豈弟。復刻苦于進修之業。家世好著書。故其排纂編摩者。已褎然而取裁必精。皆可傳也。蓋其少也。有當世之志。而中歲以後。蹭蹬不遂。遂以歿。抑命矣。尊公平善在堂。子之目其瞑矣哉。先君子嘗有湖右志感之詩。一夢公，松巖公，坯窩公，海陽公。皆有屬。而竹下景先與子。並克紹家業者也。今雖摧挫沮抑。罹于閔匈。終有望于後承之振發。獨松巖之嗣屢絶。悲夫。辭曰。

吁嗟乎時和。質厚而才良。然天之所俾者。不于豊而于凉。不于禔而于殃。善人之不獲佑。何待今而始詳哉。然則天之所佑者果何人。而乃反使之樂且康哉。

柳生(在淵)哀辭

余嘗觀於人。愛好人倫。固鮮矣。愛好人倫。而有終有始者。尤鮮矣。有終有始者。必其勢利不能擾其心。榮辱不能瀆其操故也。余從竹下遊。仍得與柳子景禹相知。其爲人豪邁勁正。不好面諛。少服事坯窩先生。得其書法。而先生言行動靜。一一記于心。每於談說之際。慕戀之不已。菱濠羅景先兄弟。竹下之故人也。淨墅李時和。竹下之妹壻也。以竹下之故。亦與之交

好也。每相對談笑。欵曲淋漓。意或有不可者。亦能切劘譏誚之。以盡其直諒之義。其愛好人倫如此。余始覯竹下於棃湖也。竹下方屛跡于世。世亦少相念恤者。門庭冷落。僕從疎稀。子獨左右之先後之。凡有裨益于竹下者。靡不盡力焉。及竹下履豊而處泰。騫于蔭途。出爲腴邑。而子又從之。至及箱篋碎細之助。皆爲之甚悉。及竹下歿于京邸。故時賓客皆散。而家衆無所依。子獨守柩不去。歸塟于西原之麓。護其家。歸于棃湖舊居。方其亨也。不以之加。方其窮也。不以之損。而一是心也。所以有終有始也。此豈勢利得以擾其心。榮辱得以瀆其操者乎。世方樂軟熟。喜婉㜻。而子不好面諛。故常患貧困不振。今又竹下沒矣。益知其無所依矣。前年冬。歿于林川之旅舍。悲夫。余之覯子。于今纔二紀餘。而計其間存沒之感。菱濠兄弟先逝。竹下次之。今又聞凈墅之喪。而子亦不起。諸公雖無恙于世。皆已衰老。聚罕而散多。會寡而離久。撫念少壯。從遊之盛。已足傷歎。况作幽明之別乎。爲之辭曰。

士之常分。在乎賤與貧。而巧爲之避。則屈志而抑身。考子之才之珍也。達而不苟援也。困而不苟捐也。可

不謂之賢乎。諸公之蹟。今皆與之俱泯。漠然向湖海之濱。相視而笑。莫逆于心者。可復得乎。寥廓幽嘿。誰知余慽。

三從弟海宗祭文

吾家自祖先以來。淸愼飭行。廉介立敎。貧未嘗求諸人。困未嘗附於勢。不以文學從事。則必以農作爲歸。以是相傳。及於吾與君者。已六世矣。吾曾祖考兄弟四派。第二房之孫。至　英宗庚寅而沒。而祀遂絶。第四房之孫。至　正宗己酉而沒。而祀遂絶。獨君主長房之祀。吾主第三房之祀。然君零丁孤弱。依于先墓之下禁樵牧。植松柏。蓮城人常言。當甲乙之歉。邑中貴家大姓。皆斬伐邱木以自濟。君雖屢日飢卧。未嘗取邱木一枝以爲食。是故。蒼翠蔚然。望之者皆稱君守護之勤。又先世文墨之蹟。堆溢箱簏。君皆謹收之。無所遺失。葺舊舍。治薄田。粗能立家計。然君旣困于貧。而不能自力於學問。故托子於吾而敎之。兒雖綿弱。頗有才性。竊冀其將就而重吾宗焉。今年六月。猝聞君重嬰疾病。謂以暑濕所祟。終當痊可。乃於經旬。猝以赴至。繼聞兒病復劇。然念君旣無以得罪于天。則不應斬艾勦絶。使無遺餘。故亦謂以天理所不然。

不能不冀萬一之甦。乃以臘月而赴至。夫人事之不幸者。輒徵之于天。然天實生之。而不管其夭壽。任其受氣之厚薄。而自底脩短邪。又或孤弱畸窮者。天實厭之。故偏降禍罰。而不之顧邪。不然。君何受禍之酷。而又以其餘及一孤兒邪。吾先祖觀察公。嘗有言曰。古人云。活千人。子孫必興。吾當亂世。活人累萬。吾後世不絶。遺庥之隆如此。而康翎之宗。旣在海曲。無以振發。君又如此。先祖之蔭。安所徵乎。仲季二族祖之宗。乃繼祖也。於宗法不重。故雖傷其無後。而其不得繼者。亦固也。至若君乃繼高祖之宗也。雖於椓喪之餘。不可無繼。方議諸宗而圖爲之後。其遅速未可知也。孀婦幼女。將何以自保。且墓門之松柏。雖摧而誰能呵止。舊篋之文墨。雖散而誰能收儲。天雖不可諶。而遂折焉而止則斯已矣。不然則安知不於爲後者有所望邪。此言誠切悲矣。君其知也否。

金元博祭文

維歲癸未之三月丁丑。金子元博長逝。越三日己卯訃至。其友昌山成海應哭之曰。余與子遊。于今殆五十年。自少小嬉遊之時。業同而志偕。聯遊于泮。俱登于庠。胥仕于院。比宦于湖。平生苦樂悲驩。浮沈榮悴

之際。未嘗不與之上下。則可謂交遊之盛。然余之迂也。賴子而不甚迂。余之愚也。賴子而不甚愚。余之拙也。賴子而不甚拙。方其反復爭難也。不能無苦口而辯說。及其爛熳同歸。輒怡然暢豁。契合而神融。則不徒以交遊之盛爲幸。其切磋講劘之益。亦可樂也。及夫同就遅暮。意想衰落。故舊凋零。無復存者。獨與子吟呻相望。則不徒切磋講劘之益。爲不可忘。情愛之篤。益覺其纏綿難釋。而今乃作千古之訣。玄木閉矣。丹旌植矣。寢門之哀。將以堪之乎。前冬聞子疾甚。恐不復見。馳書省問。答云。疾雖癃痼。豈不能忍而相待。余果趁春中。入都問疾。子雖氣憊。力困。猶能強起。勞苦如平日。越五日又問疾。則能知余之來。畧相酬酢。不失常度。且嘻笑曰。死何必大事也。蓋自知其期之促。越四日又問疾。則已不能省。其所以忍而相待者。止於是矣。嗚呼痛哉。夫天之生材之篤。固將以用之也。材有大小。故用由之而豊殺。余嘗觀子之材。不止於宰十室莅百里。然一試而不復焉。則用之者固狹矣。夫自修而及人者。固聖學也。然人而不知。則惟當盡自修之實而已。然則用之狹不狹。固不足道也。子雖困窮落拓。一言不及於求知。眞可謂俯仰無怍者

也。修短之理。苦其不相齊。則余之後子者。不知幾何歲月。而慨良友之緬邈。悵餘生之踽凉。反究乎聚散離合之理。雖有達觀曠懷。安得無悠悠之感哉。旣敍其交遊之盛與夫講劘之樂。情愛之篤。且痛其忍待之不能久。與夫施用之不能豊。然切至之哀。繾綣之情。不能悉於言辭。亦豈言辭之所可悉也哉。嗚呼哀哉。

柳戚叔質甫(文錫)祭文

歲之癸未。月之癸亥。日之戊戌。柳公質甫。卽遠之辰也。前三日。戚姪昌山成海應。病不能哭其櫬。使孫駿祥。操菲薄之奠餞之曰。余維髫齓。及公遊于王考之門。每見晨夕。與其羣從兄弟。列侍左右。恭趍敎訓。無或少諐。貌和而愨。言懇而信。間以道古。或賦詩以宣鬱。歷歷如昨日事。而俯仰之感。遽已六十餘年。盛衰存亡。人事萬變。而獨與公及從氏。時時相對談說故事。以慰歲暮之懷。公今逝矣。鄕里姻婭之所依以爲情好者。無一存焉。反顧余身。如何不悲且感哉。王考敎人。各因其材而篤之。故公雖不以文學聞。獨受喪禮及法律之書。每隣里有喪。輒相其含斂殯塟之節。皆能秩然無憾。記昔王考考終。先君子在蔚珍官舍。

公能馳八百里。衝冒癘疫。觸犯風雪。扶護先君子。得返廬次。又於壬子之夏。先妣下世。人皆疑於染。公能不慴不憚。凡於斂棺若歸塟也。所以効勞者甚多。此其爲德之大者。他餘不能悉擧也。公旣習於法律。故官府之利害。民情之得失。凡細瘼微疵。皆已洞察。又嚴於律身。雖在芬華財貨之所。未有毫毛自利。故所至人皆稱之。是故。從先君子。南至于興海。北至于北靑。西至于渭原。皆極邊窮荒之地。不徒視膳食適起居之爲得。凡於政令之際。亦有裨益。其材之衆而行之忠如此。縱欲相忘。得乎。夫天之賦福於人。有豊有歉。或豊於始而歉於終。或歉於始而豊於終。與其豊於始。無寧豊於終。公少治農爲親養。間又從人。以其得具甘旨甚宜。可謂豊矣。及其衰暮也。喪其螟兒。又哭其賢妻。飢無以爲餐。寒無以爲衣。零丁困苦者。十數年矣。又何其歉乎。余每悲其窮而無以相助。得酬平生之願。則又不惟恨公之窮。亦自恨其貧。吾之所以感公者。可知。玄木將歸于地。撫念平昔。淚安得不逬。心安得不摧乎。香積之麓。土厚氣吉。惟公之魂。庶幾安此乎否。嗚呼哀哉。尙饗。

李時和祭文

余之哭親友多矣。爲生者而慽。未有如哭公之切者。爲逝者而傷。亦未有如哭公之慟者。生而無以自濟。其慽不亦切乎。逝而不得終養。其傷不亦慟乎。余嘗宦於湖。屢覯公於凈溪之上。公事親愉愉如也。敎子弟怡怡如也。環堵之室。蓽門之中。常有和氣棲之。且能養雞牧豕。以爲甘旨之具。種植佳果。以爲祀饗之需。鑿治沼渠。以爲杖屨之遊。具儲圖籍。以爲講讀之勤。其所以幹蠱而承家經營措辦者甚至。公今一朝違棄如遺矣。老親嬰齊斬之重。而無以慰焉。諸孤罹苫塊之哀。而靡所庇焉。至其所以幹蠱而承家經營措辦者。擧而無可畀矣。則家衆皆皇皇焉恤恤焉。如涉海茫然而無津筏。慘毒痛割。安有如哭公之切者乎。公生於長德之門。承不食之餘。被服禮義。薰陶德性。又能優游於萟林之中。可得以揚茂實而播芳潤。以增門戶之光。以榮牲鼎之享。亦其理也。顧乃蹇連不振。年過五紀。不能一擧于鄕。窮居州里。秪得種禾黍。治絲麻。以是爲孝養者。已足爲識公之深者。與夫爲世惜材者所共悼歎。而今乃摧折之隕背之。並與其窮居爲孝養者而廢之。何也。其嗟惜悱惻。又安有如哭公之慟者乎。然修豊于己者。必報裕于後。施嗇

于先者。必享優于裔。觀公一弟二胤。並皆敦尙學問。勑勵行檢。可以踵武而繩譽焉。則他日必有所樹立。得公之所未得者。差以是慰長逝之寃。且觀公之所嘗爲養者。眞所謂菽水而盡驩者也。豈可以苟得爲養而不能驩者比哉。然則在公而無憾。在公而無憾。生者亦可得以自慰。夫何道哉。自余之不復詣凈溪者。十有八年。公一顧于鄕廬。再枉於京寓。年紀漸多。榮華不凋。竊謂天之所以慳其榮達者。將以壽而報焉。自夫數歲以來。乃以痎瘧爲苦。然冀其漸有以復天和也。且近書又有差可之喜。謂當詣都暢敍。欣然發緘。如得以接眉宇而承淸誨。今乃承訃車矣。脩短命也。歉亨時也。慟如之何哉。自念故舊零落無餘。孑然若風旌之靡泊。悠悠之感。不徒爲哭公而慟也。緘情蓄哀。文不能盡。嗚呼慟哉。

題曾南豊南齊書目錄序後

南豊此書。指史家得失。非指南齊書得失也。蕭子顯所撰。雖繁蕪不擇。備書當時政令。俾考得失。余常歎史家琢磨字句。淘洗文法。必欲追步遷固。而反有不詳之病。此誠不可不知也。夫歷代之治也。必自離而合。其亂也。必自合而離。離合之際。非有聦明仁厚拔

乎萃而爲神人之所歸者。固不足以定之。然往往以力。妄干天位而得之。如南齊者有之。自魏晉以後。爭奪紛紛。然皆能夤緣事會。奮力乘勢。如劉宋定桓玄之亂。且能外克燕秦而得之。梁又定東昏之亂而得之。陳因梁之不能自定而得之。獨南齊。外而蔑折衝之勞。內而乏靖亂之功。徒因宋主幼弱。乃殺戮忠良。廣樹黨援。以一時之權。鉗而奪之。是故。其祚不永。纔傳數世而殄。夫逆取順守。誠漢儒之陋見。然其守之也。必有名臣碩輔以導之。與夫良法美制以綏之。深仁厚澤以結之。故能維持之而不失。不有是焉。則周宣漢光。其何以中興乎。南齊則不然。當時將相皆庸材。而其所稱政令。皆循宋時苟簡之法。又况可及於深仁厚澤者乎。世亂則如此類者。皆能竊大位而據之。徒糜生靈而止。悲夫。余惜南豊之不及此。爲之書。

題柳於于寡婦詩後

柳於于。當昏朝時。與逆臣李爾瞻不相得。退居金剛山之楡站寺者七年。及　仁祖反正。又不入城中。直返楊州之西山。作寡婦詩以取禍。蓋其心非敢薄湯武也。直以臣事昏朝之故。欲爲之守志。然世道更化。朝著淸明。而獨自謳吟絫欷。去就之分。爲人所疑。寧

不取禍乎。然其心切可悲也。夫西山。卽柳氏墳墓之鄕也。特以其名偶同於伯夷採薇之山。而謂之有伯夷不食周粟之志者。寧不過乎。前乎於于而有金時習焉。不仕于　光廟朝。不聞當時以此罪之者。比乎於于而有金坽焉。不起于　仁廟朝。不聞當路以此罪之者。於于何獨被誅剭哉。此功臣等之指。非　聖祖意也。　正宗時　贈吏曹判書。　賜謚義貞。

題南華經人間世篇後

壬午冬十一月大雪。飛走皆絶。上下林壑皎潔。獨坐一室。晃朗虛明。意者天欲人洗垢滌汙。使自勵操飭躬。得亭亭於塵埃之表。人反自出沒於慾浪之中。遂爲外物所奪。遇此奇境而迷不能省也。苟能省焉。則人皆追軌夷齊。踵武三閭。而俗安得不淸。風安得不美哉。南華經人間世之篇曰。瞻彼闋者。虛室生白。夫己欲去則心虛。心虛則明生焉。是中庸所謂自明誠也。欲不去則心不虛。心不虛則明無由生焉。今夫擾水而濁。使滓穢充溢而求鑑人形。得乎。莊生雖寓言放浪。有時至論。爲君子之所取者如此。

題漢舊儀後

漢舊儀。漢衛敬仲所撰。隋志四卷。今本止存三卷。叔

孫通秦博士也。烏覩周時禮哉。特雜采秦儀。爲綿蕝之禮。是故。漢時禮鹵莾滅裂。河間王及賈誼董仲舒劉向之說。常惓惓於興禮樂。卒以當時流俗之見。未能行。至若宗廟之制。尤乖繆。每帝卽位。輒立一廟。不止於七。不列昭穆。不定迭毁。至元帝時。匡衡貢禹等。始建議請從典禮。得行迭毁之制。旋又以帝寢疾而皆復。今觀諸書所引漢舊儀者。有曰宗廟。三年大祫祭。子孫諸帝以昭穆坐於高廟。諸隳廟神皆合食。此誠大祫制也。然宗廟之制。卽越席也。乃繡絪厚一尺。著以絮四百斤者。實無所據。又犧牲之陳肩臂膊胉。皆有定品。而乃每牢中分之。左辨上帝。右辨上后。俎餘委肉。積於前數千斤者。大失陳設之法。又盥洗於堂下。而必以堂深者。欲其不淺汙也。乃皇帝上堂盥。亦涉乖異。至若嘏祝之節以倣周禮而卛多草略。九巵雖上。未見天子與皇后遞獻焉。則只天子行九巵矣。且太祖之尸在戶西南面。其主在右。昭在東。穆在西。主各在其右。此堂事也。于朝踐之禮行之。延尸復入室。則太祖東面。昭南面。穆北面。此室事也。于接祭之禮行之。考此漢儀。高祖一於南面。羣昭一於西面。羣穆一於東面。以堂事終始焉。殊失前後方嚮之次。

且無尸。此蓋叔孫不徒雜采秦儀。又多憑臆見而草創之。其訛繆若是。又因高帝嚴於議宗廟之律。後之儒者。不敢言其得失。故遂膠固相守歟。

題虬髯客傳後

虬髯客傳。乃唐時人所撰。或云張說撰。然乃好奇者寓言。非實有是人也。蓋當危亂之世。固多卓犖奇傑之士。藏于草澤以俟時。然定天下者。必神武勇智不殺。而觀夫虬髯客。斬負心人以爲快。卽一俠少者流。安得定天下乎。讀李藥師告華嶽神廟文。其志欲佐帝王安天下而已。非有爭王伯之志矣。當汾陽對棊之時。已知唐太宗爲非常之主。則何故發晉陽擧義之謀于長安。使衛文昇輩。早爲之備。幾被高祖所誅乎。且楊素旣死之後幾年。其子玄感起兵。事不成而死。盜賊始縱橫。素與靖方其相對語也。何得遽言天下方亂。英雄競起。是時如魏先生徐洪客輩。固多隱而不見。豈有奇士。乃眩技藝逞氣力。而不自鞱晦。如虬髯客者哉。傳中所說。殆不可信也。

題陳注糾誤後

小戴之學。在漢則鄭康成。而康成之注簡奧。在唐則孔穎達。而穎達之䟽典贍。在宋則衛湜。而湜之說繁

富。至若雲莊陳澔之說極淺顯。用之蒙訓則有餘。求之經學則不足。第澔父大猷。師饒魯。魯師黃榦。榦爲朱子壻。故遂藉師門之餘蔭。爲時所重。　皇朝初立之學官。我朝行之場屋。然注中考据實踈。注學記術有序。則引周禮以禮會民。而射於州序。周禮鄕大夫。實無此文。注檀弓五十以伯仲。則引賈公彦儀禮䟽。實孔穎達禮記䟽。正與賈䟽相反。如此類。爲學者所論。朱彜尊謂之兔園冊子者。固也。余嘗取吳澄禮記纂言中諸說。補其闕遺。糾其繆戾。爲二卷。澄所引者固精確。獨其移易篇章。爲可議也。夫禮有古今之殊。自康成亦有不得其制者。往往訓以未聞。况其後乎。器章名物度數之舛訛者。安得一一追識之也。至若諸說之自相牴牾者。不得不辯。蓋摘不可苛。苛則歸于惑。糾不可踈。踈則歸于荒。要之。摘不苛而糾不踈。則可矣。

題修山集擬與金節齋書後

修山李種徽。素有志乎東國地界之學。以謂魚有沼伐滿洲也。不能具奏。　天朝遂復高麗舊境。自寬奠東屬白山。而北。出黑圖啊喇。然此未得本末之論也。方是時。　天子建都于燕。而自御北胡。爲中國扞蔽。

故置遼東都指揮。分置義州開元鐵嶺等諸大鎭。以控制之。分置野人部衆。爲酋長而列于徼外。豈肯捐之歸屬國乎。又有擬呈節齋書。深慨其不能並有豆江之外。然考之東國輿地勝覽。如江外之先春嶺公險鎭等地。皆列我境。蓋節齋經略。未嘗不及於豆江之外。而特以北界洪荒之故。略之。不復治。旋得旋失。而至　成宗時。只存此耳。此豈致咎於節齋哉。竊嘗觀西北經略之跡。西縮而北廣者。蓋亦有由焉。　天朝雖視屬國如內服。深惡其與野人相通。嘗得我　朝所給中樞院制。信於野人酋長者。誚責備至。故四郡之廢。非爲野人之縱掠。實以　天朝故也。至若關北則迤開於白頭之東北。距遼東稍遠。而凡措置區劃之事。不能相接。故節齋得以發舒也。且前乎節齋而靑海伯李豆蘭。亦嘗招安江外之女眞。是故。　太祖時設北平舘于東部興盛坊。以待野人之來貢者。至　世宗時。不復經理。故節齋所以開拓也。今則並與節齋嘗開拓之餘。如先春嶺公險鎭。而皆失之。可勝歎哉。今人患國勢削弱。然西則熟女眞之所窟宅也。北則生女眞之所盤據也。東北之胡。莫強於女眞。而我乃兼有之。不知奬勸之撫綏之。乃反慕境外之

曠地哉。苟能奬勸之撫綏之。粘沒兀朮等。魁傑之材。安知不産於北界。爲我用也哉。

題花譜小序後

記云。天地絪縕。萬物化生。而草木之類。非有牝牡之感。各於其根株枝葉之間。陰陽二氣。自能潛滋元精。密布有外施內受之形。精英發而爲花有萼有蘂。蘂又爲陽爲牡。萼又爲陰爲牝。方其房坼而敷。氣濃而殢。若歆歆然。黍禾呈祥于玄竅。敷爲一粒之實。此仙家身中夫婦化成金丹之妙。然余觀春花皆濃艶芬郁。陽之舒爲勝。秋花多淸閑澹泊。陰之施爲勝。服食者采春秋之花以釀酒。春花補陰。秋花補陽。以交濟之故也。參同契曰。男女相胥含吐以滋。此義也。余又聞之金坯窩云。

題歐陽公朋黨論後

歐公著論。欲破夏竦王拱辰輩。假朋黨之說。欲傾韓范杜富故也。豈眞以朋黨爲可取哉。孔子於和同比周之類。辨之詳矣。蓋君子小人殊類。如陰陽之分。而若使陰得從陽。則亦足爲成物之功。君子之化小人亦如是。苟使君子操柄而治。卽能之耳。夫治世豈必皆君子哉。堯舜之時。八元八凱爲最。而其餘則未聞

如八元八凱之才且賢者也。特元凱操柄。故衆皆從之爲賢。周之十亂亦然。下至漢唐之世。莫不皆然。彼豈以相黨比阿好爲得哉。要以公平爲心。則雖極治之世。不過六七人者足矣。但人主不惑於小人所進朋黨說。欲害君子者之計。則斯可也。

題歐陽公內制集後

宋時翰林學士所撰內制。如靑詞朱表。䟽文齋文。導引歌辭之體。多仙佛之言。祈禳秘祝之文。且其敎坊樂語。所謂口號及勾合曲。小兒女童致語等屬。又近於優伶雜劇。使談詩說禮之學士製作者。豈可乎哉。然如歐陽公等一時儒學之士。無不爲之。良以處近密掌制誥。則不得不應旨製作。然處人主邇密之職。當用道義規切。而乃陳諛佞卑下之詞。以爲榮乎。司馬溫公以不嫺四六。辭翰林學士者。豈亦爲是哉。歐陽公獨以規諫有名。蓋其仁義之言。發於中。故能藹然感發。隨遇而得正也。昔東晉太極殿成。謝安石欲使王子敬書版而不肯。乃引韋誕事而喩之。答云。魏祚所以不長。晉時士大夫如此。故雖遠寄江南。不甚萎弱。宋之風氣。終有愧於晉。然苟如歐陽公。則何必譏誚哉。

獨谷集跋

獨谷集二卷。卽成文景公諱石磷所著也。我怡軒公有四子。長獨谷。次檜谷。次桑谷。次中郞將。　康獻大王宴慶會樓。怡軒公以龍潛之舊與焉。因乞爲故主全節。且獻三子。退歸王方山中以終。王方者。王氏之方也。獨谷公早事高麗。已陞宰輔。及事　康獻大王。遂爲上相。事在國史。然公所著勳伐。多在高麗時。如革私田，興義倉，破倭賊之類。是已。又罹牧隱之獄。與檜谷公幾陷不測。今考金連枝所撰行狀。只書公値楊伯淵被誅。以讒言。貶于咸安。蓋爲公諱之也。公豈邦有道則智。邦無道則愚者與。不然。爲　本朝柄用。何其無磊落可書者與。公素以詞翰名。今考遺集。舂容博大。有治世之音。發於學術者。故正也。公生於開城獨谷坊。晩釋政柄。歸老於抱川縣北獨谷村。以獨谷爲號者。其終始也。村西可十里越一岡。卽王方山。山下有溪流村。怡軒公所隱也。獨谷遺集二卷。亦連枝所刻。在景泰七年。

奴婢議

論者。每以東國奴婢之法。爲自箕子始。八條之中。固曰相盜者。男沒入爲其家奴。女子爲婢。欲自贖者。人

五十萬。雖免爲民。俗猶羞之。嫁娶無所讐。其俗至今猶有存者。然竊意其沒入爲奴婢者。恥之而已。非錮其子孫並爲奴婢也。今之並子孫爲奴婢者。非箕子舊制。乃夷狄俗也。夷狄好略人男女爲奴婢。又當金元亂華之際。俘畧士民。無問貴賤。並其子女。遂爲己有。與牛馬財貨並。而制其生死。任其買賣。而不之禁。靖康之難。帝子王孫。與夫高門仕族。陷於金虜。盡爲奴婢。使供作務。只月支稗子五斗。令自舂爲米。只得一斗八升。歲支麻五把。令緝爲裘。男子不能緝。則終歲裸體。病寒而死。今之人不恤奴婢。薄與之資而厚爲之役。亦往往有如此者。在高麗靖宗時。始令奴婢從母役。而並及良産。未詳何時所創。然我朝仍之。　顯宗己酉。改從良役。　肅宗乙卯。還賤役。辛酉又從良役。己巳還賤役。而已從良役者勿論。蓋朝論分歧良賤之議。各從其黨。　英宗庚戌。又從良役。辛巳因驛隷之凋敝。議復推良産。尋寢之。東俗以富稱者。必數奴婢。余見故家遺券。其數無節。其貢無藝。奴婢亦蓄憤蘊毒。戕害其主者。相續也。至今若不行從良法。則國中丁壯幾盡入于私。而公家之役。殆少供給之者。朝議之得失。斷可見矣。昔當壬辰倭亂之餘。議罷

私賤。白沙李文忠倡議。罷奴婢則士大夫子女。躬任汲水采薪之勞則可。議遂止。然余見鄕里士女之貧者。固已親扶戴炊爨。而獨於大都雄邑。人衆稠密之處。則不然。人衆稠密。則雖不躬執勞苦。而亦有雇人而爲之代者。且役其身而止。則雇丁與私賤等耳。貧賤者。豈不欲營衣食而爲之代乎。彼夷狄之俗。何苦守之不改也。余具著奴婢之制。以告乎世之掌敎者。

官奴婢者。自殷時有之。箕子佯狂爲奴。是也。周官有酒人之奚。卽從坐男女沒入縣官者。如秋官之罪隷也。又征伐四夷。以其俘爲奴婢。卽蠻隷，閩隷，夷隷，貉隷也。至漢武帝時。赦吳楚七國帑輸在官者。元帝時貢禹言。官奴婢十餘萬人。游戱無事。稅良民以給之。宜免爲庶人。光武十二年。詔隴蜀民被略。爲奴婢自訟者。及獄官未報。一切免爲庶民。後周武帝天和元年。詔江陵人年六十五以上爲官奴婢者。放免。其公私奴婢年七十以外者。所在官私贖。爲庶人。然則帑輸官口者。有時赦之矣。游戱無事者。有議罷之矣。被畧自訟者。有時免之矣。七十以外者。有時贖之矣。歷代之制。皆有寬典。未嘗一切拘係之。又未見其並子女。皆奴婢之矣。竊見國制。反逆相坐。沒其家爲官奴

婢。　國初皆給功臣家。嘗見　世祖實錄。當時忠義之家男女。皆籍其名而與之。故李潤源之妾。屬之李澄石。其叔父也。權完之女。屬之申叔舟。卽　端廟後宮也。嗣後逆家子孫。皆屬之邊遠。然其稚弱不能離其母者。皆許隨母而居。近時雖稚弱者。不許隨母而居。且婦人女子一經沒入。則或有守志者。或有失身者。夫彼平日以禮法自持。出入必待擁蔽。動止必須傅姆者。一朝墮落賤籍。毁棄名義。此誠可恤者也。唐制凡反逆家沒爲奴婢。男年十四以下。配司農。十五以上者。以年長。令遠京師。配嶺南爲城奴。一免爲審戶。再免爲雜戶。三免爲良人。皆因赦宥所及。則免之。雖惡逆醜類。亦無不登赦之法。至若女子。則沒入掖庭。亦能廁宮屬之列。不至失節於賤流。　皇朝則又設浣衣局而處之。其所以待之者。使得全其節。今之逆家子女。不令近京師者。蓋有深慮者存。然旣貰其命而不誅。則宜全保其生。不至於離絶殘毁。亦仁政之所宜有也。况女子蒙騃柔弱。無所知識者乎。誠宜如唐時三免爲良人之例。使赦宥之恩。亦有所及。至若女子。則亦刑曹掌之。勿令遠配。置院如浣衣局者而屬之。有枝屬則可依以爲命。亦能全保其身。不歸

淫穢之藪。外則屬之本邑。聽其所住。如有大恩澤。則亦免之。　國家深仁厚德。不亦洋溢乎。其他官奴婢。亦除其世役之法。凡有罪者。皆屬之官爲奴婢。則有罪者息。而官亦不窘乎。胥隷婢妓之屬。供給驅使。寧或有闕乎。

私奴婢者。古無是也。漢高祖有民得賣子之法。董仲舒陳去奴婢專殺之威之議。漢光武發炙灼奴婢。論如律之令。漢成帝刱親屬近臣。多蓄奴婢。被服綺縠之禁。唐憲宗著不得以良口餉遺販易之飭。唐昭宗有俘擄百姓男女。給內庫銀絹。贖還父母之命。蓋餓寒所驅。不惟賣子。兼又賣妻。不惟賣妻。兼亦自賣其身。法雖當禁。而終不能息者。旣無仁政得以一一庇覆之。則其迫於飢寒者。勢亦不可任其之死也。夫奴婢固賤矣。而主操其命。有專殺而立威者。有炙灼而肆虐者。然俗尙恬然。不之爲怪。故敺殺刲割如牛馬。夫生殺之權。不在乎君上。而在乎主。其可乎哉。凡多蓄奴婢者。必其有勢力者。而被服綺紈者。其勢力之尤者。是故。欲禁而終不得禁。至若良口之餉遺販易者。嶺南接近蠻獠。掠其土人如俘擄。故輒以是遺人而易貨。然此邊界之所當禁。非可行之於國中者。且

俘擄婦女爲婢妾。兵戈之世。搶攘之際。則有之。非平常無事時之可防也。若夫放良寄上等諸繆法。胡元時所設也。高麗時浸淫乎其法。歷至于今而不之改也。且陳告落漏之賞。逃亡許接之律。與夫納物免役之禁。皆猥瑣不可理。大率奴婢之賤。及其子孫。故法痼而弊滋。多其條目而防之。廣其刑章而齊之。徒增其紛糾耳。夫強拂其所不欲。而欲民之從。其可得乎。若奴婢之賤。不及其子孫。則厭避者少。厭避者少。則推刷者易。推刷者易。則歸附者衆矣。或謂如是。則士大夫家遂無奴婢之可備供役者。然余觀今之奴婢。雖世執其役。主若貧賤。則棄之如遺。輒附富貴有勢力者而爲之役。士大夫當處奴婢。不欲反之地則可矣。不然則雖僮指千百。無以聯屬之。且今之奴婢。若一贖而之良。則便能匿跡而通仕籍。變名而與科圍。若是者太無漸矣。此下逼乎上者也。又閭巷之人。有財貨者。多置僮客女奴。制其死生之命。其賤等而乃反據高而臨之者。得無乖乎。此以類而自相蹈藉耳。皆王政之所當禁者也。

驛奴婢者。亦官奴婢之一也。有驛吏驛女驛奴驛婢四者。吏與女。卽其良也。故時良人。往往避丁役而投

驛屬者。苟不入於奴與婢。卽可無世世爲賤故也。昔先王爲念驛路之凋弊。如有物故老除。不得充其額。則以屬公奴婢及強盜妻子充之。又念其階級之不可不存也。嚴吏與奴之限。無得妄爲陞移。又爲兩西之孔道。不可有闕也。雖良人。亦充定之。凡驛屬之顧恤者。無所不至。然驛屬日就渙散者。凡其使役也不均。其陞降也不節。或因請囑而免焉。或因賄貨而免焉。察訪職輕。無以制用情之吏。則無怪其如是之紊矣。欲蘇驛弊。無若先重察訪之職與任。斯可矣。

內奴婢寺奴婢者。皆屬內庫所用。故宦寺主之。若遣差推刷。則奴婢所居之閭里。皆不得寧。或強令輸其實。則鍼膚以威之。或督令徵其産。則摩乳以驗之。女子至不得嫁。而其族黨隣比競逐之不容。至白首行乞于市者。　先王惻然。初元卽罷推刷法。又欲矯革之。　當宁初元。皆罷之。內奴婢凡三萬六千九百七十四。寺奴婢二萬九千九十三。悉焚其籍于敦化門外。今則內奴婢寺奴婢。並無其名。此豈非導天和迓景命之一助乎。夫六萬六千餘人之貢。一朝蠲除。內庫之用。不聞以此窘乏。則裕國之道。在於節用。而不在於生財者。可知也。

丸都議

丸都。今江界也。江界。古時高句麗國都。而渤海時爲桓州。屬鴨綠府。高麗時。始稱江界。其山川險阨。與吉林烏喇。彊事相接。特鴨綠一帶界之而已。緣江上下。雖設鎭堡。然賊路徑捷。錯互湊于江界。當丁卯丙子時冦亂。獨能免搶掠殺戮者。淸人方在瀋陽。取路龍灣。其由興京者。皆出昌城。故不復迂入江界。然江界之四郡。以饒蔘之故。胡人越境來采者甚衆。江界府發丁壯以把守。楸坡等八鎭。亦如之。四五月之交。蔘苗始抽而把守者。謂之苗把。五六月之交。蔘子色丹而把守。謂之丹把。六七月之交。蔘葉向黃而把守。謂之黃把。採苗不如採丹。採丹不如採黃。故苗把頗踈。丹則稍密。黃則尤密。方其赴把也。下令犯禁。誅其身。妻子沒爲奴婢。條目甚纖悉。然江路上下千餘里。樹木蓊蔚。岡巒重複。將士列立。如晨星之踈。中把軍倍其數。中把者。江界及八鎭調坊戶。入山採蔘。以應稅者也。胡人雖艶我之蔘而闌入。我人亦伺隙。出江外入吉林之山採蔘者。尤不可禁。夫寶藏之興。彼我之所共憂也。近又饕守利之。弛我之防。寬彼之禁。收聚蔘稏。盈包溢槖。民不聊生。嘗見百餘年前爲府使者。

多捐廩而設庫。割俸而除瘼。其惠固可數也。挽近以來。征斂無萟而最切者。蔘弊也。且奸民無賴。欲勾取彼貨。潛相引入。不然。江界府中人。何以饜彼貨哉。今又移設上土鎭於昆長坪。而江界民多流入。江界漸至空虛。彼人乃踰我境。至及府治近地。廟堂誠憂之。每差送有聲績人。爲守而鎭安之。然余觀有聲績人。未必眞有實心實政者也。多眩耀以爲能。苛核以爲嚴。若人者類。皆以賄賂沽取聲績者也。使之鎭安于玆。則何異於揚湯而止沸哉。夫彼江民之離散。豈由他哉。不過困剝割也。剝割者。用以求官也。若能知官不可以賄而致。則剝割者息。縱或有剝割者。不如是之甚也。執國柄者。一有廉辨貞潔。其利之博。宜如何也。然則無患江民之離析。而先患自治之不嚴。無患邊禁之蕩弛。而先患墨守之未懲。無患衆瘼之絮起。而先患奸民之未逐。無患四郡之復闢。而先患撫綏之未至。則斯幾矣。終古彊事之壞。何嘗不由於墨守之賄遺。而失於縱奸細侵牟。爲良民患者哉。

䯻議

周禮副編次三等之制。副者。覆也。編髮爲之。如步搖。乃最盛之服。非王后諸侯夫人。不可服。編者。亦編列

髮爲之。如假紒。非孤妻不可服。次者。次第髮長短爲之。所謂髲髢也。卿大夫士妻。皆得服之。制雖有等。其爲䯻制則一也。䯻之爲言結也。急就篇曰。結髮紐。是也。顔師古云。紐。結之䰎也。凡結之可解者。曰紐。王應麟曰䰎。屈髮也。䯻之爲義。盡於此耳。然其制不一。以見於傳記者論之。雜記所稱鬈首者。處女之䯻也。卽所謂総角也。如都人士篇彼君子女。卷髮如蠆。蠆者。尾末上曲。又曰。髮則有旟。旟揚起也。漢制大手䯻者。宮人之䯻也。聶崇義三禮圖云。同合己髮絜爲紒者。蓋中狹而上廣。其形如手者也。說文云。䰉卧䯻也。臥䯻卽盤桓䯻也。北齊禮服志注云。四垂短髮。僅覆眉目。頂心長髮。繞爲卧䯻者也。後䯻者。賤者之䯻。後漢書梁鴻傳。德曜更爲椎䯻。操作而前。椎䯻。卽後䯻之類也。賤者。恒任戴。苟不後䯻。何以任戴乎。髽者。露紒也。吉時以纚鞱髮。凶則去纚露䯻。孔子誨南容之妻髽曰。無縱縱。無扈扈。想其不太高不太廣而不爲容也。後之人欲從便之故。其狀屢變。不能盡追古制。而東俗又以侈靡相尙。編髮而加諸首者。無有紀極。重而不可戴。則使婢侍挾持之。不已過乎。古之婦人髮稠美者。必假髢而爲飾。詩云。鬒髮如雲。不屑髢也者。

是已。孤妻始可服編。故今之命婦䯻制。亦類乎編。以攝盛之故。士妻以下。昏因時亦許服之。然士妻以下常服則次也。凡假䯻。如今之所謂頂板者。又綰本髮而結之者。皆可謂之次。故雖氓庶。亦通服而不之禁也。又東俗素浸染于夷俗。故次皆用辮髮之法。夫華制只屈髮而不辮髮。華夷之分在此。昔趙重峯東還封事。道逢韃女。一如東國婦女。請禁辮髮而從華制。議竟不行。至　正宗時。禁高髢而用䯻制。然以習尙之故。不能悉從華制。夫䯻狀與男子束髮畧相似。屈氏。　皇朝故宮人也。從　孝廟東來。傳　皇朝䯻制。故謂之唐䯻。其法分額前髮爲兩界。繞後交斂。左右而上。頂中留髮少許同束。復以小𢄼束之。仍編小髢而爲䯻。尤菴宋文正公得之。傳于湖。余又從驪上。覩一䯻制。以銅錫等鐵爲材。衣以黑繒而蔽䯻。儉而易辦。意尹尙書汲所購于燕。而宋公文欽所疑𩭲䯻。其始似出古之髮鼓也。夫古䯻。卽屈髮結紐而可解。顧唐䯻無紐焉。則非古制也。𩭲䯻亦然。但今之所患者。卽用髢多耳。如唐䯻𩭲䯻。不得多髢。乃去奢之一端也。且不得以辮髮。所以可行也。至若鬈首也。大手䯻也。卧䯻也。後䯻也。皆任之隨其老少尊卑而爲之。纚

之不行久矣。雖不得復乎古。皆不辮髮則得矣。且婦人無冠。蓋用纚笄爲飾也。古今注稱。魏文帝時。始許婦人冠子。今之華冠。老峯閔公所購于燕者也。夫䯻而加小髢。則已爲飾耳。何以冠爲。又如俗所稱簇頭里者。卽胡女飾也。誠不雅。反不如婢妓之屬所戴遮頭者。婦人不合戴也。