KR9c0597

之興也。憂者之興。不惟卷耳一篇。此又何意也。今集傳於國風二雅。逐篇逐章。迭繫三義。於頌則又每首一節。繫以賦也。此皆莫曉厥由。則興比之體。亦難解也。鄭樵以來。正變之說。疑者亦多。二南正風也。而汝墳之戚王室。野麕之憂強暴。豈非變乎。十三國變風也。而緇衣之好賢。七月之陳王。豈非正乎。小雅之正者。有常棣之弔管蔡。大雅之變者。有烝民之美宣王。今必自懿夷訖於陳靈。割界分疆。若有天限然者。得無膠乎。則正變之調。亦難解也。魯詩之山有樞。作山有蓲。漢書之子之還。作子之營。賈山之引雨無正。參用桑柔之句。緇衣之引節南山。特多先正之節。若此類不可勝數。鍾鼓樂之之樂。不當音洛。山榛濕(一作隰)苓之苓。又當音連。若此類不可枚擧。則字句音韻。亦難解也。流離之或事或禽。騶虞之或官或獸。茹藘之或廬或茜。樸樕之或聲或檞(一作槲)。若此類甚多。而聚訟紛然。則鳥獸艸木之名。亦難解也。至若小序之從違。朱子之前。惟呂祖謙信之最確。朱子之後。惟馬端臨辯之最詳。訟案俱在。在覽者裁擇也。

夫詩人之有贊美之語者。固好賢樂善之心。而若其譏刺人者。非所謂敦厚溫柔之敎也。然以序中所說觀之。何其多譏刺之作歟。男女相悅之詩。亦以爲譏刺之詩。以狡童爲刺鄭忽。將仲子爲刺祭仲。靑靑子襟(一作衿)爲刺學校。若此類甚多。皆不可信歟。以贊美之辭而言。則漢之廣矣。不可作德廣之喩。行葦之牛羊勿踐履。不可作仁及草木歟。魚藻之王在在鎬。終不可作思武王之詩。昊天有成命。終不可作周公告成功之詩歟。碩人載馳定之方中之外。序說皆不可從歟。朱子以爲當以詩解詩。不可以序解詩。夫小序世傳子夏所作。子夏是親受於夫子者。則宜若可信。而朱子不取者何也。朱子以小序謂非子夏作。何以知其非子夏所作歟。以文體之不類樂記儀禮傳歟。以義理之謬戾。非當日起余之見識歟。

　臣對曰　聖問中所擧十篇。皆有前人之備述。臣不必贅論。若其作者之名。朱子所據。蓋後漢儒林傳也。然隋志又明言先儒相承謂毛傳序子夏所創。毛公及衛敬仲。更加潤色。撰隋志者。蓋不見儒林傳文。而言

之若是也。若果爲衛宏作。固無足論。若以爲子夏作。是又非子夏自創之。必皆受之孔子。考之國史而後。始敢爲之。後學之尊信。又不特子夏而止。此朱子所以斥之益嚴者也。臣讀朱子辯說。其所以詆其䮞駮。發其瑕類者。明白痛快。綜理密切。有足以破千人之惑。雖使毛鄭復生。無以置對。然考核未周。採摭有漏。其或斷之爲詿謬者。往往有先秦西漢之文迭出而爲之證(一作証)。如柏舟之爲仁人。靑襟(一作衿)之爲學校。木瓜之美齊桓。羔裘之非子皮。今已昭朗著顯。孰得而難之乎。況刺淫之詩。朱子悉以爲淫人之所自作。則詩三百之一言以蔽曰思无邪。非過語乎。於是右小序而斥朱旨者。紛然雜出。嚚囂嘂嘂。莫可禁止。此又斯文之不幸也。蘇軾云小序之可信者。首一句而已。朱子竝其首一句而多不信從。如漢廣之非德廣주-D006。誠如朱子之所論。由是言之。小序果衛宏作也。然衛宏。亦有所受。未必三百篇之序。壹是其自剏。博考古文。擇其有據者而從之。未爲失也。若夫子夏。聖門之高弟也。其文之見於經傳者。高古典雅。斷非小序之文所得比擬者。此不待朱子而後。始可辯破也。

朱子嘗曰質之史記國語。然後知詩序之不足信。史記國語之文。可辨詩序之誤者。果指何語歟。又曰古人已不曉詩意。左傳所載歌詩。多與本旨元不相關。夫史記國語左傳。同是古史。而在史記國語則信之。在左傳則不信。抑又何歟。呂東萊讀詩記。專信詩序。而朱子非之。至以爲毛鄭之佞臣。後學之所尊信。莫如朱子。則當從朱子。而且朱子之前。不從詩序者。歐陽公、蘇穎濱、鄭漁仲。從詩序者。呂東萊一人。以衆寡而可決其得失歟。小序非子夏所作。則果是誰作歟。東漢儒林傳云小序是衛宏作。而朱子以爲亦不是衛宏作。是二三人手而合成一序者。蓋以其零湊附會也。衛宏猶不爲。則況子夏乎。朱子之論。至此益嚴。而小序於是乎廢矣。

　臣對曰至若三史之得失。左丘明觀魯史而傳春秋。以其緒餘。別爲國語。蓋遺秉之拾耳。司馬遷發憤作史記。於貨殖游俠等傳。致意頗深。而其餘則正經外史。俱蒐竝畜。本多疎繆。而朱子之或取或舍者。恐以無

衣之美武公。於史記無見。昊天之爲成王。於國語有據。而左傳所賦鄭衛諸詩。皆今所定淫詩故也。然公劉之爲后稷曾孫。史記之難信也。常棣之爲周公所作。國語之難信也。淸人黃鳥之各有事實。左傳之不可廢也。朱子亦何嘗偏主之哉。若徒以尊信者之衆寡。決其從違。則歐陽脩、蘇轍、鄭樵特三人行耳。自毛鄭而下。二京六朝。下及李唐。其間儒林宗匠之信小序者。動以百數。呂東萊亦可謂不孤之德也。

近見一文字。自燕中出來者。載其論詩說。而曰漢魯國毛享作訓話(一作詁)傳。以授趙國毛萇。時人謂之大小毛公。所由授受。則得之趙人荀卿。而逆泝于根牟子、孟仲子、李克、曾申。以及于卜氏子夏。子夏親見聖人者。總其刪述之旨。爲之序論。以授門弟子。今世所習三百篇小序。雖繫毛公。實本諸子夏氏而立說者也。觀此說則其敍來歷。似爲該備。而與朱子說不同。且所謂毛享之作訓話(一作詁)。得之荀卿者。果何所據耶。小序眞僞。固爲詩之一大疑案。然自朱子斷棄之後。宜可以破疑。而猶有後來紛紜。何以則痛可辨正。使讀詩者。瞭然無惑歟。願博古之君子。其詳講而明陳之。

　臣對曰近儒謂毛享得之荀卿。本之子夏者。蓋出於柴氏家訓。意漢書隋志皆稱毛萇爲趙人。故遂以毛萇近按荀卿。而遠溯子夏。其來歷未必可信。然謝曼卿衛敬仲之學。皆出於河間獻王得書之後。則小序之作。要之在毛萇以前。故近儒又謂故訓傳之故。卽小序之首一句。而孔氏旣稱毛享作故訓傳。則小序實毛享作也。(毛享作詩傳。非萇作也。)蓋子夏所作之說。雖稱先儒相承。信者惟蕭統。卽自韓愈已疑之。其云毛公作之者最有理。源流旣遠。傳授有素。寧適不信。不必毁棄。其必立一而廢一。故各抱宗器。胥恐墜敗。此紛紜之所以起也。

第二集經集第十七卷○詩經講義(卷一)

　國風

國風

御問曰孔子刪詩。寓勸懲之敎也。故詩有善惡。斯幷取之矣。若非示戒則旣嘗曰放鄭聲矣。然而鄭衛之詩。何以與二南同列於國風之編也。此可見詩爲勸懲之用矣。然鄭衛之淫詩。只當存之。以觀民風而已。似不合被

之絃歌矣。乃猶領在樂官。以時存肄者何歟。若不登之樂歌。則懲創鑑戒之意。猶爲未切而然歟。

　臣對曰鄭衛之訟。前人之述備矣。然臣以爲樂記以鄭衛爲亂世之音。桑間濮上爲亡國之音。今桑中載於衛詩。惡得與鄭衛有亂世亡國之別。卽桑中之非桑間明甚。子曰鄭聲淫。又曰放鄭聲。何言鄭而不言衛乎。旣放之。又何以列于國風乎。卽鄭衛之詩之非鄭衛之音。又明甚。又史記樂書及應劭風俗通。皆桑間與鄭。分而言之。可按而知也。大抵君臣也夫婦也朋友也。以義而合。事情相類。故君臣朋友之間。託辭於男女者。詩家之本法也。故自離騷漢魏而下。皆慕效風詩。此體甚多。卽朱子感春賦曰悼芳月之不徂兮。思美人而不見。彼美人之脩嫮兮。超獨處乎明光。結丹霞以爲綬兮。佩明月而爲璫。又擬古詩曰娟娟東家子。鬱鬱方幽居。濯濯明月姿。靡靡朝華敷。寸心未銷歇。託體思同車。又曰夫君滄海至。贈我一篋珠。結作同心花。綴作紅羅襦。雙垂合歡帶。麗服眷微軀。爲君一起舞。君情定何如。又曰邯鄲多名姬。素艶淩朝華。妖歌掩齊右。緩舞傾陽阿。麗服秉奇芬。顧我長咨嗟。願生喬木陰。夤緣若糸(一作絲)蘿。朱子託興之意。雖不可考。要之非紀實之詩也。鄭衛之詩。何以異是。且夫善則美之。惡則刺之。此詩之所以作也。美之則勸。刺之則懲。此詩之所以采。而太史之所以被之管絃也。今若舍美刺二字。而求詩之所以爲詩。則不幾於舍褒貶二字。而求春秋之所以爲春秋也乎。世有刺淫之詩。而無淫詩。被之管絃。靡不可也。

宋風之不與。以王者之後也。魯風之不與。以有魯頌也。楚風之不得列者。其義何居。若以蠻夷而外之。則秦亦戎也。何錄秦而不錄楚也。

　臣對曰楚之就封。在於成王之時。而已自昭王之時。膠舟不反。苞茅不入。至夷王之時。遽僭王號。則其不臣服於周可知也。豈可以巡守陳詩之禮責之乎。則楚之無詩也宜矣。

第二集經集第十七卷○詩經講義(卷一)

　周南

[小序]

御問曰風是民俗歌謠之詩。而周南載后妃所自作之詩何也。葛覃之勤儉孝敬。固當載之。卷耳則不過思良人之詩。亦幷載之。何歟。

　臣對曰二詩未必皆后妃之自作也。漢儒之宗齊魯者。竝以關雎爲康王以後之刺詩。此固不經。而其必爲宮人所作。却無明據。古人云婦人能詩。易犯物議。今以篇首三詩。竝作婦人之詩。臣未之信也。后妃有葛覃之德。而詩人在下者。贊美爲詩。奚不可乎。至於卷耳。尤非婦人之詩也。據春秋傳文王淸廟。爲周公所作。鹿鳴以下四詩。亦或以爲周公所作。故晉儒以關雎爲周公所作。蓋欲以四始之詩。竝出元聖之手也。然亦未敢信也。

關雎

御問曰竊嘗思之。關卽關通之謂。蓋言聲音之相通也。夏書關石註。訓關爲通。此似可證。石曼卿詩曰樂意相關禽對語。雎鳩之關關。豈非以樂意相關耶。

臣對曰禽聲之著于文字。蓋多有音無義。鶯(一作鸚)聲之栗留。鳩聲之吉匊。只取諧聲。詩之緜蠻。卽此類也。雞之喈喈。鴈之噰噰(嗈嗈)。雎鳩之關關。皆一例也。或曰雎鳩之聲。如車牽間關之聲。故謂之關關。可備一說。

摯而有別。猶言和而不流也。彼爲鷙鳥之說者。引徐鉉所云鶚鳥交則雙翎。別則立而異處爲證。而鶚鳥之立而異處。正以其猛鷙。故有別也。非猛鷙而又能有別也。是可以破鷙鳥之說歟。

　臣對曰雎鳩之爲鷙鳥。不無可據。爾雅註曰鵰鶚。說文曰白鷢。徐鉉之說。又直解此詩。後儒雜引經傳。以駁鄭樵之說。其說頗詳。然摯與鷙異情。摯而又能有別。誠有味矣。且有別。本有二義。一以男位于外。女位于內。不相褻押(一作狎)。爲有別。一以各夫其夫。各婦其婦。不相混亂。爲有別。今集傳兼言之。然雎鳩猛鷙。而亦能有一定之配匹。不相混亂。雖不作深摯之意。亦無不可也。

女者未嫁之稱。太姒旣配君子之後。猶用未嫁之稱。何也。

臣對曰女固未嫁之稱。而如易之家人。稱男正位于外。女正位于內。是旣嫁而猶可用女稱。蓋對男而言也。

君子指文王也。或引旱麓之豈弟君子。以爲人君之稱。則文王之聘姒氏。是爲世子時也。何得遽以人君之稱稱之。按戴記文王九十七而終。書之無逸曰文王之享國五十年。則文王四十八。始卽位爲西伯也。文王年十三。生伯邑考。其聘姒氏。當是十餘歲時也。古有稱貳君爲君子之文否。未之見也。若以爲文王卽位之後。追敍其婚姻之初。則大旨所謂宮中之人。於其始至云者。豈誤邪。

　臣對曰文王世子云君子曰德。則世子亦可稱君子。然此詩若必以爲太姒宮人之作。則義多難通。주-D004文王以王季爲父。年甫十餘。遽自求匹。寤寐轉輾。非理也。世子雖得賢匹。琴瑟鍾鼓。以友以樂。非時也。齊魯二家風刺之說。雖不可述。要之詩人陳說禮義之詩也。第一章言唯淑女以後。可配君子也。第二章言淑女之難得。不可輕取也。第三章言旣得而和樂也。若以爲太妙(一作姒)始至之初。宮人作之。則義多離(一作難)通。誠如　聖問也。

荇菜。先儒多言取其柔順潔淨。比后妃之德。而集傳不言者何邪。或左或右。言無方也。或寤或寐。言無時也。以無方주-D007興無時也。

　臣對曰荇菜爲祭祀之用。故詩人言之。非必比德也。毛傳曰接余也。或曰菨荼。後儒又以倢伃爲證。以爲后妃之妾衆女。猶荇菜之妾餘草。此皆傅會之說也。左右者輔助也。傳曰婦人無遂事。蓋雖自擇而自芼之。無非所以輔助君子。故曰左右采之。左右芼之。謙言之也。주-D008若以取之無方。興求之無方。則末章之琴瑟鍾鼓。亦友樂之無方乎。恐非義例也。

芼是蔬茹煮於湆之謂也。芼羹鉶芼之文。見於內則儀禮。而語類答魏才仲之問曰芼是采擇也。與集傳不同。何歟。

　臣對曰訓芼爲擇。蓋毛傳鄭箋文也。據儀禮諸文。用菜雜肉汁爲羹曰芼。亦非熟而薦之之意也。

葛覃

御問曰黃鳥。黃鸝也。舊註作黧黃。字書作鵹黃。說文作離黃。東京賦作麗黃。顧野王玉篇始出鸝字。註曰鸝是黃鳥也。黃鸝兼兩色。若單以鸝稱。不成黃鳥。故說者以集傳爲非。謂黃鸝非一字鳥。此說何如。麗有黑色之義。馬從麗則爲驪。集傳之單稱鸝。果似可疑。

　臣對曰李白杜甫王維之詩。皆稱黃鸝。無單言鸝者。王安石詩云草長流翠碧。花遠沒黃鸝。翠碧亦鳥名。而以碧對鸝。亦以黃鸝爲兩色鳥也。然韋莊詩曰樹密鬪雛鸝。梅堯臣詩曰喬林未囀鸝。朱子之單稱鸝。蓋亦從俗而然也。

朱子曰葛覃只是見葛而思주-D001寧。蓋言感節物而思見父母也。然葛覃之詩。是絺綌旣成之後。追敍其事。故首章言初夏之時葛葉萋萋。次章言刈濩而爲絺綌。服之無斁。而至於垢獘。將澣濯其衣。則去葛覃之時已遠矣。何以謂見葛而思歸寧歟。

　臣對曰澣濯者。非葛衣也。衣者禮服也。據周禮三后六服。皆是絲帛之衣。故必以素紗爲裹。禮曰以帛裏布。非禮也。絺綌之衣。必不以素紗爲裹也。臣故曰澣濯者。自是舊衣。見葛而思歸寧。未爲不可也。第臣於汚澣二句。不無疑晦。以汚爲撋。本無所據。臣謂后妃節儉之德。於燕服任其垢汚。只於章服薄施澣濯。故曰薄汚我私。薄澣我衣也。故曰害澣害否。否謂燕服不澣也。或澣或否何也。以其歸見父母。不必盛飾而然也。不然害否二字。恐無義也。

卷耳

御問曰卷耳。從朱子說作后妃思文王之詩。則陟彼崔嵬。我馬虺隤。是后妃之登高望遠也。或曰婦人之棄馬登山。毋亦有未可者歟。或曰僕馬疲頓。爲文王之驅馳歷險。此說何如。焦氏易林云玄黃虺隤。行者勞疲。役夫憔悴。踰時不歸。以僕馬疲頓。爲行役者之辭。厥惟久矣。

　臣對曰乘馬登山。誠非婦人之事。太姒有靜淑之德。宜無是也。序說之言求賢審官。必有所受。據左傳楚以公子午等九人。列爲九官。君子謂

楚能官人。官人國之急也。詩云嗟我懷人。寘彼周行。能官人也。(周行者。周朝之班行也。)王及公候(一作侯)伯子男甸采衛大夫。各居其列。所謂周行。(襄十五年)當時之以此爲急賢之詩。可知也。臣因是而思之。卷耳易采之物也。頃筐易盈之器也。(荀子云卷耳易得也。頃筐易盈也。而不可貳以周行。)以頃匡(一作筐)而求卷耳。猶且不盈。況難采者賢材(一作人)也。難盈者周行也。輔君德者以是爲急。不亦宜乎。崔嵬岡岨者。皇路之崎嶇也。僕馬疲頓者。輔佐之匪人也。憂時慮國。至於酌酒以(一作而)自寬。則其至誠惻怛。斯可知也。或者以爲求賢審官。無與后妃。則不知道之言也。思齊之詩。首言太任太姒之德。而其卒章曰小子有造。譽髦斯士。此謂多士之盛。本自后妃也。書曰今商王受。惟婦言是聽。乃唯多罪逋逃。是崇是長。是以爲大夫卿士。此謂小人之用。亦自后妃也。國語富辰論后妃之德。乃曰尊貴明賢。庸勳長老。官不易方。動無不濟。是謂內利。(見周語)由是觀之。求賢審官。誠爲后妃之德。而國之所以廢興存亡。以是也。詩之爲戒。不其淵矣乎。

聖人之憂思。發而中節。何待酒力而排之哉。夫昏冥不知而後。可以忘憂。醉而昏冥。男子猶不可。況婦人乎。

　臣對曰小序以卷耳爲后妃之志。古禮以卷耳爲房中之樂者。謂求賢審官之義。后妃宜知之也。若其詩則非后妃之所作也。酌酒者。豈必后妃哉。飮酒忘憂。誠非婦人氣象也。

爾雅注說以吁作盱。其曰盱者。謂馬瘏僕痡。何用張目望遠乎。語太露。味且短。不如作吁之爲辭婉而意遠也。

　臣對曰爾雅只以憂愁釋盱字。未有張目之說。惟說文曰盱。張目也。意憂發於口而呿氣永歎。則從口作吁。憂形於目而張目望遠。則從目作盱。其辭婉意遠。果不如吁字之有餘思矣。

樛木

御問曰樂只。주-D001易也。集傳云衆妾樂其德而稱願之。則是可樂哉君子也。語意有賓主之別。

臣對曰此與其弟君子。假樂君子。同爲樂易之君子也。樂易之人。人亦樂之。則集傳之義。不相妨也。

福履之履。注曰祿。蓋取爾雅釋言之文也。履上九曰視履考祥。本義以爲視履之終。以考其祥。蓋所履者善則必致其祥。故稱祿爲履歟。

　臣對曰古之君子。求福不回。履道卽所以受祿也。履之六三曰眇能視跛能履。上九之文。謂視與履考祥也。引彼明此。恐未當也。臣因是而思之。后妃之德非一。而莫盛於不妒。姤之九五曰以杞包瓜。亦樛木逮下之義也。姤者女后之卦。而其物象如此。后妃之德。有大於樛木乎。小雅云南有樛木。甘瓠纍之。此君德之逮下也。

螽斯

御問曰朱子亦嘗引鹿斯之奔湛湛露斯。則以斯作語辭。而竟以七月詩斯螽之文。遂幷斯字作螽(一作蟲)名。然斯螽之斯。亦安知非語辭乎。或疑螽斯非蝗屬。果是何螽(一作蟲)歟。

臣對曰爾雅螽之類有五。而惟土螽曰似蝗而小。李巡又以阜螽爲蝗子。許愼、蔡邕皆曰螽蝗也。至陸璣曰蜇螽。周南作螽斯。七月作斯螽。字異文倒。其實一也。蓋與春秋所書食禾之螽。大不同也。注疏云蚣蝑不妒。其義必有所受也。

后妃不妒。故衆妾愛戴。而祝願其子孫衆多也。集傳作美之之辭。何歟。

　臣對曰繩繩者。累世承繼之謂也。其爲祝詞明矣。後漢書荀爽對策曰配陽施祈螽斯。此亦祝願之意也。韓詩外傳。又引孟母胎敎之說。田子還金之事。以宜爾子孫。爲有是母有是子之意。亦可參攷也。

桃夭

御問曰朱子曰男女以正。婚姻以時。夫桃之有華。卽周禮仲春。會男女之時。則是謂婚姻以時矣。男女以正。則於何見之歟。先儒以爲宜其室家。可見男女以正。何歟。

　臣對曰宜其室家。在於旣嫁之後。則男女以正。非此也。古人婚禮所重。

在年與時。過年違時則不可以謂正謂時也。古者三十之男。二十之女。不待禮會而行之。凶年殺禮多婚。奔者不禁。若然不過時者。豈非正乎。禮曰二十而嫁。有故。二十三年而嫁。近儒釋之曰三年之喪。不過再期。則二十三年。亦當嫁矣。及其禫而禮月已過。故必待三年。此亦爲重年與時之明驗也。

大學引此詩。章句曰宜。猶善也。本章宜字。釋作和順之意。兩處異釋。何歟。詩傳成於淳熙丁酉。大學成於淳熙己酉。當以大學章句爲正歟。

　臣對曰室家家室家人。幷屬於之子之身。猶言宜乎其爲室家家室家人也。大學之宜兄宜弟。亦謂一身之善爲人兄善爲人弟也。若云于歸之女。能和順其室家家人。則宜字終不妥帖也。

兎罝

御問曰周南諸詩。皆言后妃之德盛。而婦人被其化也。而兎罝一篇。突兀處於中間。赳赳武夫。何關於后妃之德化歟。齊家與作人。同是一事歟。

　臣對曰古者聖妃賢后。皆以急賢審官之政。內助君德。則雖赳赳之武夫。豈不咸囿於文姒德化之中乎。一家주-D001仁一國興仁。齊家亦當爲作人之本矣。

兎罝之野人。思皇之多士。其才之高下。有可言者。而干城也楨幹也。亦有輕重之等歟。申培詩說曰兎罝。文王聞太顚、閎夭、散宜生之賢而擧之。國人詠其事而美之。玆三人者。名與十亂。才竝四鄰。則兎罝之武夫。豈非文武備具之士歟。

臣對曰古之人才。身兼六藝。兎罝之人。未必非思皇之士。干城之器。未必非楨幹之材也。馬融忠經以此武夫。爲仁義兼備之人。則其高下輕重。有不必論者矣。至於顚、夭、散宜之說。申培僞書。雖不足信。墨子亦有之。可爲信文。玆三人者。誠足謂文武兼備者也。雖然左傳晉郤至如楚涖盟。楚子享之。郤至辭曰恭儉以行禮。慈惠以布政。此公候(一作侯)之所以扞城其民也。詩曰赳赳武夫。公侯干城。又曰天下有道則公侯能爲民干

城。制其腹心。義有不同。臣所未曉也。

好仇。卽善匹之謂。則君臣之稱以善匹。語似不倫。得無未安歟。

　臣對曰君臣也夫婦也朋友也此三者。以義而合者也。故是三者之相合也。必執贄以相見。以成其義。皆所謂嘉耦也。君之與臣。等威絶嚴。非敢曰尊同而體敵也。同心同德。風雲際會之密。有似乎配匹。玆所謂好仇也。古人詩賦。多以夫婦託興於君臣。其義有所本也。注疏以爲和好怨耦。失之遠矣。

芣苢

御問曰大旨言室家和平。婦人無事。相與采此芣苢。而賦其事以相樂也。雖室家和平。爲婦人者。豈無紡績織紝籩豆酒漿之事。而暇及於微物之采取歟。

　臣對曰以芣苢謂用於産難。以爲和平而樂有子者。毛鄭之說也。以芣苢爲能治癩。以爲傷夫之有惡疾者。韓詩之說也。直謂之兒童鬪草嬉(一作戱)之詩者。申培之說也。集傳之說。蓋近毛鄭。而後儒引冉耕之歌。蔡人之詩。力主韓說。又引列子陸佃之說。以芣苢爲蝦蟆衣。蝦蟆亦癩也。傷夫有疾。可見忠厚之俗。此說亦有理也。

薄采。是少采也。旣言采采則非一采矣。而又曰少采。何也。

　臣對曰詩凡言采采者。皆非採取之意。秦風蒹葭采采。傳曰采采猶萋萋盛也。曹風采采衣服。集傳曰采采華飾也。據此則此章之采采。亦當爲萋萋之意。不然采采芣苢。薄言采之。語甚重疊也。謝靈運詩曰采采彤雲浮。亦一驗也。

漢廣

御問曰東儒論此章。以爲楚乃劣木。蓋歎游女之難狎。不覺自處之益卑。喬木旣不可蔭。則願就雜木而親近。至末章自託益卑。蔞則非木而草也。駒則馬之小者也。如是看似有味。未知如何。

　臣對曰臣以爲刈楚刈蔞。皆應秣馬而言。蓋楚荊屬蔞艾屬。皆不可以

秣馬。與喬木之不可休息。起興亦同也。至若東儒之說則刈楚刈蔞之刈字。全無親近之意。蓋本歐陽子執鞭之說。而恐未恰好也。

女子不窺中門。婦人送迎不下堂。禮也。女之未嫁者。其可出遊乎。江漢之女。能變淫爲貞。而其好遊之舊風。猶未變何也。

　臣對曰不窺中門。恐非賤者之禮。同我婦子。饁彼南畝。女執懿筐。遵彼微行。不獨豳俗爲然。則江漢出遊之女。주-D001亦賤者也。出游之女。亦不可求。則德化尤盛矣。

汝墳

御問曰程子曰君子從役於外。婦人爲樵薪之事。或云此詩是爲貧祿仕者之妻所作。婦人不當伐薪。以喩君子不當祿仕。未知如何。

　臣對曰從韓詩祿仕之說。則惄如調飢者。謂別離之苦。甚於飢餒也。魴魚赬尾者。謂枯魚銜索。幾何不蠧也。父母孔邇者。謂父母至近。他不可(一作暇)顧也。至於婦人之不當親薪。君子之不當祿仕。亦相比況。而但全屬商紂之時。則於文王之化。了不相關。恐不當在周南篇中。集傳以父母爲文王。不可易也。而後儒又引東漢周磐之事。力主韓說。未可知也。

麟趾

御問曰大旨以爲麟性仁厚。故趾亦仁厚。文王后妃仁厚。故子姓(一作性)亦仁厚。是以麟之趾。興公之子也。下文吁嗟麟兮。朱子以爲指公子何也。公子旣爲麟之趾。又爲麟。何也。

　臣對曰趾之不履。定之不抵。角之不觸。都是麟之仁厚。麟之所以爲仁厚以此也。非麟之外。別有所謂趾與定與角之仁厚也。麟與麟趾。又何必分而二之乎。且趾有繩武之意。可比子孫。而定與角。於公姓公族。無所當也。

第二集經集第十七卷○詩經講義(卷一)

　召南

[小序]

御問曰儀禮鄕飮酒鄕射禮燕禮。皆合樂召南鵲巢采繁采蘋。采蘋舊在草蟲之上。移置草蟲之下者。果自何氏歟。

臣對曰孔疏亦執儀禮。知編次之舊當如是。然孔予所定。誰敢移易。當是簡編之偶錯耳。今子貢詩傳申培詩說。皆以采蘋置草蟲之上。亦暗合以取重也。

鵲巢

御問曰以詩之桃夭。周禮媒氏條考之。古者婚姻。必於仲春。鵲巢之成。果在仲春歟。鄭氏謂十二月鵲始巢。記始事也。至春乃成。其所謂春。是仲春歟。

　臣對曰鵲之成巢。雖在正月。其乘居(一作車)匹處。正在二月。詩人之因所見以起興。誠無可疑也。

或謂以他國之子。而來享此國之成業。猶鳩之占鵲巢。此說何如。

　臣對曰鵲巢鳩居。於理不合。鵲旣自營。曷又讓之于鳩。鳩旣性拙。何以奪他之巢。後儒以爲鳩占爲巢。實有是事。鄕壠灌木。二三月間。鳩將生子。與鵲爭巢。搶硩戛呼。噪震林落。旣散而鳩居。此誣鳩也。鳩自有巢。巢必上露。鵲巢之制。上有覆蓋。此必兩鳥之性。本自不同。故其巢異制。豈捨適性之巢。而奪之鵲乎。設如其言。搶奪掠取。與之子于歸。順逆不同。詩人取興。恐不如是。臣以爲九者주-D002合也。(莊子禹九雜天下之川。注云九合也。)又鳩者聚也。方鳩僝功是也。許愼說文方鳩僝功。作傍(一作旁)述(一作逑)孱功。鳩者述(一作逑)也。人從九爲仇。鳥從九爲鳩。仇爲人耦。鳩非鳥配乎。鵲本匹處。維鳩居之者。維耦居之也。臣又案春秋傳。趙孟享賓。穆叔爲之賦鵲巢。杜注云趙孟之治晉國。如鳩居鵲巢。此亦不倫之說也。趙孟非他國之臣。安得謂之鳩居鵲巢乎。當時取義。別有所在。今不可考也。

采蘩

御問曰蘋蘩是祭祀所用。雖夫人尊貴。似亦親採。而朱子以爲詩人且是如此說。有若託言者。何也。

　臣對曰祭祀之用雖重。沼澗之地甚野。諸侯夫人恐無親採之理。苟以祭祀之用而必皆親采(一作採)。則螷醢形鹽。亦將親采(一作採)於海濱乎。必無是矣。臣

因是而思之。此篇親蠶之義。朱子存之。後儒主之。徐玄扈亦以爲蠶未出。煮蘩以沃之則易出。故毛詩云然。蓋以豳風采蘩之文。若주-D003爲蠶事之用。故㮣以一之耳。雖然春秋傳曰澗溪沼沚之毛。蘋蘩薀藻之菜。苟有明信。可薦於鬼神。可羞於王公。詩有采蘩采蘋。昭忠信也。(隱三年)又趙孟之享于鄭。賦采蘩。亦取微薄之物。可薦公侯之義。(昭元年)又秦繆公用孟明。亦以此詩爲擧賢於卑微之義。(文三年)若以爲親蠶之詩。則義皆無當。宜以祭祀之用爲正也。

注曰被首飾也。編髮爲之。衛風副笄六珈。小注服之以從祭祀。副卽被歟。孔氏云被是周禮所謂次也。祭祀之服。不宜服次。而曹氏以爲商禮與周禮異。此說果是否。

　臣對曰被讀作髲。禮儀少牢。主婦髲鬄。注云古者或주-D004剔賤者刑者之髮。以被婦人之紒爲飾。又士冠禮女次純衣纁袡。注云次首飾也。今時髲也。疏云周禮追師掌后之首服副編次。言次第髮長短爲之如髲鬄也。副所以覆首者。而副則有衡笄。次則無衡笄。副爲尊而次次之。副爲祭服。而次爲見王之服也。然其制無甚殊也。

草蟲

御問曰覯遇也。覯亦見意。則見止覯止。何其重疊歟。

　臣對曰覯者遘也媾也。鄭箋引易。非無據也。臣因是而思之。阜螽蠜也。草蟲負蠜也。牝必負牡。則草蟲者牝也。阜螽者牡也。牝蟲喓喓然作聲。牡蟲趯趯然往從。婦人之念其君子者。覽物傷心。所感親切。鄭箋以爲異種同類。恐失本旨也。

此詩似是君子旣歸而喜之。追敍其未歸之時。思望之情。如汝墳之詩。旣見君子。未知如何。

　臣對曰忡忡。心之跳動也。有感於蟲之趯趯也。惙者綴也。有感於草之卷曲也。傷悲者微弱也。有感於草之嫩軟也。人情每弛於過境。則追敍之言。未必若是之凄切。或其思望之意較勝也。

采蘋

御問曰大夫之祭也。鉶俎籩豆。物無不備。采蘩采蘋。皆烹飪之事。而略不以炮爓燔炙。雜擧竝稱。何歟。特牲主婦兩鉶之芼。設於豆南。蓋俎實男子設之。故只稱蘋藻者。以婦人之所有事歟。集傳主婦薦豆。實以葅醢。必擧豆實者。以明蘋藻之爲豆實。而葅實之不必擧歟。

　臣對曰郊特牲曰鼎俎奇而籩豆偶。陰陽之義也。故凡祭禮男子薦俎。婦人薦豆。觀於少牢特牲之禮。可驗也。不惟是也。二簋四簋六簋八簋。皆用偶數。故主婦薦之。三獻五獻七獻九獻。皆用奇數。故男子獻之。主婦唯亞獻而已。二籩四籩六籩八籩。皆用偶數。故婦人薦之。大羹一鐙。男子薦之。皆此義也。

先儒謂采蘋詩。畫出賢婦人。采蘋之有齊季女。有優劣之可言歟。

　臣對曰臣以爲此公族未嫁之女。敎于宗室之詩也。鄭箋引昏義之文曰古者婦人。先嫁三月。敎于宗室。以婦德婦言婦容婦功。敎成而祭。芼用蘋藻。所以成婦順也。夫季者幼少之稱。女者未嫁之名。使季女而主蘋藻之薦。非敎習而何。左傳云濟澤之阿。行潦之蘋。寘之宗室。季蘭尸之。敬也。(襄二十八年)其爲敎未嫁之詩明矣。鄭義曲從小序。以爲大夫妻。承先供祭之詩。不亦謬乎。旣嫁之妻。不可曰季女也。

甘棠

御問曰周南篇題曰文王遷豐。分岐周故地。爲周公召公之采邑。使召公宣布於諸侯。文王未爲天子。則召公未爲方伯也。召公之憇甘棠。必是武王時事。而此詩大旨以爲召伯循(一作巡)行南國。以布文王之政者。何謂歟。

　臣對曰據樂記武王滅商之後。乃疆南國。乃分令周召。而史記燕世家。召公之爲西伯。在於成王之時。則召伯之巡行南國。宜在成王之世。不但武王已也。文王身爲西伯。又安得使召公爲方伯哉。

說者謂召公慮煩百姓。不營所居。實襲韓詩外傳。而劉元城已以墨子之道駮之矣。然則非無室屋。必是旬宣之時。遇訟於車下者。止於路傍樹下

以聽之也。然路傍樹木之可止者何限。而必於甘棠者何歟。

　臣對曰不煩百姓之說。不獨韓嬰。鄭玄之解亦然。按說苑召公當桑蠶之時。不欲變民事。故不入邑中。舍于甘棠之下而聽斷焉。又漢王吉以百姓不宜廢耕桑治道。上疏止之曰昔召公述職。當民事時。舍於棠下而聽斷。又白虎通曰召公親稅。舍於野樹之下。蓋召公非以不營室屋而然也。耕桑之時。民皆野處。故就所處而聽其訟。不欲煩民往來也。然往往遇訟。下車止樹之說。恐爲合理也。其不於他樹。而必於甘棠者。恐亦偶然。或曰田社樹棠。故取訟獄就社之義。聽於甘棠。未敢知也。

鄭箋以爲聽男女之訟。舍於棠下。若餘國政。不必於棠下斷之。作歟。舊說蔽芾小貌。集傳必反其說而謂之茂盛。何歟。

　臣對曰周禮媒氏。凡男女之陰訟。聽之于勝國之社。鄭氏云亡國之社。奄其上而棧其下。使無所通。就之以聽陰訟之情。明不當宣露也。鄭必以舍於甘棠。爲聽男女之訟者。亦以甘棠在於荒遠之地。故欲以隱惡也。至於蔽芾之義。舊說云小貌者。形容愛惜之意也。集傳云盛貌者。想像茇憇之時也。今案字書音沸則爲小貌。音弗則爲翳薈之貌。二者不可定也。然歲久樹老。民猶愛惜。則益見召公之德入人之深。舊說亦有味也。

行露

御問曰女子苟能以禮自守。則直截拒之可也。何必託言多露而畏濡乎。

　臣對曰此恐非託辭以遣之者。乃取譬之語也。言人之不欲非時以行者。畏露之沾濡也。我之不欲非禮以從者。畏淫之染汚也。按晉韓獻子告老。公族穆子將立之。辭曰詩云豈不夙夜。謂行多露。註曰取非禮而不可妄行。其爲取譬之義審矣。

嚴華谷以爲此詩述女子自訴之辭。此詩中何句可辨是女之必寃歟。

　臣對曰臣以爲女無家之女字。當以本音讀。女者未嫁之稱。家者有夫之名。孟子曰女子生而願爲之有家是也。女之無家。猶雀之無角。鼠之

無牙。然無角無牙者。穿屋穿墉。不夫無家者。速獄速訟。以其理則似寃。執其跡則難白也。此蓋淫男之言。而末二句爲女子之詞也。韓詩外傅(一作傳)曰行露之人。許嫁矣。然而未往也。見一物不具。一禮不備。守節貞理。守死不往。君子以爲得婦道之宜。蓋此女子始許而終違。故至於速訟也。

羔羊

御問曰小羔大羊之皮。合而爲一裘歟。豈一身而疊著二裘歟。抑此非指一人。有衣羔裘者衣羊裘者歟。

　臣對曰羔羊者。羊子也。非二畜也。兒羊綿毳。可以爲裘。白虎通曰士之羔裘。取跪乳良順之義。跪乳豈非兒羊乎。東俗以夏羊爲髯牛。又以髯牛爲羔。訛謬甚矣。夏羊者。爾雅所稱牡曰羭。牝曰羖者。是也。左傅(一作傳)狐裘羔袖。猶以爲恥。矧可以羔皮與羊皮。同爲一裘乎。無是理也。

羔羊素絲。卽燕居之服。則公退時時주-D002。似當因公服而歸至家。此詩有若自公門而出。已著燕服者。何歟。

臣對曰孔疏曰緇衣羔裘。諸侯視朝之服。大夫亦羔裘。惟豹袪與君異耳。則此爲朝服之裘。按論語緇衣羔裘。素衣麑裘。黃衣狐裘。而末曰褻裘長。可見上三裘。非燕居之服也。按朝祭之服。裘上加裼。裼上加朝服。裼卽裘單也。故玉藻曰裘之裼也。見美也。論語之曰緇曰素曰黃者。蓋所謂裼也。而隨裘異色。爲其中外之色相稱也。據此則羔裘之爲朝服無疑。當時大夫必不如近俗之纔出公門。便著燕服者矣。

季(一作委)蛇。似是擧一身威儀而言。而謝疊山多就步趨上說。有若足容之舒遲者然。何歟。

　臣對曰齊桓公田於澤。見委蛇其大如轂。其長如轅。紫衣而朱冠。齊士曰見之者殆乎霸。蓋此澤中之蛇名。而見者以爲祥也。或謂此美在位者。以瑞物爲況也。又左傳穆叔引此云詩曰退食自公。季蛇謂從者也。衡而委蛇必折。委蛇若是自得之貌則何以言折乎。且蛇自合韻。而改音爲移。又叶爲佗。恐未然。意委蛇動止安舒。故遂以委蛇作安舒之意。

疊山之說。亦近此意也。

殷其雷

御問曰張子論此詩曰鸛鳴婦歎之意。將風兩(一作雨)則思念行者。集傳不說此意。何歟。鳥獸草木。可取而起興者多。而何獨於雷聲取之乎。

　臣對曰橫渠之說。固是起興之本。然其取義不惟是也。陽爲山南則是聲之隱隱(殷殷)然自遠者也。側爲山傍(一作旁)則是聲之轉輾而漸近者也。下卽山內也則是聲之已廻而迫近者也。雷之殷殷者。能自遠而近。回轉甚迅。而振振君子則猶未及歸。此所以感歎也。

標(一作摽)有梅

御問曰處子之自言求婿。非閨門靜拙之法也。古人以此爲女父擇壻之詩。未知是否。

　臣對曰女父擇壻。申說也。而戴岷隱亦嘗云矣。大抵梅實旣落。非禮月也。然猶迨今。其情急也。然處子之言。不宜如是。則擇壻之說。或有理矣。

請期。六禮之一也。不待吉日而欲迨今日。失禮也大。此詩何爲而入於正風。比之桃夭歟。

　臣對曰婚未必六禮也。穀梁傳只有納采問名納徵告期四者之禮。至士婚禮。六禮始備。意古者禮簡。而後漸繁文也。故曰三十之男。二十之女。不待禮會(會禮)而行之。又云凶年殺禮多昏。奔者不禁。此聖王察民之意也。語類以爲商周之際。方變惡入善。未可責備。此其所以爲正風也。左傳范宣子聘魯。賦標(一作摽)有梅。取其及時之義。則亦或有惜其芳澤之義。與桃夭同也。

小星

御問曰君爲日妃爲月則媵妾是星也。小주-D001星取義。豈不較然明甚。而大旨以爲於義無所取者。何歟。

　臣對曰　聖諭至當矣。

命謂天所賦之分也。夫命有專言理者。有兼言氣者。此命字當如何看歟。

以貴賤言之則是兼言氣歟。

　臣對曰韓詩外傳。以不逢時而任爲。寔命不同之解。此或兼言氣數者也。

江有汜

御問曰江比之嫡。汜比之媵。其嫡不以媵歸。則汜離于江也。其嫡悔而迎歸。則汜歸于江也。可作一義歟。

　臣對曰　聖論至當矣。汜者小岐也。取水之暫相分離也。渚者小洲也。取水之已去而獨留也。沱者別江也。取水之久別而終合也。其取興各有妙處。若只以江猶有汜。比嫡當有妾。則山之有岡麓。木之有枝條。都無不可矣。

或云商陵之女子中夜起。倚戶而嘯。是蓋有不得于人而憤而嘯也。未有悔而嘯也。嘯而爲歌。是媵之事。如易所云先號咷後笑之意。或說不可從歟。

臣對曰或說有味矣。

野有死麕

御問曰朱子嘗曰野有死麕。潘叔恭謂強暴欲以不備之禮。爲侵陵之具者得之。華谷嚴氏云欲取其肉。猶以茅包。彼吉士何不以禮取之。乃誘之乎。此與潘說孰優歟。

　臣對曰嚴氏取肉之喩。蓋本注疏也。然臣以爲昏禮攝盛。故士攝大夫之禮。贄用生鴈。庶人之贄。宜用一死。居山者以麋鹿爲禮。而古有儷皮之制。則死鹿其宜也。茅束者豈非贄乎。臣謂上下章語意不同。以茅包之則麕之肉以也。(也。以)茅束之則鹿之皮也。懷春則淫女也。如玉則貞女也。誘之則敗禮也。純束則致敬也。言非禮之物。只可誘懷春之女。致敬之贄。始可聘如玉之女也。以此言之。潘說似優也。

有女如玉。集傳以爲上三句。興下一句。後之論者。以爲詩無三句興一句者。此說何如。

臣對曰後儒之說。恐未然。三句興一句。有何不可。此不讀凱風詩首章也。然上三句。亦敍實事。恐非興體也。

何彼穠矣

御問曰平王。舊說以爲文王。或說以爲宜臼。朱子未定而兩存之矣。然若是春秋詩。則何以入於二南之編也。

　臣對曰平正天下而謂之平王。語涉牽強。然至如太姜之女。不當適齊。陳姬之妹。早已爲媵等說。未必無可駁。而春秋之文。鑿鑿可考。檀弓之文。亦爲一證。則要之非武王之女也。其所以編于二南。抑有說焉。禮天子之女下嫁。則上公之同姓者主其事。意者召公之後有主王姬之婚者。民歌其事。後之採詩者。得之召公之國。則附之召南。無可疑也。

騶虞

御問曰庶草蕃蕪則非獨茁葭也。鳥獸咸若則非獨豝豵也。無乃擧一物。以見他物歟。

臣對曰葭蓬易伐之草而若是茁茂。豝豵易擒之物而若是寡取。此可見仁愛及物。而致其蕃牣也。蓋一發五豝。言遇五而射一也。豝者牝也。豵者穉也。此家語所云不刳胎不殺夭之義。所謂寡取也。(東園曰一發五豝。言禽戰之盛也。發。豝之發也。東園讀之如發蹤指示之發。)

朱子曰騶虞當解做獸名。如吁嗟麟兮可見。若解做官名則終甚無意思。騶虞之爲官名。蓋自古已有其說。而朱子不取。然周禮射儀云樂以騶虞。疏云此天子掌鳥獸之官也。禮之射義云騶虞者。明官備也。騶者廐官也。虞者山澤之官也。故賈子新書。又云騶者文王之囿。虞者囿之司獸。爲此詩者。假司獸之官而歎美之也。未知是否。

　臣對曰騶虞之爲獸。不見經傳。讖緯稗官之書。往往有之。魏晉以後。始見於正史。而呈祥獻瑞。多出守臣諂諛之風。則是亦白虎之搏噬者耳。春秋演義曰昔召公化行陝西之國。而騶虞應。此亦毛鄭以後之書。不足爲證。臣謂騶虞古無是獸。而特以吁주-D001二字之與麟趾照應。而俱주-D002二南

之篇末。故後儒傳會。遂做仁獸之名也。至若騶虞之爲官名。則周禮也射義也月令也戴說也。皆信而可證。且麟趾則擧公子公姓。而繼之曰吁嗟麟兮。是有受是美者矣。此章則茁葭五豝之下。直以吁嗟乎騶虞接之。是無受是美者矣。一說云古者官名。多取義於禽獸者。少皥之爽鳩氏。取其鷙猛也。周官之虎賁氏。取其勇武也。意當時司獸之官。取騶虞不殺之仁而命之名也。然則吁嗟乎騶虞者。言不負命名之義。而仁如騶虞也。臣未之信。

第二集經集第十七卷○詩經講義(卷一)

　邶

[小序]

御問曰程子曰一國之詩而三其名。得於衛地者爲衛。得於邶鄘者爲邶鄘。夫莊姜燕燕等詩。其可曰得之於邶耶。載馳詩。其可曰得之於鄘耶。竹竿詩。其可曰得之於衛耶。安城劉氏又謂繫其邶鄘舊名。猶春秋楚旣滅陳後書陳災。穀梁以爲存陳之意。太師次詩。何嘗有書法哉。

　臣對曰邶鄘衛之義。思議多端。其一以爲三監所封。而康叔之封。已在周公之時。則不得兼邶鄘也。其一以爲樂音之異。而莊姜共姜通是衛宮之婦。則不得爲異國之音也。其一以爲采詩之地各異。而漢書地理志河淇浚泉。通入三詩。則未嘗有山川之限也。其一以爲作詩之人。分在三邦。而載馳之詩。作於許國。則不可謂鄘人也。其一以爲存陳之義。而邶鄘之詩。竝是衛事。則烏在其存亡之義也。此皆不可以解惑也。臣以爲詩者樂章也。音十曰章。人十曰什。故二雅周頌以什成編。什者十也。鄘衛王秦陳。皆各十篇。周南邶鄭齊唐。不過一二篇出入。可見其樂部舊編。本有裒益之例也。不然鴟鴞以下六篇。何預豳公之造周。而係之豳風乎。許愼五經異義云國風多寡不等。不得稱什。恐未必然。後儒引樂記商齊之義。以邶鄘爲樂府舊名。而本無深義者。此說恐近之。

柏舟

御問曰孔叢子所引匹夫之夫。有斷之以婦字之誤。則固爲婦人之詩矣。雖婦人之詩。何以必知其爲莊姜之詩歟。列女傳以此詩爲衛宣夫人之

詩。而集傳不取何歟。東儒云若以爲莊姜詩。則薄言往愬。於事實不襯。此說何如。

　臣對曰孔叢子匹夫之夫。恐非誤字。此詩之第三章。純是執志不易之意。何必以執志二字。讓之於鄘柏舟。而斷之爲婦字之誤乎。後儒妄矣。且衛宣夫人及莊姜。皆婦人也。不可當匹夫之目。而亦其事實。有異於執志不易。則小序之云仁人不遇。恐非誤解。至若康叔諫三監之說。出於贗書。本不足辨。集傳之必以爲莊姜之詩者。恐以此章不(一作下)接緣(綠衣)。而衛宣夫人之事。又在莊桓州吁之後。則不當在邶風之首也。然東儒之說。不爲無見。且靡我無酒以敖以遊等句。亦似非婦人之語矣。

莊公狂暴則莊姜之不得於其夫固然矣。不得於兄弟者。何事歟。

　臣對曰昏因之黨。亦稱兄弟。則此言兄弟者。亦可以爲夫家之親黨也。然此詩本未必爲婦人之詩。則其云兄弟。不必疑也。

威儀棣棣。不可選也。是自賢주-D003之太過也。憂心悄悄。慍于羣小。是怨人之太甚也。以是而謂之辭氣卑順柔弱。無乃不合歟。

　臣對曰此二節。恐皆非婦人氣像。左傳北宮文字(一作子)。見令尹圍之威儀。言於衛侯曰有威可畏。謂之威。有儀可象。謂之儀。因釋此詩曰言君臣上下。父子兄弟。內外大小。皆有威儀也。據此則威儀不可專屬於一人也。孔子閒居。以此章之威儀。爲無體之禮。又新書所釋。與左傳無異。可知非自賢之意也。又孟子以慍于羣小。況于(一作又)孔子주-D006。則可知非怨人之辭也。又說苑釋我心匪石一節。引孔子之言曰富而可求。雖執鞭之士。吾亦爲之。如不可求。從吾所好。大聖之操也。仍以不轉不卷。爲士君子不失己之節。又韓嬰亦以此節爲富貴不能淫。威武不能屈之意。此與孔叢子匹夫執志之說相合。而小序之言仁人不遇者。不爲無證矣。

緣(一作綠)衣

御問曰首章喩微顯之易所。次章喩尊卑之倒置。則一節深於一節歟。

　臣對曰黃裳。在后夫人爲吉祥事。莊姜不當取比(一作此)。臣以爲衣取諸乾。君

道也。裳取諸坤。后道也。坤之六五。對乾九五。綠衣黃裳則君昏而后賢也。上云黃裏以配體言。下云黃裳以正位言。未必有淺深之別也。

大旨言綠方爲絲而女又治之。以比妾方少艾而女又嬖之也。或言綠方爲絲而女又治之。則綠之爲衣。方未已也。此說似有味。

　臣對曰絲者繒帛也。蠶所吐曰絲。麻所績曰布。葛所織曰絺綌也。綠雖不正。以其絲衣也。故溫煖得幸。以爲君衣。自傷絺綌之失時見棄也。此與團扇歌。意趣略同。或說未必然也。女當如字讀。以喩嬖妾也。

我思古人。實獲我心。則莊姜之前。蓋有遭此而善處者矣。是果指誰歟。

　臣對曰魯語公父文伯之母。欲室文伯。饗其宗老。而爲賦緣(一作綠)衣之三章。又左傳季文子如宋致女復命。穆姜出房再拜。賦緣(一作綠)衣之卒章。皆取我思古人之義也。然其爲誰某。今不可攷矣。

燕燕

御問曰或云燕燕兩燕也。此說如何。

臣對曰差池頡頑。皆兩燕之形容也。

之子于歸。註大歸也。取毛氏歸宗之說也。戴嬀之於衛。三從之義絶矣。一歸于陳。無復還日。故謂之大歸。大歸猶言長往也。然婦人夫死。終身于所嫁之邦。似合道理。戴嬀之必歸于陳。何也。或云莊姜與戴嬀。同被州吁所逐。同出衛野而別。豈有同被其逐。而遠送于野歟。

　臣對曰大歸之說。蓋本春秋傳。按文公旣薨。仲殺惡及視而立宣公。夫人哀姜歸于齊。大歸也。此與戴嬀事相類。意當時子見殺而母不容。則有大歸本國之例也。莊姜被逐。未知見於何書。而子完旣是戴嬀之已出。則戴嬀尤宜不容。莊姜雖有取養之恩。恐不至被逐也。

父雖不慈。子不可以不孝。君臣猶父子也。夫婦猶君臣也。夫雖疏棄。婦不可以忘夫。莊姜之賢。豈不知此箇道理乎。戴嬀必以先君之思。勗勉莊姜。若慮夫莊姜之不足於此。何也。

　臣對曰先君之思。以勗寡人。謂以思先君之故。勸勉莊姜也。坊記戒吾

民背死之風。引此詩以明之。亦此意也。蓋妾之於女君。義合也。義繫於君。故禮妾爲女君朞。若從女君出則無服。謂旣絶於君則無義可服也。戴嬀之眷眷於莊姜。卽以莊姜爲先君之正嫡故也。此戴嬀所以不忘光(一作先)君也。孔氏亦曰思先君之故。勸勉寡人。其非勸莊姜之思先君。明矣。

日月

御問曰日居月諸。呼而訴之也。不呼旻天。而呼日月者何也。照臨下土。下土是冒。卽仰冀照燭。而至於出自東方。似無意思。果何謂歟。

　臣對曰日居月諸。恐非呼訴之意。臣以爲日君象也。月后象也。兩曜齊明。施照于下土。君后同德。施化于下民。而今逝不古(一作告)處。則日月無常度也。逝不相好。則日月不相照也。不我顧則日未嘗施光也。不我報則月無以受光也。此其所以託意也。莊姜齊女也。齊在衛東。故思其親迎之初。夫婦竝駕。來自東方。所以言東方也。故卒章言父母畜我之恩。所以見日月。而思父母之邦也。孔氏謂日月之出東方。在其盈盛之時。故取比於少艾之日。此恐未然。臣又因是而思之。語助之字。亦各異用。何居有諸。皆是問辭。與兮矣等字不同。則日居月諸。不成文理。臣按天文志日一星在房氐之間爲烏。月一星在昴畢之問(一作間)爲蟾。又按爾雅。鶋烏也蠩蟾也。古作居諸。後人加鳥加虫。以從之也。後來金烏玉蟾之說。亦必有所本。則居諸者烏蟾也。

報我不述則是有見報答之時矣。曰莊姜不見答於莊公者。何歟。

　臣對曰凡終人之事曰述。報我不述。言無終也。此在畜我不卒之下。則語又襯切。凡所貴乎人。只是終竟。報而無終。則雖謂之不見答可也。

終風

御問曰中心是悼。大旨以爲使我不敢言。而心獨傷之。莊姜之所以不敢言者何也。莊公有過。而莊姜不言。烏在乎事夫之道歟。

　臣對曰中心。如中心貺之之中心。非但不敢言之意也。然其戲慢無禮。倐開倐蔽。動止無常。則爲夫人者。誠亦無言可言矣。

願言則嚏。則思之幽鬱而如有是疾固矣。願言則懷。旣以願爲思。而曰思焉。則思是何說也。

　臣對曰毛傳曰嚏跲也。蘇說以爲願往從之則若有跲制之者。後儒以跲爲㰦。未敢知也。懷者傷也。卷耳篇不永傷不永懷。可驗也。嚏者氣之鬱滯。懷者心之蘊結。雖以願言爲思。恐不意疊也。

擊鼓

御問曰首章只云衛人從軍者。自言其所爲。次章又載舊說。以爲州吁時事。何於次章始載之歟。孫子仲。子貢詩傳以爲公孫文仲。作州吁時人。此果有所據否。

　臣對曰朱子於舊說。非有確據則竝刪之。至於此詩。其爲隱四年之事無疑。而其證則不過曰平陳與宋一句。必於次章下載之者。恐以是也。按春秋曰宋公陳侯蔡人衛人伐鄭。此詩只擧陳宋者。蓋以公侯之親來也。公孫文仲。考之春秋傳及衛世家。竝無其人。舊序未知何據。而子貢詩傳不過竊舊序之文而已。然後儒以爲州吁伐鄭。不過數日。不當曰爰居爰處。戴公廬漕。在於是後。不當曰土國城漕。臣以爲五日雖暫。而軍情可見。廬居雖後而絰(一作輊)營宜早。後儒之言過矣。

始來之時。擊鼓以作氣。揮戈奮擊。有若勇於戰鬪者。而及其爰居爰處。始失伍離次。有若軍情懈弛者。何歟。

　臣對曰旣云我獨南行。則自初非樂赴也。踴躍用兵。恐指州吁說。按春秋傳曰州吁阻兵安忍。衛世家曰州吁長好兵。蓋兵凶器也。而州吁凶暴。臨兵踴躍。故國人疾視而言之也。爰喪其馬。亂無統卒。此恐州吁如陳。軍無主將之時也。

凱風邶

御問曰夏書五子之歌。蓋五子各作一歌。凱風只是四章。不可曰七子各賦一章。七人之中。何者作之歟。

　臣對曰七子之中。最季者作之也。蓋草木之中。棘葉最後。其受天地之

氣最晚也。兄弟之中。季子最後。其受父母之恩最晚。以已老之母。而養最幼之兒。所以劬勞之倍甚也。但此篇大義不明。孟子曰凱風親之過小者也。若如今釋則其過不小。又後漢書東平王蒼傳。賜光烈皇后遺衣一篋。以慰凱風之思。又章八王傳。遠(一作遣)諸王就國。詔曰弱冠相育。常有凱風之哀。凱風若是不安其室之詩。則恐不當取比如是。齊魯二家。恐有別解。今不可攷矣。

棘心棘薪之一爲比一爲興。安成劉氏雖有解說。而終似可疑。薪之爲言。只是長成之意。未必有非材之意。而集傳解作長大而無善。何歟。

　臣對曰比興本自相近。其微意不可知也。薪字之以不材意看者。臣恐恰當。魏風曰園有棘。其實之食。棘棗也。今只可作薪。則與子長而無令人。正相類也。

睍睆。集傳作淸和圓轉說。則其下又曰載好其音。不但意疊。文義亦似齟齬。我東先儒以爲如曰關關雎鳩。載好其音。則豈不生受乎。此說誠是矣。以睆彼牽牛證之。則睍睆爲黃鳥之色也明矣。毛傳之以貌言之。豈不信歟。色則明鮮。聲則淸和。以喩孝子愉色柔聲。於義尤協。未知如何。

　臣對曰睍睆之爲目光。或說甚力。然如玲瓏字可以爲光。或以爲聲。豈必以鸎之戴目。鶯之戴火。只可作鸎目。而不可作鸎聲乎。愉色柔聲。恐亦穿鑒(一作鑿)。臣以爲此詩之下二章。取興尤切。蓋泉必在上而後方施潤下之功。而今寒泉在下。人必在上而後方有戢下之力。而今七子在下。此其所以自怨也。載好其音。言黃鳥自悅其音也。音出於鸎而能使鸎好之。子出於母而不能使母慰之。此其所以自責也。

雄雉

御問曰從役者婦人。方思其君子。何不獨稱其君子。而汎擧百爾之君子歟。

　臣對曰此恐從役之家人。致怨于在上之君子也。言具位之人。不以忮求之心。貪戀爵祿。豈不能諫正乎。

忮求之心。皆生於貪富貴。忮者必求。求者必忮。似是一病。而止齋陳氏說以爲不忮則或入於求。不求則或入於忮。看作二病者。何歟。

　臣對曰忮出於妒。求出於貪。我方貪矣。有或貪我之所貪者。則忮乃生焉。此本一根。恐不當以出此入彼言之也。韓詩外傳云惟不求利者。爲無害。不求福者。爲無禍。此又不求者。不可害之之意。又說苑釋此詩云廉者不求非其有者。蓋求非其有則忮心生矣。(李闍祖云忮是疾人之有。求是恥己之無。〇見論語子罕篇小注)。

匏有苦葉

御問曰濟非渡處。似是濟水。按禹貢濟水屬兗州。邶鄘衛三國。在冀州東南。跨河以及于衛桑土之野。則濟水去衛境不遠。故邶人見而引之。未知如何。

　臣對曰濟之爲濟水。當以濟有深涉一句定之。涉渡處也。若濟亦渡處則恐語疊也。臣以爲此詩四章。皆以涉水起興。始言濟水。次言氷泮。次言舟子。皆一意也。故君子之量度義理。必取揭厲之戒。荷簣丈人亦善說詩者也。蓋此詩專以惡無禮而作。若國語魯叔孫之賦匏有苦葉。則只是斷章取義者也。

一說以爲雁集洲渚。以一雁鳴更。迨始朝而群鳴。故謂之雝雝。此以雁鳴之迨朝。興歸妻之迨氷。原非指婚禮所用之雁。此說何如。

　臣對曰詩人取興。多有兼含數意。雁雖朝鳴。畢竟是婚禮所用。故取之也。不然鷄鳴鵝噪。皆有定時。豈必雁乎。如迨氷未泮。婚期之中。兼有涉水之意也。

谷風

御問曰德音莫違。是婦人之德音歟。是其夫之德音歟。以葑菲之根惡。喩色衰。以其莖之美。喩德音。則似是己之德音。而日月篇德音無良。嚴華谷作其夫之德音。當如何看。

　臣對曰德音猶言聲聞。夫婦相愛。聲聞是生。不必偏屬於一邊也。但莖

葉宜比顔色。根體宜比德行。蓋葑菲之所以採。以其根美也。鄭箋根惡之說恐誤解。無以下體。言豈不以下體也。後儒只引坊記之文。以下體爲美。不惟是也。左傳臼(一作曰)季見冀缺。歸而薦之於文公。公曰其父有罪可乎。對曰舜殛鯀而擧禹。詩曰采葑采菲。無以下體。此以冀芮及鯀。比之於莖葉。冀缺及禹。比之於下體也。亦豈非以下體爲美也乎。

或說新婚之惡。汝反樂之。如茶之苦。而反甘之也。此說恐不如集傳。且以棄婦而言新婚之惡。其孰信之。

　臣對曰後儒心恬素縑之喩。卽鄙諺苦棃亦甘之意也。固未恰好。東漢史弼在檻車。答裴瑜之言曰誰謂茶苦。其甘如薺。此又遇難如順之意也。

此詩之辭曰采葑采菲。曰茶苦薺甘。曰旨蓄御冬。其所起興。多以食物。如綠衣之衣服。蓋飮食衣服。是婦人之事。因其所慣習而取譬歟。

　臣對曰終風之陰曀。匏有苦葉之涉水。緣(一作綠)衣之衣服。此章之飮食。皆全篇脈理。可見古人作詩之法也。

式微

御問曰是時黎已失國則亡矣。非但微而已矣。而曰微。何歟。舊國爲狄所滅。則黎君雖欲歸。無可歸之地矣。而曰胡不歸。何歟。君之流離。負霸紲而從之者。卽臣職也。乃以歸咎於上。何歟。左傳衛穆公時。晉滅狄。潞氏數之。以其奪黎地也。(宣十五年)數狄人而不數黎君。則黎君非無道而失國者也。爲其臣者。何以怨之歟。列女傳以爲黎莊夫人之詩。朱子之不從。何歟。

　臣對曰黎莊夫人與傅姆二人作式微者。列女傳之文也。後儒力主其說。雖然此竟爲勸君歸國之詩也。按春秋襄二十九年正月。公在楚。五月公至自楚。傳曰公還及方城。聞取卞。問公冶曰吾可以入乎。對曰君實有國。誰敢違君。公欲無入。榮成伯賦式微。公乃歸。據此則舊說之言黎臣勸其君歸國者。豈不明甚乎。鄭氏只言爲狄所逐矣。晉數狄潞。只言奪黎地矣。則君奔地削。而國未嘗滅也。意黎君畏狄之患。空其國而

寓於衛。故其從行之臣。勸之歸如是也。中露泥中。亦是反復請歸之語。不必爲怨君之辭也。

記曰諸侯不臣寓公。當以客禮而待之。葵丘之盟曰無忘賓旅。當修館舍而處之。衛旣受寓。至使之霑濡陷溺。何歟。

　臣對曰鄭箋以爲衛以二邑處之。若然衛未嘗薄也。中露泥中。或只是行役奔竄之事。不必舍館不安也。

旄丘

御問曰集傳曰叔伯。衛之諸臣也。謝疊山曰叔伯字也。伯仲叔季。兄弟之序。古者因以爲字。黎臣而呼衛臣以叔伯。蓋親之之辭。其意以爲親猶兄弟。宜患難相救。未知如何。

　臣對曰古者幼名冠字。五十以伯仲字。與伯仲本自不同。謝說未允。禮記申生謂狐突伯氏。縣子謂子游叔氏。可驗也。古禮本然。未必是親之之辭也。韓詩外傳引第二章。其義不同。謂黎之大夫。與君同遁。故詩人譏之。處久與以四字。俱有異義。又呂覽精喩篇及說苑修文篇。釋第二章之義甚詳。竝當參考也。

匪車不東。有前後二說。前說曰匪我之車。不東告於女也。後說曰匪衛大夫之車。不東救我也。朱子竝錄二說。而曰今按黎國在衛西。前說近是。然或以後說爲是。其言曰黎國在衛西。而黎寓則在衛東。地理志云淇水東至黎陽始入河。有所謂黎侯城者。酈道元云黎侯寓于此則衛東矣。夫旣寓衛東則其曰匪衛大夫之車不東。誠是矣。朱子之說異於此者。何歟。

　臣對曰此恐黎臣之留國者。送使請救於衛。或請其君還。而使久不還。故相與憂悶之辭。叔伯恐指黎臣之在衛者而言也。黎寓雖在衛東。黎國固在衛西。則匪車不東。言奉使者豈不東往。而但無與同來者。故至今不還也。若是集傳之取舍。固得之矣。

流離之子。若不作梟雛看。如鄭氏說。則瑣兮之瑣。只如旅瑣瑣之義。而尾之爲末。於霸旅果何所當歟。

臣對曰瑣。玉屑也。尾。木梢也。皆是分散之貌。流離亦恐從集傳說爲得。若從梟雛之說。是以同朝之臣僚宗族。比之惡鳥之雛。安有所謂詩人之忠厚哉。

簡兮

御問曰集傳曰萬者舞之總名。總之爲言。合文武二舞也。按左傳隱公五年。考仲子之宮。將萬焉。註曰萬舞名。燕禮曰若舞則刁。註曰以萬舞而奏之刁是文舞。而曰萬舞。則萬舞似非合文武二舞之名。且舞名以萬。其義何在。

　臣對曰商頌曰萬舞有奕。言象湯之武定也。夏小正曰萬也者。干戚舞也。孫毓曰萬舞干戚也。周禮春官。籥師敎國子舞羽龡籥。註曰文舞持羽吹籥。所謂籥舞也。春秋曰萬入去籥。公羊傳曰籥者籥舞也。萬者干舞也。左傳楚令尹子元欲蠱文夫人。爲館於其宮側而振萬焉。夫人聞之泣曰先君以是舞也。習戎備也。(莊二十八年)文王世子曰春夏學干戈。秋冬學羽籥。註曰干戈萬舞。象武也。羽籥籥舞。象文也。卽孔疏亦云公庭萬舞。是能武舞。今說籥舞。是又能文舞也。蓋干戚用武之器也。羽籥耀文之具也。毛傳以干羽爲萬舞。古今經傳絶주-D001所據。孔疏姑順其義。以萬爲舞之總名。至釋鄭箋之義。則痛斥毛傳之謬。可按而知也。總之萬也者蜂也。象軍旅之屯聚也。何休云武王以萬人定天下。故干舞稱萬舞。

賢者非武夫。而曰有力如虎何歟。豈其才兼文武者歟。

　臣對曰有力如虎武也。執轡如組文也。按左傳狄虎彌建大車之輪而蒙之以甲。以爲櫓左執之右拔戟。孟獻子曰詩所謂有力如虎者也。此所謂武也。又按呂覽先己篇曰詩曰執轡如組。孔子曰審此言也。可以爲天下。謂其爲之於此。而成文於彼也。聖人組修其身而成文於天下。此所謂文也。且方將萬舞。而又能籥舞。亦可見文武兼備也。古之賢者。多隱伶師。如論語微子篇所稱八樂師。皆賢者也。

山榛隰苓。只是因所見而起興。未必引物而爲喩也。而竹房張氏以爲榛

苓之甘美。以興人君之美好。此說恐反淺近。夫詩之取興。未必皆兼比意。如楚辭湘夫人歌。沅有芷兮澧有蘭。秋風辭。蘭有秀兮菊有芳。不過觸目而起思。遂詠歎之也。如朱子所謂虛用兩句詠起而接績(一作續)去者。是興體也。未知如何。

　臣對曰詩之取興。多兼有比意者。虛用兩句詠起而接續去者。亦固有之。而後生末學。先著此意。則讀詩便歸麤率。最要精察而熟玩也。至於此章之山榛濕(一作隰)苓。却只是徒然取興。與本事全不相關。然後方有瀏亮動盪之妙。閒遠奫淪之趣。然山榛濕(一作隰)苓。各得其所。賢者失志。感羨萬物。其亦言外之旨也。竹房之說。陋之甚矣。

泉水

御問曰葛覃之歸寧。告于師氏。泉水之思歸。謀於諸姬。父毋(一作母)之在與亡不同也。其歸也。欲歸見兄弟歟。欲歸拜其父毋(一作母)之廟歟。若爾未見其蓼莪風樹之意。何歟。

臣對曰使父母而在則有歸寧之禮。父母而終則有奔哭之禮。按雜記婦人非三年之喪。不踰封而弔。如三年之喪。君夫人歸鄭。註曰奔父母喪也。今忽異釋。唯恐其或違序說。未可知也。且父母旣沒。則不唯曰遠父母兄弟而已。意父毋(一作母)未沒。思得歸寧。而或有阻礙未遂者耳。

諸姑伯姊之稱。終是可疑。安成劉氏說亦臆度。或言諸侯一娶九女。夫人與二媵。各以姪娣隨之。凡九女。泉水之女。恐是兩媵中一人爲姪者。喚兩媵爲諸姑。喚其同爲姪者曰伯姊。此說似有理。而但古之論者。多以此爲衛國夫人之詩。則亦難作媵妾之詩看。未知何說可以勘定否。

　臣對曰一娶三姓。此本公羊氏之說也。但此乃夫人之詩。夫人無從問姑姊也。且雖媵妾。容有一姑。不得有諸姑。臣以爲此乃衛女追記來時之事也。泲禰皆衛地也。干言皆所嫁之國地名也。昔自衛來之時。以遠父母之義。問於諸姑。遂及伯姊也。朱子集傳亦以泲禰爲自衛來時所經之處。不可違也。但以諸姑伯姊。爲諸姬。失照檢也。諸姑伯姊。皆在衛

時本親。非隨此女而嫁者也。散嫁諸邦。會以歸寧。共送此女也。

北門

御問曰朱子以此詩爲識道理人做。蓋以天實爲之之語。有信天知命之意也。然君子憂道不憂貧。而終窶且貧。若有未能忘情於貧富者。何歟。修身必能齊家。而室人交讁。亦未能使之安於糟糠。何歟。

　臣對曰臣妄以此詩爲衛懿公之時所作也。衛自宣惠之後。衰亂日甚。而至懿公好鶴。翟人伐之。民莫之救。卒死於翟。文公初立。其首先務者曰輕賦(一作富)尙儉。身自勞苦而已。可見懿公之時。重斂務奢。不親政事。故文公之政如是也。終窶且貧。莫知我艱。恐指公室而言。蓋當時奢汰亡度。費用無節。故借私家憂貧之話頭。以喩國家蕩竭而君莫之知也。王事。事大朝聘之節。政事。軍國治理之務。室人之讁我摧我者。蓋王事政事。一卑於己。故凡有失政失德。雖一家之人。竝歸咎於我。而交相規戒也。天實爲之。不欲歸咎於君。而付之天命。忠厚之意也。若如舊說。則殷殷之憂。只在貧窶。而至言天命戚戚之咨。起於妻子。而反怨勞苦。此鄙夫貪臣。豈可曰賢者之責備乎。韓詩外傳釋天實爲之之義。以夷、齊、逢、干、申徒狄之倫當之。亦可見也。

北風

御問曰先儒以作此詩者。爲賢而在位者。蓋以其見幾之明也。然良農不爲水旱而輟耕。良商不爲折閱而徹市。君子不爲世亂而怠於事。則賢而在位者。不思扶顚濟難。惟全身遠害是圖。仁人之心。固如是乎。

　臣對曰舊說以爲百姓相攜而去。集傳亦無賢而在位之說。特劉安成以同車二字。爲仕者之作。然仕者有見危授命之義。亦固有見幾色擧之義。不一揆也。臣嘗讀孟子對齊宣王之語及子思對魯穆公之語。(見檀弓)及豫六二喪服傳諸文。知此義也。諫行言聽。委任仰成。我之去留。有關於社稷之存亡者。生死以之。無可去之義也。諫則不行。言則不聽。仕焉而已者。納履而去。不俟終日。此亦君子之義也。由是觀之。賢者之或

去或死。惟係人君之恩禮。不可槩以扶顚濟難之忠。責之於臣下也。無補於國。而惟亂是與。豈所謂明哲而保身哉。人主於此。宜懍然以自省也。

靜女

御問曰強暴謂之吉士。野有死麕有之。其意欲使知愧耳。此章以淫婦謂之靜女何哉。歐陽公以爲幽靜難誘之女。豈先貞後黷。如後世河間淫婦者歟。

　臣對曰此詩之黜爲淫詩。蓋以俟我於城隅。有若期會於幽僻之處也。然按周禮城隅註。城隅角桴思也。漢時東闕桴思災。亦此也。又明堂位之疏屛註曰疏屛。今桴思也。疏刻雲氣於樹屛者也。人臣至此。俯伏思念其事。蓋古禮也。據此后夫人女史之官。亦或俯伏於內殿之桴思也。大抵旣曰靜女。而謂之淫奔。誠不可解也。

彤管爲赤管筆。女史之所執而記事者。已見於左傳杜預註。而集傳以爲未詳何歟。小註或稱鍼管。或稱樂管。又何所據歟。

　臣對曰舊註與左傳之文。(定九年)皆爲女史之明證無可疑也。臣又思之。荑之始生。體若筆管。心若筆毫。或亦以史筆而取況也。臣以爲悅豫女美之女字。當與匪女爲美之女字。竝作汝音。蓋彤管則有煒其光。此不待美人而彤管已自美也。牧荑則似筆。而非此非荑之美。而美人之貽之美也。

二子乘舟

御問曰二子乘舟。疑其渡河而死也。然左傳曰殺于莘。又曰殺于隘。莘固河西。隘亦非涉河之地也。史記曰死于界上。界卽自衛適齊之界。隔河非渡河矣。惟劉向新序云宣公欲殺太子伋而立壽。使人與伋乘舟。于河中沈而殺之。壽與之同舟。舟人不得殺伋。方乘舟時。傅母恐其死也。閔而作詩。舟行無恙。其後未幾。有使伋之齊。伋壽竝死之事。左傳史記之所無。劉向何所據而爲之說如此歟。

臣對曰若如新序之說。則此詩作於初行之時。左傳史記記其終殺之事。不相悖也。但必以爲傅母之作者。與式微傅姆之說。同出一手。詩何必傅母作之乎。是可疑也。

養字從水爲瀁。養養卽瀁瀁也。水之滉瀁。如人心之憂傷。搖搖靡所止泊也。此義何如。

　臣對曰　聖諭至當矣。

第二集經集第十七卷○詩經講義(卷一)

　鄘

柏舟

御問曰嚴華谷以爲二柏舟用意。皆在下句。亦汎其流。卽無所依薄之意。可以興耿耿之隱憂。在彼中河。於兩髦我儀。何所當歟。

　臣對曰古者舟各異用。菁莪采菽。俱爲天子之燕諸侯。則皆稱楊舟。莊姜共姜俱爲侯邦之嫡夫人。則皆稱柏舟。唯竹竿之松舟。未知所指。然大明親迎之儀。必擧舟梁。或者諸侯之婚。必用柏舟。故莊姜不得於夫則指柏舟而自傷。共姜喪夫而寡則指柏舟而自誓。皆以其婚時所用也。然則其用意上句較重也。臣又思之。髧彼兩髦。非指共伯而言也。據內則子事父母及男女未冠笄者。皆稱拂髦。獨婦事舅姑無拂髦。蓋髦者女在父家之容。非婦在舅家之儀也。共姜對父母而明不嫁。則指其髦而爲誓言。欲終老於父家也。且特者。寡而無配之稱。不必如亂之주-D001爲治也。

母也天只。不及父者。疑是時獨母在。或非父意。而舊說以爲父母欲奪而嫁之者何歟。或曰只呼母者。以其父嚴母慈。此說何如。

　臣對曰婦女之情。每因母而達(一作遠)父。父嚴母慈之義。誠恰好矣。

墻有茨

御問曰蒺藜子有三角刺人則惡草也。以此比惡人歟。

　臣對曰墻之樹茨。欲人之不得踰越也。按周禮圉師之職。茨墻則翦闔。祭義(一作儀)蠶室棘墻而外閉之。蓋古制也。揚繼盛戒子書云男子十歲。不可使入中門。女子十歲。不可使出中門。院墻要極高。上面必以棘針緣的

周密。亦此意也。此言墻垣之牢固如是。可見其變自內出也。舊註墻比禮防。茨比淫行。恐未當也。

君子偕老

御問曰此詩三章。辭皆甚婉。若非子之不淑一句。則幾無以見其爲譏刺矣。稱道其衣服容貌之盛者。爲譏刺歟。

　臣對曰此所謂刺詩也。其辭婉其旨微。其聲韻淸切激揚。千載之下。尙令人嗟咄而嫉惡之。此詩人之妙也。臣又謂此詩之徧擧服飾容貌之盛。有三箇意思。一芬芳馥郁。自以爲美。而識者瞪之。其淫穢塞鼻也。一宣公旣死。誰適爲容。旣寡而冶。明徵其淫也。一只擧外貌之盛。而毫不擧德行。則其極口讚揚。乃所以極口譏刺也。反覆玩味。作文之妙。幾可見矣。

胡然而天。胡然而帝。方說淫惡人之容貌。而疑於天與帝。恐似未安。此是古人質樸處耶。

臣對曰鄙夫淫女。每冶容盛飾。瞰前顧後。昂然自異。飄然自擧。有若天上人間。惟我獨尊。胡然而天。胡然而帝。猶言何如者爲天。何如者爲帝也。言其昂然飄然。無所顧畏也。不然美飾之驚人。恐與鬼神之驚人有異。且胡然二字。終難解說。恐不但取譬之未安也。

紲袢。朱子以爲束縛意。謂以展衣蒙絺綌而爲之紲袢。或曰蒙謂加絺綌於褻衣之上。又一說以爲絺綌爲褻衣。而以展衣覆之。凡此三說。何者爲得本旨歟。

　臣對曰按鄕黨。袗絺綌必表而出之。疏以爲袗單也。絺綌葛也。表表衣也。言加尙表衣於單葛之上也。蓋絺綌褻服也。故必加尙表衣也。據此則縐絺亦褻服也。故必以展衣蒙之於縐絺者。以縐絺之爲褻袢也。後儒引說文以明之。義有據也。

桑中

御問曰所列三女。是一男徧淫歟。或云淫朋相逐。賦成一篇。此說何如。

臣對曰期我要我送我之處。三章俱同。謂之一男徧淫。則三女不應期會於一處也。謂之淫朋相逐。則三男不應期會於一處也。左傳申公巫臣聘夏姬于鄭。盡室以行。申叔時曰異哉。夫子有桑中之喜。桑中蓋其相竊妻妾之事。故取比如是也。然采唐采麥采葑。俱是賤者之事。於世族在位者。恐或不當。且孟長也。未必三家之長女皆好淫。則此亦可疑也。

集傳以爲庸未聞。或曰庸鄘也。以地爲氏者。漢書志鄘皆作庸。周末秦有庸芮。漢有庸光。又有受古文尙書者爲膠東庸譚。此頗有據。朱子於此。偶未之考歟。

　臣對曰　聖諭至當矣。

鶉之奔奔

御問曰人是一人。我是一我。而人則或爲公子頑。或爲宣姜。我則或爲惠公。或爲國人。此恐可疑。後之論者。以爲刺暴非刺淫。未知是否。

臣對曰衛之聚麀者多。其中必有兼兄與君者。然禽獸之行。雖紙上之人。不宜枉加猜疑。寧闕之耳。刺暴之說。臣恐未然。按左傳鄭伯享趙孟于垂隴。伯有賦鶉之賁賁。趙孟曰牀第之言。不踰閾。非使人之所得聞也。據此其爲刺淫無疑也。表記所引。亦指上下行逆。淫烝豈非上之行逆乎。指其君曰無良。豈非下逆乎。又以鶉火之一星。證其無匹。鶉竟無孳尾乎。或說誤矣。

定之方中

御問曰爾雅註曰定正也。作宮室。皆以營室昏中爲正。然周時定星。以亥月昏中。農功已畢。民力可用。固宜營作。歲久而差。今以子月昏中。祈寒之時。何可興士木役民乎。然則後世定星。不可以營室名之歟。

　臣對曰星之命名。或以象形。如箕星斗星是也。或以民事。如犂星室星是也。天造人名。不能中理。則營室之時。一定不易。營室之星。歲久差度。固其勢也。安成之時。猶之古也。今距春秋之世。此星已差三十度。昏中

將在十二月。漸非興土功之時。營室之名雖存。不可以此而驗時也。

靈雨註曰靈善也。善猶好也。靈雨卽好雨。杜甫詩曰好雨知時節。靈之爲言。有知時之意歟。

　臣對曰按說文靈從雨從𠱠。𠱠象其零形也。豳風之零雨。舊本亦作靈雨。而霝與靈。本相通。石鼓文靈雨奔楙。亦作霝雨可證。然霝若零意。則靈雨旣零意疊。作知時之意看。誠好矣。

螮蝀

御問曰莫之敢指云者。以不正之氣。人所惡見。故不敢指歟。在東暮虹也。隮西朝虹也。先言暮後言朝。何歟。

　臣對曰濕雲與日輪相望。而人在其間。背日面雲。則虹於是見。殊非不正之氣所成。但虹見之時。氣象黯慘。故謂之不正也。虹無定方。隨人所立。隨移其處。莫可指的。以比淫女行止之恍惚也。或謂虹有雌雄。人見爲褻。故以比淫女之行。不可指點也。在東隮西。以比淫人之朝西暮東。先暮後朝。未必有別義也。晉夏統見女巫丹珠。裝服甚麗。輕步佪舞。驚愕而走。破藩直出曰螮蝀之氣。君子莫之敢指。亦以其不正之色也。

干旄

御問曰漢書註秦文公時。梓樹化爲牛。以騎擊不勝。或墮地髻解。牛畏入水。此是旄牛也。以此牛之尾。注旗干之首。梓樹化牛之說。近於物怪。恐不可信。而朱子用旄牛之文。何歟。

　臣對曰玄中記云千歲樹精化爲羊。萬歲樹精化爲牛。秦文公梓樹之說。亦此類也。按爾雅犣牛卽旄牛。髀膝胡尾。皆有長毛。又按山海經潘侯山有獸。狀如牛而四節生毛。名曰旄牛。一名犏牛。又說文曰犣牛。旄牛也。尾膝皆有長毛。若然旄牛本自有之。非梓樹之所化也。秦文公之前。周武王左秉白旄。豈亦旄頭騎之遺制乎。

良馬之或四或五或六。大夫之所乘。如是不齊者何歟。蘇子由曰此贈賢物也。蓋言屢(一作屬)進而加盛也。此說何如。

臣對曰六馬之駕。天子之禮也。陪臣安得以僭之。舊說之四見五見亦誤。蘇說恐得之矣。臣以爲干旄干旌。亦非大夫之所建。蓋當時招賢之禮。原有建旌(一作旄)之法。卽所謂虞人之旌招也。絲者繪帛也。帛衣謂之絲衣。可驗也。素絲之幣。束之以組帶。卽所謂束帛戔戔也。其用素絲而不用玄纁者。文公立國。父喪未畢也。父喪未畢。求賢如渴。所以爲賢主也。馬亦贈賢之物。卽所謂繫馬千駟也。按左傳楚公子棄疾見鄭伯以馬八匹。見上卿以六匹。見子産以四匹。蓋六匹四匹。見卿大夫之禮也。以卿大夫之禮。施之於賢者。所以爲好賢也。

載馳

御問曰此詩第二章。分作兩章。各四句。舊說恐是。蓋合作一章。如蘇氏說。則一章之內。辭語重複。意思促急。不如分作兩章爲好。朱子雖從蘇說。以春秋傳叔孫豹賦載馳之四章。取其控于大邦之意爲證。然春秋傳四章之四字。安知非五字之誤耶。

臣對曰左傳之說。已見注疏。服虔謂首章只敍歸唁之事。故自二章數之。杜預謂竝賦四章以下。此二家非不知左傳之文。猶不敢合二爲一。不可曉也。左傳竟非誤字。不惟叔孫豹之所賦爲四章。(襄十九)又鄭伯與魯文公宴于棐。子家賦載馳之四章。子家則(一作卽)公子歸生 亦取控于大邦誰因誰極之義也。(文十三)四字若誤則豈兩處所載。若是符合乎。必其分章本然也。

控于大邦。蓋欲赴愬耳。婦人旣不可自爲赴愬。則何不以此請于穆公。遣使告方伯救衛之亡。而有誰因誰極之語歟。婚媾相恤之義。擧廢國之道。在穆公豈有不可歟。

　臣對曰許穆公死於王事。葬以侯禮。賢公也。獨不能爲魏無忌之義乎。必其時有不能然者矣。夫人之歸唁。亦被大夫之非議。則或有臣下之阻遏者。而今不可考也。

第二集經集第十七卷○詩經講義(卷一)

　衛

淇奧

御問曰淇奧或以爲二水名。引博物志有奧水流入于淇。水經肥水謂之澳。然漢書旣云伐竹于淇。則淇是有竹之處。未聞奧水亦有竹也。且爾雅曰厓內爲奧。未知如何。

　臣對曰淇澳二水之說。陸璣已言之。水經之肥水。又與邶風之肥泉相合。其爲衛水無疑。但以此爲奧水。則博物志水經注。安知非後人傳(一作傅)會也。且淇奧之爲淇澳。雖載左傳。爾雅厓內之奧。旣與詩文相合。恐從爾雅爲得也。

靑靑是色而謂之堅剛茂盛。何也。靑靑似是菁菁。小雅菁菁者莪註。菁菁盛也。此似可證。未知是否。

　臣對曰　聖諭至當矣。但大學及齊魯韓三家。竝作菉菉。雖與綠通。綠亦草名。終朝采綠是也。舊註之聚訟紛然。後儒之考據詳悉。臣不必贅陳也。王芻篇竹之說。不可少也。

重較爲卿士之車。朱子用毛鄭說。而我東先儒以爲未然。其說曰重者厚重也。較者博大也。以其重厚博大。故雖戲謔而不至於輕佻。今以卿士車插於其間。脈理不貫。猗字亦無安頓。此說何如。

　臣對曰較訓博大。未知何據。較之音角。本取車上角立之意。若訓博大。不當音角。今綽較謔虐。四韻相叶。其爲車上角立之較無疑也。但其云卿士之車者非也。蓋古者車皆立乘。立則憑較。俯則憑軾。較在軾上。望之若重。故曰重較。此自天子達於卿士同然也。二章之充耳琇瑩。會弁如星。言其在朝之德容也。此章之寬兮綽兮。猗重較兮。言其登車之德容也。猗者瞻望嗟歎之辭。恐不必別立異解也。

考槃

御問曰孔叢子曰於考槃見遯世之士無悶。考槃之賢者。果是易所稱龍德而隱者歟。以其詩觀之。有自樂其樂之心。而無與人同憂之意。何歟。

　臣對曰使憂而有補也。吾不能不憂者。在位之事也。使憂而無補也。寧以全吾之樂者。隱者之事也。然鄭俠曰古之人。在畎畝不忘君。弗諼者。

不忘君也。弗過者。不以君爲過也。弗告者。不以告他人也。然則三章皆上二句樂其樂也。下二句憂世之意也。

碩人

御問曰此詩不可汎言衛人所賦。必是衛之宮人所作。若非宮人則說莊姜容貌。何得如此之詳歟。

　臣對曰春秋莊公之時。夫人旣入。大夫宗婦覿用幣。(莊二十四年)穀梁傳曰禮大夫不見夫人。然杜預何休之注。皆云大夫執贄。以見夫人。以明臣子之道。不唯是也。季文子致女而復命。穆姜出于(一作子)房。再拜賦綠衣之詩。(成九年)此猶公族之大夫也。孔子異姓之賓。猶見南子。由是言之。衛之大夫。亦可以承見莊姜之容貌也。

農郊似是衛國郊外地名。民爲農於郭外故名歟。

　臣對曰農郊者。籍田也。籍田必在近郊。而有壇有室。至此整服。恐合事宜也。潘岳籍田頌曰思樂甸幾。薄采其芳。大君戾止。言籍其農。又子虛賦曰地可墾闢。悉爲農郊。農固近郊之籍田也。

施罛濊濊。於莊姜何所當歟。鱣鮪葭菼。又是虛景鋪張此歟。言姻族之貴不同。豈詩人興寄幽遠歟。

　臣對曰此詩盛言莊姜之全備無欠。其意若曰世類不昌乎。姻㜕不華乎。生質不美乎。服飾不盛乎。鄕土不饒乎。媵御不庶乎。何所疵而疎之乎。怪而歎之也。韓奕詩汾王之甥。蹶父之子。川澤訏訏。魴鱮甫甫等句語。亦盛言冑貫之貴。風物之富。美刺雖異。而所擧則同。亦古今人情之可見也。

氓

御問曰朱子以此棄婦比之於士君子。立身一敗。萬事瓦裂。蓋人臣進不以道則終必擯斥。婦女嫁不以禮則終必棄逐。爲人所賤惡故也。始雖迷惑。而終必覺悟歟。

　臣對曰士之悅色。慾爲之蔽。故女之爽德。始未知覺。然色有時而衰。慾

有時而歇。事遷而情移。未有不自悟者也。鄰人挑女。在人則欲其報我。在我則欲其罵人。子瑕進桃。昔爲忘口。今乃食餘。非道干人。終是賤惡。士君子立身事君。何獨不然。讀詩至此。誠足以恍然景悟矣。然左傅(一作傳)晉使魯歸汶陽之田。季文子引此詩以譏之。蓋謂女未嘗爽德也。又表記引信誓朝朝之句。以爲踐言之戒。據此則其曲在於蚩氓。而不在於女矣。

卜筮無咎。故往而爲婦歟。然則何爲見棄也。豈僂句成欺歟。抑言之雖如此。而實未嘗卜筮也歟。

　臣對曰坊記引此句以爲善則稱人。過則稱己。謂卜而无咎也。孔疏以爲前以貿絲誘之。今以卜筮誘之。謂實未嘗卜筮也。然男女亂行。百靈所惡。易未嘗爲小人謀也。按左傳穆姜遇艮之隨。南蒯遇坤之比。筮皆純吉。而自知大凶。易固不可以占險也。衛氓之卜。其亦異乎臧會之不見欺也。

齊風甫田詩曰總角丱兮。突爾弁兮。男子之未冠者。亦謂之總角。故或以此章總角。謂指男子。此說如何。

　臣對曰按內則翦髮爲鬌。男角女羈。註夾凶曰角。兩髻也。午達曰羈三髻也。此言之角。似男子之飾。然男女未冠笲者。鷄初鳴。拂髦總角。則總角又男女通用之制也。此章總角之宴。恐不必偏屬一邊。猶言爾與我。以總角相遇之時也。

竹竿

御問曰巧笑之瑳。佩玉之儺。似是道前時事。蓋言未嫁時。言笑游戲於二水之間。而歎今之不能然也。未知如何。

　臣對曰　聖諭至當矣。臣嘗謂籊籊之竿雖長。無以釣淇。猶言長鞭不及馬腹。所以喩遠莫致之也。婦人無釣魚之理。如是看恐好也。

河廣

御問曰宋襄公卽位。在於衛南渡後。則不隔河矣。何以謂河廣歟。

臣對曰後儒引說苑宋襄爲太子時。至衛見舅事。以爲宋襄未立。狄未滅衛。衛都朝歌。宗都睢陽。此卽隔河之時也。宋襄之母之作。其說有據也。

伯兮

御問曰豈無膏沐。誰適爲容。有以色事人。冶容之意。此所以爲衛風。而不如(一作知)草蟲殷雷之思夫得其正者歟。

　臣對曰此不但人情之常。禮亦然矣。夫出而容飾。古者目之以淫。列女傳多有可據。曹大家事亦此意。恐不可以此而謂遜於二南矣。

有狐

御問曰之子無裳。固是鰥夫矣。作此詩者。何以知其必爲寡婦歟。狐之獨行。是自比。而非比鰥夫歟。

　臣對曰衣服之事。婦人供之。則無裳者當爲鰥夫。憂其無裳者。當爲寡婦。此集傳之所以謂寡婦也。然臣按綏與㲤通。㲤狐貌。毿㲤毛(一作貌)長貌。雄狐比牝狐。其毛益長。綏綏恐是雄狐毛長之貌。雄狐綏綏。可證獸之有毛。猶人之有衣。則擧雄狐之綏綏。而歎鰥夫之無裳。義似然矣。

木瓜

御問曰此詩以爲男女相贈答之辭。果如衛女之貽彤管歸荑。則是賦也。何以曰比也。

　臣對曰朱子答呂子約書。亦從舊說。以爲齊桓存衛之事。恐非男女相悅之詩也。左傳韓宣子自齊聘衛。文子賦淇澳。宣子賦木瓜。若是淫詩。則宣子爲衛之賓。而誦衛之淫詞。非所以禮主人也。

第二集經集第十七卷○詩經講義(卷一)

　王

黍離

御問曰稷下垂如心之醉。稷之實如心之噎。稷之苗不言如心之搖。或曰苗之受風而動。如心之搖搖。此說何如。

　臣對曰弱苗含風。輕搖細動。中心搖搖者。覽之必有所觸感。此義恰好。臣爲之諷詠數回矣。但我東以稷爲粟。以稊稗爲稷。簠簋之實。竝用稊

稗。名物之不可不明。有如是矣。

劉元城曰行役往來。固非一見。然則此詩之作。在於三見之後。方見稷實。而追敍苗穗歟。

　臣對曰理似然矣。但此詩或以爲公子壽作。或以爲尹伯封作。事實未定。不可詳言。至若後儒錯視之說。恐誤矣。

君子于役

御問曰羊牛下來。註曰羊先歸而牛次之。然則下章先言牛。何歟。

　臣對曰按唐本諸書。上下章竝作羊牛。惟東本誤從坊本。下章別作牛羊。朱子之解。固未嘗疎落矣。括者閉也。

君子陽陽

御問曰以胡新安說觀之。朱子初解。似爲得之。而後更改易。何歟。

　臣對曰朱子之必改初解。恐以右招我由房一句。或近夫婦房室之事也。然前篇乃大夫家人之詩也。大夫在家。恐無執簧執翿之事。大旨亦曰序說亦通矣。

揚之水

御問曰王室之微弱。如水之柔弱。以此意看爲興而比歟。

　臣對曰揚之水。舊註作激湍。集傳作悠揚之水。從激湍則詩凡揚之水。皆作反語。恐悠揚爲得。從悠揚則水之柔弱無力。比之東周衰象。誠襯切矣。或曰揚激也。如孟子激使過顙之水也。水性下流。雖激之使上。其勢不能流物。此說似好。悠揚終是後來文字。且悠揚不可曰揚也。

蒲毛氏以爲草。鄭氏以爲蒲柳。集傳取鄭不取毛。何歟。

　臣對曰楚荊。荊木也。薪亦匪斧不克則木也。蒲若草也則與薪楚異類。且非不流之物。集傳之取鄭。恐得之矣。

兎爰

御問曰兎爰雉離。集傳及呂東萊說。皆不如或說。未知如何。

　臣對曰一時竝擧兩物。而一比於昔我。一比於今我。亦恐未然。且爰爰

之訓緩。不過以緩之從爰。而兎之爲獸。躁黠善走。緩緩終非兎行貌。按揚子方言爰哀也。爰與喛通。喛喛哀鳴聲。雉兎俱不免罹殃。所以興百罹也。

葛藟

御問曰我東先儒有云葛藟當在山谷。施延于阿(一作河)邊。以比離親戚託他人。於取興有味歟。

　臣對曰山榛隰苓。羨得所也。河漘葛藟。喩失所也。九歌曰采薛荔兮水中。搴芙蓉兮木末。亦此義也。

大車

御問曰只以刑政。而不能以敎化。只使民畏而不犯。而不能使有恥且格。則是德不足者歟。

　臣對曰臣按此詩盛言大夫車服之美。而曰豈不爾思。若以爾字屬之所私之男子。則絶無條理。二句之內。忽爾忽子。東語西告。有是文乎。凡詩言豈不爾思之爾字。與汝字不同。蓋語辭也。又敢勇毅也。奔赴難也。遇難不避曰敢。趨事恐後曰奔也。意當時大夫從役。而其家人稱其車服之美曰令儀令容。我豈不思念。而尙畏子或區區於室家之戀。懦於靖難。而緩於趨事也。蓋先公後私之意。而卒章又以死生申誓。所以明示己志。使行者無所顧戀而疑慮也。有一言可明者。大凡淫奔之女。生雖野合。死不祔葬。況生而異室者。死安得同穴哉。詳味卒章。可見其爲正配之夫婦。而非奸淫之男女也。臣又按漢書丁太后之喪。帝誦此詩曰穀則異室。死則同穴。宜起陵恭皇帝之園。若以此爲淫詩。則恐不當援以爲比也。

丘中有麻

御問曰大車大夫。只治其私邑。故刑禁之效。未能遍於一國歟。

　臣對曰小序以此爲思賢之詩。蓋謂賢者退處丘園之中。藝桑麻樹禾麥。而不爲經世之務也。麻中會淫。甘爲犬彘之行者。不過爲甿隷之賤。

安得字之曰子嗟子國。如學士大夫之爲哉。其非淫詩審矣。(鄭大夫有子齹子國。)

第二集經集第十七卷○詩經講義(卷一)

　鄭

緇衣

御問曰詩中無幷美父子之語。而舊說以爲桓公武公相繼爲司徒。善於其職。周人愛之而作。何歟。

　臣對曰按史記國語。只有鄭桓公爲幽王司徒之事。而武公事不少槪見。獨左傳隱三年。有武公莊公爲平王卿士之說。而狐忽交質。禾麥交惡。已在平王之世。則武公之沒。雖在平王之中年。其無遺愛於周人可見矣。國語曰桓公爲司徒。甚得周衆。史記太伯謂桓公曰今公爲司徒。民皆愛公。據此緇衣爲桓公時作無疑。子貢詩傳以此爲武公之養賢。此誤看禮記及孔叢子之文者也。不足取信。周人好桓公之賢。亦豈非好賢也。

緇衣。私朝之服也。此不擧卿士之公服。而特言私朝之服何歟。私朝之服。每日聽政。著之易敝故歟。

臣對曰玉藻曰朝玄端夕深衣。鄭以爲私朝之服。私朝者。大夫在家。受其家臣之朝也。諸侯以裨冕朝天子。大夫以皮弁朝天子。而其受私朝。皆用玄端緇衣。乃玄端之服。故舊注今注。皆以爲私朝之服也。鄭桓公退處私館。亦必以玄端受其私朝。而仍以是服聽事接賓。則比之他衣。誠易敞也。舊說以館爲諸廬。謂在路寢之外。後儒引此謂退食私朝之證。然雜記及曾子問。有公館私館之別。桓公入仕王朝。亦豈必長處公館乎。

將仲子

御問曰畏父母諸兄與他人之言。則此與大車詩畏刑者。煞有不同。可以變淫爲貞者歟。

　臣對曰此乃刺淫之詩。非淫者之所自作。況大車之詩。本非畏刑。今不必較論也。舊說以仲子爲祭仲。然晉語云公子重耳。安於齊姜氏。引此詩以戒懷安。懷者懷私也。男女之相好也。以此觀之。此詩之爲刺淫無

疑也。況莊公之時。武公已沒。何得云畏我父母。左傳鄭子展亦引此詩。以戒人言之可畏。誠若刺莊公之詩。則鄭國之臣。其敢誦之乎。

叔于田

御問曰或謂此亦男女相悅之詩。而大旨以爲愛共叔段之詩。蓋以次篇是指共叔段。同是叔于田。不應一爲男女相悅。一爲愛共叔段故歟。次篇則不可作男女相悅之詩歟。

　臣對曰鄭風無淫詩。其有男女之說者。皆刺淫之詩也。詩三百。一言以蔽之曰思無邪。則詩三百。一言以蔽之曰賢人君子之作也。狹邪奸醜之徒。相悅相贈之詞。豈可以被之管絃。奏之房中。奏之鄕黨哉。無是理也。詩之美刺。春秋之褒貶也。故曰詩亡而春秋作。若云淫詩。可列聖經。則弑逆之臣。可作春秋乎。奚但叔于田二篇耳。卽風雨褰裳。無一而可淫也。或說謂叔段失衆。國人不當愛之。臣恐未然。按左傳大叔收貳。子封曰厚將得衆。夫固有愛之者也。故有爲得衆之慮者也。

大叔于田

御問曰或以前篇及此篇。謂皆美田者之詩。此說何如。孔氏曰公與之俱田也。夫獻于公所。是獻于公宮。未見其必爲莊公之俱田。未知如何。

　臣對曰或說以爲莊公不能出從叔田。叔段不能入從公田。則袒裼暴虎。獻于公所。難解也。臣恐未然。叔段雖封于京。武姜固在公宮。故曰夫人將啓之也。武姜在公宮。則叔段嘗入朝矣。顧安得不從公田乎。或說又謂鄭人惡段。將叔無狃。戒其傷女。難解也。臣恐未然。設令鄭人惡段。武姜在內。莊公必不敢顯惡段也。則獻虎之時。莊公獨不可戒之乎。或又引匡衡之說曰國人暴虎。而不曰弟段。臣恐未然。叔段亦鄭人也。國俗暴虎。故叔段亦能之。此不足爲據也。且田者而非叔段。又安得乘乘馬而御兩驂也。孔疏俱田之說。亦有所據。臣謂公所非公宮。蔡邕獨斷云車駕所在曰行在所。漢書蕭何傳軍所在曰軍所。詩所云天子之所王師之所。皆非路寢之謂。則致禽受禽。在於田獵之處。而謂之公所也。

淸人

御問曰將兵在外。是見惡於君也。久而不召。亦見疑於君也。高克不得於其君如此。而猶有作好之容。何歟。

　臣對曰高克棄師奔陳。而春秋書之曰鄭棄其師。高克之罪。不少槪見者何也。因一臣之可惡。而棄全師之無辜。任其潰亡。厥咎大矣。克於此時。拱手待命。師潰而奔。故詩人哀而無責。春秋不書其罪。觀其逍遙翱翔。雍容作好。亦可以知其心矣。

羔裘

御問曰舍命司直。可謂賢人。鄭國衰亂。何以有此等人。時君能用爲大夫。則不能少有助於政治。何歟。

　臣對曰舍命司直。豈易得哉。左傳以子罕之辭賞存亡當之。(襄二十七年)韓詩外傳以楚石奢之忠直當之。漢書蓋寬饒傳以寬饒之正色立朝當之。蓋所謂盡心事君者也。朱子謂子皮子産。可以當此。但子産餞韓宣子而賦羔裘。則子産不可以當之。陳古刺今之說。不爲無理矣。

遵大路

御問曰或曰摻非擥也。卽摻摻女手也。以摻摻之手。執子之袪。此說何如。

　臣對曰摻固女手之貌。若作摻執則近於遏存。魏了翁答張洽書。謂魏晉間避曹操諱。改操爲摻。傳解爲擥不誤。未可知也。蘭亭帖以躁爲<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC04012_24.GIF'>。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC04012_24.GIF'>非曹操之諱。則蓋其筆法之變也。

女曰鷄鳴

御問曰女曰鷄鳴。是鄭詩中開眼處。然朱子以爲使人手舞足蹈。何歟。

　臣對曰此詩敬而不矯。和而不流。勤而不野。儉而不薄。數回諷誦。志氣和暢。朱子之言。不爲過矣。

古者與朋友之妻相見。故有贈佩之禮歟。

　臣對曰古俗雖朴。必無是理。恐從舊說爲正也。

山有扶蘇。

御問曰當時有子都子充歟。抑古之美男歟。孟子所謂子都之姣者。果是此人歟。

　臣對曰當時公孫閼字曰子都。卽射殺穎考叔者也。子充之名。不見經傳。或曰祭足是也。充者足也。要之此詩必非淫詩。舊說頗有味也。

狡童

御問曰詩序以狡童爲刺忽。而觀於山有扶蘇。乃有狡童之文。則狡童豈非戲所私者歟。此似可以辨詩序之謬。未知如何。

　臣對曰上下四篇。小序皆以爲刺忽。然鄭忽辭婚。恭而有禮。謹而有守。君子之論。宜與而不宜貶。若以不得齊援而罪其愚朴。則是駔儈之言。非義理之揆也。特以有女同車。有孟姜洵美之語。故序詩者因以標題也。然孟姜未嘗至鄭。則鄭人何以知其洵美。何以得云德音。又何云同車同行乎。此序說之誤也。雖然伊訓之云頑童。麥秀之云狡童。皆非男女相悅之詞。則狡童狂童。未必爲淫詩之斷案。臣謂此等處。闕疑爲善也。

褰裳

御問曰前篇旣曰子都子充則非一男矣。至於此篇。豈無他人。則語又放恣。人盡夫而不知恥。鄭俗所以至此極者。何歟。

　臣對曰此恐賢者之居異國者。辭其無禮之招。而託言男女之怨也。禮際無闕。則沾體塗足。委質爲臣。士之義也。如其不然。之楚之晉。何適不可。士之未聘。如女之在室。旣不許身。無所守義。此與祭仲之言人盡夫不同也。春秋傳子大叔餞韓宣子賦褰裳。宣子曰善哉。子之言是也。若只是淫人悖說。則恐不當曰子之言是也。

東門之墠

御問曰或曰茹蘆采廬也。易林曰東門之墠。茹蘆在坂。蘆是廬。卽言其室也。以下文有踐家室爲例。此說何如。

　臣對曰焦易或是誤字。臣謂栗與茹蘆相照。蓋前有茜田。傍有栗樹。歷

歷指其草樹之微。而繼言其室屋。本自有詞致。不可以句語之參差。枉生疑惑也。字書廬與籚通。而蘆只是茜也。

風雨

御問曰風雨淒淒。有北風其涼。雨雪其雱之意。旣見君子。有二南之例。詩序以此爲亂世思君子之詩。恐似非誤。而朱子斷以爲淫詩。何歟。

　臣對曰有志之士。每風雨潚灑。星月晦冥。獨夜無眠。愁思撩亂。慷慨有憂世慕古之志。思與賢豪之士。開懷縱談。以舒暢其壹鬱。此風人之意也。若徒於此時주-D001境懷燕婉之樂。而墊昏冥之行。豈所謂思無邪哉。左傳鄭六卿之餞宣子。子游賦風雨。子旗賦有女同車。子柳賦籜兮。宣子喜曰鄭其庶乎。若使三詩也。而爲淫奔之詞。則鄭其殆乎。不當曰庶乎也。

子衿

御問曰靑靑子衿。雖未見其必爲學校之詩。而亦未知其必爲淫奔之詩。未知如何。

臣對曰朱子白鹿洞賦曰肦黃卷以置郵。廣靑衿之疑問。旣以靑衿爲學子(一作者)之服。則平日之論。有可見者。按晉懷帝下詔徵虞喜曰儒雅陵夷。每覽子衿之詩。未嘗不慨然。杜甫詩曰訓諭靑衿子。名慚白首郞。可見古來不以爲淫詩也。

揚之水

御問曰終鮮兄弟。以葛藟詩終遠兄弟之文觀之。非夫婦也。禮固有稱夫婦爲兄弟之文。而夫婦豈可曰鮮耶。

　臣對曰禮凡言昆弟者。伯仲同行者也。凡言兄弟者。不拘祖孫及伯叔父子。通稱於宗族者也。竝無夫婦稱爲兄弟者。曾子問之文。亦陳櫟誤解。而小註誤引也。按本文昏禮旣納幣。壻之父母死。則壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之喪。不得嗣爲兄弟。蓋壻之黨。致命于女之黨。故曰我與爾不得嗣爲兄弟。此與爾雅之婚兄弟姻兄弟同。未有夫婦而可名兄弟者。終鮮兄弟。謂無宗族也。

出其東門

御주-D001曰縞衣。白繒之不染者。旣用縞衣。又有茹蘆之衣。是兩衣也。燕居用縞衣。祭祀用絳衣歟。若曰衣是縞裳是絳。則非古者婦人衣裳不殊色之義。如何。

　臣對曰茹蘆者絳襈也。周禮王后六服。稅衣則纁衻。衻者襈飾也。士婚禮及雜記。以纁衻爲嫁時之服。蓋上下之通服也。縞衣茹蘆者。以茜爲襈。如練衣之縓緣。非有兩衣也。鄭箋有女如茶。以爲喪服。孔疏引吳語白常白旗素甲白羽。望之如茶之文。以爲證。王肅亦云遭兵革之禍。故皆爲喪服。大抵小序兵革之說。不可少也。鄭旣棄師。婦女在家者。但聞軍訃。不聞誰生而誰死。宜其一齊縞素。以出城門也。於是有或生還者。各尋其匹。或指綦巾。或指絳襈。以爲標識。蓋衆女皆縞。唯以巾襈而別之也。其用綦絳者。不純凶也。此與魯婦之髽事實相類。恐非淫奔之詩也。

溱洧

御問曰始言溱與洧。竝擧二水。及其往觀。只言洧之外何歟。溱水之外。寬廣不如洧水歟。

　臣對曰溱與洧。興士與女。則溱屬士邊。洧屬女邊。士曰旣且者。言旣觀于溱也。女曰且往者。言且觀于洧也。此所以獨擧洧之外者也。