KR9c0597

楚茨

御問曰我倉旣盈。我庾維億。倉不言數。而庾獨言數。何歟。

　臣對曰按內則疏。籌有二法。大者萬萬曰億。然則伐檀之胡取禾三百億。太不近理。億恐只是多積之意。左傳伶州鳩曰心億則樂。億者滿也。或曰庾。露積也。露積不可曰盈。故言其數也。

執爨踖踖。王臨川曰執爨賤者也。是第五章所稱諸宰歟。

臣對曰按少牢饋食禮雍爨註。雍人掌割烹之事。廩人掌米入之藏。少牢本爲諸侯卿大夫祭先之禮。則雍人廩人。當爲卿大夫之家宰。而與第五章之諸宰。恐無所異。但雍人廩人。未嘗親手執爨。則執爨者。賤者也。非諸宰也。

永錫爾極之極。恐非衆善之極。極猶言福也。時萬時億壽也。蓋曰永錫爾諸福之極。俾享萬億之壽也。如是爲辭。方與嘏辭。受祿于天。眉壽萬年相合。未知如何。

　臣對曰極者。錫福之本也。洪範曰皇建其有極。斂時五福。用敷錫厥庶民。惟時厥庶民。于汝極。錫汝保極。又曰汝則錫之福。時人斯其惟皇之極。極之義甚大。而要亦各人各有其極。天子而有天子之極。卿士而有卿士之極。極猶位也。永錫爾極。謂於本分內所應受之極處而永錫之也。使君壽考。見於卒章。時萬時億。恐非祝壽之辭。或曰祝壽不用億數。此應首章倉盈庾億之意而言之也。嘏詞亦有宜稼于田一句。可以參

考也。

甫田

御問曰古者凡民之俊秀者皆入太學。而其餘悉歸于農。則農夫之中。亦有髦士何歟。抑其人朝耕夜讀。如後世董邵南之類歟。

　臣對曰處畎畝之中。嘵嘵然古之人者。未必不身通六藝。則雖入大學。亦安所棄其耒耜乎。至漢猶有此意。匡衡卜式之徒。拔跡夏畦之賤。而致身巖廊之上。此法廢則士日益困。民日益窮。而人才不可以復得矣。

或曰齊明卽齊明盛服之齊明。非明粢也。齊明誠也。犧羊物也。誠與物俱備。然後享神之道盡。此說何如。

　臣對曰祭之格神。誠與物而已。然儀禮士虞禮明齊溲酒。註曰明齊明粢也。又周禮小宗伯辨六齍之名物。註曰齍粢通。訓之爲粢。亦有據矣。

攘其左右。或說曰非取左右之饋。是攘臂而就也。古文左右皆從手。(少儀曰居之于左。檀弓曰拱而尙右。儀禮鄕射曰左右撫矢而乘之。)此說何如。

臣對曰或說有據矣。鄭箋攘讀爲饟。亦恐未安。

大田

御問曰雨我公田。遂及我私。何其與七月篇獻豜于公。言私其豵之語意相類也。以此觀之。明是爲豳雅。而朱子蓋嘗以爲斷無他疑。又於此篇之後。題曰亦未知其是否。議論之如是未定。何歟。

　臣對曰不惟是也。楚茨以下四篇及載芟良耜等諸篇。與七月詩。氣味翕合。且甫田大田與龡豳雅祀田祖之文相合。以之爲豳雅豳頌者。比之於以七月一詩。謂兼雅頌。則不啻大勝。然坊記孔子引楚茨之詩。以明先王之敎民敬睦。左傳齊媚人引信南山之詩。以證先王彊理物土之宜。漢書郊祀志引甫田之詩。以明王者尊重親祭之義。又韓詩外傳引大田之詩。以明先王重譯執贄之應。又坊記引大田之詩。以明先王以利遺民之德。又食貨志引大田之詩。以證先王節用愛人之化。又蕭望之引大田之詩。以明先王藏民取予之術。又左傳子反引思文之詩。

以明先王立民中正之道。又漢書劉向引思文之詩。以爲武王周公繼政和之驗。又新序引豐年之詩。以明聖王惠民享神之德。又左傳論季文子事。引載芟之詩。以明先王敬祖降福之義。據此諸書之文。則皆以雅頌諸詩。爲文武成周之時。而終無所謂豳詩二字。又孔叢子獨於七月。謂見豳公之造周。則不可以氣味之彷彿。斷之爲豳詩。朱子之終無定論。恐以是也。

瞻彼洛矣

御問曰甫田篇曾孫之稼如茨如梁。註曰茨屋蓋。言其密比也。此章所云如茨。亦言福祿之多。如屋茨之密比也。而註以積爲訓何歟。

　臣對曰旣曰如茨則茨者物名也。非積也。假云福祿如積。語恐末(一作未)安。屋茨之義。誠得之矣。

文武竝用。乃長久之術。而此詩只以講武事。爲萬年保邦之道。何歟。

　臣對曰文質之欲具備。而每患於文勝。文武之欲竝用。而每患於文勝。文勝之弊。爲燕安爲姑息。爲委靡爲頹墮。故古之聖王。必於是用心焉。湯武母(一作毋)論。堯舜之世。末(一作未)嘗廢武。征苗之役。久而後分北。皐陶之職。戒在於猾夏。斯其所以爲盛世也。周之爲周。成康而已。昭穆而降。武事不競。夷狄內侵。忠臣志士。齎咨抱憂。閔國家之衰弱。而忽見其赫赫戎衣。親統六師。喜而爲詩。以誦其君。則單擧武事而頌之爲保邦之道。不亦宜乎。伏願聖上深留意焉。

裳裳者華

御問曰裳裳。董氏云古本作常常棣也。恐非是常常者華與皇皇者華菁菁者莪。同一句法。裳裳只是盛貌。必不以常棣之常而疊言之也。未知如何。

　臣對曰華者花也。裳裳者華皇皇者華。皆無指一之木名。董說非也。然常與裳同。下帬也。(常之爲裳。猶帬之爲裠。)徐鉉曰今文作裳。其說非無據也。常棣

之謂常棣。安知非以其華之常常而命之名者乎。裳裳之爲堂堂。臣未之信也。(學圃案皇與黃通。故爾雅疏曰皇一名黃島。豳風黃白之馬。謂之皇駮。以此言之。皇皇者華菊花也。常者白也。常常者華。棣花之白者也。)

芸其黃矣。黃色也。興其下有章也。是則取義矣。上章之其葉湑兮。下章之或黃或白。未見有取義。一篇之內。三章同是興也。而或有義或無義。何歟。

　臣對曰零露湑兮則湑者露葉之貌。寫與瀉通。心之瀉憂。猶葉之流露也。按明堂位駱馬註。駱者白馬而黑鬣也。駱馬之班駁。如裳華之黃白也。又駱者駕也。四駱則其色或黃或白。此所謂皇駁其馬也。以此言之。兩章取義。比之第二章。尤爲襯切。車舝篇亦以葉湑興心寫矣。

第二集經集第十九卷○詩經講義(卷三)

　小雅〇桑扈之什

桑扈

御問曰不戢不難。受福不那。集傳以三豈不解之。而或曰不能戢不能難則受福不能多。專是戒之之辭。此說何如。

　臣對曰不戢不難。與彼交匪傲相反。受福不那。與萬福來求相反。上爲戒語。而下爲頌語。或說有理也。左傳衞寗子饗苦成叔。引此詩以戒其傲。亦當參攷也。

鴛鴦

御問曰戢其左翼。韓詩曰戢捷也。捷其咮於左也。廣雅云捷插也。集傳不從韓詩。而取橫渠說何歟。

　臣對曰戢一字。恐不能包含插咮二字之義。則其義亦恐未安也。

頍弁

御問曰集傳曰君子兄弟爲賓者也。親兄弟亦可稱爲賓歟。抑此兄弟是遠兄弟歟。

　臣對曰兄弟之異於昆弟。臣已言之矣。同姓曰兄弟。異姓曰外兄弟。婚姻之黨曰昏因兄弟。不拘祖孫叔姪。皆稱兄弟古也。又兄弟同姓也。甥舅異姓也。左傳王子朝告于諸侯曰若我一二兄弟甥舅。獎順天法。又晉獻捷于周辭曰兄弟甥舅。侵敗王略。皆以同姓爲兄弟。異姓爲甥舅。

則兄弟未必不爲賓。然此章之君子。恐非兄弟也。何者酒殽必主人設之。今曰爾酒爾殽。則作此詩者賓也。非主人也。旣是賓也。則賓未有自稱君子者。設或不謙自稱君子。不當曰未見君子也。君子者主人也。

集傳曰何期。猶伊何。是以期作語辭也。期非虛字。恐不可作語助看。期當作其。未知如何。

　臣對曰臣以爲期者待也。言服之有弁。將何待乎。用於燕樂之事而已。不必爲其字之誤也。

車舝

御問曰辰彼碩女。列女傳以辰作展。此似得之。朱子嘗以爲然。而集傳則不取何歟。

　臣對曰辰展。形相近而誤者也。辰彼。猶言展矣也。

雖無旨酒。雖無嘉肴。謙虛之辭。非眞無也。未知如何。

　臣對曰有酒有肴。而無旨無嘉。謙言之也。左傳晏嬰曰陳氏雖無大德。豆區斧鍾之數。取薄而施厚。故民歌舞之。引此詩以證之。此亦非眞無者也。

表記所稱。雖非詩之本旨。大抵此詩憂而不傷。樂而不淫。可謂得性情之正者。而入於變雅。何歟。

　臣對曰表記好仁之訓。非直斷章而取義也。說苑又以此詩爲力雖不能。心必務爲之義。徐榦治學篇亦以爲好學之意。古人之說此詩。㮣可知矣。正變之有不可準。臣已言之矣。

靑蠅

御問曰靑蠅汚穢。能變白黑。而此詩所主而言者。在飛聲亂人聽。蓋營營以比讒言也。然而集傳必兼言汚穢者。何歟。

　臣對曰黑白之說。本出鄭箋。而後人從之。如漢書息夫躬傳贊引靑蠅。又武五子傳引靑蠅。而顔師古註竝爲黑白之說。然蠅非能變白爲黑也。汚白於白。汚黑於黑者。人不能諦視。惟汚白於黑。汚黑於白者。人能

見之。故有此變幻之說也。然詩人取興。只在營營。而不在黑白。營營亦未必爲飛聲。古稱蠅營狗苟。營營者營爲之意也。

搆我二人。似非己與聽者。恐是其時二人同被讒搆也。未知如何。

　臣對曰以交亂四國例之。二人似是遭讒者二人也。且聽讒者君也。臣擧其君。謂之二人。亦恐未安矣。

賓之初筵

御問曰此詩中曰賓曰爾。先儒以爲武公自謂。然似是通人我而言。蓋雖自悔。而亦示人以戒也。未知如何。

　臣對曰此詩毛序韓序。所指各異。孰主孰賓。未敢知也。然首章云大侯旣抗。弓矢斯張。則澤宮大射之禮也。二章云烝衎烈祖。錫爾純嘏。則祭祀降福之禮也。古者諸侯。助祭而來。先行射禮。中多者與祭。中不多者不與祭。所謂觀德以序賓也。意者幽王之時。臨祭大射。而君臣皆醉。失其儀度。故武公作詩以剌之耳。只擧賓愆者。不敢斥言也。若是自悔之詩。則何必賓之云乎。

俾出童羖。不似聖賢之語。酒誥申申戒酒。而無此等語。罰用常罰可也。責以必無之物。豈有可出之理。

　臣對曰俾出童羖。言乘醉之言。本無倫理。使人出必無之物。此所謂匪言匪由也。式勿從謂。謂由醉之言。監史不宜從之。近世藩帥有惡醉而飮酒者。與軍中約束。凡乘醉之言。有諾無從。亦此意也。又我朝儒臣(洪重鼎)有筵中乘醉。六月乞　賜蟹醬。亦童羖之類也。若以童羖爲罰鍰。不中理也。

魚藻

御問曰此詩只以上兩在字。興下兩在字。頒首莘尾。別無取義於飮酒者歟。

　臣對曰孟子斑白謂之頒白。頒者斑也。莘者細辛也。按本草莘紫莖赤黑色。蓋馬從辛爲騂。草從辛爲莘。莘者赤也。飮酒而醉者。始也斑斕。終

焉紫赤。頒首萃尾。喩王之沈湎而變色也。小序之云剌幽王。豈無所本乎。

采菽

御問曰車服是庸。則路車乘馬。玄袞及黼。必賜有功之諸侯。似不但以其來朝。而遽與之上公之服。未知如何。

　臣對曰車服之賜有三。封建則有命服之賜。如曲沃桓叔之獻賂請服。秦襄公之黻衣繡裳是也。致唁則有車馬之賜。如春秋天王使宰咺歸仲子之賵。公羊傳馬曰賵。又雜記諸侯之賵。陳大路乘黃之類是也。報功則有車服之賜。如虞書所稱及申伯之路車乘馬。韓侯之路車乘馬玄袞赤舄是也。雖然按國語秦伯饗公子重耳。秦伯賦采菽。子餘使公子降拜曰君以天子之命服命重耳。敢不降拜。注曰采菽。天子賜諸侯命服之樂也。據此則此篇亦未必爲賜有功諸侯者也。又按大戴禮諸侯朝於天子。其車旌衣服。各視其命數。上公建常九旒。伯五旒。此皆天子之賜。而典命之職也。以此觀之。言觀其旂。亦所以別其等也。

平平左右。韓詩曰便便左右。荀子云辯辯左右。未知孰是。而集傳曰平平辯治也。取荀而不取韓。何歟。

　臣對曰後儒引爾雅平便。左傳便蕃。史記便章。漢書便門之文。辯之旣詳。臣不必贅陳矣。

汎汎楊舟。紼주-D001維之。或云以楊舟之繫于大索。比諸候(一作侯)之屬于大邦。此說何如。

　臣對曰詩人託興。皆有意味。此義亦然矣。

角弓

御問曰集傳曰騂騂。弓調和貌。或曰騂騂。弓之赤色也。此說何如。

　臣對曰騂騂之爲調和。本之舊說。蓋兄弟之和睦者。忽相仇怨。如角弓之調合者。忽相反背。故必以騂騂爲調和。若以騂爲彤。殊無義也。左傳韓宣子聘魯。(昭二年)韓子賦角弓。季武子拜曰子之彌縫敝邑。寡君有望

矣。臣以爲彌縫者。弓之調合也。弓之六材。不相聯合。必有罅隙。而膠漆爲之補合。此之謂彌縫也。彌字從弓。卽其驗也。以此言之。韓宣子之時。亦以騂騂爲調和貌可知。註疏調合之說。必有所本矣。

式居婁驕。居字何義歟。

　臣對曰鄭箋訓婁爲斂。孔疏以婁爲屢。婁字不明。故居字難言也。漢書公孫弘傳婁擧賢良。元帝紀婁遭凶咎。婁之爲屢固也。而語亦不明。或曰墊婁西羌也。天驕北狄也。式居婁驕者。言若居戎狄之地也。下章之如蠻如髦。亦此意也。

第二集經集第十九卷○詩經講義(卷三)

　小雅〇都人士之什

都人士

御問曰萬民所望之望。似非仰望。而是候望也。蓋其人離于故都。故願見其歸于周而候望之也。未知如何。

　臣對曰狐裘黃黃。其容不改德容也。恐仰望之義爲長。又左傳楚子囊將死。遺言城郢。君子曰將死不忘社稷。可不謂忠乎。忠民之望也。繼引此句。又緇衣篇孔子引此章。繼而曰爲上可望而知也。觀此兩說則其非候望之意。明矣。

綢直如髮。傳曰未詳。或曰綢絲也。絲之直如髮。未知果然否。不曰髮如綢直。而曰綢直如髮。則是髮之直。勝於絲歟。

　臣對曰綢有三義。一曰綢繆。唐風之云綢繆束薪是也。二曰綢結。楚詞之云薜荔柏兮蕙綢是也。三曰綢練。檀弓之云綢練設旐是也。後儒之以綢爲絲。本無所據。倒句成文。亦恐窘遁。此妄也。臣謂廬陵羅氏之說。合於舊說。不可少也。

采緣(一作綠)

御問曰朱子曰風自有風之體。雅自有雅之體。而采綠詩則恰似風體。雖置之列國詩中。難以揀別。何歟。

　臣對曰風雅之各有體裁。以其大體而言之。若擧其一二而論之。則小戎七月。恰似雅體。采綠隰桑。恰似風體。或其中有聲律之異者。而今不

可辨矣。

其釣維何。上章竝言狩釣。而此獨言釣者者주-D002何歟。狩則終非婦人之事。釣則婦人亦或爲之。如衞風籊籊竹竿。以釣于淇是也。故不言狩。而只欲觀釣也歟。

　臣對曰韔。弢弓也。綸。理絲也。弓弢則不能狩矣。絲理則可以釣矣。意婦人欲沮其狩而助其釣。故之子于狩則韜其弓而藏之。之子于釣則綸其繩而勸之。所以卒章只言釣而不言狩也。蓋狩者遍行山澤。久而不還。釣者門前垂竿。朝往暮來。狩不可從。而釣可以觀。薄言觀者。喜可以觀也。婦人方爲別離之苦。故其言如是。後儒以綸繩作卷繩之意。謂竝沮其釣。而以薄言觀者。作備眼之嘲。不但口氣儇薄。又何不竝擧其狩而嘲之乎。妄矣。

黍苗

御問曰蓋云歸哉。蓋似當作盍。言何不歸乎也。只以語辭看則恐無味。未知如何。

　臣對曰蓋與盍通。檀弓曰子蓋言子之志于公乎。蓋盍也。又孟子蓋大夫。漢書蓋寬饒。皆盍也。

烈烈征師。謝功只是築城之役。非征討之事。而必稱師旅威武者。何歟。

　臣對曰古者兵農合一。周禮小司徒之職。編民爲伍。五卒爲旅。五旅爲師。以起軍旅。以作田役。以比追胥。以令貢賦。凡起徒役。毋過家一人。惟田與追胥竭作。蓋築城之役。亦自編伍中赴役。故曰征師。征者征役也。亦以軍法使之。故雖非征討之事。而亦曰烈烈也。左傳鄭伯享趙孟于垂隴。子西賦黍苗之田章。(襄二十七年)亦未嘗以師旅威武相期也。

隰桑

御問曰其葉有難之難。恐當作儺。鄫風隰有萇楚。猗儺其枝。註曰猗儺柔順也。未知如何。

　臣對曰　聖諭至當矣。儺柔嫩也。沃肥澤也。幽茂密也。此指桑葉之漸

長而言矣。

德音孔膠。註曰膠固也。言君子於我。交際如膠漆然。故謂之德音孔膠也歟。

　臣對曰膠漆之膠。卽所以密黏固結。則訓膠爲固。恐無可疑。韓詩外傳亦言弓人膠漆之和。而繼引下章。表記又引下章爲密諫之義。言曩也遐逖。欲言而未言。今旣膠密。故密諫如是也。總之膠者。固也密也。左傳鄭伯享趙孟于垂隴。子産賦隰桑。亦兩國固結密合之意也。

白華

御問曰此詩與邶風綠衣篇相類。莊姜申后。同有婦德。今於其兩詩而觀之。辭氣之間。其人之優劣。亦有可言者歟。

　臣對曰班婕妤自悼賦曰綠衣兮白華。自古兮有之。蓋此兩詩。其所遇也同。故竝稱如是也。然綠衣則悽婉自傷。而卒以古人爲歸曰俾無訧兮。實獲我心。是傷而卒反於和者也。此詩不無憂勞怨苦之意。如念子懆懆。俾我疧兮。是憂而不反於正者也。比綠衣似遜一頭。然風雅之體。本自迥異。彼以微婉。此以正直。有不可一例論者矣。

之子不猶。集傳曰猶圖也。或曰如也。或說卽張子說。而無深遠之意。且於天步艱難。不言所以處之之道。故集傳必以猶作圖也歟。

　臣對曰猶與猷通。不猶。謂無所猷爲也。臣又因是而思之。露者星精也。不以雲成。不與雨同。故無雲之夕。露澤方洽。古人明理。必不曰雲降而爲露也。上二句恐是反語。說文曰茅菅也。又山海經曰白菅爲席。蓋菅茅所以交索而織席者。然其爲物。必承露柔韌而後可以中用。今白雲蔽天。無以承露。以比嬖妾阻恩。無以承寵也。左傳引逸詩曰雖有絲麻。無棄菅蒯。雖有姬姜。無棄蕉萃。蓋菅蒯本自爲棄婦之自況。取其交索之意也。臣又思之。滮池北流。浸彼稻田者。中國之水。其流向外。以譬君心之向外。而別人承恩也。

滮池北流。集傳曰滮流貌。或曰滮池水名。雖水名而亦以滮流故得名。則

其義未始有異也。然以大旨觀之。滮是微流貌歟。

　臣對曰臣按水經註鄗水西北注。與滮池合。滮固水名。左傳晉師在敖鄗之間。註敖鄗二水名。在榮陽縣西北。則亦非豐鎬之水也。說文曰滮水流貌。究亦無微流之義矣。

有鶖在梁。有鶴在林。鶖鶴之分。不但以貴賤言。亦以善惡言歟。蘇氏說淸濁二字。實兼貴賤善惡言歟。

　臣對曰鳥之貴賤。只以其淸濁善惡別之。鶴稱仙禽。鶖稱饕禽。誠有貴賤之分。而或說至以爲靈頑懸絶。則物之定品混矣。然其言旣詳。臣不必贅陳矣。

綿蠻

御問曰綿蠻。黃鳥聲。而集傳曰綿蠻鳥聲。衆鳥之聲。亦可謂綿蠻歟。唐人詩曰蜀鳥啼綿蠻。蜀鳥未必黃鳥也。則他鳥之啼。亦云綿蠻。綿蠻果是何義歟。

臣對曰綿蠻二字。有音而無義。雖非黃鳥。但使其聲之綿蠻。不必讓黃鳥而不用也。韋應物詠鸎詩曰忽似上林翻下苑。綿綿蠻蠻如有情。卽綿蠻者。綿綿蠻蠻也。

命彼後車。謂之載之者。此語不可曉。願聞其義。

　臣對曰後儒以此詩爲招隱之詞。命彼後車者。漢制郡守身爲之駕。亦尊賢之意也。其說或近傅會。或又以此詩爲宜臼之作。飮食敎誨。恩愛之絶也。畏不能趨。放逐之久也。命車謂載。庶幾反之也。然亦無可據。按荀子大略篇引飮食敎誨之句。以爲先王旣富而敎之義。而命車一段。亦無所論。臣不能臆對矣。

漸漸之石

御問曰不遑朝矣。不言夕者。夕猶有止宿時歟。

　臣對曰軍務政務。皆以朝爲期。如詰朝會朝之類是也。又凡相見之禮。朝見曰朝。夕見曰夕。晉語平公射鷃。叔向聞之夕。此云不遑朝矣者。謂

東征甚急。將士不能行朝見之禮而啓行也。

烝涉波矣。埤雅曰豕喜雨。天將雨則豕進涉水波。以烝爲進也。集傳必以衆釋烝。何歟。

　臣對曰烝涉二字。善形容群豕渡水之象。若訓爲進。恐無味也。爾雅四蹢皆白曰豥。蓋平時泥汚。不見其白。涉水則淘洗露白。故始見之也。臣又聞之。將雨則豕發懆疾。涉水以涼之。理則然也。群豕皆涉。然後明徵其爲將雨之侯(一作候)。烝者衆也。

苕之華

御問曰苕之華。或云詩人自言己之憔悴。不如苕華之榮。雖與集傅(一作傳)不同。此亦可爲一義歟。

　臣對曰苕者。鼠尾也。鼠尾之花。本紫白色。芸其黃矣者。花之向衰而色變也。其葉靑靑者。花之已落而葉存也。此以花之衰落。比己之憔悴也。葉之靑靑。未必爲苕華之榮也。

三星在罶。罶中無魚。以竭澤而漁故歟。非必竭澤而漁。叔季運氣衰薄。天地之産。自然不富歟。朱子讀此詩曰周室初興時。周原膴膴。菫茶如飴。苦底物亦甘。到此卽恁地蕭索。蕭索亦以氣言也。衰周時運如此。故詩人之意。付之無可柰何歟。何以只言憂傷而不言救時之道歟。

　臣對曰於牣魚躍則岐周之旺氣可見。三星在罶則衰周之末運可驗。此先儒所謂氣數之說也。臣則以爲天地之間。本無氣數盛衰興亡。唯德所召。致中和。天地位焉萬物育焉。德之所孚。草木鳥獸魚鼈咸若。感應之理。捷於影響。豈可歸之於氣數乎。誠使衰周之君。奮發振作。德化洋溢。則天地萬物。其不同歸於位育之化乎。伏願　聖上深留意焉。或曰罶與霤通。此亦三星在戶之意。婚幣攝盛用羔。卿禮也。今羔成羊則已過時矣。此爲婚姻過時之詩。故上章惜其韶華之衰落。下篇傷其無妻之困苦也。

何草不黃

御問曰匪兕匪虎。率彼曠野。或曰興也。匪兕乎匪虎乎。見兕虎之循曠野而起興也。此說何如。

　臣對曰此章云率彼曠野。下章云率彼幽草。其句法旣同。其取義宜同也。不可一賦而一興。誠如或說。臣以爲兕虎皆深山鉅谷穹林茂樹之中所窟宅者。而今乃露行於曠野。喩大人傑夫之失其所而棲遑也。狐者妖獸也。而率彼幽草。喩小人得志。依附於幽陰之地也。匪兕匪虎者。怪而問之曰兕虎非曠野之物。無乃匪也者乎。胡爲乎率彼曠野也。如是看有味矣。

第二集經集第十九卷○詩經講義(卷三)

　大雅〇文王之什

文王

御問曰文王陟降。在帝左右。朱子曰理是如此。若道眞箇一上一下則不可。夫人之魂氣。無所不之。則宜有升降往來者。而況聖人之精神。異於凡人乎。書曰禮陟配天。是神之陟也。書曰祖考來格。是神之降也。有陟必有降。謂之一上一下。似無不可。而朱子言如彼者。何歟。

臣對曰理一而已。眞理之外。更無一副虛假之理。卽凡天下之事。理若如此則眞箇如此。理若如彼則眞箇如彼。旣理如此。又何故而不可乎。聖人之於天也。生而昭事。死而陟配。故孝經曰孝莫大於嚴父。嚴父莫大於配天。宗祀文王。以配上帝者。周公之所以孝於其父也。陟配之理。苟不眞的。周公之孝其親。豈不虛假乎哉。二典三謨之註。朱子之手澤也。其釋陟方之義。訓之爲陟遐昇天。則朱子於此。本有定論。但所謂一上一下。臣亦疑之。魂本無形。其升其降。豈如生人之往來乎。陟降也者。疑之之詞也。古人求神之法。於彼乎於此乎。焄蒿悽愴。如在其上。如在其左右。上下升降。悠揚恍忽。而不可一定。故謂之陟降。非指一上而一下也。故周頌曰陟降庭止。陟降在家。陟降厥士。若是者神之降格。而通謂之陟降也。此篇曰文王陟降。在帝左右。若是者神之陟配。而通謂之陟降也。朱子之云不可者。蓋云陟降二字。非一上一下之意。非謂陟配之理。不可曰實然也。臣又按春秋傳論澶淵之會。而引此句曰信之謂

也。此又一義也。

本支百世。言其將享百世也。卽稱述之中。寓其禱祝之意。後來八百蒼籙。足以當百世。而魚衞諸邦。永作藩屛。與周相爲終始。則周公之言。於是乎驗矣。周公不假卜筮而知。惟以人事推度之。然以禹之聖而夏之祚訖于四百。以湯之德而殷之運訖于六百。則周室之王業。至于八百之久者。豈以文王之德。賢於禹湯而然歟。

　臣對曰邦命之能久長。惟在乎積德之根基。立國之規模。周之八百。后稷周公之功也。然臣則以爲周之八百。不如商之六百何者。東周以後。禮樂征伐。蓋不得自天子出。與宋微子之不絶湯祀。何以異哉。若殷則六七賢聖。迭興於將衰之日。至紂之世。威福自如。能使三分天下。有其二之西伯昌。拘於羑里之獄。其無一辭而就死地。雖緣彼虐之烈。此德之順。而其紀綱命令。有足觀者。東周之君。雖有商紂之虐。其能齊桓晉文。俯首聽命如是哉。其所以綿綿綴綴。菫保一縷之脈者。不過曰大封同姓而已。此詩之必擧本支。而繼言百世者。其旨淵乎深矣。左傳論衞侯事。引此句曰能固位者。必度其本末而後立衷焉。亦須參攷也。

緝熙。卽上章之亹亹不已也。敬止。卽下章之小心翼翼也。雖似合誠敬言。而語有賓主。此句當主敬看。蓋首章言於昭于天。在帝左右。則文王之德。與天爲一也。文王之所以與天爲一之實。在於亹亹令聞。而其本則又在於對越上帝。故於此以敬言之。此敬字豈非一篇中骨子歟。

　臣對曰敬止之義。凡有三部。其一以止爲語辭。周頌之夙夜敬止。不聰敬止是也。其一以敬而爲所止之極。大學所引。本取止字。而去以明止至善之義者也。其一以爲敬其所止。敬止猶言愼終。若緇衣篇所引是也。緇衣曰君子言必慮其所終。行必稽其所敝。繼引此詩曰於緝熙敬止。斯豈非愼終之意乎。若作愼終意看。則止字較緊較重。朱子必以爲語辭者。例之以夙夜敬止不聰敬止也。然大學緇衣之文。其精神骨子。分明在止字上。以此言之。此章此句。本當以愼終意看。與濂洛主敬之

義。煞有不合。臣又思之。緝熙二字。亦不必看得太重。周頌曰維淸緝熙。文王之典曰於緝熙單厥心。曰俾緝熙于純嘏。曰學有緝熙于光明。皆是一樣文字。詳玩諸文。未必爲至誠無息。純亦不已之意。讀書之法。貴在會通。但執一句。穿得太深。恐於古人本旨。彌遠彌疏也。大抵文王之敬。敬于事天也。文王之誠。誠于事天也。誠敬之本。在於事天。何必文王耳。昔我　寧考。克敬克誠。嚴恭寅畏之衷。屢形於絲綸之間。伏願　聖上深留意焉。

殷士膚敏。集傳曰殷士者。商孫子之臣屬也。益稷曰虞賓在位。洛誥曰王賓殺禋。賓客有助祭之例矣。微子作賓而備三恪之列。則微子之執祼將可也。竝與其臣屬而使之行灌鬯之事。何歟。先儒云廟中以有事爲榮。待微子以賓禮。故竝榮其臣屬也歟。

　臣對曰宗廟之祭。不當使亡國之大夫助其祼將。而此其然者。示天下皆臣服也。視天下爲一家也。殷士祼將。未必爲殷士之榮。而實爲周家之榮也。故擧此而戒其子孫。俾知受命之難。與夫天命之難諶也。至於殷士。恐亦不億麗中人。未必其爲臣屬也。

永言配命。註曰命天理也。此篇內凡八命字。宜無不同。皆是其命維新之命。而於配命。別爲訓詁何歟。配命之命。亦受命之命。蓋言修德而永配所受之天命。恐非以長合天理而言。未知如何。

　臣對曰中庸章句曰性卽理也。此云命天理也。朱子之意。理一字兼包性命。然天命有賦性之命。有得位之命。永言配命。是永配得位之命也。恐與性理有間。聖旨中分析誠無餘蘊矣。左傳孔子論魏子之事。引此句曰其命也忠。其長有後於晉國乎。其曰長有後者。豈非得位之命乎。此句之義。孔子已釋之矣。

大明

御問曰俔天之妹。俔磬也。其所以爲譬之義。可得聞歟。孔氏所謂磬作然

云者亦未詳。

　臣對曰譬物之法。擧此與彼。較看而酷肖。然後可以爲譬。磬有兩股。左右酷肖。故曰磬譬也。或引淮南子之文。爲譬俔之證。然臣按淮南子之俔。卽今之相風竿也。與譬字無當。本文曰譬若俔之見風。無須臾之間定。此謂終身迷惑者。誓如相風竿也。

尙父之伐商。當以智謀。不以勇力。如請焚蓍龜之類是也。至於隼搏而鷙擊。特一猛將之事。恐不足稱尙父之賢。且牧野之會。前徒倒戈攻後以北。則無待於衡突摧陷之力。尙父亦安所施其鷹揚之勇歟。

　臣對曰天命人心之所歸。雖曰不藉武力。誓師燮伐之時。亦不可有雍容揖讓之風。故樂記曰發揚蹈厲。太公之志。八十元戎之奮其鷙勇。如秋隼騰霄之勢者。以其氣象而言也。且武王之誓師曰尙桓桓如虎如羆。言其搏噬如虎羆也。奚但鷹揚已哉。

緜

御問曰陶復陶穴。西方苦寒。故豳俗爲然。若謂國小未有室家則恐似可疑。七月詩曰躋彼公堂。是豳公有堂字矣。篤公劉篇曰取厲取鍛。是公劉作宮室矣。何以謂至古公。而未有家室歟。

　臣對曰史記曰古公至於岐下。乃貶戒(一作戎)狄之俗。而營築城郭室屋。由是觀之。在豳之時。不能爲此。然宮室之制古也。古公之時。豈有巢居穴處之理。恐相基先築。艸艸庇覆。姜妃旣來。始營寢廟。寢廟旣成。始立家室。故據其初而言之曰未有家室。當時事勢。或似然也。或曰陶復陶穴。蓋指百姓之從遷者而言之也。

四臣之次。御侮最在後何歟。先內修而後外攘故歟。

　臣對曰據孔子四友之說。則疏附近者悅也。奔奏遠者懷也。先後令譽之來也。御侮惡毁之絶也。近者悅而後遠者懷。令譽彰而後惡毁絶。四者之序。不其有倫乎。

棫樸

御問曰雲漢長竟天。蓋以爲周王年壽之久。如雲漢之長也。雲漢長。故章于天。年壽久。故能作人。似非無取義者。未知如何。

　臣對曰詩之取興。苟得本義。無不精密如此。　聖喩至當矣。

追琢其章。荀子富國篇劉向說苑。皆作雕琢何歟。

　臣對曰按周禮天官追師註曰追治玉石之名。又孟子曰追蠡。謂雕刻如蠡形。以爲鍾鈕也。追與雕。本相通也。

旱麓

御問曰豈弟君子。干祿豈弟。上下豈弟。煞有分別。上豈弟以盛德全體而言。下豈弟以干祿一事而言歟。

　臣對曰豈弟二字。其解不一。左傳論管夷吾事。以愷悌爲謙讓之意。又周語單襄公之言。以愷悌爲禮讓之意。又表記以凱弟爲卑讓之意。三說同作讓意。又左傳論欒書事。以愷悌爲從善如流之意。又表記以凱弟爲強說之意。又呂覽以愷悌爲長大之意。又淮南子以愷悌爲信義之意。其說之雜出如是。惟左傳及國語單穆公。引此詩曰夫旱麓之榛楛殖。故君子得以易樂干祿焉。若夫山林匱竭。藪澤肆旣。民力彫盡。資用乏匱。君子將險哀之不暇。而何易樂之有焉。此恐爲此詩之正解。豈弟者樂易也。上下豈弟。恐無大小全偏之別也。

思齊

御問曰不顯亦臨。是愼獨工夫。無射亦保。是執中工夫。皆敬也。或曰不顯亦臨敬也。無射亦保誠也。恐不必如此分屬歟。

　臣對曰不顯亦臨。屬在宮之時。是大學愼獨之誠也。無射亦保。屬在廟之時。是論語執事之敬也。然以射爲厭則亦保二字無味。且與不顯異例。此甚可疑。按小爾雅射明也。又九月律中無射。言陽氣將盡也。班固無厭之說。未必有據。臣謂無射亦不顯之意。神道若無陽明。而肅敬之心。若有保守者在也。

皇矣

御問曰惟此二國。集傳曰夏商也。商政之不獲。宜上天之究度。而若夏則遠矣。或曰二國商與周也。商之與周。其政不相得。故四方之國。必審擇其可與者。而皆無如周德。書所謂惟爾多方。罔堪顧之者也。乃是眷顧于西。而以岐山與宅。此說似爲得之。未知何如。

　臣對曰二國之解。凡有三說。毛傳以爲夏商。鄭箋以爲殷崇。或說以爲商周。臣以爲俱未穩當。夏之亡久矣。於周無當。毛說非也。殷崇之竝稱。雖有正義之分疏。終是不倫。鄭說非也。至於殷周之說。尤恐誤解。何則四國四方之國。而西顧亦四方之一也。然則將使一個西周。旣列於彼二國之中。又列於此四國之中。無是理也。且從集傳以首章爲太王之事。則太王之時。曷嘗有商周之不相得乎。此又說不成也。臣謂二國密與崇也。按史記西伯得專征之命。越二年伐密須。又三年伐崇侯虎而作豐邑。自岐下而徒。蓋伐密伐崇。卽文王作都興王之本。故此篇全敍是事。而首章先擧與宅之命。中間二章特敍王季之德。以爲毓慶之本也。據左傳楚人滅江。秦伯爲之降服。大夫諫。公曰吾自懼也。君子引此詩曰其秦穆之謂矣。此以楚與江爲二國。而非以秦與楚。或秦與江爲二國也。二國之非商周。此亦可見矣。或曰首二章爲太王之事。則二國不當爲密崇。臣則曰第三章明言帝作邦作對。自太伯王季。自太伯之自字。當著眼看。夫旣曰自太伯王季。則首二章之未嘗言太王可知也。又按天作之詩曰彼岨矣岐。有夷之行。此承文王康之而言。非承太王荒之而言。若然此篇之第二章。正徵爲文王之事也。故舊註亦以爲文王之事。又漢書郊祀志曰乃眷西顧。此維與宅。言天以文王之都爲居。據此則此篇之首章。又明徵爲文王之事也。夫首二章。旣爲文王之事。則二國者。密也崇也。

載錫之光。大旨以爲猶曰彰其知人之明。不爲徒讓耳。所謂知人。卽言知文王之當成王業。避王季使傳文王也。若如此則是太伯順太王剪商之意。而欲使周家終有天下也。朱子又何以謂太伯之心。卽夷齊叩馬之心

歟。

　臣對曰帝作邦作對。則篤其慶錫其光。皆帝眷也。王季雖有友愛。顧何以錫其光於乃兄乎。且下章之言其德克明。承載錫之光一句而言。蓋天錫之光。故其德克明也。光一字旣無涉於太伯。則太伯心術之微。又不必論矣。

其德克明。克明克類。上克明是德之全體。與帝遷予懷之明德同。下克明卽能察是非。爲六事之一。而或者竝上下克明。皆以能察是非看。恐失本旨。未知如何。

　臣對曰上下克明。宜有大火全偏之別。然左傳成鱄對魏子。合上下明字。竝以爲照臨四方之明。舊註亦然。照臨四方。則其明亦大矣。上下二字之同作一義。亦無不可也。又樂記引比(一作此)章。亦宜參攷。

無然畔援。無然歆羨。禁止之辭。然則文王之德。於伐密之時。猶未造道之極處。故天戒之曰無畔援無歆羨。俾先登岸。至伐崇之時。文王之德。已造道之極處。順帝之則。故天乃嘉之曰予懷明德也歟。文王生知之聖。非積累而漸進者。則宜無前後淺深之別。而詩人之言如此者。何歟。

　臣對曰無然畔援。無然歆羨。誕先登于岸。恐非遏人慾存天理。以造道之戒語也。毛傳以岸爲高位。鄭箋以岸爲獄訟。俱不合理。臣以爲帝謂文王者三。恐皆卜筮之詞。不然古者別有稟天命之法。如卜兆之繇詞也。無或畔背其援助。無或貪羨其鹵獲。師行渡水。卽宜登岸。皆軍占也。故下章曰侵自阮疆。陟我高岡。其登高據險之法。果遵帝命。又下章帝謂文王。令用鉤援臨衝。而卒章果用臨衝。上下文理。無二例也。大抵道岸之說。昉於佛氏。苦海津梁。旣悟則到彼岸。佛語也。文王周公之時。安得有道岸之說乎。

靈臺

御問曰或曰靈臺非文王始作也。左傳哀公二十五年。衞侯爲靈臺藉圃。漢地理志濟陰城陽。有堯靈臺。後漢章帝紀祀唐堯于成陽靈臺。靈臺舊

名也。文王特踵之耳。蓋觀妖祥望雲物。皆神靈也。故曰靈也。孟子只引經耳。非眞以不日成之而謂之靈也。此說何如。按劉氏外記曰黃帝設靈臺立五官。以序五事。大抵靈臺之名。自黃帝始。然孟子曰民歡樂之。謂其臺曰靈臺。夫豈無實。而孟子言之哉。

　臣對曰黃帝靈臺。帝堯靈臺之說。不見正經。然帝王立國。必有望氛祲之臺。按國語楚靈王爲章華之臺。伍擧曰先君莊王爲匏居之臺。高不過望國氛。又曰先王之爲臺榭也。臺不過望氛祥。引此詩以證之。又漢班固之賦曰登靈臺考休徵。又靈臺詩曰帝勤時登。爰考休徵。意軒堯之時。亦有望氛祲之臺。與周之靈臺。其用實同。故借其名以稱之也。且靈沼靈囿。無灾祥必驗之靈。而亦謂之靈。則以速成而謂之靈者。不特孟子之言。卽詩之本文自證之。後儒雖欲不信孟子。豈可竝誣詩文乎。且衞侯之靈臺藉圃。不過爲飮酒行樂之所。則與魯昭公之冬築卽囿(叔孫子引詩爲諷)無異。又兩漢祭祀志班固傳王莽傳中溯論靈臺之本原。皆不過以此詩證之。則靈臺之名。始起於文王。而望氛之制。粵自乎軒堯矣。但其所謂速成。非謂一日成之。不日者不設期日也。鄭箋之說。楊愼亦從之矣。

靈臺之詩。必竝言辟雍。何也。以其同處而然歟。抑臺池鍾鼓。皆游觀之事。故以類竝取歟。左氏說靈臺在太廟之中。壅以靈沼。故謂之辟雍。此則不足辨。公羊傳曰靈臺在國之東南二十五里。辟雍所在。不見於傳記。以義揆之。望氛祲察災祥。欽天之事也。行大射習禮樂。敎人之事也。靈臺辟雍之設。各有所以。必不同在一處。或曰後漢左靈臺右辟雍。實遵周制。此果有所據歟。

　臣對曰辟雍靈臺。其用不同。而漢平帝時。王莽奏起明堂辟雍靈臺。其後光武建武中元元年始建之。謂之三廱。靈臺辟廱之竝稱。自此始也。故江陵項氏縣學記曰天子之學。謂之辟雍。班朝布令。享帝右祖。則以爲明堂。同律候氣。治曆考祥。則以爲靈臺。此又祖三雍之說者也。然禮

含文嘉歷論靈臺之效。凡十有餘條。而終無所謂學宮二字。蔡邕明堂論。歷敍太廟學宮通合之制。引古經傳。亦十有餘條。而終無所謂靈臺二字。可見靈臺辟雍。本不相關。而漢時之列爲三廱者。特以此詩之竝擧也。然辟雍之爲樂名。旣見於莊子。與大章大夏大濩大武。竝列而言之。則後儒之以之樂二字之獨多。爲非樂名者妄也。勻天之樂。雲門之樂。樂名之下有之樂二字者。不可勝紀。其將竝謂之非樂名乎。莊子之特加之樂二字。以辟雍本有學名。故加此二字。以明其爲樂名也。蘇氏亦引莊子之文。以辟雍爲樂名。而朱子以爲學以樂名。樂以學名。雖未可知。要之辟雍爲習樂之所也。故馬端臨亦曰周之辟雍。卽成均也。成均卽大司樂之職也。辟雍之兼爲樂學二名。豈不較然乎。然則此詩之辟雍。明是樂名。而靈臺辟雍之不在一處。可謂無疑。若夫辟雍在左東膠右瞽宗之中。與淸廟明堂列爲三宮。而靈臺僻雍之列爲三雍。卽因王莽誤讀此詩之致也。

文王有聲

御問曰遹追來孝。作豐。是王季之志。而文王成之也。夫豐是崇國之地。伐崇然後可以作豐。若謂自王季已有伐崇之意。則文王之伐崇。在崇虎讒已之後。爲方伯專征伐之初矣。在王季時崇虎之惡未著。王季亦非方伯專征伐者。何以得伐崇而有其志歟。

　臣對曰武王周公之繼志迷事。不過修祖廟陳宗器。而王天下不與焉。則文王之聿追來孝。亦恐非伐崇剪商之事。且王季之不能有伐崇之志。不但事理則然。據漢李固傳有曰斯所謂聿追來孝。不失臣子之節者。意當時釋此詩者。必以文王服事殷朝。不失臣子之節。爲聿追來孝之事。故其言如是。然又按禮器曰武王之伐紂時也。詩云匪革其猶。聿追來孝。此又以伐紂爲追孝。則文王之追孝。當是伐崇事也。詩稱太王實始剪商。則作豐之功。或亦王季之志。臣未敢質言也。

武成曰散鹿臺之財。發鉅橋之粟。大賚于四海。而萬姓悅服。則天下之心

服。於此已見。何待辟雍之講學行禮而後。始皆必服歟。

　臣對曰辟雍之禮。大賚之政。皆足以服天下。則其先其後。有不必論也。曾子於祭義篇。引此爲孝道之極致。荀子於王霸篇。引此爲官人之大効。孝經引此詩以爲孝悌之極致。孝者太廟之事也。悌者太學之事也。又劉向說苑曰聖王修禮文設庠序。天子辟廱。諸侯泮宮。所以行德化也。引此詩以證之。則先儒之說。皆以辟廱之禮。爲可以服天下也。

第二集經集第十九卷○詩經講義(卷三)

　大雅〇生民之什

生民

御問曰巨跡之說。以玄鳥之生商。澤龍之興漢推之。固不可謂無是理。然以大人之跡。而謂上帝之拇則易以致惑。蓋大人是鬼神。鬼神固有現形者。故留其跡矣。帝以理之主宰而稱。初無形狀。豈可以拇指言歟。以大人爲上帝所命之鬼神則可。直謂之上帝。無乃不可歟。

　臣對曰民之生久矣。豈姜嫄之時。又有不由人道而生者。據正史稷是嚳子。大戴禮嫄是嚳妃。明明有父母所生。而司馬遷無識。信野人之說。妄爲荒誕誣罔之詞。其失大矣。夫歆歆然若有人道之感者。是謂嫄嚳未嘗爲夫婦也。周人之禘嚳而郊稷何也。若以爲鬼神之跡。則是姜嫄旣爲帝嚳之妃。而又與鬼神歆感。弗淑也。鬼神亦本無形。寧能有跡深印野中乎。臣謂玄鳥紀其時也。澤龍神其事也。欲辯則褻。不敢煩也。或曰若以人道而生。胡爲乎隘巷平林。臣則曰苟以隘巷平林。爲履跡之證。是謂棄之。將以諱嚳。其言尤褻不可讀也。意后稷初生。長大異常。可怪之甚。故棄之。不然不坼不副。無菑無害。亦常事也。大抵此詩帝者。帝嚳也。毛傳之義。正正堂堂。而鄭玄好怪。信河圖中候等讖緯妖邪之說。以亂聖經。惑之甚矣。王充奇怪篇。論禹卨堯稷及漢高澤龍之事。其說嚴正的確。見理甚明。臣嘗韙之矣。

誕彌厥月。是滿十朔之限歟。抑生於第十朔之末歟。

　臣對曰彌本弛弓之意。彌者長也遠也久也益也。惟詩詁曰終也。或曰彌月。卽踰月也。踰月則長大。長大而其生如達。故異之也。

有相之道。一說曰相視也。有相土地之道也。蓋后稷相土地之宜。知某土宜某穀。此說何如。

　臣對曰周禮土會之法。辨五地之宜。以土宜之法。辨十有二壤之物而知其種。以敎稼穡樹蓺。則后稷之穡。必有相土之法。或說有理矣。或曰相讀之如造物來相之相。蓋方苞發秀堅好穎栗。亦或有陰相之功而然也。

取羝以軷。祭行道之神。冀佑道路也。非如祭田祖之爲祈年。而曰以興嗣歲何歟。

　臣對曰周禮夏官。大馭掌玉輅。以祀及犯軷。註山行曰軷。蓋封土象山。以車轢之而去。示無險難也。後儒引月令冬祀行之文。以爲行祭而卒歲。故曰以興嗣歲。此說有據矣。

行葦

御問曰徒擊鼓曰咢。鍾鼓未備。大旨何以謂歌樂之盛歟。鍾鼓旣設。一朝饗之。彤弓詩所云。而行葦則燕禮。燕輕於饗。故有鼓無鍾歟。伐木詩。卽燕朋友之詩。而曰坎坎鼓我。燕禮之無鍾可見。所謂歌樂之盛。只從燕禮言之歟。

　臣對曰燕禮雖輕。未嘗無鍾。臣按燕禮始奏笙歌。而賓醉之後。卽奏陔夏肆夏。奏夏之法。必有鍾鼓。故周禮鐘師云以鐘鼓奏九夏。燕禮未嘗無鐘也。又燕禮云賓所執脯。以賜鐘人。若其無鐘。安有鐘人。臣又按大射儀。樂人宿縣于阼階。笙磬鐘鑮鼓鼙之物。無不備焉。亦無徒鼓之理。臣妄竊以爲咢直言也。按漢書韋賢父韋孟詩曰咢咢黃髮。師古曰咢直言也。蓋咢與諤通。商君傳曰千人之諾諾。不如一士之諤諤。又家語曰湯武以諤諤而昌。又漢儒林傳曰臣無謇諤之節。據此諸文。咢之爲直言無可疑也。徒鼓之爲咢。雖見於爾雅。爾雅訓詁。只引此詩。不足爲據。臣按此詩卽學宮大射養老乞言之詩也。舊序旣有養老乞言之說。而馬端臨以行葦瞿相。爲庠序中以射造士之事。其言必有所據。臣又

按射義諸侯之射。必先行燕禮。卿大夫之射。必先行鄕飮酒之禮。今按詩文肆筵授几。養老之事也。酌斗祈耇。乞言之事也。射義孔子之言。以祈作求。祈耇者。求言於黃耇也。然則或歌或咢。謂或奏笙歌。以導樂意。或發直言。以獻箴戒也。

酌以大斗。以祈黃耇。於衆賓果誰先歟。肆筵設席之初。燕毛而序齒矣。及其旣燕而射。序賓以賢。序賓以不侮。則此大斗之祝。當以不侮之人爲先歟。

　臣對曰序賓以賢者。中多者居上也。序賓以不侮者。年高者居上也。始旣上賢。旋又上齒。不以藝而侮長也。輔氏之說。以不侮爲德盛之人。不亦謬乎。德之高下。不可猝定。何以序之。若然酌斗祈耇。自當先獻於高年。無可疑也。雖然臣則以爲祈耇者。曾孫乞言於黃耇也。於是黃耇台背之人。引之誘之以道德之言。翼之輔之以仁義之言。繼之以祝壽祝福之詞。此之謂以引以翼。壽考維祺也。臣又思之。曾孫者天子也。天子之尊。而親酌大斗。乞言於黃耇之老人者。示民以悌也。故祭義曰食三老五更於太學。天子袒而割牲。執醬而饋。執爵而酳。所以敎諸侯之悌也。文王世子曰天子視學。設三老五更群老之席。有適饌省醴之禮。有發詠登歌之節。旣歌而語。語之以父子君臣長幼之道。此乃養老乞言之法。而行葦之篇。卽其詩也。(卷阿詩云以引以翼宜參攷。)

旣醉

御問曰介爾昭明。是言德之昭明。蓋以年彌高而德彌邵爲祝也。夫人老則易昏。故祝君子以昭明也。朱豐城說指福之高明光大者。恐未然。

　臣對曰德音孔昭。其德克明。德之謂昭明。固有可據。福之謂昭明。臣未之聞也。臣又思之。考終命者。五福之一也。臨終昏亂。君子惡之。必如曾子之啓手易簀而後。方可謂高朗令終也。

永錫爾類。類之爲善可疑。類只是世類之類。孝子又有孝子則是類也。蓋言永錫爾類己之子孫也。以彭盧陵所言後漢柳氏姑事可見。未知如何。

臣對曰類之爲善。蓋本毛傳。而類之爲世類。本有明證。按國語叔向論單子不忘成王之德。引此詩曰類也者。不忝前哲之謂也。單若不興。子孫必蕃。此豈非永錫주-D001類己之子孫者乎。又類同類也。左傳論穎考叔事曰愛其母。施及莊公。引此詩以證之。又晉人令齊人以蕭同叔子爲質。齊人對曰蕭同叔子。寡君之母也。吾子布大命於諸侯。而曰質其母以爲信。是以不孝令也。無乃非德類也乎。引此詩以證之。又漢馬融忠經曰君子盡孝敬之心。以養其親。施及於人。引此詩以證之。又後漢章八王傳濟北王善居喪。梁太后下詔引此詩。亦以爲族類敎道之意。錫類之解。若是其多。而終不聞以類爲善。柳氏姑事亦一證也。又孝子不匱。坊記作勞而不惓之意。家語作恪勤不息之意。亦與呂東萊源源之解。有異矣。

鳧鷖

御問曰來宗。是言尸之尊主人歟。尸爲主人之所尊歟。

臣對曰鄭箋以爲尸尊主人之意。而少牢主人拜妥尸。尸答拜。主人酳尸。尸拜受。尸醋主人。主人拜受。尸與主人。蓋互相尊敬。然孔子夢坐奠於兩楹之間曰天下其孰能宗予。以此推之。此云來宗。恐是主人尊尸之意也。

旨酒欣欣。以燔炙芬芬例之。則欣欣似是酒美貌。氣味和暢之謂。非以人心之樂而言。未知如何。

　臣對曰然矣。氣味和暢則草木亦稱欣欣矣。

假樂

御問曰次章宜君宜王。與斯干之室家君王同意。不愆不妄。率由舊章。是言子孫之爲天子諸侯者。三章末章復爲頌祝於今王。而朱子以此二章爲皆稱願其子孫之辭。何歟。

　臣對曰　聖旨至當矣。左傳魯文公受享於晉。賦嘉樂。(文三年)又齊侯鄭伯如晉。晉侯兼享之。賦嘉樂。(襄廿六)竝無戒子孫之意。卽舊註亦以第三

意以下。爲頌祝今王之辭也。

率由群匹。輔慶源以爲盡用天下之賢。恐不然。上下率由之率。宜無異義。循用群匹。言循用其謀猷也。未知如何。

　臣對曰率由舊章之句。雜出諸書。孟子論先王之法引此句。(離婁篇)韓詩外傳記哀公子夏之言引此句。又漢書郊祀志論郊祀交神之義引此句。又後漢章帝紀論師傅建官之制引此句。又張綱傳上書陳文明二帝之德引此句。又陳蕃讓太尉於胡廣引此句。皆以率由爲循用之意。率由之義。本來如此。豈獨於率由群匹。有異解乎。

公劉(生民之什)

御問曰公劉之在西戎。能自立國。與黎君之寓於衞不同歟。若未立國。何以有田疇倉廩。自不窋失其官守。竄身戎狄。至公劉爲三世。而不窋則未能立國。公劉修德。乃始有國歟。抑公劉復后稷之業。夏室因所居而封之歟。

臣對曰按史記公劉不窋之孫。在戎狄之間。復修后稷之業。子慶節立。始國於豳。按綱目前編夏桀二十二歲。公劉遷國于豳。又漢婁敬傳曰自后稷封邰。積德累善十餘世。公劉避桀居豳。又路史曰公劉去后稷已十餘世。索隱及歐陽洪羅之說。竝以避桀爲正。則居豳之非受封明矣。且古者諸侯之國。不如後來之強盛。如奚仲之後爲嶭。皐陶之後爲六蓼。見於春秋。皆國小民寡。凜不自保。而其爲受封之侯自如也。不窋以後。雖失后稷之官。未嘗竝失邰封。則雖奔竄流離。不能寧居。其封號自如也。故行則有干戈戚揚之儀。居則有倉廩百官之富。君乎牧乎。依舊是唐虞受封之國。若以爲受封於夏室。於古無文也。

徹田爲糧。集傳曰周之徹法自此始。然諸侯從時王之制。故文王之在岐山。九一而助。是從殷制矣。公劉之居豳。當夏之時。宜遵公法。何以創爲徹法耶。徹法果是公劉所制。則此章何不言境界制度之詳歟。徹田之徹。非徹法之徹。則又是何法歟。

臣對曰後儒之駁集傳凡有三條。其一曰通其田之所出以作貢也。其二曰公劉宜遵夏制也。其三曰周之名徹。非通力之意也。臣以爲三說皆非也。夫較數歲以爲常者。以歲之豐儉而言。若夫土之肥瘠。未嘗隨歲有變。其將於五十畝之中。較其數畝之中以爲常乎。若然公家之取於民雖均。其制産則不均。臣故曰其通田作貢之說非也。昔者文王之治岐也。亦用平土之法。地著爲本。此司馬法也。文王當殷之時。宜不敢創行新制。而其法之異於助如是。況於公劉之時乎。臣故曰公劉宜遵夏制之說。非也。卽其所自引公羊傳曰公田不治則罪民。私田不治則罪吏。若使公自公而私自私。則宜其公田之罪吏。私田之罪民。而今乃反是。則正徵其爲上下通力之法。臣故曰徹非通力之說非也。徹田之解。宜從集傳也。(案徹田之解。當從趙岐。此對有病。)

卷阿

御問曰此詩猶皐陶之賡載歌也。然有虞之至治。而皐陶猶以元首叢脞爲戒。則當成王伴奐優游之時。召公宜以太康戒之。而惟盛稱壽考福祿之事。略不及於兢畏淵惕之意。何歟。

　臣對曰此篇據舊說爲戒王求賢之作。帝王之道。勞於求賢。逸於得賢。賡載之歌。亦此意。其曰元首明哉者。戒其知人也。其曰庶事康哉者。逸於得人也。其曰元首叢脞者。戒其不得人而勞也。然則此篇亦因卷阿之游。遂陳帝王逸於得人之理。蓋言旣得人則恭己無爲。壽考福祿而已。賢聖之言。前後一揆。恐當與賡載歌。相爲表裏矣。

鳳凰于飛。鄭氏以爲因時鳳凰至。故以爲喩。成王之時。果有鳳凰之瑞歟。書之君奭篇曰鳴鳥不聞。然則卷阿詩在周公作誥留召公之後歟。

　臣對曰成王之世。未聞有儀鳳之事。按說苑黃帝聞天老之言。備黃冕帶黃紳。齋于中宮。鳳乃蔽日而降。韓詩外傳。亦載是說。而皆以此詩證之。黃帝之說。雖未必信。若使成王之時。有鳳來集。則兩儒不必遠引黃帝之事。蔡邕琴操。有神鳳操。謝希逸謂是周成王時鳳舞紫庭而作。然

此未必有據矣。

渭濱之後車。浚郊之良馬。固是待賢之具矣。卷阿之車馬。不過爲成王游觀之資。而集傳以爲待賢者何歟。

　臣對曰集傳之義。淵永有味。不必疑也。或曰此詩恐是無棄爾輔。屢顧爾僕之意。王者之求賢任官。恭己無爲。如車之有輔。馬之有僕。乘而坐上者。熟路閒馳。不煩不勞也。若以爲游觀之具則恐非本旨矣。

民勞

御問曰民亦勞止。迄可小康。未能遽望其太平也。則其下當以小康之道言之。而柔遠能邇。虞舜之所以成至治。豈可曰小康歟。

　臣對曰厲王之政大亂。不可以遽望太平。必先除大亂。以成小康。終致太平。故此章可作三節看。上四句小康之望也。中四句大亂之除也。末二句太平之致也。按左傳子大叔悔不用子産尙猛之言。以致萑苻之盜。孔子曰寬則民慢。糾之以猛。猛則民殘。施之以寬。寬猛相濟。政是以和。引此詩曰上四句施之以寬也。中四句糾之以猛也。末二句平之以和也。家語亦載是說。此詩之義。孔子已釋之矣。又呂覽城濮之戰。晉文公三罪而民服。引此詩爲不失刑賞之證。又淮南子泰族訓。引此詩爲刑罰無寃之證。蓋寇虐之遏。中國之惠也。

此詩備言小人之情狀。一章曰無良。二章曰惛怓。三章曰罔極。四章曰醜厲。五章曰繾綣。一節深於一節。而其必以繾綣終之者何也。人主如欲遠小人無繾綣之患。則自其詭隨之初而痛斥之歟。

　臣對曰繾綣者。不獨迎意逢惡。固結於其君。抑其朋糾類結。牢不可破。陰凝氷合。堅不可渙者也。大抵小人之禍。始於無良。中於罔極。終於繾綣。良心旣喪。無所不爲。人君之察其情狀。必自無良始也。伏願　聖明深留意焉。後漢陳忠上疏。引以謹無良之句曰隄潰蟻孔。氣泄鍼芒。明者愼微。智者識幾。以此觀之。察其情狀。顧不在於無良之初乎。又左傳子舟引以謹罔極之句。戒其不畏強圉。蓋旣不能防微杜漸。亦當殺其

鋒而折其勢。無使滋蔓。又不能是。而至於繾綣。則固結而無可矣。臣又思之。小人內訌則戎狄外猾。其理若相呼召。內修外攘。王者之大務也。無縱詭隨。先內修也。式遏寇虐。後外攘也。惠此中國。以綏四方。一篇之大綱也。自古小人之禍。必底於戎狄。唐之楊李。實召范陽之寇。宋之章蔡。馴致靖康之禍。易曰負且乘。致寇至。此之謂也。伏惟聖明。三復此詩。淵然深念焉。

此詩爲戒同列而作。同列是王所信任者。足以勸王而黜佞人故歟。以第二章無棄爾勞觀之。同列似亦賢人。何以爲厲王所寶愛歟。

　臣對曰此詩之爲戒其同列。蓋以王欲玉女一句而然也。然鄭箋之云王乎我欲令女如玉者。未嘗不通。又按晉程本之書曰詩云王欲玉女。是用大諫。夫紏其邪志而濟其所乏。是忠臣之所留察也。可見古人皆以此句爲穆公直陳厲王之語也。厲王曷嘗親賢哉。

板

御問曰天之方難。無然憲憲。天之方蹶。無然泄泄。有殆哉岌岌之意。反覆丁寧。哀痛惻恒。使聽者悚然怵惕。是宜繼言救之之道。而今其言曰辭之輯矣。民之洽矣。只責諸言辭之間何歟。此果爲當時之急務歟。

　臣對曰國之治亂。係於朝廷之言議。都兪吁咈。唐虞之所以治也。淸談謔浪。晉魏之所以亂也。民穢上聞。天怒震疊。而在朝之人。方且謔浪笑傲。此凡伯所以深憂永歎。而哀痛惻怛之意。必從言辭起也。且言辭不可少也。左傳叔向曰子産有辭。諸俟(一作侯)賴之。辭之不可已也如是。引此詩以戒之。又說苑子貢曰出言陳辭。身之得失。國之安危也。引此詩以戒之。以此觀之。當時之急務。亦未必不在是矣。

蔑資。似是無所憑藉之意。桑柔云國步蔑資。亦此意。集傳必云嗟歎之辭何歟。

　臣對曰殿屎蔑資莫惠。三語相照。殿屎旣是飢困呻吟之意。則蔑資者貲財之匱乏也。莫惠者賑濟之無術也。恐不必以蔑爲滅。以資爲咨也。

攜無曰益。似是無所費於天之意。安城劉氏曰言求之卽得而無費於己。己是誰歟。亦指天歟。

　臣對曰攜無曰益之義。鄭箋劉說都不明白。臣以爲取者持也。(字從手。又者手也。)攜者提也。天之牖民。有如父母攜持嬰兒。率循天命。民莫不善。凡牖民之方。無以加於攜持。益者加也。民之於君。攜則從之。此所謂攜無曰益。牖民孔易也。

第二集經集第十九卷○詩經講義(卷三)

　大雅〇蕩之什

蕩

御問曰此詩旣託文王之言。則自首章當直爲文王之言。而乃以蕩蕩上帝起句。先爲詩人之自言者。何意歟。

　臣對曰首章乃是一篇之總旨。天命匪諶。卽其大綱。靡不有初。鮮克有終者。殷商之興亡也。未必爲人性之始善終惡。又據洪範蕩蕩者無偏之意。與多辟相照。說苑至公編所引。可以參考也。臣又思之。古之君子。小心昭事。不敢怨天。指上帝曰暴虐之上帝。無是理也。臣謂疾威者。疾畏也。(猶言疾敬德)下民若疾畏上帝。其命皆出公理。豈有僻偏者乎。由人執德之有始無終。故上帝之命。隨之有改耳。蕩蕩至公之德。方且發明。豈敢詬之爲暴虐邪僻哉。此詩大旨。皆殷鑒之戒也。天之亡殷。豈可曰邪辟之命也哉。

抑

御問曰舊說以爲刺厲王。而考其時世不合。則又有追刺之說。朱子非之矣。今不必更爲疑難。惟作自警看。密切體驗。則於吾身心爲有益。南容之三復白圭。只是佩愼言之戒而已。何嘗理會到刺王自警之是非耶。讀法恐當如此。未知如何。

　臣對曰武公之生。在於宣王末年。而此詩之作。又在武公末年。左傳國語皆有所據。此所以爲自警也。然篇中亦多刺王之言。此甚可疑。然讀詩之法。貴乎體驗。誠如　聖敎。今不必更事考據矣。

尊主卑臣。紀綱可立。而乃曰惠于朋友何歟。年方九十有五。而自責以亦

旣抱子何歟。君子信天知命。而自歎以我生靡樂者何歟。凡此皆似可疑。

　臣對曰不唯是也。一篇皆憂時慨世之語。其非自警明矣。

桑柔

御問曰召穆公凡伯芮良夫之徒。皆周之賢臣。旣已在位。有匡救之責。而進不能力諫於君前。退而自述憂憤。有若草野之空言何歟。如曰厲王監謗。人莫得而諫。則取禍之道。詩與言何異哉。厲王一見而怒。則三臣者危矣。其於明哲保身之道。何如也。(朱子以桑柔謂在共和之後。則追刺恐亦無益。)

　臣對曰厲王監謗而召穆公諫之。厲王悅榮公而芮良夫諫之。不可謂不諫也。諫之而不聽。故其憂愛之誠。發而爲詩。豈若是庸懦畏禍。進不能謇諤。退以爲誹謗。徒以彰君之惡者哉。

誰生厲階。上文君子是指王。則厲階似是指榮公之類。蓋言非王有爭之心。有小人爲之階亂者。而小註輔慶源以爲指王而言。恐誤。未知如何。

　臣對曰若曰誰作厲階則厲階當屬小人。而今曰誰生厲階則王實生之。慶源之設。亦非誤解。按左傳楚子爲舟師以掠吳。吳人踵楚滅巢及鍾離。沈尹戌曰王一動而亡二姓。詩曰誰生厲階。至今爲梗。其王之謂乎。以此言之。其爲指王無疑也。且競者彊也。恐非爭意。又後漢段熲傳引此詩以梗作鯁。梗者木壅水也。鯁者骨塞喉也。

聽言則對。誦言如醉。(集傳曰云云)夫知其不能聽而自誦其言者何意。言之不見聽。必有逆耳而批鱗者。非惟不見聽。亦將招禍。故復誦其已對之言而思之。中心亂焉如醉歟。

　臣對曰聽言則對。與雨無正聽言則答同。只是訑訑拒諫之意。謂聽其尋常之言則隨問隨答。若遇箴誦之言則茫然如醉。無所省覺也。(注疏之義亦如此)按左傳秦師敗績於殽。秦伯引此詩以自引咎。蓋曰蔽於貪慾。雖聽良箴之言。而不能省悟也。又漢書賈山傳。盛陳工瞽詩箴諷誦陳諫之意。亦引此詩。蓋曰非不進箴誦之言。而聽之者不能分別也。

雲漢

御問曰舊說以爲美宣王。然今觀其詩。蓋仍叔代述㦖旱之意。以爲雩禱之詞。如後世祈雨祭文也。遇災修省。何暇爲頌美之辭。如安樂無事之時耶。

　臣對曰有刺詩而若頌美者。偕老之刺宣姜是也。有美詩而若箴警者。雲漢之美宣王是也。帝王之美。不在乎車服之盛鐘鼓之樂。遇灾修省。側身恐懼。莫非頌美之事。則篇中雖無贊揚之語。不害其爲美王之詩也。

周之郊祭后稷配天。故與上帝同稱歟。后稷爲始祖。故首稱之歟。或曰后稷司稼穡。故禱雨之辭。先呼之。此說亦有所據歟。

　臣對曰三義皆好。然此詩云不殄禋祀。自郊徂宮。上下奠瘞。靡神不宗。詳玩其文。終非禱雨之詞也。

崧高

御問曰維嶽降神。生甫及申。此非詩人之託言。實有此理。故蘇氏曰其生也有自來。其逝也有所爲。申呂自嶽降。傅說爲列星。古今所傳。不可誣也。蓋以此詩爲必可信也。然降及後世。人材眇然。豈地靈已衰。不生豪傑歟。天地之氣。實與人事相關。人主苟能財成輔相。陶鑄至化。則山河已衰之氣。可使之復盛。而人豪輩出歟。

　臣對曰人傑地靈之說。自古有之。而風氣之異。習俗以別。如山東出相。山西出將之類是也。然蘇軾潮州之碑。陰用佛氏輪回之說。臣嘗病之。傅說騎箕之說。亦不見正經。恐與王良造父東漢二十八將之說。同爲夸誕之歸也。臣按孔子閒居。論天降時雨。山川出雲之理。以生甫及申。歸之文武之德。謂文武培養之功。及於久遠。有此人才之輩出也。臣謂山河之氣。無古無今。無盛無衰。有能修文武之德。自能致申甫之生。伏願　聖上深留意焉。

夫論道經邦。燮理陰陽。大臣之職也。營建侯國。築城作邑。一具臣足矣。召伯以大臣行築城之事。周家之待大臣不已輕乎。若以爲召伯世職司空。

主繕治城郭之事。如王肅說。則烝民篇仲山甫以冢宰城齊何歟。若曰經營侯國。使大臣爲之。卽周家之常政。則此果武王周公所制之法歟。且以黍苗之詩觀之。召伯帶領許多車徒人馬去也。自勞攘。朱子以爲曉不得。雖平時猶不可。況當宣王時。承厲王之餘烈。雲漢之災異屢經。澤鴻之流民初集。而勞民動衆。若是其煩何歟。

　臣對曰臣以爲後世大臣太尊。故庶績不凝。其弊不可以不矯也。禹稷濬畎澮躬稼穡。益與周公烈山澤驅犀象。豈皆失大臣體耶。夫理陰陽順四時。臣未之信。堯之時有洚水。湯之時有大旱。四岳伊尹之等。將免冠謝其罪。乞解其官而去乎。揚惲死於日食。寃獄也。丙吉憂在牛喘。詐言也。苟以理陰陽順四時。爲大臣之職。則小人巧飾災眚。擊去賢輔。庸夫務持大體。遮護己短。此賢者之不幸。不肖者之利也。臣又思之。營建侯國。宜使大臣主之。古者經涂有軌。城雉有數。屋霤有度。寢廟有制。以至百官有司之設。車服旗斿之章。土田溝洫之界。名山大川之限。皆有法例。將使受封者。自爲之營度乎。抑使位卑者。強爲之裁制乎。其勢不得不使大臣主之也。春秋之時。晉獻公使士蔿築蒲城。晉悼公使魏絳戍梧城。皆大臣也。諸侯城楚丘以存衞。諸侯城緣陵以存杞。是又鄰國之君。自相營築也。況於大臣乎。宣王之時。荊蠻淮徐之亂。爲國大患。申伯之封于南國。不唯申伯是寵。亦所以藩屛王室。召伯營之。不亦宜乎。古者帝王亦皆親民。後世君道日亢。民情不通。而爲大臣者又傲兀自尊。深居潭潭之府。民之難見。不異鬼神。此生民之所以凋。而治道之所以卑也。伏惟　聖明深留意焉。

烝民

御問曰生仲山甫。若以爲異於凡民之生者然。雖仲山甫之賢。豈有加於常性之外歟。凡民不能全其性。而仲山甫則能全之也。然則天生烝民生仲山甫。兩生字煞有分別。上生字無心。下生字有心。如是看未知如何。

　臣對曰天之所以賦性於人者。堯舜與人同也。然其所同者。卽好賢(本作

善)惡惡之性。擴充此性。人皆可以爲堯舜。若其氣質之稟。不能無淸濁之分。故聰明睿智。別有拔萃而超類者。不可誣也。然則仲山甫之生。亦有以異於人者。烝民之生。生於造化之理。山甫之生。生於眷祐之意。其生雖同。其所以生則異也。臣嘗以爲舜之孝友。人皆有可以爲之理。舜之璿璣玉衡。凡人不能造。然有巧曆焉。能作璿璣玉衡。不可以此謂可以爲舜。有孝子焉。能得底豫烝乂。便可曰可以爲舜。誠以舜之所以爲舜。在此而不在彼也。孟子所謂人皆可以爲堯舜者。豈不以是乎。

集傳曰威儀是力言其學問進修也。學問進修。豈但在於威儀而已歟。玉藻之九容。論語之三貴。君子固未嘗不以威儀爲重。然和順積中。英華發外。瑟僩赫喧。表裏相符則可。不然而徒事乎威儀。則易歸於色厲而內荏。令色而足恭矣。然則此章所云威儀是力。恐反啓學者務外之獘。未知如何。

　臣對曰心廣體胖而後。方有睟面盎背之效。今欲勉力於威儀。則自不得不勉力於柔嘉之德。直內方外。制外安內。是內外交修之功也。故古者觀人。專察威儀。詩云威儀棣棣。不可選也。又曰其儀不忒。正是四國。又曰人而無儀。胡不遄死。衞武公之爲抑戒。其冠冕之語曰抑抑威儀。維德之隅。又曰敬愼威儀。維民之則。又曰敬爾威儀。無不柔嘉。其賓筵之戒曰其未醉止。威儀反反。曰旣醉止。威儀幡幡。其未醉止。威儀抑抑。曰旣醉止。威儀怭怭。春秋傳觀人論人之法。不外乎威儀。鄕黨篇尊聖學聖之術。不出乎威儀。臣不能更僕數之。然則威儀是力。亦所以進其德也。

仲山甫職在元輔。袞闕是補。不可一日不在王之左右。而今乃出爲城齊之役。則以吉甫共貞協贊之心。何不言於王而留之歟。

　臣對曰仲山甫之城齊。不過一時往役。何必勉留。然卒章曰式遄其歸。則吉甫之意。亦或以補闕爲急也。然宜王之無從諫之德。臣於祈父之詩。已言之矣。左傳趙盾驟諫而引此詩。以勉靈公之補過。是又諫之者

臣。而能補者君也。仲山甫之去留。固何以多少於宣王乎。

韓奕

御問曰汾王之甥。似是韓侯之妻爲汾王姊妹之女。而輔慶源以蹶父爲厲王之壻。將甥字作外甥看。諺解似以韓姞作汾王之甥女看。然古禮外孫亦稱甥。汾王之甥。當以外孫看而屬之韓姞也歟。

　臣對曰此章與碩人詩。文勢相類。未必以蹶父爲汾王之甥。若使蹶父眞爲汾王之壻。則亦當以韓姞爲汾王之外孫而謂之甥也。古者外孫謂之甥孫也。

百兩彭彭。八鑾鏘鏘。備言韓侯輿衞之盛。而韓姞之賢。則顧無一言及之。何歟。

　臣對曰蹶父戚里之家。韓侯元勳之臣也。勳戚結婚。而其車服之盛。賓客之衆。至於爛其盈門。則詩人之爲詩也。不能無諷意於其間。且蹶父之愛其女。不能敎之以謙恭孝友之行。而只以川澤之饒。物産之豐。相居而與之。有後世求婚取富之意。亦可見武夫之寡識也。按左傳季文子致女于宋而復命。公享之。賦韓奕之五章。豈非蹶父之事。有以啓之耶。善觀詩者。可以知戒矣。

江漢

御問曰告于文人。爲文王也。上章旣言文武受命。召公維翰。則似當竝告文武。而乃獨告文王者。何歟。

　臣對曰文王之爲文人。臣恐未安。文王謂之文人則武王將爲武人乎。臣按文侯之命曰汝克昭乃顯祖。汝肇刑文武。用會紹乃辟。追孝于前文人。又曰用賚爾秬鬯一卣。此可證也。洛誥之秬鬯二卣。亦所以錫之周公。而周公爲魯始祖。無所禋告。故禋于文王武王。若召穆公晉文侯。旣非燕晉之始祖。自不必告于文王也。按禮緯文九錫。一曰輿馬。二曰衣服。九曰秬鬯。故韓詩外傳。亦以釐爾圭瓚秬鬯一卣。謂九錫之賜。文人若是文王。則旣以有功而賜之。反使之禋于文王。而使不能榮其先

祖乎。恐無此理。然則文人者。召虎之先公。舊說本然也。

常武

御問曰王者親征。如非不得已。則不可爲也。後世如漢高祖唐太宗。喜自將擊之。皆是兵間餘習耳。周宣繼世之主。與經營草昧之君不同。何嘗慣習於兵事。而乃躬蹈不測之危地。何歟。

　臣對曰此詩之爲親征。未有明據。史記亦無親征之說。按晉史宣王救急朝夕。故命召穆公征徐方。王曰旋歸者。大臣不可久居于外也。又漢書嚴助傳興兵討閩粵。淮南王安上書力諫。引此詩勸其懷綏。則當時不以此詩爲親征也。又後漢馮緄傳。命緄爲車騎將軍。往征武陵蠻。詔策引第四章。蓋以此詩爲命將出征之事也。今按首章以下。無非命將之語。未見其爲親征之詩。然征伐之不親。未必爲帝王之盛事。漢高白登之師。太宗高麗之征。蓋以其兵間餘習。蹈不測之危。徼不急之功。故論者非之。至若澶淵之役。眞宗不行親征則宋其危矣。高煦之亂。仁宗不行親征則明其危矣。時有緩急。義有當否。恐不可一㮣論也。

鋪敦淮墳。集傳曰敦厚也。厚集其陳也。或曰敦頓也。越書曰西陵。名敦兵城者。以句踐曾頓兵也。蓋以敦爲頓矣。宣王之伐徐。頓兵淮浦。所以張威。如勾踐之伐吳。頓兵西陵。所以審勢。此說似然。而與集註不同。何歟。

　臣對曰衛風頓丘。爾雅謂之敦丘。則敦頓本相通。然以鋪敦爲張威頓兵之意則語欠斡旋。恐不如鄭箋之以敦爲屯也。混屯謂之混敦。則敦屯本相通。魯頌曰敦商之旅。又楊(一作揚)雄甘泉賦曰敦萬騎於中營。敦果屯也。鋪敦者敷屯也。韓詩及後漢書。又以鋪敦爲敷敦矣。

瞻卬

御問曰舍爾介狄。集傳曰必將有夷狄之大患。王舍之而不忌。方作詩之時。邊釁未啓。何以灼知其必有夷狄之患歟。

　臣對曰介狄之義。毛鄭不同。鄭所云被甲之夷狄。亦恐未安。臣以爲狄與翟通。樂記旄狄以舞之。春秋翟人來侵。漢書羽畎夏狄。皆可證也。介

狄。言耿介之雉文也。按玉藻夫人揄狄。註曰狄讀爲翟。謂畫雉於衣。取其耿介之德也。今婦人作慝。休其蠶織。舍其耿介之雉德。而爲梟爲鴟。故繼言威儀不類。言不稱揄狄之服也。

人之云亡。邦國殄瘁。蓋傷其時之無人也。猶言其人亡則其政息。非謂當時有是人而初沒也。未知如何。

　臣對曰臣以爲此詩亂獄滋豐。善人枉死。其曰罪罟不收。靡有夷瘳。其曰此宜無罪。汝反收之。恐皆此意。按左傳子木曰賞僭則懼及淫人。刑濫則懼及善人。不幸而過。寧僭無濫。引此詩以戒之。又後漢黨錮之獄。陳蕃竇武爲閹人所害。郭林宗痛哭於野。誦此詩以悲之。可見亂獄之說。不爲無據。然云亡者。謂無善人。非謂善人之初沒也。故子木亦曰無善人則國從之。又秦繆公之卒。三良爲殉。君子引此詩曰無善人之謂也。又樂祁論魯君之喪政曰政在季氏三世矣。無民者焉得逞其志。引此以證之。又韓詩外傳論易困于石之義曰困而不知據賢人。未有不亡者。引此以證之。此皆無善人之意也。

召旻

御問曰池之竭矣小註朱子說。分明作比。而集傳以賦稱。豈未及改正歟。

　臣對曰按國語幽王三年。三川皆震。伯陽父曰周將亡矣。昔伊洛竭而夏亡。河渴而商亡。今川源又塞。塞必竭。是歲也三川皆竭。據此則池竭泉竭。亦當爲賦其實事。而今詳詞例。似是取比之語也。

昔先王受命。日辟國百里。與下泉思郇伯之語相同。蓋以亂極必治之意。有碩果不食之望。此所以居變雅之終歟。

　臣對曰夫子編詩之微旨。恐只是矣。

第二集經集第十九卷○詩經講義(卷三)

　周頌

頌

御問曰頌之爲言容也。故古語從容謂之從頌。頌之義。當云形容先王之功德。而大序云美盛德之形容。孔氏曰歌成功之容狀。是美字歌字屬頌。容字屬功德。頌與容有間矣。若曰形容功德則通歟。

臣對曰頌之爲言。只云形容則其義未備。蓋頌者有美無刺。形容者善惡無分。必兼形容功德四字。然後可以該也。按少儀有頌而無諂。註曰頌將順其美也。又大射儀西階之西頌磬。註曰成功曰頌。萬物西成。故西方鐘磬謂之頌。蓋頌者形容之外。又兼功德之意也。

第二集經集第十九卷○詩經講義(卷三)

　周頌〇淸廟之什

淸廟

御問曰淸廟是周宗廟之名耶。宗廟則文王不應獨享。古者召穆之禮。代各一廟。是文王一廟。謂之淸廟歟。序說引洛誥王在新邑烝祭之文。以爲此其升歌之辭。則竝祭文武。而統於尊。故只頌文王也。然則淸廟非文王獨享之所。以爲周家宗廟之名歟。申培詩說。淸廟周公之成洛也。周公奉成王見諸侯作明堂。宗祀文王。作此樂歌。是以明堂爲淸廟也。此說何如。

　臣對曰淸廟明堂。不可詳也。考工記曰夏后氏世室。周人明堂。左傳曰淸廟茅屋。孝經曰宗祀文王於明堂。明堂位曰太廟。天子曰明堂。又曰成王命魯公禘祀周公於太廟。以天子禮樂。升歌淸廟。所以廣魯於天下也。蔡邕明堂論。又與太學合而言之曰取其宗祀之淸貌則曰淸廟。取其堂則曰明堂。取其四門之學則曰太學。取其四面水圓如璧則曰辟廱。異名而同事。其實一也。此說爲晉儒所駁。然淸廟非文王獨享之所。而淸廟之詩則爲宗祀文王而作也。升歌淸廟。愀然如復見文王。則淸廟之詩。蓋所以形容文王淸明配天之德。若是竝祭文武。則愀然如見。恐不當只擧文王也。至若申培之說。竊取洛誥孝經之文者。不足輕重也。

秉文之德。是多士平日執行文王之德云歟。是於祭祀時。始執行文王之德云歟。

　臣對曰文王作人之功。陶鑄一世。則多士平日之工。必皆行之有素。若於祭祀之時。始欲執行則矯而易怠矣。漢書劉向傳論此詩曰周文開基西郊。雜遝衆賢。罔不肅和。此亦以平日執行之工而言之也。

烈文

御問曰念玆戎功。繼序其皇之。集傳曰戎大也。嚴華谷云時助祭諸俟(一作侯)。多有以武功定天下者。故當念此戎功。使子孫可大也。是以戎作兵。與集傳不同。此說何如。

　臣對曰戎者大也。功者武功也。繼序之君。易忘創業之艱。擧先祖而戒子孫者。無以加於念先功而大之也。皇明高皇帝。圖畫戰伐之狀。以遺子孫。亦合此義。助祭錫福之謂之戎功。於理未允也。

天作

御問曰旣曰天作高山。又曰彼作矣。是言大王之作。與天同功。故下兩作字歟。

　臣對曰國語鄭叔詹釋此詩曰荒大之也。大天所作也。謂太王因天作而益大之也。下兩作字。猶言再造之也。

昊天有成命

御問曰此是康王以後之詩。則何以在於我將時邁之上歟。夫子自衛反魯。雅頌各得其所。而詩猶有失序如此者何也。豈後儒之誤歟。

　臣對曰以此之故。成王二字。舊註以爲成其王功。謂如成王之孚成王畏相之成。然國語叔向之解此詩。明以爲成王之德。以爲成王明文昭正武烈。又賈誼新書釋此詩。明以爲成王者。武王之子文王之孫。成王之爲成王無疑也。詩之次序。或以祀典之異用。或以樂章之異編。天作之祀大王。而在於淸廟維淸之下。亦可見矣。

我將

御問曰明堂之祀文王配帝。當在武王時。若在成王時則配祖也。自周公而配父則是周公行天子之事也。其可乎。故必是武王時周公制之矣。明堂之祀。以季秋成物之時行之。則蓋取成形於父之象也。其爲配父而非配祖也明矣。然朱子嘗以爲繼周公者。只以有功者配之。此是無論父與祖云歟。

　臣對曰明堂之祀。若爲禰廟之祭。則成王之世必去文王。康王之世必

去武王。審如是也。雖幽厲之君。但爲時王之禰。則皆可以宗祀明堂。豈理也哉。周人禘嚳而郊稷。祖文而宗武。此四者。論定於成王之世。而八百年無所變者也。配父而不配祖。臣未之聞也。豫之大象曰殷薦上帝。以配祖考。易象者周禮也。以祖配帝。不旣有據乎。臣又思之。明堂大祀之必用季秋。不見周禮。而季秋大饗。僅見於呂氏月令。鄭玄以爲五帝之祭。雖杜氏通典載之爲周制。未必非秦法。然且配祖配父。未有明文。何況萬物成形於帝。吾人成形於父。此箇義理。不見正經。(通典亦無文)豈足爲不配祖之確證乎。臣聞易曰帝出乎震。而萬物出乎震。春秋傳曰父生之師敎之。以此言之。祭帝祭父於生物之時。亦未爲不可也。臣按大傳追王三王。在武王受命之初。而宗祀之禮。未有稱述。逸周書曰成王七年。宗祀文王於明堂。以配上帝。乃建大社于國中。此與新邑烝祭。同在攝政之七年。則此篇與淸廟之詩。同作於成王之時。又可知也。漢武帝祀五帝於明堂。以高皇帝配之。配帝之法。唯問功德。何論祖禰。宗祀文王之在成王之世。恐無可疑也。

時邁

御問曰此詩之爲肆夏。其說恐難信。外傳曰金奏肆夏樊遏渠。天子以饗元侯也。韋昭註云肆夏一名樊。韶夏一名遏。納夏一名渠。卽周禮九夏之三。此似誤解。若使肆夏卽樊則外傳何以稱肆夏樊乎。呂叔玉曰肆夏時邁也。樊遏執競也。渠思文也。其不稱肆夏爲樊。與以樊連遏看。固與韋說不同。而亦有錯謬者。若以執競爲韶夏。則九夏本武王時樂。周公所作者。而執競是昭王以後之詩。何以得列於九夏也。凡此皆大段可疑。而朱子取之而不辨何歟。或曰九夏頌之類。已亡不傳。時邁非肆夏。執競非韶夏。思文非納夏。夫所謂肆夏樊遏渠。是別有其詩。而非九夏之三。此說何如。大抵九夏樂之亡。自鄭司農已云。而樂師敎樂儀曰行以肆夏。儀禮大射奏肆夏。燕禮亦云賓及庭。而奏肆夏。郊特牲亦云賓及大門。乃奏肆夏。則肆夏者。非獨用之饗元侯。亦泛及於賓客送迎趨步決拾之文。此必與巡

狩方嶽。肆覲諸侯之詩。有殊辭。然則以時邁爲肆夏。豈非諸儒之傅會歟。雖以詩中有肆于時夏一語而強名之。然執競何嘗有樊遏字。思文何嘗有渠字歟。

　臣對曰三詩之非九夏之三。後儒辯之甚詳。按九夏之用。尸出入奏肆夏。牲出入奏韶夏。四方來賓奏納夏。蓋以樂章節其步趨。故賈誼治安策曰步中采齊。趨中肆夏。可以見也。此章有肆夏二字。思文有時夏二字。朱子之取呂說。蓋以是也。然執競之詩。本文無夏字。唯應劭風俗通論舜韶禹夏之義。引鐘鼓喤喤。磬管鏘鏘之句。或者以此爲執競韶夏之明證。然英章濩武。未嘗不竝擧。此亦窘矣。杜子春又以九夏爲夏書九歌之餘。則周家之詩。何與於是也。

執競

御問曰周之有天下。自武王始。詩曰自彼成康。奄有四方何歟。

　臣對曰受命而有天下。雖自武王。商奄淮徐。反亂靡常。自成王之世。五誥毖頑而後。天下始心服焉。且魯侯南征。王師東伐。四方之事。久而未已。則奄有四方之屬之成康。亦無不可矣。

思文

御問曰粒烝民貽來牟。亦謂之文德歟。后稷之文。與堯之文思。舜之文明。其果無差殊歟。

　臣對曰文德配天。故天乃報之以來牟也。蓋后稷之前。未有未麰。意后稷修德而天降嘉種。殆若雨粟之異。故左傳申叔時引此詩曰詳以事神。禮以順時順物。成上下和睦。神降之福。時無炎害。又漢書劉向傳曰諸侯和於下。天應報於上。故周頌曰飴我釐麰。麥也。始自天降。此皆以和致和。獲天助也。其爲文德。孰大於是也。

第二集經集第十九卷○詩經講義(卷三)

　周頌〇臣工之什

臣工

御問曰豳風曰三之日于耜。田畯至喜。三之日。五月也。今臣工詩曰嗟嗟保介。維暮之春。暮春三月也。耕作之時。比豳風爲晚何歟。且曰奄觀銍艾。

朱豐城以爲銍艾之收。必在於孟秋。是觀艾反先於豳風之八月收獲矣。晚耕早收者。又何歟。

　臣對曰周正暮春。正是夏正之正月。舊說亦然。豳風之三之日。未嘗不合。且據舊說引月令。旣以保介爲驂乘之甲士。則本非農官。不必與田畯至喜。同在於一月也。奄觀銍艾。只言其成熟之易。豐城孟秋之說。未必有據也。

噫嘻

御問曰少昊有九鳸。堯有農師。何以曰成王始置田官歟。如曰周之置田官。自成王始。則豳公時已有田畯矣。然則此田官。卽鄕遂司稼之職。鄕遂官名。見於周禮。周公之所制。故謂之成王始置也歟。

　臣對曰始置云者。非謂中國之始置。亦非周家之始置。謂成王卽位之後。始置田官也。然此詩若爲成王之戒田官。則成王生時。豈可謂之成王乎。無是理也。

振鷺

御問曰人物相比。明是興體。集傳作賦也何歟。

　臣對曰毛傳於三頌。惟此篇與有駜爲興也。朱子之以爲賦也者。恐以亦有斯容一句。句檢上下。却異乎天然起興也。

豐年

御問曰降福孔皆。大旨云神降之福。此神字似指祖妣。而朱豐城以爲指田祖先農方社。何歟。

　臣對曰大旨之言秋冬報賽者。蓋本小序。而小序但曰秋冬報也。無賽字。箋曰報者烝嘗也。烝嘗者祭其先祖。非祭田祖也。少牢特牲饋食之禮。皆有嘏詞。嘏者降福也。神降之福。非是之謂乎。豐城之說。恐不如安成之說。按左傳季文子取穆姜之櫬。以葬齊姜。君子引此詩曰虧姑以成婦。逆莫大焉。蓋其所重在於祖妣。又說苑釋此詩曰一人不得其所。則孝子不敢以其物薦進。人之於田祖。恐不當曰孝子也。

雝

御問曰此詩如以爲武王祀文王之詩。則詩中弁稱文武。如以爲成王祀文王之詩。則成王不得於太姒稱文母。於此於彼。皆扤捏不安。何歟。

　臣對曰此詩。古人皆以爲武王時作。獨申培詩說。以爲成王祀文王之詩。前此漢章帝禘光武孝明。而詔書引用此詩。章帝之於二帝。猶成王之於二王。又桓寬鹽鐵論以綏我眉壽。介以繁祉。爲刑措不用之效。刑錯不用。蓋在成王之時。則所謂申說。或據此等文也。然劉向對事。明以此詩爲武王周公繼政之詩。可見西漢儒宗。本無異論。自古帝王之德。兼稱文武。虞書有聖神文武之稱。唐頌有睿聖文武之稱。豈文王專征四方之功。獨不可兼稱文武乎。然則以爲武王之詩。恐無不可也。

有客

御問曰亦白其馬。蓋言其人潔白。而其馬亦白也。亦字實有意味。而集傳作語辭何歟。

臣對曰振鷺之亦有斯容。此詩之亦白其馬。兩亦字爲上下樞紐。恐非語辭。至於鄭箋武庚之說。曲之甚矣。

武

御問曰篇末註曰春秋傳以此爲大武之首章。或曰春秋傳引武詩耆定爾功之語。而稱以其卒章曰。則非首章明矣。朱子誤據坊本而云。此說何如。

　臣對曰左傳楚子之說。本欠精核。其引時邁則曰作頌。其引武詩則曰作武。其引賚桓則曰其三其六。若是則武與頌。當爲二體。賚與桓。當爲一篇乎。註家謂楚樂歌之編次。則雖使耆定爾功。眞以爲首章。固不足爲據。又左傳晉師救鄭而還。隨會引無競惟烈之語而謂之武曰。此亦武詩之謂武。而非賚桓之謂武也。又郤成子求成于衆狄。引文王旣勤止之語。汎稱詩曰。而未嘗云武曰。卽武自武而賚桓自賚桓也。臣又思之。武詩者歌也。武舞者舞也。歌舞異制。不相爲用。故季札觀樂。詩曰歌

而舞曰舞。次序不紊。迥然分別。可按而知也。歌有詩章。故其音亡而其質猶存。舞以象成。故韶濩咸英。蕩然無跡。唯大武一部。猶載樂記。孔子之答賓牟賈是也。其一成二成。皆是象德。未聞其雜以歌頌。混之爲一。以武詩而爲武舞。臣未之信也。

第二集經集第十九卷○詩經講義(卷三)

　周頌〇閔予小子之什

閔予小子

御問曰念玆皇祖。陟降庭止。恐是成王自言思念文祖。常若見其陟降于庭。而集傳以爲武王之事何歟。

　臣對曰臣案匡衡傳曰昔者成王之嗣位。思述文武之道。以養其心。其詩曰念我皇祖。陟降廷止。言成王常思祖考之業也。此詩之解。匡衡已盡之矣。

於乎皇王。集傳以爲兼指文武。然文王有聲曰皇王維辟。皇王烝哉。皆稱武王者。則此章皇王。亦豈獨異歟。

　臣對曰成王之繼序。繼於武王。武王之繼序。繼於文王。則惟武王爲上承下接。觀於下句之繼序思不忘。可以知皇王之爲武王矣。

訪落

御問曰落始之義。曹氏說未盡。草木種子。落則復生。落爲生之始也。以落爲始。其義在此歟。

　臣對曰人所聚居。謂之落。如聚落區落之類是也。故宮室始成而祭。謂之落。曹氏說恐誤引也。

敬之

御問曰仔肩任也。任有二義。曾子曰仁以爲己任。以道而言也。孟子曰天將降大任於斯。以位而言也。此云仔肩之任。是學問工夫之重歟。是王室基業之大歟。

　臣對曰肩所負曰任。凡自擔曰自任。使人擔曰任人。以此言之。曾子孟子。任無二義也。王者之保有基業。必賴學問之力。則內聖外王之任。亦不當分而二之也。

小毖

御問曰桃蟲。鷦鷯小鳥也。說苑云鷦鷯巢于葦苕。所栖與食不在桃。而謂之桃蟲何歟。鷦鷯之雛。化而爲鵰。而或云初聞桃蟲之名。認以爲蟲。不知其爲鳥。此亦可爲一說歟。

　臣對曰後儒以桃蟲爲掏蟲。蓋云喙銳如錐。專剖葦中蟲食之。故曰掏蟲。此本爾雅剖葦之文而言之也。臣以爲鷦鷯喙銳而微曲。體小而團實。宛如桃形之有尖。故名曰桃蟲。蟲者小之也。雛化爲鵰之說。昉於陸璣。未知何據。允與吮通。恐是蠢動貌。與拚之爲飛貌相照。大誥之允蠢二字。亦俱作蠢動之意。則文勢尤順。允者蠢也。詩人之意。蓋曰見其允蠢。而錯認爲蟲。見其拚飛。而始信爲鳥也。

載芟

御問曰秋官薙氏。春始生而萌之。耕反其草。便是耘也。朱子初從鄭箋。而又改爲今註何歟。

臣對曰孟子有耘苗之喩。耘之爲去苗間草。亦無不可。而此章之耘。則是耕前之除草也。

良耜

御問曰一說曰挃銍也。刈禾之鎌也。刈鎌之多。不可名狀。故曰挃挃。挃挃之爲銍貌。猶鑣鑣之爲鑣貌。此說何如。

　臣對曰挃之爲銍。諧聲也。故小爾雅截穎謂之銍。而通作挃。或說非無據也。雖然其云穫聲亦銍刈之諧聲也。

酌

御問曰酌卽勺也。是頌武功之詩。而內則十三舞勺。先儒云勺籥也。籥文舞也。文舞而用頌武功之詩。何歟。

　臣對曰勺之爲籥舞。絶無所據。意何建安以勺籥同是量物之器。故遂以勺籥相通也。案燕禮若舞則勺。鄭註曰勺頌篇也。其詩曰於鑠王師。又曰實維爾公允師。奏此萬舞者。所以美王侯勸有功也。賈疏引公羊

傳之文曰萬者何。干舞也。謂秉干舞。以奏勺詩也。此又明明以勺詩爲萬舞。又左傳隨會之言。明以勺武二詩俱作武力。又漢書禮樂志及應劭風俗通。詳論周公作勺之義。而但以爲斟酌先王之道。終無所謂文一字。則勺詩之用於文舞。斷無是理。陳氏此樂書論勺舞之義曰武王作之於前。成王成之於後。其事則武。其道則養天下也。蓋以詩中有遵養時晦一句。故其言如是也。然歌舞異用。臣已言之。臣則曰酌詩之爲勺舞。亦未可知也。

桓

御問曰成湯七年之旱。漢儒以爲桀之餘烈。武王之時。紂之餘烈。想猶未已。而屢穫豐年何歟。成湯之除害安民。何嘗不及於武王。而有七年之旱歟。

　臣對曰大軍之後。必有凶年。其故有二。興師動民。農時旣愆。雨暘雖調。人力不給一也。師出不義。腥穢上聞。民力雖給。水旱爲災二也。若夫武王之師。下不奪民。上不逆天。此所以屢豐年也。湯旱桀烈之說。臣嘗疑之。夫罪在桀而湯受其咎。是不公也。桀方虐而曾不警告。是不仁也。桀已死而始降罪罰。是不威也。上天至公至仁至義之德。恐不如此。然謂之桀之餘烈也亦宜。何者。天之降罰。不惟人君之失德。亦由下民之殃咎。而夏季民俗荒淫縱酗。湯新服命。未及滌除。其受大旱之罰宜矣。若夫武王之民。已自商紂之時。先被文王之化。舊染已滌。善俗維新。其受豐年之報。不亦宜乎。若但以時君之仁虐。降之豐凶。則湯武一也。恐不當或旱而或豐也。

賚

御問曰文王旣勤止。我應受之。此我字似是從武王言。而集傳曰子孫受而有之。有若兼言成王何歟。大封功臣。豈不在武王之時歟。

　臣對曰舊註以爲武王之詩。則我字屬之武王。集傳以爲頌文武之詩。則我字屬之成王。然詩中只擧文王。可知爲武王之詩。春秋傳亦與時

邁武桓。竝作武王之詩也。

般

御問曰般義未詳。曹氏說亦未必然。若以般旋爲義。則是般游也。般樂也。成王之賢。似不如此。

　臣對曰此篇旣是巡方之詩。則般者終是般旋般游之意。按般旋只是回旋。投壺主人般旋曰辟。又抱朴子曰般旋之儀。見憎於裸踞之鄕。般旋亦是美稱也。天子巡守之行。周游四岳。亦般游也。五子之歌般游無度。加無度二字。乃爲滅德。孟子般樂怠敖。加怠敖二字。方是惡德。若使般游之有度。周旋之中禮也。

第二集經集第十九卷○詩經講義(卷三)

　魯頌

魯頌

御問曰頌者。天子祭宗廟之樂歌。魯侯邦而有頌何也。魯之有頌。僭也。惟名與器。不可以假人。以夫子惜繁纓之意。何爲予魯之稱頌歟。且魯頌居商頌之上。何也。先儒謂以親疏之義。而魯雖父母之邦。商是祖先之國。何可以親疏論歟。

　臣對曰詩之有天子諸侯之別。臣未之信。國風有周南召南王風豳風。是皆天子之詩也。雅有賓筵抑戒。頌有魯。此皆諸侯之詩也。安得以國風專屬諸侯。雅頌專屬天子乎。或曰平王政衰。黜詩爲風。夫平王之政。非幽厲之比。幽厲而列於二雅。則平王曷黜乎。漢儒曰魯用天子禮樂。故祭祀有頌。得比王者之後。卽魯之用天子禮樂。楊愼辯之極明。然要之自伯禽始。何僖公以前。卒無一篇詩乎。王肅云文公時。季孫行父請命于周。令史克作頌四篇以祀。此果何據也。行父之使周。不見於春秋。春秋之時。天王之使於魯者十有八。魯大夫之如周者六。如而不至者一。孔子莫不具載。顧獨遺此乎。頌果爲天子之詩。而魯始請之。周始許之。則在魯爲大事。春秋何爲不書。若云諱其非禮。曷又載之於詩也。班固王延壽之言。又以爲奚斯所作。何彼云史克。此云奚斯。其言之雜出耶。夫賢君臨於上。歌頌作於下。何獨天子爲然。特巡守陳詩。只陳其民

俗歌謠之詩。故列國之雅頌。不得列於樂官。而魯頌之獨傳者。詩正於夫子之手也。

駉

御問曰薄言駉者。薄少也暫也。方言僖公牧馬之盛。而以少以暫言之。何歟。

　臣對曰薄言。少焉也暫然也。薄言駉者。猶言居然盛壯。美其化育之速也。

意誠心正工夫純熟。然後方得無邪。易曰閑邪存其誠。此聖人之事。故於其終而乃言之歟。

　臣對曰畜牧貴牝。故衛詩曰騋牝三千。此必言牡者。爲戰陣之用也。故每章必言駕車。非無謂也。魯自伯禽。有淮夷之征。至僖公之世。其禮未弭。思無疆。所慮者遠也。思無期。戒在不虞也。思無斁。不敢懈怠也。思無邪。無貳爾心也。此皆備患之意。然思無邪一語。夫子持揭爲三百篇之大旨。則此聖人正心誠意之極工。尤當推廣而言之也。

有駜

御問曰振振鷺。如西雝之振鷺。毛鄭皆以爲興潔白之士。而朱子不取何歟。

　臣對曰集傳之以鷺爲翿。以醉言舞一句。然醉言歸則無所用翿矣。鷺于下。興初筵之來集也。鷺于飛。興罷席之起歸也。

泮水

御問曰申培詩說云僖公作泮宮而落其成。太史克嘗禱之。集傳只言飮於泮宮何歟。古者澤宮行大射之禮。此爲習射而飮歟。詩曰角弓其觩。束矢其搜。此言兵器之精利。可伐淮夷。未見其必爲習射也。且以在泮獻馘之文。謂之告功飮至之辭。則考之前史。僖公無伐淮夷之事。此詩只是頌祝。而願其有是功歟。

　臣對曰子貢詩傳獻捷之說。後儒力辨其非。然詩傳贋矣。此篇則固獻

捷也。何者。首章之觀旂。二章之馬驕。三章之屈醜。四章之允武。莫非武德之頌。而自五章以下。純是淮夷之說。若但爲泮宮落成之詩。則敦孝悌興禮樂。造士敎藝。養老乞言。亨祀燕飮。莫非宜頌宜禱之事。奚獨以淮夷來服。全篇頌禱乎。且獻馘獻囚獻功獻琛。旣克卒獲等語。明是已然之事。不是將來之祝。又閟宮曰淮夷來同。魯侯之功。此亦頌禱之辭乎。春秋征淮之會。外紀伐淮之文。後儒皆駁之。然會淮謀鄫。且以東略。則以齊桓之威。會九國之師。謀伐蕞爾之淮夷。而終不能遂其志乎。淮夷小醜也。其滅其來。春秋未必書之。意會淮之後。略有俘獲。齊魯共利。而淮夷獻琛。僖公在泮受俘。而增修泮宮。故此頌作焉。按王制曰天子出征。執有罪反。釋奠於學。以訊馘告。泮宮固獻馘之所也。後儒雖斥蔡邕之論。豈可竝誣王制乎。

雨露霜雪。無非敎也。詩只以色笑匪怒爲敎者。何歟。

　臣對曰此二句。恐亦以淮夷之事而言之也。魯侯將受淮俘。戾于泮宮。容色有喜。故曰載色載笑也。執馘淑問。非欲殺之。將使集林之鴞。懷我好音。故曰匪怒伊敎。周誥曰勿殺姑惟敎。正謂是也。若以造士敎人而言之。則匪怒伊敎之意。終不可分曉也。

閟宮

御問曰魯之稱閟宮。猶周之稱淸廟。是魯宗廟之名也。故毛鄭姜嫄廟之說。呂氏闢之。申培后稷文王廟之說。朱子不取。然則閟宮是魯廟也。案公羊傳云周公太廟。魯公世室。群公宮。據此則閟宮是群公之廟歟。

　臣對曰臣以爲閟宮者。后稷之廟。而魯之所以禘嚳之地也。孔子曰魯之郊禘非禮也。周公其衰矣。旣云周公其衰。則其法之始於中葉。可知也。豈非僖公之所爲乎。周人禘嚳。以此例之。魯人當禘文王。然大傳曰不王不禘。魯旣僭禘。獨不能僭嚳乎。今不用別求他據。三章曰皇皇后帝。皇祖后稷。享以騂犧。是饗是宜。所謂后帝。豈非帝嚳乎。卒章曰新廟奕奕。奚斯所作。旣云新廟。豈非僖公之創建乎。三章曰莊公之子。龍旂

承祀。豈非僖公之生時乎。四章曰秋而載嘗。夏而楅衡。上章所言。豈非春禘乎。先儒不念魯人之有禘。左右猜度。未有定見。或以爲姜嫄之廟。或以爲郊天之禮。不亦謬乎。首章之文。欲敍后稷之生。不得不先擧姜嫄。豈卽閟宮爲姜嫄廟乎。皇皇后帝。鄭玄謂之郊天。魯固郊矣。郊者於郊。閟宮非郊天之地也。魯旣郊稷。禮應禘嚳。鄭必以閟宮之祭。謂之郊天。臣所不曉。有一言可破者。臣按春秋文公二年。大事于太廟。躋僖公。左傅(一作傳)譏其逆祀之非。引閟宮之詩曰春秋匪解。享祀不忒。皇皇后帝。皇祖后稷。謂其后稷親而先帝也。繼之曰宋祖帝乙。鄭祖厲王。今夫微子之於帝乙。桓公之於厲王。后稷之於帝嚳。其義一也。后帝之爲帝嚳。不旣明甚乎。惟明堂曰魯君孟春祀帝于郊。配以后稷。季夏以禘禮祀周公於太廟。此蓋立國之初。所命之禮。而禘嚳之法。昉於僖公也。鄭於春官大司樂。享先妣之註云姜嫄無所配。特立廟而祭之。謂之閟宮。疏曰閟宮處在幽靜。故名廟曰閟宮。豈非傳(一作傅)會之甚者乎。閟也者謐也。肅淸深嚴之義也。(朱子云宮之詩僭)

文王三分天下有其二。猶服事殷。況於大王之時。豈有剪商之心哉。朱子每論大王之事。以爲周邦僻遠。非殷所封。無純臣之義。有若大王眞有剪商之意者。何歟。

　臣對曰大王知文王之有聖德。舍泰伯而立季歷。欲以傳之文王。後人以爲有剪商之心。朱子亦曰左氏分明說泰伯不從。不知是不從甚事。蓋以實始剪商。爲周人自來之說也。然非紂之惡。武王終不能伐商。大王豈預知紂惡之如是。而已存剪商之心乎。周家之積德累仁。商之所以失民也。故大王無剪商之心。而商自剪於大王。詩人之意。不過如此。豈可以輕誣古人哉。

第二集經集第十九卷○詩經講義(卷三)

　商頌

商頌

御問曰或曰七篇非眞亡也。孔子刪之耳。此恐不然。夫商頌原初。宜不止十二篇。而正考甫選之也。閔馬父曰正考甫校商之名頌。魯語註云名頌

商之美者。考甫恐其舛繆。就大師校之也。以此觀之。考甫選之已精矣。十二篇皆名頌。夫子以考甫之後孫。宜不得而刪之也。然則七篇之已亡於夫子編詩之前也明矣。此夫子所以歎宋之文獻不足也歟。

　臣對曰七篇之亡。在於刪詩之前者。古來本無異論。商頌之文。見於左傳者四。見於國語者二。一在宋穆公之事。卽玄鳥之詩也。一在楚聲子之語。卽殷武之詩也。一在晏平仲之語。卽烈祖之詩也。一在鄭子産之事。卽長發之詩也。一在閔馬父之語。卽那之詩也。一在公孫固之語。卽長發之詩也。孔子之自衛反魯。雅頌得正。在魯哀公十一年冬。則此皆刪詩之前。而所見不出於五篇之外。可見七篇之亡。厥惟久矣。

那

御問曰周頌淸廟。盛稱文王之德。而此詩未見有稱成湯之德何歟。此商周二頌之體製不同者歟。

　臣對曰如長發篇。又盛陳成湯之德。恐不必以此詩之適然。便謂商周之異體也。

烈祖

御問曰商人尙聲。故前篇備言聲樂之美。而此篇則無一言及於聲樂何歟。

　臣對曰商人尙聲。未知何義。而周頌之有瞽。魯頌之有駜。亦皆盛稱聲樂。恐不獨那一篇也。

祭祀有大羹和羹。而此獨言和羹何歟。大羹太古之羹。而以殷人尙質之意。不稱大羹何歟。

　臣對曰和羹之義。鄭箋以爲喩諸侯和順之德。不唯是也。此詩和羹之解。左傳晏嬰之言。說之最詳。其斥梁丘據之同而不和曰水火鹽梅。以烹魚肉。宰夫和之。齊之以味。濟其不及。以洩其過。君臣亦然。獻可替否。政平而無爭。孔叢子亦載是說。以爲君臣之戒。則此章之獨言和羹。其旨淵乎有味矣。

玄鳥

御問曰史記簡狄吞卵之說。果可信歟。或曰玄鳥降時。祈高禖而得之。故曰天命。蔡邕月令章句曰玄鳥至日。有事高禖而生契。降卽至也。此說似然。而朱子論吞鳦之事。以爲當時旣恁地說。必是如此。不可以聞見之不及。斷其必無。巨跡吞卵。皆涉誕怪。而朱子信之。不以爲疑者。何歟。

　臣對曰案夏小正二月。燕曰來降。燕之謂降。厥惟久矣。月令玄鳥至。是月也祀高禖。以祈子也。祈而得子。故以爲天之所降。且昔少昊氏以玄鳥名官。後世高禖之神。卽其人也。故曰降而生商。至於翔水谷卵之說。本自怪誕。恐無是理。案漢書武帝得太子甚喜。始立高禖之祠。又後漢書祀高禖于仲春之日。魏志禖壇有石。又晉書仲春之月。祀高禖于城南。又北齊史每歲玄鳥至之日。皇帝祀高禖以祈子。隋書唐書。竝以玄鳥至日祀高禖。古來典禮。皆以玄鳥爲紀時之候而已。唯鄭玄獨信司馬遷。解詩文如此矣。

武丁孫子。謂武丁爲先后之孫子也。歐陽氏以爲武丁之孫子。似非是。以下章武王靡不勝觀之。武丁卽武王。能配武湯故稱之。武丁之後。豈復有武王配湯者歟。

　臣對曰武丁孫子。固是武丁。而武王恐非配湯之武王。卽指湯而言也。勝克也。猶言勝任也克家也。武丁能勝湯之任。克湯之家。故曰武王靡不勝。若以武王爲武丁。則與武丁孫子語疊矣。

長發

御問曰契之功。莫大於敷五敎。而只稱桓撥之武功。何歟。下文云率履不越。遂視旣發。便是敷五敎之化也歟。

　臣對曰率履者。率禮也。說苑復恩篇曰率禮不越者。聖王所以先德而後力。漢書蕭望之傳曰率禮不越者。聖王所以施德而行禮。此皆敬敷五敎之意也。臣又思之。玄王勤商之文。雖見於國語。漢書禮樂志曰昔殷周之雅頌。上本有娀、姜嫄。卨、稷始生玄王、公劉。此又以卨與玄王。分

爲二人。蓋追王必在近世。周之追王。不及於稷。則商之追王。豈及於卨乎。玄王桓撥。當別有其人矣。

帝命不違。至干(一作于)湯齊。或曰齊等也。帝命之不去。自先公至于湯等耳。韓詩外傳曰至于湯齊。古今一致也。前聖後聖。其揆一也。此與蘇氏之說。孰爲得失歟。

　臣對曰至于湯齊者。時與命會也。孔子閒居。子夏問三王之德。參於天地。孔子曰奉三無私。以勞天下。其在詩曰帝命不違。至於湯齊。齊也者參也。

自契封商。十四世而湯生。則湯降亦云晚矣。曰不遲何歟。

　臣對曰降者謙卑下人之謂也。案國語公孫固曰晉公子父事狐偃。師事趙衰。居則下之。動則咨焉。詩曰湯降不遲。聖敬日躋。降有禮之謂也。又家語論禮篇及說苑敬愼篇。釋此詩最詳。降與躋相照。謂湯疾行下人之道。故其聖敬之德日升。韓詩外傳亦以謙恭爲解。謂當降則必降。無或遲遲。又大戴禮孔子曰湯恭以恕。是以日躋。卽鄭箋亦云湯之下士尊賢甚疾。其聖敬之德日進。古來訓釋。無一參差。不可改也。孟子曰五百年必有王者作。未必殷人之詩。預襲此文。召誥以疾敬德。爲祈天永命之本。亦此詩意也。

如火烈烈。聖人弔伐之師。當如雲霓時雨。何爲如烈火之猛歟。書曰天吏逸德。烈于猛火。烈火之喩。豈其美乎。

　臣對曰荀子議兵篇。釋此詩最詳。曰兵不可詐也。以桀詐堯。譬如以卵投石。以指撓沸。若赴水火。入焉焦沒。蓋謂仁人之兵。若子弟之衞父兄。人不敢觸。故曰如火烈烈。非謂威勢猛烈也。漢書五行志。以如火烈烈。爲征畔逆止暴亂之意。可以參考也。

殷武

御問曰或曰此詩所云。非伐鬼方之謂也。後漢西羌傳曰武王伐西戎鬼方。則鬼方在西。非南楚也。竹書云王季伐西落鬼戎。鬼戎本西落。而武丁

伐之。三年始克。故書傳亦曰武丁修行三年。而重譯畢至。此又一事也。若此詩則初起奮伐。而卽深入其地。用兵之神。莫過于此。而謂之三年克之可乎。此說似然。來(一作未)知如何。

　臣對曰朱子於此。但存疑耳。故曰蓋謂此歟。後儒之說甚力。而朱子固未嘗以爲必然矣。

四方之極。極如屋極之極。北極之極。四方之所取正也。高宗有中正之德。爲下土之式。故能致如此歟。

　臣對曰箕子。殷人也。皇建有極之義。其亦有契於是矣。蓋京師爲四方之表準者。以其惟皇建極。而卿士庶官。率由建極之化。以副庶民之望也。故後漢楊震上疏。言陛下欲令遠近。咸知政化之淸流。商邑之翼翼。而親近倖臣。驕溢踰法。賣弄威福。惟陛下奮乾剛之德。無令威福久移於下。卽此意也。然商邑建都。在於成湯之時。此恐追述成湯之德。以美高宗之中興也。故漢匡衡上疏論此詩曰此成湯所以建至治保子孫。化異俗而懷鬼方也。蓋以保我後生。爲成湯之保子孫也。