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春王正月辨

經曰春王正月。傳曰春王。周正月。釋之者曰夏建寅商建丑周建子。正月建子之月也。蓋宋以前之論如此。至胡文定，蔡九峯。有夏時冠周月。周不改時月之解。而諸儒之說。始棼棼矣。聞按載籍。舜典曰協時月正日。論語曰行夏之時。則時之不同可知已。左傳昭十七年夏六月。日有食之。太史曰當夏四月。(杜預註當夏家之四月。)謂之孟夏。梓愼曰火出。於夏爲三月。於商爲四月。於周爲五月。家語曰今周之十二月。夏之十月。則月之不同可知已。而其較著者。尙書大傳曰夏以孟春月爲正。殷以季冬月爲正。周以仲冬月爲正。不以二月後爲正者。萬物不齊。莫適所統。故必以三微之月也。又曰周以十一月爲正。卽名正月。不名十一月。殷以十二月爲正。卽名正月。不名十二月。夏以十三月(洪邁曰十三月。承十二月而言。卽正月也。)爲正。卽名正月。不名十三月。夫如是

其明的易見。而彼猶齗齗不謂然者何也。豈有旁引之典證足破千古之案者歟。及考其所爲說。則乃引伊訓太甲之文曰前乎周者商。而商未嘗改時月。(伊訓有元祀十有二月之文。太甲有三祀十有二月之文。說者謂商建丑。故以十二月爲正。然寅月起數未嘗改。故稱十有二月。)又引史記秦本紀之文曰。後乎周者秦。而秦未嘗改時月。(秦本紀有十二月更名臘曰嘉平之文。說者謂臘必建丑月。而秦以亥正。則臘爲三月。此云十二月。則寅月起數。秦未嘗改也。又漢高祖本紀亦書元年冬十月。則正朔改而月數不改。亦已明矣。)然攷顧炎武日知錄。則湯崩(顧氏所謂湯崩。蓋因書序之誤。實仲任之喪也。)必以前年十二月。殷練而祔。先君祔廟而後嗣子卽位。故稱元祀十二月。太甲之自桐㱕亳。亦適當三祀之十二月。商未嘗不改時月也。又攷顔師古注漢書。則秦本紀所稱月數。皆太初正曆之後。記事者追改之。非當時本稱。而秦亦未嘗不改時月也。(日知錄曰漢元年冬十月。五星聚東井。當是建申之月。劉攽云按曆太白辰星去日率不過一兩次。今十月而從歲星於東井。無是理也。然則五星以秦之十月聚東井。秦之十月。爲今之七月耳。夫以七月誤爲十月正。足爲秦人改月之證。)夫胡蔡之所據。止此二者。而二者之不足據又如此。則至于今從違相半。訾謷不決者何哉。抑別有以也歟。金縢曰秋大熟未穫。天大䨓電以風。禾盡偃。說者

謂禾熟乃酉戌之月。周不改時也。然月令孟秋乃升穀。天子嘗新。今曆家七十二侯。七月禾乃登。夏之七月。爲周之九月。而其爲秋則同焉。况嘉穀連藁秸者總名以禾。而黍稷之熟。正在未申之月。(字書云禾者嘉穀之總名。黍稷稻粱有苗實者皆禾也。詩甫田旣曰黍稷薿薿。又曰以介我黍稷。繼之曰禾易長畮。則禾又以黍稷爲主矣。)何嫌其爲周之秋乎。詩曰四月維夏。六月徂暑。論語曰莫春者春服旣成。說者又以此爲不改時月之證。然周時史策以外諸書。間有雜用夏正者。(史策中左傳紀年則亦多雜用夏正。此蓋未及勘正之致。而亦可見三正之通於民俗尙矣。)夏正習於天下已久。且於天時人事爲順。故行之官府則從時王之制。民間所行。猶多從夏曆。攷傳紀或有時月之異同者。蓋其通用者然也。逸周書周月解云越我周王。致伐于商。改正異械。以垂三統。至于敬授民時。巡狩烝享。猶自夏焉。且周禮旣有正月。又有正歲。則周時二正。固已兼行之矣。豈可擧一廢百。遂謂周用夏正哉。然則周改時何據乎。曰據春秋桓八年冬十月雨雪。僖十年冬大雨雪。桓十四年春正月無氷。成元年二月無氷。莊七年秋無麥苗。定元年冬十

月隕霜殺菽。是數者於夏正何足爲異。而經必書之乎。夫仲尼大聖也。春秋正史也。以大聖作正史。不宜有訛舛錯盭。故曰周改時月。春秋可據也。况書于經著于傳。雜出于子史者。無𨓏非其證也乎。試擧一二。泰誓曰惟十有三年春。大會于孟津。泰誓所謂春。卽武成之一月。何以明之。國語伶州鳩之言曰昔武王伐殷。歲在鶉火。(韋昭注歲。歲星也。鶉火次名。周分野也。從柳九度至張十七度爲鶉火。武王始發師東行時。殷之十一月二十八日戊子。於夏爲十月。是時歲星在張十三度。)月在天駟。(天駟。房星也。謂戊子日。月宿房星五度。)日在析木之津。(津天漢也。析木次名。從尾十度至斗十一度爲析木。其間爲漢津。謂戊子日。月宿箕七度。)辰在斗柄。(辰日月之會。斗柄斗前也。謂戊子後三日。得周正月辛卯朔。於殷爲十二月。夏爲十一月。是日月合辰斗前一度。)星在天黿。(星辰星也。天黿次名。一曰玄枵。從須女八度至危十五度爲天黿。謂周正月辛卯朔二日壬辰。辰星始見。三日癸巳。武王發行。二十八日戊午渡孟津。距戊子三十一日。二十九日己未晦冬至。辰星在須女伏天黿之首。)星與日辰之位。皆在北維。(星辰星。辰星在須女。日在析木之津。辰在斗柄。故皆在北維。北維北方水位。)顓頊之所建也。(顓頊水德之王。立於北方。)又曰王以二月癸亥夜陳(二月。周二月。四日癸亥。至牧野之日。夜陳師。)以夷則之上宮。畢之當辰。辰在戌上。故長夷則之上宮。名之曰

羽。(長謂先用之也。辰時也。辰日月之會斗柄也。當初陳之時。周二月昬。斗建丑而斗柄在戌上。下臨其時。名其樂爲羽。)王以黃鍾之下宮。布戎于牧之野。故謂之厲。(謂夜陳之。晨朝甲子昧爽。左杖黃鉞。右秉白旄時。)蓋歲在鶉火則寅年也。(紀年稱庚寅。經世稱戊寅。今從紀年。)日在析木之津則十月也。以庚寅十月二十八日戊子興師。十一月三日癸巳發行。二十八日戊午渡孟津。卽周之辛卯孟春也。武成所謂一月。(其不稱正月而必稱一月或稱一之日者。以其時未得爲天子。而正朔未頒于天下。特於國中私自紀曆。故不曰正。而曰一。及其革命而統一天下。然後始謂之正月。故至周禮始有正月正歲之說也。)而在商則爲十二月。(紀年帝辛五十二年庚寅冬十有二月。周師有事于上帝。庸蜀羗髳微盧彭濮。從周師伐殷是也。)以十二月四日癸亥至牧野。五日甲子。一戰勝商。武成所謂二月。而在商則爲正月。是泰誓武成。皆以周正紀時矣。左傳啓蟄而郊。卽月令所謂孟春元日。祈穀于上帝者。在周爲三月。故召誥三月丁巳。用牲于郊。左傳閉蟄而烝。卽月令所謂孟冬大飮烝者。在周爲十二月。故洛誥戊辰王在新邑烝祭。在十二月。(蔡沈傳亦云十二月戊辰。)然則召誥三月之郊祀。洛誥十二月之烝。雖皆以夏正之孟月。(周月解所謂敬授民時。巡狩烝享。猶自夏

焉者。於此益可徵信。)而其以周正紀月數。則固未嘗易矣。禮記明堂位曰季夏六月。以禘周公。祭統孔悝鼎銘曰六月丁亥。公假于太廟。(紀年夏六月。魯大禘于周公廟。與此合。)是以建巳之月。爲季夏矣。(禮天子諸侯之祀。必以孟月。建巳之月。於夏正爲孟夏。)雜記孟獻子之說曰正月日至。可以有事於上帝。七月日至。可以有事於祖。(左傳亦有五年正月。日南至之文。)是以正月七月。爲冬夏二至之月矣。穆天子傳曰孟冬鳥至。郭璞注雁來翔也。而月令八月雁來翔。則是以八月爲孟冬矣。又曰仲冬方落。草木鮮。命虞人掠林除藪。以爲百姓材。而月令九月草木黃落。則是以九月爲仲冬矣。孟子曰七八月之間。天油然作雲。沛然下雨。戰國策蘇代之言曰至歲八月。降雨下淄水至。周之八月。卽夏之六月。土潤溽暑。大雨時行之候。莊周所謂秋水時至。百川灌河者也。(此所謂秋。疑亦以周正言。)蓋改正朔之文。見於禮記大傳。申述於史記曆書。至漢律曆志。十二次逐月著三代之改月。惟其眞定有改正朔之事。故所以云改正朔。固非搆虛捏空假粧出一大典禮者也。是故自

漢訖宋。歷數千載。而一無異說。豈非以其實蹟昭載人耳目。不容有訛也乎。烏虖。春秋，尙書，禮記，論語，孟子。聖人之徒之書也。左傳，國語，戰國策，紀年，周月解，穆天子傳，書禮大傳，史記，漢書。當時耳目之人之言也。爲彼說者將謂聖人之書不足徵。當時目擊耳聞之言。不可信而后。其說可行。忘率如此。而世復同然和之。詖辭之陷人也如是夫。烏虖。經旣曰春王正月。春王正月者。時王之正月。而正月(建子月)卽春也。亦何煩諸儒之棼棼。(日知錄歷引春秋時欵識。有惟王十月王九月王正月等語。以明春王正月。卽周之舊典。魯史之本文。而非孔子之所加。於此益可見。春王正月。卽周之正月。非夏商之正月。故左氏特解之曰周正月以別之。不得謂殷天時以立義。如程子之說。又不得謂周不改時月。王字爲聖人新意。如劉原父之言。)雖然不辨不止。余不得無言也。

　三正之說。論者愈多而愈無定論。專由考据未博。不能折服異口也。此辨一出。可拄嘵嘵之齶。惜乎其不早出。使胡蔡諸公一讀之耳。　鄙著尙書翼有不改時月辨。引据頗廣。今見此辨。多與之合。不覺詹詹自信。(愚山)

博引經傳。打破夏時冠周月之誤。非大眼目大力量。不能辨此。(炯庵)

詩策

問。辨經之難。莫難於詩。其所爲作之故。今可以歷指歟。大序小序。或謂孔子所作。或謂衛宏所衍。或謂子夏毛公之所述。何者爲是歟。大小序之分。或以用之邦國以上謂之小序。風風也以下。謂之大序。或以每篇序之首句兩語。謂之大序。其下續而申之者。謂之小序。將誰適從歟。關雎之詩。鄭康成則以爲后妃所作。程朱則以爲宮人所作。芣苣(一作苢)之篇。韓劉則謂宋女之傷夫惡疾。集傳則謂婦人之室家和平。其同異曲折。並可以詳論歟。何彼穠矣之平王齊后。聚訟至今。吁嗟騶虞之官名獸名。然疑無定。果有旁引之實證。足破千古之惑者歟。木瓜之美齊大德。國語可攷也。有女同車之刺忽辭婚。左史可據也。而一付之淫奔何歟。柏舟之慍于羣小。與孟子異解。子衿之定爲淫詩。與洞賦殊義。同出於朱子。而有此參商何歟。風雨雞鳴。形容君子不改之節。則豈必是淫奔之時。溱洧士女。足見詩人諷刺之意。則何故爲自作之詞歟。笙詩之有辭無辭。曷置不决之公案。豳詩之或風或雅。那無劃一之指南歟。以昆夷而屬之大王則得不乖於帝王世紀之說。以桓賚而分屬文武則果不悖於大武三六之解歟。大抵詩之所爲作。有可以比興而推之。有可以名物而考之。有可以時世而得之。有可以辭氣而驗之。所入之塗雖殊。所趨之域一也。然易更四聖。書紀四代。著有其人。稽有其時。則所不辨者。特在訓詁之間。而至若詩經一部。誦其言不辨其人。論其事不辨其時。讀者往往以己意所便。各自立幟於千百載之後。由作者觀之。其不爲郢書之燕說也幾何哉。及夫朱子集傳出。而大義雖顯。微言未析。說詩之家。互相甲乙久矣。方今　聖明光御。文敎誕敷。三畫(一作晝)講討。繼往聖而開來學。一代絃

誦。捨尋摘而就高明。此乃明學術宏道法之一大機會也。何以則主之以集傳。參之以衆說。使夫三百十一篇之旨。支分節解。昭如日星歟。願從博雅之君子。得聞匡衡之餘論。

對。愚嘗以爲詩有三厄。一厄于火。再厄于太史公。三厄于淫詩之說。何以言之。世之譚經者。必稱秦火之厄。而獨不知五經未嘗厄於秦。而惟詩之厄爲最。始秦之焚書也。易以卜筮免焉。尙書諸經。又爲孔氏之所藏。及夫鶉火之焰纔熄。壁中之編復出。其乍晦旋明。如日月之蝕。則彼秦炬一焰。固未嘗爲諸經厄也。惟毛詩一經。旣不能與周易同免於火。又不能與尙書並藏于壁。隻字片簡。煬蕩無遺。則祝融回祿之灾。詩獨偏焉。而其終不至泯滅特幸耳。今考家語。稱孔騰畏秦法峻。藏尙書，孝經，論語於夫子舊堂壁中。而不言毛詩。漢紀尹敏傳稱孔鮒藏之。隋經籍志稱孔惠藏之。而亦未及毛詩。漢藝文志則尙書，孝經，論語之外。復有禮記。而毛詩又未與焉。是數說者。雖有詳略之不同。傳聞之互異。而皆無一言及於詩。則經之見漏於孔壁

者。惟詩爲然。而特以詠嘆歌誦之功。比他經爲最。故逮于漢文之時。猶有傳誦之士。轉相口授。而三百之篇復完。是以劉歆移太常博士書曰孝武皇帝時。鄒魯梁趙。頗有詩禮春秋先師。皆起於建元之間。一人不能獨盡其經。或爲雅或爲頌。相合而成。然則詩之所恃而傳者。惟鄒魯諸生之口舌耳。夫以尙書之出於壁。而又有伏生之口授。猶且有殘缺疑晦之歎。况徒憑一二學究之傳誦。而欲求其不違於全經之眞。不亦戛戛乎其難哉。此詩之一厄于火也。太史公作孔子世家曰詩三千餘篇。孔子去其重。取其可施于禮儀者。三百五篇。此大謬之論也。夫詩者掌之王朝。班之侯服。庠序之所諷誦。冬夏之所敎習。用之於盟會。賦之於聘燕。使孔子以一己之見。取而刪之。王朝列國之臣。其熟(一作孰)肯信而從之。且行以肆夏。趨以采齊。樂師所敎之儀也。何所害於禮義。而孔子必刪之。俾堂上有儀。而堂下無儀何也。天子之射。以騶虞爲節。諸侯之射。以貍首爲節。今大小載記。有貍首之辭。何所悖

於禮義。而孔子必刪之。俾天子有節而諸侯無節何也。正考父校商頌十二篇於周太史而歸祀先王。孔子殷人也。乃反以先世之所校而祀先祖者。刪其七篇而止存其五。此豈理也哉。子所雅言。一則曰詩三百。再則曰誦詩三百。未必皆屬刪後之言。而况多至三千。樂師蒙叟。又安能偏誦而不遺乎。引而伸之。觸類長之。則其說之誤。斷無疑矣。而一自子長之作俑。後之儒者羣附影從。同聲相應。凡其一篇一句。必以聖人取舍之義。斷之曰此爲勸善。彼爲懲惡。泯泯棼棼。若水撈月。而詩人之意。從而晦焉。此詩之再厄于太史公也。孔子曰放鄭聲。又曰鄭聲亂。蓋謂鄭衛之聲。而未嘗曰鄭衛之詩。則所當放者在於靡曼煩促之音節。而不在於比興賦詠之篇什也。說詩之家。不達斯意。遽謂鄭衛之詩。皆是淫者之自作。一見其依俙彷彿於影響之間。則輒歸之淫奔之辭。於是乎憫時傷俗之篇。陳古刺今之詞。往往冒亂黷敗褻之名。而千古作者之旨。䵝昧而不得伸。此詩之三厄于淫詩之

說也。蓋厄之至三。而詩之存者。亦無幾矣。愚嘗竊歎于斯。以謂有儒者作。悶經術之將墜。任後死之丕責。則其最初用工。莫先於詩經一部。今執事之問。抑亦有深意。而導愚生以言也歟。愚請破脫程式而極言之。竊謂經旨之難明。莫難於詩。詩之難明。又全在於篇旨。蓋閭巷歌謠。旣多賦志之不同。朝廟樂章。又有事實之各異。世代云邈。莫辨作述之主人。文獻無徵。難窺所言之何故。若是乎辨詩之難也。是以自漢訖明。辨說盈庭。而疑信相半。訾謷不已。徒成難決之訟案。千古之遠而而寂無堂上之人。天下之大而尙隔九疑之山。况以褊壤之一豎儒。乃欲曆指其所爲作之故者。非愚則妄也。雖然經傳之所引可考也。諸子之雜出可稽也。諸儒之異同可參觀也。辨詩之道。豈無其方。而今日之急先務。無過於撰成詩經集說一書而已。愚請先就明問而縷陳之。次及編摩之說可乎。大序小序之作久矣。傳授旣遠。論辨多歧。有以爲孔子所作。有以爲國史所題。有以爲衛宏

所衍。有以爲子夏毛公之所述。是數說者。皆無明證之可據。要難從違之立決。而獨衛宏之說。見於漢書儒林傳。子夏毛公之說。又見於隋書經籍攷。則其傳聞之詳。固非後儒空言揣摩之比矣。今以序文攷之。其釋鴟鴞則與金縢合。釋北山烝民則與孟子合。釋昊天成命則與國語合。釋碩人淸人黃鳥皇矣則與左傳合。序由庚六章則與儀禮合。漢初左氏諸書未盡出。而詩序先與之合。則其不出於漢儒之手。章章明矣。而雖以謂源流於子夏之徒亦可矣。至於大小序之分。則或自后妃之德。至用之邦國。謂之小序。風風也以下。謂之大序。或以序之首句如葛覃后妃之本。鴻鴈美先王之類。謂之大序。其下續而申之者。謂之小序。而嘗攷梁昭明之說。有云子夏於小序。惟裁初句。其下大毛公所繫則序之首句。亦稱小序者。自古已然。而况於一篇序文之中分首尾而別大小。無迺太隘乎。至於朱子作詩序辨說。遂分詩之至也以上爲大序。關雎后妃之德以下爲小序。而后綱領條目。粲

然不紊。則今日復執事之問者。舍是奚以哉。關雎之詩。孔鄭以爲后妃所作。程朱以爲宮人所作。而序所謂風天下而正夫婦者。有非嬪御之所可當。則愚以程朱之說。爲正法眼藏矣。芣苢之篇。韓劉則謂宋女之傷夫惡疾。集傳則謂婦人之室家和平。而宋女之作。旣無當于二南之風。傷疾之詩。又不關於文王之化。則愚知韓劉之說。迺無稽之言矣。春秋莊公元年。書王姬歸于齊。此乃桓王之女平王之孫。而下嫁於諸侯者也。何彼穠矣之詩。作於是時。斷無疑矣。說者必欲以爲東周之詩。而東周之時。無平王之謚。則又從而文其說曰平正也。齊一也。何其妄也。騶虞之爲官名。雖有月令之可攷。然太公六鞱淮南子。皆有得騶虞獻紂之文。則不可謂無此獸名。且其仁心及物。不忍多殺之意。又與周南之麟趾。相爲對待。則毛鄭之說。固不可輕詆。而必欲以官名爲解者。歐陽公之好異也。木瓜之美齊大德。旣有家語之可据。有女同車之刺忽辭婚。亦有左傳之明證。而皆歸之淫奔者。一則謂

封衛之大德。不止木瓜。而衛人歸德。不當若是歇後也。一則謂鄭忽之辭婚。未爲不正。而詩人叙事。當美而不當刺也。然孔氏所謂假小事以道其欲報之願。范氏所謂閔惜嗟歎之說。皆不爲無見。此古今說詩之家所以袒序說而左集傳也。苟朱子之爬櫛集傳。亦如大學之屢致意焉。則安知二篇之旨。不如誠意章之一於善乎。柏舟之指爲夫人所作。蓋因劉向所謂宣夫人之說也。然其注孟子所引二句。有曰本言衛之仁人見怒於羣小。則又與集傳不同。而集注之作在於集傳旣成後十二年。則恐當以集注爲晩年定論矣。子衿之定爲淫奔之詩。蓋以其辭意之輕佻也。及其作白鹿洞賦。有云廣靑衿之疑問。則仍用序說。而靑衿之爲學者所報。旣有毛說之可攷。則恐當以洞賦爲朱子正解矣。雞鳴之詩。序以爲君子之不改其度。而至於朱子。迺斷之曰詩詞輕佻。非思賢之語。風雨晦冥。爲淫奔之時。然宋明諸儒率皆不宗其語。且辨之曰淫詩未見有稱其人爲君子者。又曰風雨之

如晦。喩世之昏亂也。雞鳴之不已。喩君子之居亂而思治也。以此觀詩則舊說亦可備一說矣。溱洧之詩。序以爲刺亂之詩。而獨至朱子直以爲淫者之自叙其事。然篇中之曰士曰女。謂之詩人之刺奔則可。謂之淫者之自稱則未可。且古序傳流旣遠。恐未可一朝盡廢。而朱子之力闢不遺。抑有深意之所在歟。笙詩之有聲無辭。辨說雖多。而郝京山所謂有辭然後有聲者。儘有依據。豳詩之爲風爲雅。論者雖歧。而顧亭林所謂豳謂之豳詩。亦謂雅頌。而獨不可謂風者。言甚明切。則善讀者可以知所擇矣。至於昆夷之屬於太王。不但有乖於帝王世紀。而緜之昆夷。旣屬於文王。皇矣之昆夷。又屬於太王者。似不免前後之矛盾。桓賚之分屬文武。不但有違於春秋傳。而一篇之內。首章六章則頌武王之功。第三一章則頌文王之功者。亦幾於上下之割裂。豈朱子分金稱出之妙。在於四書集注。而至於詩集傳一書。則固屬未定之論而然耶。愚於此不知所以爲說也。大抵讀詩而不辨其所

爲作之故。則是猶無素而欲繪也。是以自漢以來說詩之家。必以篇旨爲詩學之頭腦。或以比興而推之。或以名物而攷之。或較之於時世。或驗之於辭氣。所從而入者雖殊。而所趨之域則未之有異也。雖然易成四聖之手而著述有人。書紀四代之事而考稽有時。則其所不可辨者。只在訓詁文義之間而已。惟詩則不然。誦其詩而不辨其著於何人。論其事而不辨其肇於何時。冥摸暗索。持管謂律。往往以一己之見。欲斷千古之事。各自立幟。聚訟不已。而使作者復起而觀之。則得不以爲郢書而燕說者。幾希矣。至於朱子集傳出。而因經詮解。一洗諸家之陋。然大義雖顯。微言未析。猶不無後世甲乙之論。則况其下者乎。向所謂詩之難明。莫難於篇旨者。盖由於此。而深有感於執事之問也。方今　聖明赫臨。文敎誕敷。三晝之講討彌勤。一代之文風丕振。猗歟盛哉。先儒所謂明學術宏道法者。此正其時也。况居館閣而任作士之責者。可不思導揚德意。詔今傳後之道乎。愚嘗於鉛槧之

餘。竊有所講究櫽栝于中者。試爲執事陳之。凡今日學校之所課。塲闈之所取者。　皇明永樂中所頒四書五經大全是已。愚嘗聞胡廣解縉之徒。承命纂輯也。凡先儒辨說之不畔於集傳者則取之。不然則勿論是非得失之如何。一例去之。取舍失當。義例繁氄。而一自頒之學宮之後。經生學士奉之爲律令。不知大全以外更有何書。試問以大全所無之事。則瞪目拄齶。莫之能對。夫如是。尙何望辨別乎同異之分。而折中之得宜哉。爲今日救弊之道者。莫如就大全中刪繁汰冗後。採漢唐以來諸家之說。與集傳同者爲集說。與集傳異者爲附錄。略如彙纂之例。而又以古序逐篇冠之。使讀之者有以考較異同。自爲取舍。則所以開拓地步。恢張聞見。其效豈淺尠也哉。願執事入告于　后。選一代通明經術之士。開局纂修。一如上所云云。而以次及於易書三禮春秋諸經。闡揚羣聖之謨訓而微奧畢顯。網羅諸儒之箚解而古今並收。章一代文明之治。啓萬世嘉惠之功則顧不偉歟。篇終

矣。復有獻焉。大凡著述之家。必先視參攷書籍之多寡。以定其高下。故歷觀前代其百家諸書之稍以淹博見稱者。莫不有引用書目。或盈軸而溢卷。非以誇耀也。不如是則無以集衆美而成一家之言也。况詩經一部。自古稱辨論之多端者乎。苟欲纂修大全。則必先廣收羣書。博採衆說而后。庶乎免於固陋之譏。亦望執事之留意采擇焉。

　余嘗有詩曰撰次遺經號大全。儒臣當日費餐錢。專勦劉瑾無裁擇。詩說微茫永樂年。今讀此策。吻然符合。(炯庵)

本史補論斷

　　蠶本記

蠶之類甚多。繭之類亦甚多。南粤有三眠四眠兩生七出八出者。(永嘉郡記曰永嘉有八蠶。一曰元珍蠶。三月績。二曰柘蠶。四月初績。三曰蚖蠶。四月績。四曰愛珍。五月績。五曰愛蠶。六月末績。六曰寒珍。七月績。七曰四出蠶。九月初績。八曰寒蠶。十月績。凡蠶再熟。皆曰珍。)其繭有黃白二色。南海橫州有風繭。可作釣緡。亦有野繭。織爲衣耐久。爾雅以食桑葉作繭者名蟓繭。食樗葉作繭者名雔繭。食棘葉作繭者名棘繭。食蕭葉作繭者名蚖繭。雔繭以下。豈風繭野繭之類歟。蠶本卵生。又有不卵生而胎生。與母俱老者。是爲神蠶。

　　麻本紀

余得宋崑山縣志而讀之。有曰嘉祐中崑山海上有一船。桅析飄泊于岸。船中三十餘人。衣冠如唐制。有上高麗表。自稱屯羅島。蓋東夷之臣屬高麗者也。時贊善大夫韓正彦爲令。召與酒食。治桅津送。敎以起仆之法。皆喜謝而去。船中有麻子大如蓮的。海上人求種之。初年亦如蓮的。次年漸小。數

年後與中國麻子無異云。高麗時臣屬無屯羅島名者。唯耽羅島古稱乇羅島。是必乇訛而爲屯爾。(集韻乇音托。草木根托在地上曰乇。)乇羅一名東瀛洲。多柑橘橙榧梔蘹虋冬澄茄零香之屬。而又有菩提。實大如蓮的。

　　棉本紀

世多說本棉當宋之末。自外國流入中國。然蘇軾宋初人也。而其詩曰。江東賈客木棉裘。軾之前張籍唐時人也。而其詩曰。木棉花發錦江西。籍之前梁武帝送木棉皁帳於人。是不可曰木棉至宋末始有。但其種之繁。始自宋末也。木棉不蠶而緜。不麻而布。利被天下。其益大矣哉。

　　紡績志

傳曰羲皇始造布。然其用何物爲布及升數精粗。莫得以考焉。想亦不越於絺綌也。詩云葛之覃兮。施于中谷。是刈是濩。爲絺爲綌。吳都賦言霞聚織絺。細越白紵。由是觀之。凡葛練之有方。織之有法。則絺精綌粗。皆可成之。無所事乎紵枲也。且三代

以上之布。必以二尺二寸爲廣。以及升數多寡。皆以爵秩爲之等威。故禮深衣言袖曰廣終幅。又曰布帛精麁不中數。幅尺廣狹不中量。不鬻于市。後世則不能然爾。

　　鎡器志

優優乎盛矣哉。禮樂之器也。籩豆簠簋尊彝罍爵之屬。自夫始制禮時已具。何以知之。無是器則禮不成禮也。琴瑟鐘皷管籥篴篪之屬。自夫始作樂時已具。何以知之。無是器則樂不成樂也。夫蠶麻之器。亦豈異於此哉。其爲麻也。無刀以刈之。無𥳎以盛之。無機梭以織之。則雖以羲皇之聖神。必不能徒手造布。其爲蠶也。無連以承之。無箔以安之。無簇以繭之。無盆以繅之。無機梭以織之。則雖以西陵之聖神。亦不能徒手成帛。是知刀𥳎連箔簇盆機梭之器。已具於羲皇西陵之時。而布帛之精粗。在於麻蠶之善否。麻蠶之善否。又在於器械之利鈍。故羲皇西陵。已自制作之初。克致其愼。爲萬世法程。况以後人之鹵莾。而於此其可忽哉。

蠶書志

賈生有言曰一婦不織。民或受之寒。信哉是言也。蠶桑者。有國有家之重務也。是以古者天子后妃。以至庶人之婦。皆有所執以供衣服。其爲民事之重尙矣。然其作用之門。如種植飼浴之法。與夫軖斧繭絲之制。不有能先爲之諳熟。則無以用其工而獲其利。然則蠶桑之書。烏可少也哉。自淮南王養蠶經以後。代有作者。至於宋明之際。寔繁其類。開卷可按而行也。噫。此與稗官小說之家。徒言而無實用者。豈可比倫而語哉。

　　桑柘䕲蒿列傳

余聞箕星之精爲桑。其信然耶。何其功用之博也。是以周禮園囿之職。次於三農。齊魯之間千樹桑。與千戶侯等。種植之務。其可緩乎。若夫檿柘抱娘之屬。又猶藊豆蠶豆之於五穀。用各有當也夫。

　古來農蠶之書。若亢倉子，氾勝之，賈思勰書。以至王禎，徐光啓書。莫不典雅。以其實用故也。今讀本史論斷。亦可驗焉。

讀歐陽公帝王世次圖序

史記謂虞夏商周。同出黃帝。歐陽永叔疑其說之誤。爲圖而考之。爲序而明之。前後凡累百言。嗟乎。永叔之志亦若矣。獨不讀左傳，國語乎。左傳史趙之言曰自幕至於鼔瞍無違命。舜重之以明德。故舜祖虞幕。左傳可據也。國語史伯之言曰成天地之大功者。其子孫未嘗不章。虞夏商周是也。虞幕能德協風。以成樂物生。夏禹能平水土。商契能和合五敎。周棄能播殖穀疏。其後皆爲侯伯。故虞夏商周之不同宗。國語可證也。史遷之誤於二者決矣。奚嗷嗷累日言爲。夫由百世之下。溯百世之上。而攻昔人之失。是其事甚重。匪有傳紀之爲吾證者。勢足以壓彼。則言之雖工。孰肯信之。故無稽之萬言。不如有徵之一言。夫以左傳國語爲墨守。何啻金湯之固。乃不知出此。齗齗焉焦唇舌而不自若。信夫歐九之不讀書也。

　堪作攷證者之炯戒。(炯庵)

題洗劒亭雅集圖

撥舊篋。得橫卷圖一。衡廣五尺。縱廣不及衡三之一。大溪從右邊瀠漩循左去。亂石䂭砑距流。激之沸白。渟之況黛。砰䨓轉轂。作虬龍蜿蜓勢。伏日展之。覺淸凉襲面。北望松杉棽蓊。稍南削壁兀峙數仞。崚嶒如疊笋。下有小亭一。負壁臨流。亭外六人。童子二㪺泉烹茗。一人豎膝低頭睡。一人右臂挽馬韁曲肱卧。二人坐盤石掬水靧面。亭內五人。一人展牋操毫坐。一人抱南柱悠然立。三人環坐東杗下。讙笑譚詩。是時水聲益奮。咫尺語不相聞。但左方題四韻詩五篇。作者曰金陵子。曰笏園子。曰雨蕉子。曰韓李二生。應亭內五人之數。圖之者檀園。題之者岱淵。不在亭內五人之數然。對卷良久。依然坐亭內。耳邊聽活活泉聲也。辛丑大暑日題。

　寫景處有難畫之工。隱伏處有掩映之竗。(愚山)

　得勺庭魏凝叔之小題跋之神精。(炯庵)

跋本史

王父保晩公旣編本史十二卷。其蠶史以下。命有榘續成之。有榘初欲效史漢文體。屢易藁不成。乃辭不能於公。公曰不然。文章與世遞降。史者不徒紀事而已。兼欲示當時文氣之升降。班去司馬不遠。且因其書而補闕漏。猶有繁簡之不同。至范史則滋異矣。自玆以降。代各異史。史各異文。蓋氣運爲之。莫知其所以然。而以當時之文。紀當時之事。亦不害爲當時之史也。若使嘉隆諸子爲明史。則必當刻意摘觖于史漢之皮毛。爲優孟爲𦵩魄。而其所爲史。非明之正史。乃漢之假史。此吾所以於高皇帝。烏用是戛戛爲哉之敎。未嘗不斂袵敬服也。况本史之作。蓋欲使天下之愚夫愚婦。一開卷之頃。霈然通曉其種植樹蓺之法。以施之實用。今爲艱深幽澁之語。使讀者如鉗在口。則吾恐後世無文者將以是覆醬瓿也。有榘怡然覺悟。退而編成。又敢述所聞如此。抑公之爲史者三。疇史以漢書五行志而文之。緯史以漢書地理志而衍之。本

史又以史記之義例而折衷之。三史雖若公之所自刱。其實未嘗無所據。此又後人之不可不知者也。

　文苑之效顰學步者。盍揭此爲坐銘。(炯庵)

跋朱子墨蹟

朱子書唐人詩一首紙本。橫卷高二尺。展之長可十餘尺。尾書淳煕九月朢書晦翁熹九字。下著晦翁小章。丘瓊山孫一元皆有跋語。然書法頗狂蹶不入規矩。且右方別有三章。其二謾漶不可識。其一文曰方孝孺印。而孺作儒。妄錯如是。其贗無疑。余獨珍愛之愈勤。甚矣余之好古也。齊人有好古者。藏一破瓢焉。蘊以純錦。櫝以文石。日拭而月沐之曰昔顔回一簞食一瓢飮。在陋巷不改其樂。此其瓢也。吾嘗高直收之。罔敢失墜。人皆笑其迂而莫之顧也。余眞類是哉。雖然天下之不以假冒眞眩是非。求重於世者寡矣。奚獨玆卷爲然。斯又可慨也已。

　小品亦攷証。得古人讀書法。(炯庵)

漳河子琴銘

其志則流水高山。其數則九星八風。(叶)雖然數與志抑未也。吾嘗穆然思怡然望。而得其人於西方。黯然而黑。幾然而長。

杖銘

戒之哉戒之哉。顚而不扶。危而不持。將焉用彼相爲。

筆洗銘

水漣漣城仡仡。是爲中書君湯沐之邑。

游戲中含藏宲際語。(炯庵)