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答笏園子論詩序書

承諭讀詩有味。甚善甚善。雖然詩之難明也久矣。足下知其所以難乎。夫詩有體焉。正變可稽也。有音焉。均調可叶也。有例焉。六義四始。可以按其文而辨其故也。有材焉。形名度數。可以沿其名而討其實也。至於篇旨則不然。世代云邈。難辨作述之主人。文獻無徵。莫窺所言之何故。說詩之家。往往以一己之見。輕自斷於千古之下。撈摸影響。胥相訾謷。而自作者觀之。殆無異於郢書而燕說。此詩之所以難明。而原其由則專坐乎廢序而觀詩耳。詩序之作。蕭統以爲子夏。鄭樵以爲太史。隋書經籍志以爲子夏，毛公之所合作。後漢儒林傳以爲衛宏從謝曼卿受師說而爲之。是數說者。旣無明證之可據。要難從違之立决。而程子則曰國史得詩。必載其事。使當時無小序。聖人亦辨不得其表章

尊信如是之隆也。逮乎朱子。斷之爲後人傅會。而著爲詩集傳。詩序辨說諸書凡係舊說。動斥謬妄。於是乎集傳孤行于世。而詩序遂廢。經生學究之不知有詩序者且幾百年矣。侄嘗稽之經傳。參之諸家。較挈乎異同。辨別乎得失。而有以溯求于詩人之旨。則朱子之因經詮解。一洗末師因襲之陋。誠爲釋經之正法眼藏。而如或因此而遽廢序說。則又恐非朱子意也。蓋侄之疑序說之不可廢者。其說有三。桓譚之論春秋曰使經而無傳。雖聖人閉門思之十年。不能知也。蓋謂其朝聘盟會侵伐之實蹟。經無明文。必待傳而知也。今夫詩之爲體。婉而不迫。微而不著。比興之詞。多於叙述。風諭之意。浮於指斥。或有聯章累句。無一言著出正意者。而序者乃斷其爲何時何事。則是必有的傳明据。非可以懸空揣摩爲者也。廢序而說詩。得不類於廢傳而說春秋乎。此侄所以疑序說之不可廢者一也。文莫貴乎有徵。言莫棄乎無稽。今以序說攷之。則無衣之序。與史記合。䲭鴞之序。與金縢合。猗

那之序。與國語合。凱風烝民之序。與孟子合。由庚六篇之序。與儀禮合。淸人皇矣黃鳥之序。與左氏合。而孔叢子所載孔子之論風雅二十詩。皆與序同義。其有徵也如此。而反觀乎後儒所以廢序而自爲之說者。則率不免測度無稽之臆解。此侄所以疑序說之不可廢者二也。試就辨說所斥詩序之論而辨其一二焉。則狡童之指鄭忽。箕子漸漸之歌。可參證也。將仲子之刺莊公。左傳子展之賦。可旁引也。兄弟非婚媾之稱則揚之水之閔無忠良。未易遽斥。祭畢無養老之禮則行葦之養老行射。自是實傳。引而伸之。觸類長之。則采葛之懼讒。桑中之刺淫。木瓜之美齊桓。緜之推本太王。天作之竝祀先王先公。無往非舊解之可從。此侄所以疑序說之不可廢者三也。然則朱子所謂後儒傅會。特指其每篇首句之下續申之說。或出於後儒。而非眞以大序小序。全歸之杜撰也。况柏舟之仁人。子衿之學校。皆辨說之所嘗深斥者。而及夫注孟子作洞賦。乃反仍用舊說。則攷其初晩之別。可

知朱子之意。而辨說一篇。猶屬初年未定之論。彼專己護殘之輩。操戈於支義之得失。固未免不韙之譏。而瓚享譜承之流。墨守於未定之餘論。亦豈眞知尊朱者哉。侄故曰善讀詩者。必主之集傳。以求義理。本之序說。以考實蹟。驗之于詞氣。參之以比興。以意逆志。不泥不虛。然后始可與言詩。而惜乎今之世。吾未見其人也。誠足下有意於是。則侄雖弇陋。其敢愛一得之愚乎。鄭衛淫詩之說。曩所作詩論一篇備辨之。輒竝錄去。試於丹鉛之餘。隱几一讀之。得失果何如也。噫。詩序眞僞之聚訟也久矣。千古之遠而寂無堂上之人。天下之大而尙隔九疑之山。欲以褊壤之一竪儒。片言取决於博學宏儒之所未决。不殆幾於揭竿者之於海乎。足下幸秘是勿視人。竊恐以我爲馳河之商蚷也。信筆覼縷。語無銓次。不一一。

上仲父明皋先生論紀曉嵐傳書

紀曉嵐傳。謹査收編入于類藁中矣。紀之博學精識。曾所稔聞。而近見其所著書如槐西雜志，灤陽銷夏錄諸種。則頗不離近世小品之習。而非大雅君子之所尙也。尋常疑之。往在辛巳冬。以右臂不遂之證。尋醫在三湖之杏亭。偶從鄰人借見四庫全書緫目二百卷。始啞然而笑曰曉嵐之眉目肝肺。盡在於是。余前所見者。卽西湖之支流餘派。而乃今見淡粧濃沫之眞面目也。蓋當時所聚天下四部之書。毋慮累千萬種。而每一書冠以提要一篇。提要者提掇該書之義例。而系之以評品論斷者也。其考据之淹貫。識解之精詣。雖謂之前無古人後無敵手。非過語笑矣。如晁公武之讀書記。陳振孫之書錄解題。不過一人一家之藏書耳。其所論著。亦止於撰人爵里義例槩略。而至于今艶稱爲書目中大家數。况聚天下之載籍。而著錄源流則如周太史之說昭穆。區別良楛則如齊易牙之辨淄澠。博而不雜。詳而不縟。古今目錄家中不得不推爲巨

擘。斷斷非後世窾啓之知。沾沾以小品自喜者之所可幾及也。初意其一時博聞之士。分編撰進。後據乾隆三十八年上諭。以撰述提要。多出紀昀，陸錫熊之手。各賜內府初印佩文齋韻府一部。又考李調元淡墨錄云乾隆二十八年。開四庫全書館。購天下奇書。派緫裁緫纂緫校等官。辨理成帙。以紀昀博學。命與陸錫熊爲總纂。又奉勑作四庫全書目錄。凡所擬序跋(此所謂序跋。似指提要而言。)皆出其手。討論最爲賅博。其謝摺四六。亦流麗華贍。上深重之。時昀雖兼兵部職務。而四庫全書總纂獨任其責。錫熊但列名。不贊一詞也。又曰昀爲四庫全書總纂官。學問淵博。考證精詳。朝廷大著作皆出其手。尤工四六。一時賀表。皆所竄定。同官如陸耳山錫熊，彭芸楣元瑞皆不及也。是知總目提要皆曉嵐之所手著。而無俟乎他人之夾贊也。最所望洋而駭服者。聚宇宙間數千年以來載籍。九流百家何啻浩如烟海。而凡星曆，樂律，山經，地志，禮樂，兵刑，工制，術數。昔人所以人治一藝。竆老盡氣而不能

盡者。乃以一人之力。隨遇鑑別。提綱挈要。無不造其堂而嚌其胾者。此其淹貫之學精邃之識。詎多讓於鄭漁仲馬貴與諸公。而雖以近世名家言之。其摭實是正。視顧寧人未知如何。而援据精核。要當與朱錫鬯，閻若璩並駕而爭雄矣。蓋曉嵐之一生家計。只在四庫總目一書。窃謂曉嵐傳中所宜大書特書不一書者。首先在此。而如灤陽銷夏錄等。出於一時遊戲筆墨者。雖不書亦可也。未知如何。傳文添刪。恭俟指敎。紀文達集累購之燕輈而迄未購來。聞其淸貧之甚。鏤板之在南方者。因紙楮艱乏。不得多搨廣布云。傷貧之歎。何地不然。雖然四庫總目。自可壽傳無竆。文集之傳不傳。不須問也。

上伯氏左蘇先生論候氣書

承諭以律呂新書之爲樂亡後首出之書。而筭率間多踈舛。思有以證訂之。甚善甚善。此在西法未出之前。其疎於籌法。固其所也。(원문에는 ‘十七字落’으로 되어 있으나，해당면에 삽입되어 있는 첨지(簽紙)에 의거하여 보충하였다.)弟之所致嘅於蔡氏者。別有以焉。候氣之佞謬不可信。而昧然收錄也。論者謂候氣之法。已自鄒衍，京房有是說。而考其實。鄒衍之所能者吹律生黍耳。京房之所言者吹律知姓耳。曷嘗謂埋管吹灰乎。埋管吹灰之說。始見後漢律曆之志。蓋自赤伏符以後讖緯之作。遂爲公私不刊之典。范志所謂天子常以日冬夏至御前殿。令八能之士陳八音。聽樂均度晷景候鍾律權土炭放陰陽。進退於先後五日之中。八能各以候狀聞。太史封上。效則和否則占云者。皆當時緯書之文也。(范書原注所引易緯之文。與此詳略互異。而大意則同。)其下所言候氣之法。尤見其唐荒幽怪。辭理俱遁。後世攷古之士。往往著說以駁之。天地之氣。有升有降。無微不入。達卽不可御。豈拘拘於九寸之間者。王廷相之說也。一歲之氣。有升有降。天氣上升。地氣

下降。閉塞而爲陰。秋冬之事也。升者上降者下。埋管於地。將誰候乎。天氣下降。地氣上升。暢達而爲陽。春夏之事也。氤氳兩間。發育萬物。地下無氣。不可候矣。氣無微而不入者也。十二管。飛則皆飛。不飛則皆不飛。若曰冬至動黃鍾。夏至動蕤賓。其餘皆以辰位應用不爽。是氣爲有知。擇管而入。管爲有知。擇氣而施。天下古今。豈有此理者。劉濂之論也。古法占候。恒在歲始。冬至陽氣之始也。氣在地中。無形可見。故以黃鍾之律候之。若謂餘月皆可候則丑月陽氣未出地中。候之猶可也。寅月以後陽已出地上。又何候乎。况午月以後。陽氣皆自上降下。又安有飛灰之理者。何塘之辨也。此其理數情形之灼然可見。不待兩言而决者也。曾謂季通之知。乃出數三後儒之下哉。是有由焉。緯書解經。始自建武之初。降及季世。漸就衰熄。而其涉於易書詩禮者。魏晉以下注疏之家。皆已鉤釽是正。無復餘蘊。唯是樂經殘缺。無可攷論其形名度數之眞。一見夫諸子史志之偶及于此者。便據以爲金

湯。不復問其粹駮是否。世言史記踈謬。皆由太史公之多愛而然。蔡氏之誤取緯書。亦猶司馬子長多愛之病耶。或謂朱子旣取候氣之法。載在儀禮經傳鍾律篇。後之論者當奉爲律令。不可措異辭於其間。是則過矣。朱子於象數之學。篤信蔡季通。故鍾律一篇。全是蔡書之換面。此亦見大賢取人爲善之美。苟其萬一有千慮一失之啓千古之疑者。寧不怡然耳順於後人之指摘耶。妄謂欲訂蔡書則當首先辨破候氣之謬。而筭法得失。雖不論可也。未知如何。曾見農巖書牘中有上尤齋論候氣者。其說多與王劉諸儒之說相類。亦可見人見之大同也。人遠卒卒。不備。

與叔弟朋來書

雪甚矣。得無寒乎。吾晨起覺體粟而栗。呼僮樵于園烘于竈。僮爲其他人之園也。狙緣而進。躊躇四顧而睢。知其無人然後始敢拾枯<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC01775_24.GIF'>以歸。仍不盈握矣。念吾僑僦而爲命。離羣而索居。今且幾歲月矣。蝸舍然窩。物猶然矣。迺以七尺之軀。莫借一枝之棲。謀生之拙。至於此哉。記昔在蓉洲精舍也。偶閱陸樹聲病榻寤言。有云人生一歲至十歲爲身計。二十至三十爲家計。三十至四十爲子孫計。擲卷而笑曰嗟嗞乎唉哉。生而壯而老而死。而所爲計者不越乎身家子孫之外邪。其視十五而志于學三十而立四十而不惑。何如也。豈意倐焉轉眼之頃。送盡數十年光陰。而志與命閡。事與情違。卽無論學問事功。向所謂身家子孫之計者。亦且茫乎無措手之地哉。古人有言大道等虛空。虛空不可以手搏。定命如山嶽。山嶽不可以力移。吾之妄欲搏虛空而移山嶽也久矣。及夫情見勢格。戛戛上灘之舟。盤旋而不能進而後。始廢然匍匐于耕鑿報

堯之計。蓋自三五年來。言不離乎巖穴。思不出乎畎畮。經營願欲。不外乎山樵水漁。日日若俶裝之客。君之所稔知也。孰謂將飛之翮。未翔而弋。載舝之車。出門而覆。患囏以震剝之。憂畏以拘攣之。迄于今睆睆然不能自致也。噫嘻亦太甚矣。造物者以余爲此拘拘耶。豈夏畦之病桑戶棬樞之居。亦且得之不得。有命焉。而山嶽之不可移。不寧止於功名聞達而已耶。抑莫之尼而尼。莫之隘而隘耶。雖然竆亨天也。趨舍人也。天人之數。互相奇贏。安知不余之畸於前者。將以贏於後耶。誠得一邱一壑之地。兄弟攜手。衡宇相望。塲圃築前。果園樹後。以畬菑爲問學。以種植爲經濟。以課兒訓孫爲不朽之後圖。庸詎知非黥之息而劓之補邪。庸詎知非噩夢之醒而弱喪之歸邪。吾今須白齒豁。衰相日迫。五十六十。直朝暮耳。君亦更數三年則四十矣。孔子曰四十五十而無聞焉。亦無足畏也已。又曰四十而見惡焉。亦已矣。聖人辭不迫切。豈欲絶人於善哉。誠以人生四十。精靈日損一日。志氣日

頹一日。雖欲以栝礪有爲不可得也。豈但學問事功爲然。凡工商醫卜農圃樹藝一切有待於聦明知慮者。無往不然。今雖鰓鰓遑遑。以日爲歲。已不勝其日暮途遠之憂。尙復可以伈泄爲哉。昔有人問徐文定曰種樹須十年。如年老不能待者柰何。文定曰急樹之。子輿氏亦曰何待來年。此皆以日爲歲之要言良方也。嗚呼。歲月之旣往者。不可復矣。未來者。不可期矣。見在者。不可失矣。君其爲君圖之。次爲吾圖之。

與朋來書

書至勉我絶舘饋菲飮食。以節米鹽薪水之費。言之良是。可無從乎。雖然吾有三費。而米鹽薪水之費不與焉。始吾從明皋先生受檀弓考工記，唐宋八家文。嘐然有志於柳子厚，歐陽永叔之文章。旣而移家于蓉洲。得見愚山李先生于西湖則又說鄭司農之名物朱紫陽之性理。方其溺苦而未有得也。不勝其錐之握而斧之投也。亡幾何而幹蠱以沮撓之。游宦以誘奪之。昔之所學。今皆忘之。則一費也。策名之初。荷　先王湔拂之恩。參兩乎駑駘。繩削乎樗櫟。使得備數於邇英西淸之列。則復妄自期于桓氏之稽古。劉中壘之校書。方其策勵而陳力也。不自知其手之胝而目之蒿也。亡幾何而羊膓在前。瞿塘在後。䡺折柁失。迍如而不前則二費也。夫然後知才之不可揠而進也。命之不可力而移也。始廢然俛就于東陵之瓜，雲卿之蔬，氾勝之，賈思勰之樹藝。經營籌度。積有日月。不謂無競之地。亦且有物靳之。齟齬絆攣。以迄于今。而卒

之身廢家覆。萬緣瓦裂則三費也。蓋費之至三。而存者幾希矣。神弊於竿牘。形靡於柴柵。志葸於嶮巇。遂將四十四年之光陰。拋盡於石火濕螢之中。譬如大盜入室。盡緘縥扃鐍之藏。席捲而去。曾不之惜。而乃竊竊然握籌布箸。以較米鹽薪水之細。不亦愚乎。且君不見夫販夫酒媼邪。坐市井操筦籥。矜矜乎錙銖毫忽者。販夫酒媼之事也。吾雖老而無成。禽視鳥息。自分爲圈牢之養物。誠不忍以旣費之精神歲月。更向井臼斗筲閒費盡而已也。無已則有一焉。邵子曰人壽有盡而以人傳人則無盡。君與莊伯俱業乎吾有年矣。二君之一知半解。吾未必不與有助焉。則歷擧吾十數年來費精神言語者。二君亦當在十指之所屈伸矣。莊伯年尙富氣尙銳。方且掉鞅以有爲。君亦宿有志於山林之經濟。誠使二君矯礪振作。卒底于成就。則二君之成就。卽吾之成就也。於是乎吾可以將四十四年之費。一朝責償於二君。而冥思息慮。以盡餘生。雖富貴榮寵學術聞譽。皆不足以入吾心。而况乎

井臼契活邪。人之恒言曰報在子孫。此特爲侘傺無聊者慰其情爾。獨不知死者有知乎抑無知乎。苟其無知也則雖使後世子孫所樹立可以掀天地動鬼神。吾又何與焉。故吾嘗謂望報於子孫。不若望報於兄弟。誠以兄弟二身而一氣。且其年紀相上下不甚隔遠。猶可以於吾身親見之也。君少我八歲。生長老死之先後不過爭一紀左右。莊伯雖與我異姓貫。自我先王父文靖公視之。猶之一氣也。况志相若道相合。楚越可使爲一家也乎。魏勺庭之告鮑夔生曰吾年力始衰。才短性踈慵。將坐而須老。豈不望吾之徒之爲之也。吾每讀之。輒不禁鯁涕而悲其志焉。嗚虖。二君其尙念之哉。毋使余今日之言。徒費筆札也哉。

與朋來書

黔山之麓昭江之滸。俱已送人胥宇否。黔山道近而便。昭江路遠而難。但聞黔山左麓。已爲兩李所先占。還不如昭江之滸之自專一壑也。嘗見王荊公詩有云穰侯老擅關中事。長恐諸侯客子來。我亦暮年專一壑。每逢車馬便驚猜。輒哂之曰山林皋壤之樂。政須與同志之士共之。如陶彭澤之南村杜少陵之錦里可也。此老顧惡之。其封己自專之習。無閒於在朝在野邪。然吾今爲世放廢。舊日知交無不掉臂過之。毋寧與兄弟親戚獨占一壑之爲撇脫也。蓋卜居有術焉。山欲其高不至嵂卑不至塿。宅欲其華不至汰儉不至陋。園欲其迤而拱。坪欲其曠而陽。樹欲其古。泉欲其渫。宅之畔有圃焉。可蔬可瓜。圃之畔有田焉。可秫可秔。田之畔有川焉可漁可漑。川外有麓。麓外有峰焉。如筆格如螺䯻如潑雲。可望而眺也。又須局內外有編戶數十百。可以警盜竊資水火。而最不可使蓬其心銛其舌者廁於其閒。以敗人意思。此其大略也。若

夫桃梧菖菊以審天時。坂濕鹵埴以相地宜。便器利用以愛人力。車戽陂塘以備水旱。牛衣雞塒以順物性。糞屋灰窖以使枯稿朽壤之無棄。皆卜居以後事也。昔宋有沈作喆者。一生困躓。百事無成。自言諸種妄念。皆已掃盡。所不能忘者。願逢出世師得安樂法。吾每笑其遇畸而志奢。賦嗇而望豐。使淳于先生聞之。定當絶纓。余眞類是哉。雖然人生天壤間。其精神志魄。當有所用。古人有言曰吾滿腔熱血。亦欲一用。斯言有餘悲矣。吾亦思以蜘蛛之經綸螳螂之定力。一用之于山林經濟。造物者其將哀余之竆而傒余之志否邪。早起望前坪。麥芒從積雪裏透出。春意盎然。遂不禁情緖勃觸。漫爲君一言之。

與朋來書

朴生來。聞君曩自此歸也。對餐拄箸而喟。毣毣乎有思乎吾之糲食也。而無甘於登盤之魚鮓也。噫。君過矣。何爲其然也。不曾見袁氏世範乎。其言有曰天地生育之道。所以及人者至大至廣。而人之回報天地者何在。吾每讀之。未嘗不目瞿焉心怵焉。顔發騂而汗被趾焉。試思吾自有生以來。至于今四十四寒暑一萬七千三百有餘日。冬而絮夏而葛。未之或闕焉。而亦嘗有御重裘被綺縠時矣。朝而飯夕而飡。未之或闕焉。而亦嘗有兼山海列方丈時矣。銖累寸積。奚啻千萬計。然吾未嘗手執耒鉏。吾之妻孥目不識繅梭。此其物皆安所出乎。有人於此。日日擧債於君。淹歲閱年無意償什一之息。顧炫衣服美飮食。用中人三二年之費。費盡於一飯之頃。又從而乞貸之不已。君其堪之乎。吾懼夫造物者將執卷契。一朝責負於我。而茫茫天壤。更無避債臺以處我也。昔范文正公每夜將寢。竊計當日飮食豢養之費與其日所爲何事。苟所

爲稱所費。摩腹安枕。不稱則轉輾達朝。必求所以稱之者。夫以文正之德業勳望。猶且恤恤乎素餐之懼如是。况吾輩在天地間。何異蠓蠛螻蟻。則一粒之粟一勺之水。尙恐其泰也。而敢曰麁糲云乎哉。且夫人生受用。各有劑量。豐嗇奇贏。較然不爽。考之傳紀所載。有食盡萬羊而後死者。有食荷葉五年而竣佛像者。雖其說弔詭不經。亦不可謂無此理。故吾嘗以爲顔子非簞瓢陋巷則定不及三十。何曾不日食萬錢則李少君長狄僑如之壽不足道也。吾方且以今日之麁糲。謂可以贖愆罪減債負。增延其壽命。君顧以爲憂邪。甚矣未之思也。近日聞居傲黃山谷。食時五觀作食訣三章。每食不雜他味。先淡食三匙。第一匙念曰匀匀淨淨。我饘我粥。夥頤夥頤。惟皇上帝之祿。第二匙念曰火耕難水耨難農則難。而卬則飡。第三匙念曰甘哉甘稼穡之甘。甘而馣。如是三念之頃。食已半盂矣。遂覺喉開胃暢。雖藜藿之味。與駃騠熊膰等。孰謂是不足吾所哉。吾垂老畸竆。求如古人所謂河潤

九里者而旣不可得。則所可持贈君者。只有此三訣耳。若顔斶之晩食。趙台鼎之智食。我東李文成之水澆飯經綸。皆治生之拙法。居貧之良方。幷可雜書之屛間。用作對槃時石師也。吾自月初絶糧。日從隣人乞貸。此皆嗣歲播種之需也。念持一物質典得數十金。迨此歲未盡。幷償其子母而亦未易辨。殊關念也。不一一。

與宋莊伯書

戰國策八冊謹領。此書自劉向別錄。已不著撰人姓氏。或謂先秦人作。或謂出於楚漢之際。余獨怪太史公作史記。以此書爲藍本。其波瀾動盪處皆出此書。而事實訛謬。亦十居六七。如蘇子由所疑虞卿論從在棄相印之後。彪縉雲所疑田單攻聊城在栗腹敗師之前。特其較著者耳。近日余所訂證又無慮累數十。使其爲先秦人也。則當時七國之事。皆耳目之所及。何爲紕舛迺爾。且其書記秦滅六國事。則要當爲秦人。而其紀秦事也。不少鯁避。如文信侯之居貨。嫪毐之作亂。皆直書而顯載之。此獨不畏侯盧之誅邪。使其出於楚漢之際。則距太史公父子不甚隔遠。若司馬談者猶可及見其世。宜不患乎獻徵之無其人。而乃反剿襲無裁擇。殆若邃古斷爛之書。莫從而是正者何也。然吾特愛其文。辯而不靡奧而不澁。肌豐而力流。骨勁而氣雄。煒煒乎上薄左國。下絶賈陸。非西京以後所可倫儗。其人其世。皆不須問也。嘗讀柳子厚與

韋中立書。竊疑其不曰參之國策以厲其氣。而必曰糓梁云爾者何也。不論氣則已。苟其論氣也則六經以外。莫尙乎國策。其挺然凌厲之氣。雖使莊周左丘明遇之。亦當避三舍。而况乎公穀邪。蓋文章之氣。自有源本。韓昌藜之氣水言物。蘇文忠之萬斛源泉。皆其物也。是固非讀一書名一家者所可襲而取之。然苟其業之精好之篤。則沈淫咀嚼之餘。亦自有滲入吾肝肺者。譬之養生家雖以導引經伸爲重。亦有時不得不賴乎蔘苓芷朮之力以補其不逮。吾每有作。輒患意格非不俱到。而筆端苦展拓不去。向見君之文。亦微失之委弱。是書也固吾兩人對證之藥石也。安得與君相對。屛絶萬慮。喫數年困苦如忍氣服瞑眩之藥。以洗滌膓胃推新去陳也。又記數十年前。從李舒庵借見北平人王源所著文章鍊要。其目曰左傳曰國語曰莊子曰戰國策曰離騷曰史記。謂之六宗。而惟左傳一種登梓。餘五種則云當嗣刻。吾甚喜其點批評論。悉中肯綮。使作者精神逼出紙上。如頰上三

毛。象外傳神。屢曾求購嗣刻五種於燕市而幷末之。得其已卒業未卒業不可知。遂銳意踵修之。曩在竹榭也。偶得西溪註南華經。遂就其本略加評批。格頭絲欄之閒。朱黃燦如。後爲篠飮子所持去。遂失其在。然今臨文訂繹。尙可記什七八。近讀遷史亦有所論著者。惟國策國語離騷未曾下手。如得同志之士。相與俠助。卒底于有成。則雖未必有裨於昭代文敎。亦可爲作家之綜軸文章之矩範矣。君其有意否邪。

與宋莊伯書

多作不如多改。善改不如善刪。此魏東房論文語也。曩見其說。不知其甚切也。近讀國策史記。益驗其爲鐵論。試擧一二焉。國策陳軫見犀首曰公惡事乎。何爲飮食而無事。犀首曰衍不肖。不能得事焉。何敢惡事。陳軫曰請移天下之事於公。史記則曰陳軫曰公何好飮也。犀首曰無事也。曰吾請令公饜事可乎。以饜事二字。易移天下之事於公七字。越覺簡暢。此句刪其字而勝者也。國策甘羅見張卿曰卿之功。孰與武安君。卿曰武安君戰勝攻取。不知其數。攻城墮邑。不知其數。臣之功不如也。甘羅曰卿明知功之不如武安君與。曰知之。應侯之用秦也。孰與文信侯專。曰應侯不如文信侯專。曰卿明知爲不如文信侯專與。曰知之。旣問而復問之。不嫌重複者。欲令其質言而無後辭也。然卿之論應侯。槩言不如文信侯而無他辭。羅之再問固也。至其論武安君則戰勝攻取攻城墮邑數句。已極舖張。無餘辭矣。又安用再問邪。再問則幾乎贅

矣。故史於應侯事。有再問而於武安君則無之。此篇刪其句而勝者也。至若蔡澤說應侯。其論商君吳起大夫種。國策所紀。本自暢明。史遷復從而增行之。則遂不免畫蛇足續鳧脛。如輔句踐之賢報夫差之讎等句。尤覺淺冗可厭。夫以太史公之冠絶千古。猶且刪之而勝。衍之而失。况其下者乎。司馬氏通鑑載王蠋趙良語。而魏氷(一作永)叔謂其格味之百倍史記。范曄後漢書用陳軫挑妻語。而朱新仲謂較之國策。語簡意足。此可悟文章剪裁之法矣。須細檢而潛玩之。

與宋莊伯書

夜讀廉頗藺相如傳。見其以廉藺雙起。末復以廉頗單收。而中附揷趙奢趙括。忽而趙括。忽而廉頗。縱橫變化。莫尋轍跡。每當引起過接處。只用二三字以穿紐之。其組織之竗。直逼造化。恨君不來。不得對案共欣賞。如痒極不得搔耳。獨怪秦之軍閼與也。廉頗樂乘。皆曰道遠難救。趙奢之卷甲而趨也。亦二日一夜始至。則閼與之去邯鄲。固非堇三兩日程也。然奢去國三十里。猶可聞秦軍之鼓譟勒兵聲。則又若兩軍相去不過數舍牛鳴之地何邪。閼與趙地也。武安魏邑也。豈秦軍一枝。已圍閼與。又發一枝軍繼之。道經魏之武安邪。誠如是則奢何不縱奇兵數千。急趨武安。且馳一介之士。西見魏王。令魏發數萬人。與趙合從。絶秦之歸道。而奢則從大軍鼓行至閼與。堅壁固壘。勿與之戰。秦旣越人之國而深入。前不得戰。退不得歸。師老糧絶。形格情屈。可使一甲不還。顧奢不出於此何邪。試考地志。以觀其道里遠近。地理形便何如也。昔

愚山李先生嘗謂余曰讀史先須識歷代官制。又須精辨地名沿革。道里遠近。不然如七里灘上村學究。忽接斷爛朝報。口雖能讀過。全不識局勢機變。余今索居竆山。無書可撿。無師友可質問。益驗其言之爲有味也。閼與之戰。兵家所謂先人有奪人之氣。以奇爲勝者也。古之奇兵如李愬入蔡城。狄靑奪崑崙。皆須直擣其巢穴。榏其吭而撞其腦。使敵人疑若從天而降。此所以掩其不虞。取全勝於指顧之間也。讀奢傳者至去國三十里。堅壁留二十八日不行。孰不曰奢將掩秦人之不虞邪。然奢之至閼與也。不曾直薄秦壘。乃去閼與五十里而軍。使秦兵以逸代勞何也。向無許歷之謀則奢之軍不亦殆哉。且使奢之取勝。專在於用許歷言先據北山上。而不在於出秦軍不意。則其斬軍侯增壁壘而不卽行者。果何意也。史遷之叙其事。其鄭重屢致意者。乃在此而不在彼。又何也。試爲之下一語。知君近讀魯論。潛心硏索於心性道器之說。不欲以史傳熱閙相溷。然譬如方塘止水。忽見

風濤。樽俎禮法之塲。忽遇急性人轟飮大喏。亦不妨一時變境快觀也。如何如何。奢固趙之良將也。與廉頗，李牧相伯仲。而觀史遷所紀。頗牧之戰勝攻取。指不勝僂。奢則閼與一捷外不少槩見。何其寥寥乃爾。趙策平都君田單問趙奢曰吾非不說將軍之兵法也。所以不服者。獨將軍之用衆也。括母亦曰始妾事其父。時爲將。身所奉飯飮而進。食者以十數。所友者以百數。受命之日。不問家事。其曰用衆曰爲將曰受命。皆未必單指閼與之役而已。則是知奢之受脤握符任閫外之寄者。蓋亦屢遭不一遭。而史不書者闕文也。史遷之後於奢也不過爭百五六十年。而文獻之不足徵。迺如是哉。於此益見焚坑前後。判爲兩截世界。區區掇拾於灰燼之餘。不得不繁處太繁簡處太簡。或謂太史公善於割捨。或謂遷踈而固密。皆非其情也。人還卒卒不宣。

答宋莊伯論閼與書

示諭閼與距邯鄲遠近。究不可詳矣。蓋閼與之見於史傳地志者。前後不一。秦本記昭襄王三十八年。中更胡傷攻趙閼與不能拔。孟康注閼與邑名。在上黨涅縣。郡國志上黨涅縣有閼與聚。劉昭注趙奢破秦軍處。涅在今武鄕縣一也。括地志閼與聚落。今名烏蘇城。在潞州銅鞮縣西北二十里。趙奢破秦軍處。銅鞮在今沁州二也。水經注梁楡水逕梁楡城南。卽閼與故城。趙奢破秦於此。梁楡城在今遼州和順縣三也。隋地理志武安縣有閼與山。元和志閼與山在縣西南五十里。卽趙奢拒秦處。武安屬今彰德府磁州四也。據奢傳去邯鄲三十里而軍。秦軍軍武安西。鼓譟勒兵。武安屋瓦盡振。使閼與果在武安地。則距邯鄲僅過由旬地耳。又安用卷甲而趨二日一夜。始至去閼與五十里而軍乎。閼與之不在武安。夫人而知之矣。(按正義引括地志疑閼與若在武安。豈有去邯鄲三十里而軍。又復趨之二日一夜至閼與五十里而軍。蓋已先獲我心矣。)獨其在沁州武鄕遼州和順。終未得的證。近

聞燕輈之還。有購來閻若璩潛邱箚記者。閻是康煕年間人。素以攷據名。而尤長於地理辨證云。亟借而見之。其釋地餘論中果有論閼與一段。其說以爲閼與有二。一爲韓閼與。一爲趙閼與。趙奢傳秦代(一作伐)韓軍於閼與。趙世家惠文王二十九年。秦韓相攻而圍閼與。此韓之閼與也。魏世家昔者魏伐趙拔閼與。秦本紀昭襄王三十八年。胡傷攻趙閼與。王翦傳始皇十一年。翦將攻趙閼與破之。此趙之閼與也。且以沁州武鄕縣屬之韓之閼與。遼州和順縣屬之趙之閼與。其說似矣。而余獨疑趙世家但曰秦韓相攻而圍閼與而已。趙奢傳但曰秦伐韓軍於閼與而已。未嘗云伐韓閼與圍韓閼與。而六國表趙惠文王二十九年。秦伐我閼與。趙奢將擊秦大敗之。賜號曰馬服。三十年秦擊我閼與城不拔。蓋閼與連年被秦兵。而一則曰伐我閼與。二則曰擊我閼與。何曾別此爲韓閼與。此爲趙閼與乎。潛邱箚記以是謂史遷踈漏處。而史遷去六國不遠。未可謂無的據而遽斷其紕謬也。况秦將所

謂閼與非趙地者。政議趙奢之不卽救而自棄其地。則閼與之爲趙地。尤豈不暢明較著者乎。閻乃曰閼與本非趙地。故奢固越視而不卽救。此何異夢囈也。今攷圖經。沁，遼二州並屬上黨郡。而沁之武鄕縣。遼之和順縣。皆爲漢涅縣地。明一統志云閼與城在沁州城西北二十里。又云遼州南距沁州界四十里。然則遼州之距沁州閼與城。不過二三十里左右耳。相距接壤之地。更安容兩閼與也。潛邱箚記云韓閼與當並沁州。與武鄕者爲一何者。涅故城在武鄕西五十五里。而武鄕在沁州東北六十里。則涅在沁州之北矣。閼與又在涅縣西。則在沁州西北可知。相距幾何。政屬一邑。趙閼與的在和順縣。觀始皇本記十一年。王翦攻閼與橑陽。二邑比隣。橑陽今遼州和順縣。距本州九十里。若到沁州閼與城幾二百餘里。各爲一邑可知。據此則閻氏之必謂趙閻(一作閼)與之在遼州和順縣者。不過以閼與橑陽之比隣而已。無他的證也。今攷六國表王翦擊鄴閼與拔九城。趙悼襄王九年。秦拔閼與鄴取九城。是則王翦所取不止閼與橑陽兩城而已。九城幅圓之廣。何止二三百里。其不可據此而謂必爲趙閼與也明矣。 吾疑閼與只一趙閼與而已。趙奢傳所謂秦伐韓軍於閼與。趙世家所謂秦韓相攻而圍閼與云者。蓋謂秦伐韓。轉闘至傍近趙邑耳。不然秦自伐韓圍韓。何與於趙。而不待韓一介之

使。遽先擧重兵赴救乎。魏策安釐王欲親秦而伐韓以求故地。無忌謂魏王曰秦好利無信。韓亡之後必不伐趙何也。越山踰海。絶韓上黨而攻強趙。是復閼與之事。秦必不爲也。是亦以越韓而攻閼與。爲前鑑之戒。則閼與之在趙不在韓。又可推矣。余故曰趙奢解圍之閼與。胡傷不能拔之閼與。王翦攻拔之閼與。韓信禽夏說之閼與。同一閼與。同在趙地。而特以歷代之沿革各異。郡縣之分屬不同。言地理者各從當時聞見。有此互相參商。其實則郡國志之閼與聚。括地志之銅鞮縣。水涇注之梁楡城。同在上黨郡。同爲漢涅縣地。其不可分爲兩閼與也明矣。閻氏謂遼州和順縣距武鄕縣幾爲二百里。遂以和順縣屬之趙閼與。然考一統志武鄕水在和順縣西南。來自武鄕縣。武鄕和順之相距不遠可知矣。閻是太原人。其於三晉地理。耳聞目見。非摸索故紙之比。而其言之破綻乃如是。儘乎地理之難言。抑其所自道也。(閻論史遷之失而終之曰地理之學。亦難言矣哉。)閻本有盛名。四庫全書簡明書目謂其

書可與顧亭林日知錄相伯仲。余每見書目。輒以不得見原書爲恨。及見之乃大不厭人意。名之未易副實乃如是邪。且名以箚記。而其實則不過寥寥詩文數十百篇而止。其一二兩卷。卽鈔錄古書句語。如兔園帖括之爲。初無一言論斷。而混收付梓。又是古今子集所無之例。聞其孫學林所編云人家後進之能讀父書者。亦自不易邪。獨其論秦軍軍武安西曰是時秦蠶食三晉。三晉無歲不被兵。所在多有。秦伐韓軍於閼與。此一枝兵也。秦軍軍武安西鼔譟。屋瓦盡振。此又一枝兵也。是其說與余前書所疑。䐇然相合。頗喜人見之大同也。人還卒卒不一。