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桐原精舍記

桐原處湍州之東界劒月峰。而左挾臨津之水。我從祖祖父忠文公衣履之所藏也。盖其羡道丙舍。皆公之所經度。而請余志其舍則迺在從祖叔父笏園子嗣家之後。湍故我徐之丘墓鄕也。桐原之西二十里曰鶴山。我高祖貞簡公以下三世葬焉。南二十里曰明皋。季從祖祖父絅齋公葬焉。每春秋節享。吾兄弟叔姪聯鑣累騎。偕至桐原。旣宿而後始分之西南。其歸也復聚于桐原。釃醪蒸栗。雜引鄰翁村老。旅酬嘯歌。竟宵以爲樂。吾家少年素醇拙蹈繩墨。平居無門外遊。故計周歲之日月而求一時陶暢之樂。未嘗不在桐原也。始忠文公喪元配。窆於鶴山之西崗。旣貴顯而有投老之志。則卜地桐原。改葬元配。且營菟裘於其下。取宋元獻耕鑿報堯仁之詩。名其斬曰報堯。而先生父文靖公

爲之記。有它日幅巾矮驢。來往東西。農謳饁唱。細和報堯篇之句。然忠文公荷　聖上眷毗之隆。爲國家柱石。未敢乞身以退。則耕鑿歸隱之志。但托之空言而已。尙記余省掃而歸。反面于公。公隱几而卧。從容問封樹之拱把何如。園宇之薉治何如。桷得無蠧乎。甎得無缺乎。語絮絮不能休。烏虖。言猶在耳。而乃今吾兄弟叔侄之省掃於二公之墓。猶夫曩時之爲矣。悲乎。余每於鶴山之行。歷拜公墓。退憇于精舍。周覽壁間之題。輒不禁潛然涕下云。舍之占可數十晦。回廊複室。可棲可息。巋樓危檻。可朓(一作眺)可凭。環垣而梓槲晻靄。可蔭可材。歷𤳈而溝塍迕錯。可秫可秔。牛宮蟹舍。左右映帶。桑壠菊籬。翛然爲野家勝景。宜乎公之惓惓乎不能忘情於斯也。余嘗怪山林園池之樂。人人言之。而竟無一人樂其樂者何也。蓋縉紳先生有所絆而不自由。擧業之士有所誘而不屑爲。落拓坎壈之徒則又困於無貲。惟公卿子弟進無絆於世。退不患於無貲。且凡軒冕榮祿之爲衆所歆聳者。我皆飫於

耳目。更無足艶。而險苦畏惡之它人所未盡知者則又已知之。獨切其惡熱擾而樂閒放。殆無異執爨者之欲就凊。故世之可以脫略外累。能全山林之樂者。獨有此耳。然余所賭聞則世家之後。往往視爵祿爲箕裘。以爲不得是則墜厥家聲。凡所以攀援鑽硏。靡有止啓。其庸者則又復美衣服都車馬結交遊。日以潝訿諂笑爲事。而終其身不敢移闤闠一步之外。雖有如平泉之莊奉誠之園爲先世所遺可供吾安身頤情之所者。一任其臧獲之晏居。煤污而不之顧。此何爲者也。余甚悲其據可樂之地而自就於苦海也。笏園子貌淸而志雅。汚不出于此。吾知其鹿車載書。倦歸桐原之有日。而姑書此以趣其行。

恩諭記(代)

乙巳夏六月。臣浩修以檢校閣臣。承　命入侍于便殿。　上從容語臣曰卿子姓甚多。世稱福人。予謂卿之致此。蓋有由也。予見近世人恩讎太分明。睚眦必報。滔滔皆是。而卿則不然。媢嫉滿世。鋒鏑叢身。自他人觀之。猶不勝其酸齒蹙眉。而及見卿則乃夷夷然不以介諸懷。人之齕卿愈毒。而卿之待人愈厚。宜乎卿之保享多祉也。予每以是爲諸臣勖之。臣聞　命踖踧。不覺惶汗之被趾也。臣猥以庸陋。偏荷殊渥。陶甄生成。天地之造也。眷顧憐恤。父母之恩也。而又且抆拭而奬詡之。使夫碔砆之員。璘然居瑤璞之列。臣俯自循省。不自知其何所修而得此也。昔宋臣楊萬里自題其像曰堯曰也有性氣。舜曰直不中律。自有二聖徽言。不待千載直筆。彼以尋常評品之言。猶且識之不忘。至于今照耀耳目。况我　聖上淵鑑之明度越百王。而鄭重恩言。可爲百世定論也乎。烏虖。死且不朽矣。旣退而恭述　聖訓。俾傳家乘。以示世世萬子孫云。

登登舍記(抄啓應製)

禁苑之東有舍焉。突兀臨高阜。視其扁曰登登。登登之義。莫能而詳也。或曰是象形也。陟是舍者須攝齊而登。歷石梯十餘級而後至焉。故以名。或曰是喩進學也。陟遐自邇。登高自卑。勿躐等勿尼沮。進進不已而後。誕先登于岸。有似乎是舍之歷累級而至焉。故以名。臣獨以爲二說皆非也。命之斯可言也。言之斯可服也。謂之象形焉而已則將何以顧名而思義哉。前說之誤。夫人而知之矣。湯之盤銘。幷包新民之義。黃帝几銘。惕惕乎爲人上之懼。後說之謂學問進修。以喩韋布之學則可矣。而以言乎導齊治平之道。則猶之擧軆而遺用也。臣故曰二說皆非也。漢志有之。進業曰登。再登曰平。登登之名。蓋取諸斯乎。臣聞國有三瑞。豐年與居一焉。今夫麟鳳騶牙。以地靈爲瑞者也。高朗壽豈。以人和爲瑞者也。豐滋大有。以天時爲瑞者也。此所謂三才之瑞者也。然而麟鳳騶牙之瑞。有之不足爲吾益。無之不足爲吾損。而至於高朗壽豈。又在

己而不在外者也。故君子有不瑞焉。若乃君子所謂瑞者。其唯豐年乎。其氣也冲然而喣濡。其象也融然而煕皥。囿一世而鼓之舞之于豊亨和豫之域。非天下之至瑞。何以與此哉。此豐年所以居三瑞之終。爲三瑞之最。而詩之屢豐。書之大熟。春秋之大有年。必先蘄蘄乎此者也。雖然所蘄乎豊年者。爲其可繼也。一年登。餘三年之食。三年登。餘九年之食。然後始可以備水旱而蓄積不匱。故不曰登而必曰登登。登登者旣登而又登之謂也。嗚呼。其亦可謂善頌善禱矣。且夫豐年者和氣之所醞也。氤氳苞孕。欝勃蒸溢。鍾之爲高朗壽豈之瑞。稟之爲麟鳳騶牙之瑞。敦龎輯睦。於是乎興焉。富庶蕃殖。於是乎生焉。而洪範八政。食居其首。則平天下之大經在於是焉。湖學四齋。第三水利。則儒者經濟之學。亦不外乎是焉。是扁命名之義。淵乎博哉。臣不佞何足以知之。承命悸恐。忘其僭而爲之說如右。臣謹記。

宛在亭記

湖南之稼。什九皆秔稬。而其漑之也。左峽資于渠。右野資于陂。此其大較也。完山介峽野之間。無長川大陂以資其灌漑。觀察營北郭之外。尤苦乏水。五載一食。余按節之翌年甲午春。時頗憂旱。或言州北乾止山之西。有可防川爲陂處。余亟往見之。川駛而基仄不可爲矣。廢然而返。東迤三百擧武。至麒麟峰下。見兩麓對峙。觖其西橫作長隄。壞圮過半。水之匯者揭跣可涉。水盡而茭葑彌望。䫋古池廢堰積久不理者。詢之土人。土人曰此故尙書徐公丙辰來宣時所經始也。始可灌數十百頃。歲澱月淤。今漑十頃而不足矣。東南指灌莾中小阜突兀如覆盂者曰是昔水中之島也。今水涸而陸者行將二紀。又數紀則無陂矣。噫其勿他求。召父杜母。在他姓猶然。况吾族叔父之遺躅也哉。遂令具畚臿庇工徒。撩淺鏟壅。茀薉釃泥。循舊之延袤而益拓之。導麟峰下行潦瀵泉而注之。水環島演漾者東西相準。殆若引繩較絜然。乃作六稜小亭

於島之頂。置舠而津逮。取詩宛在水中央之語名其亭曰宛在。所以識厥中也。使後之有意疏濬者。濬諸北視南。疏諸東準西。以是亭爲洛陽之圭臬其可也。若夫蕩槳而容與。憑欄而遊矚。翠㶑搖岸。澄瀾浴月。可以怡神而滌煩。則亭之資乎陂而勝者也。陂固郊於大都會。而特以地僻處奧。輶車之所未至。遊屐之所罕到。蕪理成毁。莫之省焉。一自有亭翼然。而昔人所謂高明遊息之具。將於玆乎指先屈焉。則登臨眺賞之餘。嘅然興喟於眉目之不可廢。殆無異於杭之有西湖。斯又陂之資乎亭。而永保其勝者也。陂與亭之交相資而繡錯。畦塍之資以漑秧者。如幾如式。不愆于時。屢豊之祥。大書不一書也乎。此余志也。余懼夫不知者之以是爲陂湖魚鳥之樂而止也。書以揭諸楣。

又思潁亭記

古之人𨓏矣。其將邈焉不可追。而世所稱古今人不相及者信歟。抑志相契道相符。出處遇合。無不與同。則千古可使朝暮。而彼黨古而讎今者妄歟。榘年十四。受唐宋八家文于先王父保晩先生。窃有慕乎歐陽子之紆徐俛仰而未之有得也。一日先生手一篇贈人序示之曰何如。榘覽已疑其爲近古名家步趨廬陵之作。先生笑曰非也。此今南秀才某作也。長汝纔四歲耳。汝欲學廬陵。盍先往叩此人。榘亟訪于苧峴之舍。凝塵蔽榻。其書滿家。相與劇談古今文體之變。虛往而實歸。旣而後先登第。後先入內閣。每天祿校書西淸視草之暇。兩人者相對纚纚。盱衡抵掌。則同僚輒指而笑曰二君論文。其亦姑舍是乎。旣而榘放廢田園。不復作春明之夢。而時聞公位日益崇望日益隆。操文枋二十年。士無知不知。皆翕然推曰今之歐陽子也。歲癸未。榘蒙恩復廁于朝。出宰淮陽縣。就辭于公。時公已秉匀軸位首輔矣。促膝道舊。盡出巾愆宿

藁。俾評品彈射。燭見跋不肯休。旣而愀然曰吾受　聖朝不世之知。任寵肩鉅。大懼無以稱塞萬一。耕鑿報堯之願。寤寐如結。而忽忽耄將至矣。每誦歐陽子思潁詩乞身當及強健時。顧我蹉跎已衰老之句。未甞不戚戚于中。遁村邱壠之下。近置小屋。名其亭曰又思潁。所以志也。子其爲我記之。嗟乎。人生恒多未見古人之恨。古人旣不可見。而得見似古人者而挹其貌聽其言。亦足慰其景行之思矣。况挂名亭楣榮之云乎。其敢以不文辭。間甞論之。公之志尙風槩。固已追踪歐公。而若言其遇。不啻勝之。歐公當慶曆治平之際。眷契譽望。非不赫然隆盛。而謗與名隨。讒剋間作。蓋不能淹三年安其位。及夫煕寧變法之日。謀臧不用。栖遑外郡。欝悒侘傺之意。往往不掩於篇什之間。公則自釋褐至登庸。其所以上結　主知。下愜輿論者。始終如一日。朝無官師之箴。世尠雌黃之及。其勝一也。歐公之買田潁上。偶賞其山水之美耳。後之論者或惜其不在瀧崗而在潁。公之菟裘。依近先大夫

衣履之藏。霜露怵惕之感。林麓徜徉之樂。於焉兼而有之。其勝二也。昔蘓子瞻作醉白堂記。反復較挈乎韓白之同不同。而斷之曰古之君子。其處己也厚。其取名也廉。公之名斯亭也。儻亦類是歟。獨愧榘之文不足當子瞻之涕唾也已。

自然經室記

樊溪之左。有屋隱於廧。交牕複壁。窈乎若龕。楓石子之所居而讀書也。屋之深未數楹。而卷𢎥緗袠。占其半焉。正中鋪小榻。背設文木之屛。屛高三尺餘。皴峰隆起。淺潭下匯。中有鸂䳵二。一泛一掠波。其咮觜羽爪。可辨而指也。隅榻而置蠟花二甁。它硏几鼎彜之屬略具。聊以助書卷之趣而已。不求備也。則硏几鼎彜。亦猶之書卷也。於是取地志所謂少室山有自然經書之語。榜諸楣曰自然經室。客有詢其義者曰噫。其虛言與。雖然盍記以實之。楓石子曰吾固已有記。子未見邪。客曰未見也。楓石子指屛榻甁花硏彜之雜陳於前者曰此吾記也。客瞠曰何謂也。楓石子曰子之入吾室也。見吾文木之屛奚若。曰巧哉。始吾疑爲人工矣。楓石子曰見吾甁花奚若。曰亦巧哉。始吾疑爲天工矣。楓石子曰謂文木人工者。不意天工之若是巧也。謂甁花天工者。不意人工之若是巧也。將謂天之巧勝乎。將謂人之巧勝乎。天與人交相勝也。則彼竹

簡漆書之成於人者。天獨不能爲乎。北方之人。慣雞而未見鷩。一日南行。見鷩焉而求時夜者。瞖於慣也。故謂文木人工者。人畵爲之瞖也。謂甁花天工者。天花爲之瞖也。謂自然之經虛言者。子所慣聖作賢述之經爲之瞖也。子何不刮子之瞖。去子之蔽墮子形軆。吐子聦明。以遊乎少室之山。而披其袠讀其文焉。將無迺囅然而釋於神邪。且子之疑乎文木者。以其雕鏤點綴之似畵耳。然畵又有所似。畵之所似者眞也。向所謂皴峰鸂䳵之眞者。果孰雕鏤之孰點綴之。而子曾是之不疑。一見夫文木之肖其形則迺覰覰然該以爲神。甚矣其惑也。今夫六經之文。亦聖人所以善畵萬物之情者也。子何不以六經爲圖畵。以萬物爲鸂䳵。以自然之經爲文木之屛。而反觀于吾言。將無乃犂然而契於心耶。蓋吾甞聞之。經者待言而成者也。言待於意。意待於心。心待於道。故道之所在。卽經之所在也。道之爲物也。紛乎其無不爲也。密乎其無不寄也。在於瓦甓。在於屎溺。而况乎硏几鼎彜之屬

邪。子又求諸硏几鼎彜則將有不待記而知者。是其名也。謂之自然之記。

自怡悅齋記

齋於山之阿。起居飮食。與嶺上雲氣相接。故取陶隱居只可自怡悅之語以名之。紀實也。吾之居是齋也。每晨起見白烟一縷。蓬蓬觸石而起。坌涌盪潏。如奔馬如風檣。盤旋乎山之腰膂。已而沒頂及趾。匼匝凌亂。殆　擧林園人物而浮于空。已而朝旭穿射。輕飈披拂。則倐忽逬散。如鳧驚兔逝而窅然不可迹矣。夫如是則雲固出於山。而山終不能有之。而况於齋乎。况於人於齋者乎。是不幾於無其實而冒其名也乎。水生於泉而及其奔流放諸海也。泉不能有之。葉敷于木而及其黃隕而辭條也。木不能有之。然而終不可謂水非泉之有而葉非木之有者。誠以往者過而來者續。原原乎無盡藏也。山之有雲。何以異此。然則齋於山而雲以名之。固也非冒也。噫。屈子之磔雲㤪也。子瞻之䙭雲戲耳。溯千載而同余好者。其惟貞白之怡雲乎。抑吾聞之。山川淸淑之氣。蒸而爲雲。故惟山居淸修之士。如磁引鍼。不期悅而自悅。彼膠粘五濁者。雖

日見之而不能怡且悅也。余得翁覃溪書自怡悅字。將以顔于齋。而時余未脫塵鞅。懼其冒也。藏之笥篋有年。旣耄而歸田。乃刻揭諸楣。嗟虖晩矣。雖然不猶愈乎終其身冒而不返也乎。是爲記。屠維大淵獻日南至。楓石退士書于曠如樓中。

居然亭記

陟自怡悅齋西階。出思仙門。則林樾蓊蘙。溯溪而不見溪。但聞泉聲潨潨生屐底。行數十百步。樾盡而巨石二巑岏對峙。中通線路。如門闕然出兩石之間。西折而見高阜。上有巖削立如屛。右距溪而斂。左張翼而環拱。形若劈甕。當巖之斂。有亭突兀臨溪流。遙挹野外螺䯻曰居然亭。昔余僑寓維楊之角心村。距此直牛鳴地耳。每過之見短麓週遭。肩圻石湍。心甚樂之。而民居簇擁。籬落楚楚。不可圖矣。後十三閏。聞居者斥其地。亟以厚直售之。披刜蠲疏。樹以松竹梅杏桃梧之屬。據後麓之中作亭。以攬洞壑之勝。蓋經營四十年而始酬其志。故取朱子詩居然我泉石之句以名之。嗟乎。溪山雲霞之勝。造物所以供幽人逸士。而非圭組羈絆者之所能襲而取之也久矣。若余者。其少也有所絆而不能有。中年坎壈。又困於無貲。及夫遲暮。始幸而有之。而猶未脫去塵鞅。時來時去。爲山中之客三年于玆。今年秋始蒙　恩歸田。而玆邱之爲我有

者。於是乎全矣。是果有待邪。抑莫之致而致邪。爲之記。志余求之之早而得之之晩也。

四堅記

四堅之奇。余耳之久而未之賞焉。歲己巳在金華山莊。偕鄰友崔仲受。以二月辛丑發行。午憇于柯亭店。依山村落頗殷盛。前坪平濶。亦畿北可居地也。涉大灘夕宿漣川通硏店。大川經其後。臨水席地而坐。見鯈魚噞喁。窅然作濠梁想。壬寅朝過漣川邑。邑窘儉僅如小小聚落。踰西峴迤北行三十里。少憇路傍店舍。踰越短岡長谷。夕抵安峽邑。邑西數帿地。斷阜突兀平野中。望之如海外圓嶠。土人呼爲擧城。促鞭往觀。四面削立如堵。自址至巓可數十仞。中腰左右各坼小徑。右微而左深。由左而升。短岸週遭。類人作城堞。所以名擧城也。東西可百餘弓。南北半之。瓦屋十餘。皆金氏居云。登飛鷺亭。邑志所謂心遠亭也。西南俯見平疇彌亘。溝塍繩直。北來江水。合南川而貫其中。明沙白礫。昭曠可喜。亦峽中一奇也。夜宿城底民家。多壁蝨不能寐。癸卯西北過流大浦里。籬落楚楚。間有瓦屋。諸柳世居之地云。逶迤從山址陂陀峽路。崎嶇間關。

萬狀禺中。抵嚴岱嶺。嶺頗峻急。與仲受下馬步陟。旣至巓西北望。三石峰挾大江面南而立。峭聳嶾嶙。若施繩削。中高左右低。腰以下卽磅礴一卧麓也。夕曦返照。雲嵐明晃。如琉璃案上。卓立三枝琅玕。余大聲謂仲受曰四堅之奇。一擧目而盡之矣。坐地不起。仲受促之曰且急往探奇。遂促步下嶺。騎馬行四五里。始得平蕪。甽隴錯互。往往有水田。迤西至江渚。有虛舟艤岸。呼無舟子。見一人從淺灘徒涉而來。問知爲四堅居民。遂令從者騎馬從淺灘渡。余與仲受雇其人背負而涉。其人旣再涉。股戰而栗。可知其春寒水冷也。仍步至四堅村。村在三角山下。面南作局。淺麓遶其後。金莎被之。有古松數十百株。盤架如蓋。緜羃如纛。奇離砢礧。空翠欲流。皆百年以上物也。瓦屋間以茅舍。左右分作二村。完山之李居其左。月城之李居其右。直南七八十步。古松數十株。錯落夾路。左有數楹瓦屋。童子讀書聲琅琅出戶外。意一鄕塾也。日已暮。投宿右村李生家。主人待之頗欵。夜饋香水梨。甜消

可口。西北障塞。厥土宜棃。故居人多種梨爲業云。惜春尙早。未及見滿山香雪也。鄰翁傍坐。津津說土腴俗淳。勸余早早卜築。夜深始去。甲辰早起出門。見後麓迤東。陡入江中。上有老槐一樹。謂是栗谷先生杖屨所及。故至今名栗翁亭云。曾見先生與宋雲長書曰安峽溪山。誠可愛翫。兄若卜居。某亦築數楹屋子。意先生是時躬作胥宇之行。而畢竟經始在於石潭。石潭之奇。未知視玆丘何如也。携鄰翁登焉。鄰翁四顧指點曰江水自伊川。古美灘來遶三角之背。東迤抱栗翁亭。南流三數里。西折彎回。復東南經錦屛山下。南折以去。宛如之字形。錦屛山向北環拱。嫋娜明媚。如展十幅畵屛。稍東有山磅礴。夾江而峙。爲是地東南之障。舊無名。俗呼車洞。延平李公占基於山之東。開荒墾田。名其山曰愁離云。石帶山障。其西稍北有深谷。土人呼爲墨坊。大溪從谷口出。瀯漩繞前坪。南入于江。谷內林木交織。無人居。麋鹿成羣。邑志所謂三角山下有友鹿里者。卽指此也。班荊坐移時。與目謀

者色色怡悅。嗟乎。山林皋壤之勝。天公所以設奇。以供幽人逸士之盤桓者也。地與人遇則以奇著。不遇則爲樵叟野老之所占汙。而其奇不聞於世。若玆丘者始遇而終閟。迄今二百年無主。可嘅也夫。或云栗翁以三山晩霞。九龍歸帆。鳥洲蒼壁。錦山烟蘿。肇錫里名曰四迎。而俗呼爲四堅者。音轉而訛也。信然耶。歸寓飯已。還發西南。登泥峴回顧三角山。晩霞藏其半。上露三枝峰巒。䂭砑揷天。隱隱若羽蓋鸞驂。往來其間。駐馬久之始下峴。從石帶山腰挾江而南。濱崖路穿。一失足則江矣。按轡徐驅。行十餘里至石帶店宿。兔山地也。乙巳過金雞村冷幷洞。南行十餘里。始得大路。過牛尾里。南踰一小嶺。行四五里。見兩巖形類龍蟠。夾溪對峙。溪陽者爲雄。溪陰者爲雌。雄巖背黑胷白。雌巖背白胷黑。雄巖之頭。抽出一枝石如燭臺狀。呼爲龍角。舊有雙角。其一燬於倭燹云。東踰一大嶺。過兔山縣治東距一二里。濱江蒼壁。削立千尺。上有丹雘小亭。顔曰三聖。未詳其義。循江而南。覓舟而

渡。過遂仁店。東行二十里。夜投朔寧邑店宿。丙午東行四五里。登羽化亭。江從伊川經安峽兔山來。與余行或遌或離。至此又有一水。自鐵原寶蓋山來挾。其東有岸陡入兩水之間。亭在其上。江外山麓縹緲。北有閑寂洞。洞頗穿不足奇也。東南踰數重嶺行二十里。復經漣川邑宿通硏店。丁未還山莊。叔弟朋來迎門而問曰四堅何如。余曰奇麗。曰何奇。曰篆家山字形。主峰一奇也。草書之字形。朝水一奇也。幾朶芙蓉之外眺一奇也。至若村後村前翠幢華蓋之松。吾行年四十所未見之奇也。然則盍謀占基于是。余笑曰我非巢由。奈無買山錢何。後三日而爲之記。以諗夫後余而遊者。

金華知非集卷第五(洌上　徐有榘準平)

　祭文

伯氏立嗣後告靈几文

譬如行邁。肩隨翺翔。載歌載笑。樂此康莊。出夷入險。轊折柁傷。將伯助余。原隰苛痒。途遠日暮。倐爾分張。伯誕登岸。我猶蹌踉。蓁蓁荊棘。凄凄雨𩗬。攝衣欲從。水濶山長。譬如耕稼。耦鋤畬菑。甫彼藝圃。我樊我籬。伯劬而耘。仲俛而耘。謳唱互答。百年爲期。胡遽儵然。棄余如遺。藏廢耒耜。悲歎我畸。量晴侯歲。滿家其書。(叶)觸目遺躅。泣涕漣洏。譬如作室。積累基構。美哉輪奐。穹如榱霤。崇極而圮。下穿上漏。棟樑忽摧。杗臬曷輳。大廈旣傾。莫容版築。(叶)先祖胡忍。神鬼不祐。呼地叫天。暋不余救。降祥降殃。錯莫應報。(叶)譬如種樹。旣培又灌。丸丸千章。弗臃弗攣。蔽於蒿萊。終焉斧斷。豈無旁枿。柰何宗榦。迺取遠揚。迺揷迺纏。雨露滋濡。二氣一貫。等是同根。毋問邇遠。如臝之祝。肖我則胤。烏虖伯氏。邈矣神輿。我哀不文。設此四喩。憐我踽凉。格我號籲。不售之贏。後昆之裕。

伯氏六十二歲初度日祭文

維歲癸未之二月六日丙午。卽我伯氏左蘓先生周甲翌年之初度日也。仲弟有榘。感節物之如幾。悼音容之莫逮。洗腆爲羞。漬淚爲文。痛哭陳哀于靈筵曰。噫其甚矣。天之罰我。而毒余以不死也。一罰于己未而祈死不死。再罰于庚申而祈死不死。三罰于癸酉而祈死不死。酷罰至三而身其餘幾乎。噍嘵于風雨之漂搖。宛轉乎千仞之坑坎。呼天不應。呼地不應。無日不祈死。無時不祈死。而狼然不死者又倐爾十八年于玆矣。帝懸之𦄿徽纏而又纏。天刑之桎梏錮而又錮。假之以一縷餘息。劘來戛去于刀山劒海之中。而終靳其一朝溘然者何也。將使余抆旣枯之淚。燬旣灰之心。而噭噭乎哭先生于終天耶。自先生之棄余也。月圓虧者八矣。日周天者二百有四矣。此八箇月二百有四日。無往非吾喪吾之日。而造物者之爲此拘拘迄不之休者又何也。將使余攢萬刺于胷。轉殷雷于膓。忍見是日之重回。而翻昨年祝蝦之觴。作今日侑哀

之酹耶。將以余爲怪鳥惡物。沸盡肝血。慣爲此不祥之音耶。佛氏之論地獄。以爲刑莫慘於求死不得。散可復聚。設爲燒骼。揚灰復吹。爲生人之刑。以待一死不足贖其罪之人。余豈有陰累積惡。入此生地獄。寧析余之骸殘余之形。而終不許其决疣潰癰耶。甚矣天之毒余以不死也。擧天下之絶悲苦者。必曰死生訣別。而死者無知則猶之無苦也。故先生之不淑。非天之降割於先生也。卽所以毒余也。人亦有言。昔以生爲榮。今以生爲辱。辱且不欲易其生。况進於辱而毒之不已乎。何辜于天。我辰安在。烏虖。薄其賦而豐其受者有之矣。以先生之敦龎靜穆。而所享者堇及下壽而已耶。約其齎而優其售者有之矣。以先生之懷金蘊玉。而所博者乃止於蔭路一命耶。畸於人則贏於天。卽理之常也。荒江老屋。半生芚欝。何侈於分。而曾莫少延其無競之日月耶。嗇於躬則裕於昆。亦理之必也。晼晩顚疐。憂生歎世。何有於餘殃。而其生也無穀子。其沒也無收子。卒使四世宗祧。不祀忽諸耶。天

道謂何。吾祖先謂何。吾祖先之積累基搆。而覆墜如燎毛耶。天乎慟哉。吾日出而繞壁彷徨。日入而寤辟有摽。左思右忖。求先生之至此極者而不可得。謂先生骨相無壽貴法歟。幼而嶷異。長益端凝。父兄長老。交口詡其遐齡大器矣。謂先生攝養乖方歟。居無聲色之娛。門無狹邪之客。終日手卷。沈湛乎著述之苑。而未甞以外物攖其心矣。謂先生受享或過。而有此折閱歟。少而辟咡庭訓。被服儒素。晩而家落食貧。甘藜藿如芻豢。視市褐如文繡矣。皆非也。則使先生至此極者誰歟。豈非以惡弟之險途竆命。有以累之也歟。弟有百宜死而不死。先生無一死法而竟死。顧不能以弟未盡之筭。少贖先生一日之命。甚矣天之毒余以不死也。嘗見羅鷄林之言。有曰人倫有五。而兄弟相處之日最長。君臣之遇合。朋友之會聚。久速固難必也。父之生子。妻之配夫。其早者皆以二十歲爲卛。惟兄弟間數年。相繼而生。同周旋多者至七八十年之久。苟能恩意浹洽。猜間不生。其樂豈有涯哉。每讀至

此。輒掩卷自詑曰羅氏此言。豈爲吾兄弟而設耶。吾兄弟四人。而弟少先生二歲。幼同竹馬之戱。長同筆硏之業。至于今老白首。而疑義相叩。奇文共賞。憂愉甘苦。如形之與影。死生契活。如蛩之負蟨。不自知其二人二身。則百畸可忘。而一樂不與易矣。以天之扤我如不克。其肯令久有此樂耶。向所謂惡弟累之者。其信矣夫。其信矣夫。十數年來。弟雖東西僑寓。不常厥居乎。每念靈光巋然。來日無盡。私計早晩買山。誅茅對衡。兄弟四人。晨夕團圝。以娛我先生晩景。孰謂至今荏苒。願莫之遂。而先生遽倐然長往。曾不我躊躇耶。天乎慟哉。記昔辛丑之夏六月。先大夫居留江都。而先生往省焉。時霖雨十日。津涉阻艱。余送先生于門外而歸。憂慮煩醒。忽忽假寐。夢一偉丈夫謂余曰毋憂也。彼生日死日也。覺而莫測其何謂。不敢以告人。每當先生懸弧之辰。輒心怦怦而思其語矣。先生諱日。乃在周甲歲之七月。豈夢固不足徵耶。抑鬼以一年爲一日耶。不然彼所謂生日死日者。豈指弟從先

生于九原之期。當在先生降生之辰耶。是年是月。年年重回。而以弟之以生爲毒。生逢是日。將不知屢遭不一遭。則鬼果故爲反語以眛我耶。然則弟之後先生而死。豈天定耶。甚矣天之毒余以不死也。先生之壽甲子一周。韓愈所謂十日十二子相配。竆而復之數也。率以他人。豈曰不壽。而先生之喪。宗黨咿嚶。行路嗟墨。殆若疆壯少年之中途夭折者然。誠以先生志有所未展。藝有所未試。消磨光陰於坎壈畏塗之中。而廿載隙駟。不足當他人康莊一步也。伯兮如此。其仲可知。今前如此。今後可知。浸假而使我久視不死。一日不死。多一日之憂。二日不死。多二日之苦而已。以先生之愛我而恤我也。倘爲之脫我于樊。解我之懸。神輿尻馬。追先生于亡何有之鄕。而痛定思痛。相視啞然而一笑耶。其然不其然。不其然則天之毒余以不死者。其將竆須彌筭河沙而終無已時耶。烏虖。昔我來思。先生笑迎。圖書魚雅。窓旭射明。坐我中堂。文酒留連。今我來思。庭閴戶鍵。塵篋何在。像設儼然。徊

徨軒楹。觸目洏漣。老杏伴屋而崢嶸。穉桃拂墻而婷娉。江濤<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC05265_24.GIF'>潹。山嵐繚靑。景物如故。人琴俱亡。䦱門省嫂。沈淹于牀。垣頹桷摧。竈冷烟熸。兩世未亡。孤寄一隅。一似敗店逆旅之俶裝未發。莫適所向者然。嗟嗟先生。胡寧棄之如遺。而曾莫之謀耶。悲夫悲夫。嫂氏之尸中饋也久矣。先生安其養。每語諸弟曰室人之養。蔬糲亦甘。今日之秩秩杯盤。皆我嫂氏力疾手調也也(也衍字)。先生其肯翩然下臨而爲一擧箸耶。先生平日欣賞弟文。謂能脫去東人膚卛之習。弟每有作。未嘗不經先生評隲。今日之操文哭告者。卽弟劌心鉥肝。一字裹一淚而成者也。先生其果來格來歆。諦聽句讀。而爲弟一批一評之耶。尙饗。

祭仲父五如先生文

維歲甲申之十一月辛卯。我仲父五如先生大棄諸子于臨陂謫舍。將返葬于廣明之阡。壬寅引抵鶴下停殯故宅。以需禮月。粤十一日癸卯。從子有榘以淸酌庶羞之奠。痛哭陳哀于靈筵曰。嗚呼蒼天。何爲也耶。嗚呼先生。迺今始還歸田園也耶。其昭昭乎有知而故國故都。望之暢然也耶。其冥冥乎無有而以大歸爲歸田。視故廬爲蘧廬也耶。嗚呼。先生十八年死別之餘。驛路短亭。淚說　天恩。野柳江梅。亦皆動色。此非昨秋遷陸時迎覲歸後。踵至之墜敎也乎。今玆　恩命之浩蕩。不啻遷陸之比。則道周哭告。一嘷十咽。而卷木無語。謦欬閴然何耶。嗚呼先生。明皋蘭湖。莽蒼而近。他日　恩歸。短驢來往。理巾衍之舊書。訂宿生之餘緣。此非小子乙亥卜居後。千里郵筒。擬議倘來之願言也乎。今玆先生之返第也。小子三來候矣。觴豆列矣。琴書庋矣。子姓環侍矣。而空梁欲塵。繐帷綷縩。候之無聞。呼之不應何耶。嗚呼先生。　先王眷契。欲語先

咽。生成知遇。俾也敢忘。黏天波濤。日下天上。而山哀浦思。塡臆雷膓。則篋攜　御札。淚拚　天香。此卽家人之所共悲先生之志者也。今玆旆㫌之翩而於　喬山之下也。　珠邱孔邇。象設入望。以先生願哭昭陵之心。其哀號促數。徊徨躑躅而不忍去者。倘復如何。而大有之坪萬石之渠。凡昔年經理之陳跡。亦可一一識認。怳然若陪扈　翠華。昵近　耿光之日耶。嗚呼先生。皁隷傭丐。皆得上塚。馬醫夏畦。無不受饗。此柳子厚腐肝斷膓之語。而千古讀者之所掩卷累唏者也。先生之曠省邱壠。今且幾年矣。而况丙子降割。仍閡歸葬。冠巾之易。亦已七稔。則惟先生遑遑靡逮徹天蟠地之寃恨。今庶可少洩。而北望金阡。杉檜森蓊。西跂明皋。崗麓周遭。先生不眛之靈。其果神輿尻馬。晨夕來往。履露怵惕。僾然若平日。而衰絰哭墓。亦如禮經除喪而歸者之文耶。其然不其然。不其然而以躐宗朝祖之儀。代衰絰哭墓之禮。則今玆之還歸故山。非眞先生之還歸。而還歸者乃先生之委形耶。然

則向所謂徹天蟠地之寃恨。其將窮宇宙閱萬劫終無以一洩耶。嗚呼先生。文章九命。自昔云然。而造物之讎腹中書也久矣。湘纍十年。懲艾復起。而千尋之綆。終不遇有力之一顧者。子厚之才高爲祟也耶。桄榔樹下。一飽無時。而萬斛之水。終無救於涸轍者。坡老之命宮磨蝎也耶。載鬼負塗。尋影吠聲。唁唁仇仇。迨蓋棺而未息者。徂來之死後謗焰也耶。是數三君子之卓犖奇偉。百世不朽。誠不欲以羊皮易琬琰。而九竆一罹。猶且千載嗟衋。况擧天下之逆境苦業。咸湊並餉于一人之身。而刀樹劒海之劘戛。殆二紀未已。如先生之遭罹者。終古幾人。子桑有言。吾思夫使我至此極者而不得也。我未知使先生至此極者疇耶。彼蒼者天。其不可問耶。嗚呼。先生之於小子。豈眞世俗所謂猶父猶子已耶。眷顧憐恤則慈父也。敎誨誘掖則良師也。以父子之恩。兼師生之義。門內後進之中。其性命我先生飢渴我先生者。小子實專且久。夫生三事一。所在致死。古今之通經也。故曰子在回安敢

死。使子而不在則回之死也决矣。今先生安在哉。而小子其敢獨留於斯世耶。嗚呼。小子忍說己庚之際。酷罰無二而不死。天地崩坼而不死。百罹叢身。千劫浩茫。迄至于丙寅滄桑。生棟覆屋而不敢死。小子豈敢愛死也哉。南望溟涬。靈光巋然。雙鯉絡繹。信息可憑。則小子曷敢不愼旃無死。以待先生之北還耶。何幸昨秋以後。春陽一回。枯荄再蘓。白簡快滌。量移申命。則幷州善地。猶之故鄕。杖屨還山。從此有漸。窃庶幾廿年以來胷中之結轖不可茹。喉間之塡咽不能道者。傾倒羅烈於凾丈之前。而先生之不少須臾以待者何耶。小子之待先生行將二十年矣。先生曾不可以日月待小子也耶。以小子之衰病日浸。幾何不從先生於九原耶。使死者有知而晨昏團圝。宛如陽界上繾綣。則靖獻衷曲。會言近止。而介然之離違。本不足刺刺耶。嗚呼。小子之事先生。甲子一周矣。夫以六十年顧復之恩愛。而重之以十九禩欝結之懷緖。小子之所欲言於先生者。恒沙爲籌而不可數矣。先生之所

欲聞於小子者。須彌爲墨而不盡寫矣。奈自奉諱以後。神喪魄遁。如醉如狂。心口相語。怱怱芒芒。腐盡寸毫。漏萬揭一。若其煩寃懺悔。九死不可泯者。先生其果神會頤頷。而不待小子之言之畢耶。嗚呼。小子記昔楓石集之粧池成也。先生文以弁首。有曰余於文有平生之儔在。楓石子是已。又曰每文字有事。二人者融然會怡然得。不知其二身二心。時一展讀。未始不惶汗透背。今日之瀝酒長號一字一涕者。先生聽之。其將融然怡然。一如曩時之爲耶。嗚呼先生。嗚呼小子。尙饗。

祭亡兒生日文

嗚呼我兒。汝之去我幾日月矣。月死生魄。十有一矣。草木黃落。復漲綠矣。嚶嚶者鳥。亦出谷矣。去鴻來燕。期不違矣。汝獨何帠一去無歸。嗚呼我兒。汝今何之。有知乎無知乎。骨肉雖土。精靈不爽。時往來于余側。欲諗余之近狀耶。自汝之去我也。吾未嘗一日不皇皇乎如有求而不獲也。䞙䞙乎如有追而莫之迹也。軋軋乎轆轤之轉于膓也。磕磕乎石杵之當胷而擊攩也。擉擉乎萬仞之湊腹而交創也。剷剷乎心肝之施以鑪錫也。縱余頑如木石。何以任此椎剝。曉牕熹微。呀然啓戶而入者非汝耶。諦聽非是則淚。夜燭暈灺。頎然隅屛而立者非汝耶。顧之無眡則淚。當食甘適。疑汝之不吾羞也則嗌不咽而淚。升降庭戺。疑汝之不吾將也則足不前而淚。倚几瞑目。森然接眉眸口鼻則淚。伏枕側耳。怳若聞咳唾嘻咥則淚。展卷見壽耉長子孫字則淚。聞人說有材無命。秀而不實事則淚。靜室悄坐。凡硏几鼎匝一切生人服用細器。對之良久。

輒不禁淚簌簌出。憂愉勞逸。靡遇非淚。耳聞目觸。無往不淚。豈余淚之瀵淈。迺混混而不竭。噫乎寃哉。汝胡忍斯。雖然此猶止吾一人竆毒之恫耳。將傳重何何(何衍字)。昔我先王父文靖公立我爲嗣。豈不欲緜血胤裕後昆於無竆耶。我年逾廿。久遲抱子。公實憂之。至減箸匕。記在蓉洲。鵲巢墻南。公笑謂余。是兆汝男。上元候月。于彼東園。望見村童。明燎祈年。公顧汝母。拜月邀惠。我望汝子。甚農望歲。嗚呼。笑言在耳。光陰幾許。孰謂後公八年而得汝。又卅二年而失汝。死生欣戚。乃若是錯迕哉。其生也晩。悲不洎於昔日。其死也儵。遂不祀之忽諸。原始要終。夢幻泡虛。孰主張是。孰予奪是。苟將奪之。盍勿予之。汝齒未毁。我弦中絶。絶而勿續。形單影隻。以爹以孃。口瘏手拮。孰無鞠子。莫如我癉。余豈汝私。我公是纘。旣冠而室。家道乃成。婦佐錡釜。男奉豆鉶。入廟周旋。顧後怡怡。持此歸拜。庶幾有辭。汝迺疾行而先吾。曾不遺一尺之孤。如彼嘉禾。穟穟其稭。忽焉斬刈。不留一荄。生意遂熄。何論傳殖。天乎鬼乎。

曷不余殛。卅年恩愛。我死則已。百世宗祧。將誰之寄。噫乎寃哉。汝胡忍斯。雖然此猶止吾一門殄瘁之戹耳。將若後死之責何。昔我先王父文靖公。博學弘文。富有著述。而晩年編纂。余小子未嘗不奉筆硏相役。與聞其義例之萬一。每以保晩齋四集六十卷叢書十二種。貯在箱裏。指以詔小子曰以是累累者付爾。爾果訂正是剞劂是。以壽其傳于來禩耶。嗟余小子。學淺而數畸。識不足以校訛苴遺。力又不能鋟棗鏤棃。時一展閱。怵然心悖。日夜望汝之早有成就。以卒我未卒之志事。全帙卑汝。亦旣歲易五四矣。汝胡中道棄之而去。使我倀倀孑孑環顧門闌之內。將向誰而諈諉耶。余自放廢以來。計落農桑。凡氾賈畬菑之𧗱。壽張樹藝之方。陶朱畜牧。婁陸灾祥。旁探博采。以備遺忘。吾衰近甚。眼眵神瞀。不可以復事筆牘。則其補漏刪褥。奪汝佔𠌫之工者數矣。格頭絲欄之間。爛如其遺躅。而汝今何去。書獨留簏。嗟嗟余何心寓目也。余何心更事纂牘也。我死之前。一任其韞之匵已矣。我

死之後。一付其瓿之覆已矣。汝一死而吾平生精神之所注。心力之所聚。如烟斯熸。如泥入水。更不可問其有無成毁矣。噫乎寃哉。汝胡忍斯。嗚呼我兒。汝豈夭者。汝骨秀而神凝。耳竪而視瑩。一宜壽。其接人也寬而不弛。其處事也圖終如始。二宜壽。內鮮受享之厚。外絶聲色之誘。有百省嗇。無一折閱。三宜壽。汝豈夭者。汝豈夭者。汝之夭折。其故有二。天之扤我也亟矣。百罹叢集。千劫浩茫。以玆藐諸軀。劘來挨去于芒刺枳棘之畼。而其猜恚奰怒迄未央也。謂此一子。可毓百祥。移我逸罰。乃先汝戕。芟夷剿絶。載焚載煬。汝則何辜。式余之殃。此汝之宜壽而夭者一也。我徐隆赫。同朝尠匹。塡牀簪笏。四業而七。伸極必屈。賁若草木。(叶)汝生不辰。乃丁其屈。奈汝玉美。終不可以老於韋褐。則是其究竟法。惟有殄汝之形。攝汝之魄。復還之冥漠而已。此汝之宜壽而夭者二也。天乎終不以汝之三宜壽。易汝之二必夭。是誠何謂哉。是誠何謂哉。使汝而貌侵顓愚。不足以盈吾志。則造物者之奪諸

懷也。必不如是之趣矣。使汝而闒茸凡庸。甘自安於枯項黃䤋。則造物者之攝而去也。必不如是之暴矣。汝之俊良。祗貽我毒。已矣已矣。云何酷矣。嗚呼我兒。汝若是不糓耶。我若是無祿耶。吾王父之世若是其促耶。百年詩禮之傳。將誰之屬耶。謂汝收子。我收汝骨耶。我今哭汝矣。我死之後。誰歟哭者耶。吾有一言汝告者。行將立汝之嗣矣。吾將負螟蛉之子而祝之曰愼勿肖汝。旣美且淑。寧液樠而壽乎。毋杞梓而劚。寧瓦礫而久乎。毋蒼璧而爆。父不子哭。祖見孫育。傳之數三歲。安知不有振替起衰者作。而吾王父墜緖之是似是續耶。其然乎。吾與汝何以知之。不其然乎。吾與汝何以知之。吾與汝皆無以知之。則是說也又不足以塞余恨而慰汝悲耶。無已則吾有一言汝寬者。道家有言曰寃往者樂還。信乎往莫如汝寃。天其將還汝之魂。復畀我父子之倫耶。佛氏有言曰人死則輪迴再生。信乎死可復生。幽可復明。我父汝子。無灾無攖。以續今生未了之因于來生耶。汝之昭昭。尙聽我聲。

汝之昧昧。我言孰聆。已矣已矣。無可馮矣。嗚呼我兒。汝年舞勺。家難斯訌。我居九遷。輒以汝從。楊原灌圃。帶湖治農。噍嘵腁胝。靡苦不同。出險入夷。汝去無蹤。最汝平生。蹇始坎終。天之生汝。以御我竆。悲乎同其難。不同其夷。在他人猶且迴旋思之。况我與而。當作何懷。曏也食貧。羹藜飯麧。我時果腹。其甘如蜜。匪麧之甘。甘汝孝養。今也濃鮮。祗增我愴。山珍海錯。盡是荼苦。悲乎汝不以列鼎不洎悲其父。而我反以是悼汝耶。已矣已矣。無可語矣。嗚呼我兒。汝治功令。不待我督。刻厲攻苦。手披口讀。藏器待時。扶危搘覆。我憂其悴。而悲其志。不能沮其。專且篤也。十年不試。坐我屛僇。晩踏省門。謂可一抉。一再蹉北。煩酲欝怫。憂生歎世。若不終日。吾又一怪夫長程短筭。而不謂齎志入土。乃如是之忽㫚也。僦室輦轂。以便觀國。(叶)我實不慈。閡汝願欲。郭西曲巷。近置小宅。不逮汝生。乃棲汝魄。筆硏左設。帷幌前隔。櫝藏帖括。掌大卅冊。麻姑細字。悉汝心畫。汝去何處。遺下此笈。俯仰無覿。叩之無答。

已矣已矣。無可及矣。嗚呼我兒。汝之生在　　　先王乙卯夏五之旬一。翌年初度之日。我方持被校書。不可以出。筵臣白其實。　天笑爲新。促令出見晬盤曰內苑賞花。又添一人矣。自是三浹乙爲三昨乙酉。每遇是日。未始不炰肉醑酒。以識其喜。而追惟　恩言。怳若提耳。日夜望汝之策名立朝。以少效追先報今之責。而汝乃倐然何適哉。嗚呼。我來自西。汝不候余。候余者乃汝孀婦孤女。汝眞去余耶。無見於庭除。無見於屛著。汝眞去余耶。秩秩觴豆。胡爲乎卓。噭然大哭。文以汝告。萬縷寃恨。十不揭一。汝若有知。恐汝惕怵。

祭亡室遷窆文

維庚寅四月二十六日甲申。亡室　贈貞夫人礪山宋氏之柩與亡子宇輔之墓。同日遷于白鶴山下旺墓之洞。前二日壬午。夫達城徐有榘。使子婦尹。奠以時羞。且爲文而侑之曰。君之生也。我愉君瘁。君之死也。君佚我顇。顇焉未已。逢天癉怒。死喪患難。震風凌雨。死而不死。謂有子在。君不死已。迺死于亥。薪竆火絶。熸莫傳矣。一坏蓬顆。卧冥然矣。憐君無知。哀我𡞦獨。始也葬君。曉山之麓。旣渴且寒。地不暇擇。我瘁勿憚。爲君移宅。其虛其徐。亡子之志。跳丸幾何。玄和出地。不見攀擗。而以柩隨。兩槥斜互。若將投懷。左顧右拊。音容彷彿。卷木無語。寸膓欲裂。新扦維邱。我徐世藏。王舅孔邇。母子同岡。君尙記否。蓉洲趨庭。祈嗣諄諄。怳如昨聆。嗣而復斬。歸拜何顔。烏虖已矣。茫茫穹寰。孀婦執爨。病夫操文。于以奠之。于墦之間。有聞亦哀。無聞亦恫。嗟嗟乎君。萬緣皆空。空則無物。無物故佚。瘁佚之辨。請俟同穴。

祭亡子遷窆文

烏虖。汝之始死。謂寐不覺。胡拒其髮。胡綴其足。胡遷于牖。胡臯于屋。六親胡聚。胡噭然哭。我時冥迷。謂夢斯噩。如何噩夢。纏緜而作。旣殯旣祖。旣引其紼。旣坎旣䡅。旣封其穴。旣返而疑。疑夢疑眞。以爲夢耶。觸目迹陳。以爲眞耶。汝無夭法。白耳長身。黯黯在睫。像生以待。星行再匝。麻去于身。筵撤于室。追之無蹤。候之不至。(叶)汝眞死矣。夭而閼矣。搔首問天。憯莫質矣。百年喬木。倐焉折矣。先祖積德。不祀忽矣。烏虖我返故居。帶湖之漘。荒原老屋。景物依然。壁書不涴。庭卉叢芊。牕掩戶關。謂汝晏眠。空梁欲塵。謂行未還。睇因想瞀。哀隨境遷。俄然而曝。俄然而咷。其求皇皇。其望睪睪。非夢伊夢。魄遁神逃。烏呼旻天降割。喪威荐沓。汝縗纔闋。大故奄及。孑孑煢煢。又獨又孤。毁不吾寬。杖不吾扶。汝眞死矣。莫知我痛。烏虖自窆及祥。三夢于余。見輒悽墨。顧我而歔。豈有幽恨。之死未吐。抑汝軆魄。不耐淺土。丁秋葬汝。權爾非完。迄今淟涊。一食三嘆。汝慈

塋域。卜云匪吉。汝爲是憂。語及則怛。改厝苦衷。余忍終咈。我相汝宅。莫如鶴麓。川迴而朝。山拱而複。我徐族墳。于今五葉。捨此何之。神理允叶。爰始爰度。載畚載鍤。前和出隧。母先子後。一室兩棺。汝殯我守。夫婦父子。怳復聚首。汝其有知。無知乎否。五歲失乳。尙記母顔。自我不見。亦旣四年。吾衰如何。皮皺髮霰。汝自遠歸。胡遅反面。隤然偃然。漠不我眷。汝眞死矣。不可贖矣。歸者委形。魂不復矣。埋玉出土。尙掩匱矣。孚尹何去。但卷木矣。行將復瘞。銅陵谷矣。烏虖汝病在僑。顧語傍人。夜夢采服。入廟禮神。遞移像設。身坐下方。我其死歟。兆何不祥。我死已矣。吾父奈何。余聞斯語。萬刃胷劘。維此新兆。密邇先岡。西迤百武。王父幽宮。(叶)生未供歡。沒焉侍傍。昔夢今踐。遂隔幽明。母壙虛右。爲吾壽藏。寄土有涯。歸土無疆。維我與爾。離短聚長。死生離合。原一夢幻。彭壽弱喪。覺有早晏。以此思哀。我哀幾時。惟汝骨肉。歸復在玆。尙有魂氣。視我涕洟。