KR9c0599

左氏辯[上]

西京以來。論世之士。皆謂左氏孔子弟子。卽論語所稱左丘明。余以爲非也。左氏非孔子弟子。漢儒傅會之過也。太史公序十二諸侯年表曰孔子論史記次春秋。七十子之徒。口授其傳。魯君子左丘明具論其語。成左氏春秋。則口授其傳者七十子之徒也。論其語成書者丘明也。(丘明論七十子所傳之語耳。非親授經於仲尼也。)何嘗謂孔子弟子乎。左氏與孔子同時之說。始自嚴彭祖。其言曰觀周篇云孔子將修春秋。與左丘明乘如周。觀書於周史。㱕而修春秋之經。丘明爲之傳。彭祖所引觀周篇。與史記家語不同。(家語觀周篇亦無是說。)其稱乘如周觀書者。與緯書觀百十六國寶書之語相類。恐皆出自緯書之妄誕也。太史公作仲尼弟子列傳。自云弟子籍出孔氏古文。而獨不列左丘明。孔子家語及文翁孔廟圖記搜

列頗博。而亦皆無其名。且孔門諸子之稱述於先秦傳紀者多矣。而攷之孟荀莊列，呂覽，韓非，淮南子，公穀二傳，韓詩外傳。下至孔叢子之類。無一言及於左丘明。夫旣與聖人同好惡。(劉歆曰左丘明好惡與聖人同。親見夫子。)又嘗造膝授經。(荀崧曰孔子作春秋。左丘明，子夏造膝親授。無不精究。)而旣漏弟子之籍。又不一見於先秦諸書。推之事理。恐不宜然。今按春秋莊公十四年書夏五。而左氏傳但稱夏。莊公二十四年書郭公。而左氏無傳。此皆經之闕文。而左氏不能補苴之。是知夫子旣卒。經文已闕。而后傳始作也。莊公三十二年城小穀。傳稱爲管仲也。而據經文則小穀非齊地。疑左氏誤。(顧炎武曰春秋有言穀不言小者。莊公二十三年公及齊侯遇於穀。僖公二十六年公以楚師伐齊取穀。文公十七年公及齊侯盟于穀。成公五年公孫僑如會晉荀首于穀。四書穀而一書小穀。別於穀也。又昭公十一年傳曰齊桓公城穀而寘管仲焉。至今賴之。則知春秋四書之穀及管仲所封。在濟北穀城。而此小穀自爲魯邑。范甯解穀梁傳曰小穀魯邑。春秋發微曰曲阜西北有小穀城。)文公十四年齊侯潘卒。傳以爲昭公。而昭公之兄孝公名昭。不當以先君之名爲謚。疑左氏誤。此類固難更僕數也。(郝敬嘗作春秋非左二卷。發左氏紕繆凡三百三十餘條。)夫

旣與孔子同觀周書。受經作傳。(權德輿曰仲尼明周公之志而修經。丘明受仲尼之經而爲傳。)則宜其口授心傳。間不容髮。而事蹟之昭著者。猶且訛謬。親見夫子者。不當如是其疎觕也。且左氏傳終悼公四年記韓魏智伯之事。又擧趙襄子之謚。韓魏滅智伯。在獲麟後二十八年。襄子卒在獲麟後五十七年。(史記六國表。魯哀公二十七年爲周定王元年癸酉。而定王十二年甲申襄子立。立三十三年。威烈王元年丙辰卒。而哀公二十七年。卽左傳所終。則是左傳終後十二年而襄子立。四十四年而有襄子之謚。去獲麟五十七年。去孔子卒五十五年。吳繼仕方中履。皆謂自獲麟至襄子卒爲八十年屬。誤攷。)未必襄子甫卒而傳卽書之。要在孔子旣卒後六七十年之間。而司馬遷又謂左丘失明。厥有國語。則是國語爲晩年所作。左傳又在其前矣。左氏之年殆過百歲。恐非著書之時。且使與孔子同時。而孔子旣沒後六七年之後。其人尙在。則及門之時。年甫十六七十耳。聖人乃與之並稱名以爲同恥。其賢於游夏之徒遠甚。而諸弟答問之際。不少槪見何哉。故曰左氏非孔子弟子。漢儒傅會之過也。唐趙匡之言曰論語所稱左丘明。夫子以前賢人。乃史佚，遲任之

類。左氏集諸國之史。以解春秋。謂左氏卽其人非也。自古豈止一丘明姓左乎。其說是矣。而獨無明證。疑信纏轕。余乃摭傳記而實之。俾有徵焉。

左氏辯[下]

然則左氏果何時人歟。騎之稱始於蘓秦之騎萬匹。而左氏云左師展將以公乘馬而㱕。是左氏爲六國時蘓秦後人歟。(方中履曰三代時。有車戰無騎兵。惟蘓秦合從六國。始有車千乘騎萬匹之語。而左氏云左師展將以公乘馬而㱕。則左氏爲六國人。在蘓秦後明矣。)曰否。古稱黃帝以車戰。蚩尤以騎戰。又齊魯相遇。以鞍爲几。詩稱古公亶父。來朝走馬。管子稱騎寇始服。史記稱子貢結駟連騎。束帛之幣。以聘享諸侯。則騎之制舊矣。但春秋以前。車多而騎少。至戰國始參用車騎。故單騎之名。不見於六經。孔仲達據劉炫之註。謂左師乘馬。爲後世騎馬之漸則猶之可也。(孔穎達曰古者服牛乘馬。馬以駕車。不單騎也。至六國始有車騎。蘓秦之車千乘騎萬匹是也。經傳無騎字。劉炫謂左師展將以公乘馬而㱕。欲共公單騎而㱕。此騎馬之漸。)而方北素乃竊孔說而反之。謂左氏在蘓秦之後則過矣。况左氏秖言乘馬而已。其單騎之說。卽劉炫之解耳。易曰乘馬班如。設有如劉炫者解之曰乘馬卽單騎云爾。則其將謂周易在蘓秦之後邪。曰臘之祭始於秦惠王。而左氏有虞不臘矣之文。左氏豈

秦惠王以後人歟。庶長不更之官。始於秦孝公。而左氏擧不更庶長之名。左氏豈秦孝公以後人歟。(季本曰左氏立言。已雜秦制。如臘者秦之祭名也。酎者秦之飮名也。庶長者秦氏之官名也。而傳皆及之。豈非戰國以後文字之證乎。方中履曰左氏云戰于麻隧。秦師敗績。獲不更女父。又云秦庶長鮑庶長武帥師戰于櫟。秦至孝公時。立賞級之爵。始有不更庶長之號。而左氏引之。則左氏之爲六國人在於秦孝公之後明矣。秦至惠王十二年初臘。而左氏云虞不臘矣。其爲六國人。在於秦惠公之後又明矣。)曰否。秦本紀稱惠王十二年初臘者。謂惠王十二年秦始臘。非謂臘始於秦惠王十二年也。苟以初臘之文。而謂臘始於秦惠王。則春秋隱公五年九月考仲子之宮。初獻六羽。是豈六羽始於魯隱五年九月乎。杜佑通典漢文帝十二年。初置三老。是豈三老始於漢文十二年乎。蔡邕獨斷曰三代臘之別名。夏曰嘉平。商曰淸祀。周曰蜡。秦曰臘。此蓋紀歷代異稱耳。非謂臘始於秦。而王應麟猶且非之曰春秋時已稱臘。是周亦有臘名。非始於秦也。是以張輯廣雅則直謂之周曰大蜡。亦曰臘。而不以臘專屬之秦。今據虞不臘矣之文。而直謂左氏爲六國人則誤矣。史記十二諸侯年表秦

景公十五年。使庶長鮑伐晉救魏。敗之櫟。與左傳相合。則當時事實。定有敗櫟之役。當時秦將定有鮑武之名。當時秦爵定有不更庶長之號。不然則左氏史遷同作無稽之言。若合符契何也。秦本紀寧公卒。大庶長弗忌威壘三父廢太子而立出子。懷公四年庶長鼉與大臣圍懷公。出子二年庶長改迎靈公之子獻公而立之。六國表秦厲共公十年。庶長將兵拔魏城二十年。左庶長城南鄭。此皆在孝公以前。而已有左右庶長之號。謂創於孝公之世者。不攷之過也。是數者烏足爲左氏六國人之證乎。曰齊威王時。鄒衍推五德終始之運。而左氏引之。豈非爲六國人之證歟。(方仲履曰左氏師承鄒衍之誕。而稱帝王子孫。按齊威王時。鄒衍推五德終始之運。其語不經。今左氏引之。則左氏爲六國人。在齊威王之後明矣。)曰否。五德之說。其來已久。漢藝文志五行家所列黃帝陰陽。黃帝諸子陰陽。神農大幽五行之書。雖不傳於世。要之爲五德終始之說。鄒衍所著。蓋亦因是說而傅會增益之。雜以相生相克等不經之論。如讖緯家祖河洛。服食家主先天。占筮家

本之周易之類。今以五德之論出于鄒衍。而遂謂衍之前無是論。則是何異於謂河洛出于讖緯。先天出于服食。周易刱於占筮之家乎。月令孟春之月。其帝太皥。其神句芒。孟夏之月。其帝炎帝。其神祝融。中央土其帝黃帝。其神后土。孟秋之月。其帝少皥。其神蓐收。孟冬之月。其帝顓頊。其神玄冥。五帝五神。分配五德。與左傳一一相合。豈左傳月令壹是師承鄒衍之書。更無他淵源來歷乎。史記黃帝本紀云有土德之瑞。故號黃帝。楚世家云重黎爲帝嚳高辛居火正甚有功。能光融天下。帝嚳命曰祝融。鄭世家云昔祝融爲高辛氏火正。其功大矣。而其於周末有興者。楚其後也。又天官書所言五帝皆以五德相配。若使五德之說。創于鄒衍。則子長親見其書。且謂不經。而乃反承其誕踵其妄何也。封禪書云秦襄公旣侯居西垂。自以爲少皥之神。作西畤祠白帝。秦襄在齊威數百年之前。而已有五德之說。謂始於鄒衍者。何如其踈舛也。曰三家分晉之後。堪輿十二次。始有趙分曰大梁之

語。而左氏引之。豈非爲六國人之證乎。(方仲履曰左氏言分星皆準堪輿。韓魏分晉之後。始有趙分曰大梁之語。今左氏引之。則左氏爲六國人。在三家分晉之後明矣。)曰否。通典曰國之分野。上配天象。始于周季中興。天文志曰星本無次。古昔黃帝。因日月所會而爲之名。分星之名古矣。特其書不傳。故鄭康成解周禮保章氏星土辨九州之文。引堪輿十二次以解之。始有大梁趙也之語。孔疏疑之曰三家分晉。始有趙。而韓魏無分。趙獨有之。盖疑堪輿之不可準信也。左氏何曾有趙分大梁之語乎。(今攷左氏言分星者。襄九年士弱曰咮爲鶉火。心爲大火。又曰閼伯居商丘。又曰商主大火。襄三十年曰歲在降婁。又曰歲在娵訾之口。昭元年子産曰遷閼伯于商丘主辰。遷實沈于大夏主火。昭八年史趙曰陳顓頊之族也。歲在鶉火。陳將如之。今在析木之津。猶將復由。昭九年裨竈曰陳水屬也。又曰歲五及鶉火。昭十年裨竈曰今玆歲在顓頊之虛。昭十七年梓愼曰宋大辰之虛也。陳太皥之虛也。鄭祝融之虛也。皆火房也。衛顓頊之虛也。其星爲大水。其言分星。前後六見。而並無趙分大梁之語。)以是而爲六國人之證。則何異於執陶氏別錄之訛。而謂神農本草之誤乎。曰有以左氏紀楚事頗詳。遂謂楚左史倚相之後者。此其說奚若。(鄭氏曰左氏世官楚史。親見官書。其訛差少。黃仲炎曰楚左史倚相能讀三墳五典八索九邱。蓋今左氏傳。卽楚左史也。古者

史世其官則傳是書者倚相之後也。故左傳載楚事。比他國爲特詳。)曰否。左氏楚人之說。始自鄭漁仲。蓋亦意之之辭。未有的據也。至黃氏直斷之曰左史倚相之後。左氏之家譜無傳。歷代之令史失掌。是果孰聞而孰傳之。古者左史記言。右史記事。楚史倚相記言之史耳。是以左傳家語。皆云左史倚相。而未嘗云左倚相。今以左氏爲倚相之後。是直以官爲氏耳。官有世功則有官族。故以官爲氏者。雖或有之。然司馬，司成，司空，太史，太師之類。必皆全用官名。未嘗偏擧一字。爲其無別也。(若司馬司空之後。皆爲司氏。太史太師之類。並稱太氏。則何以別乎。)左氏果爲倚相之後。而以官爲氏。則當爲左史氏。不當爲左氏矣。丘光庭兼明書。據漢藝文志謂姓左名丘明。朱彜尊經義攷。據史遷報任少卿書。謂姓左丘名明。(兼明書曰孔緬唐韻引風俗通云。丘氏魯左丘明之後。按丘氏出自齊太公之後。不因丘明得姓。藝文志左丘明姓左名丘明。故春秋傳稱左氏傳。豈其子孫以父祖之名爲姓乎。且左傳昭二十三年有邾大夫丘弱。則左氏爲傳之前。已有丘氏。其非丘明之後明矣。經義攷曰司馬遷報任少卿書。左丘失明。厥有國語。應劭風俗通丘姓魯左丘明之後。然則左丘爲複姓甚明。孔子作春秋。明爲作傳。春秋止獲麟。傳乃詳書孔子卒。孔子旣卒。周人以諱事神。名終將諱之。爲弟子者自當諱師之

名。此第稱左氏傳。而不書左丘也。)二說吾未知其孰是。而其非楚左史之後則不啻較著矣。曰有以左氏右晉而譽重耳。五臣謂出於三晉詞人之手。此其說奚若。(郝敬曰左傳出三晉詞人之手。故其說往往右晉譽重耳。五臣不啻口出。誇晉功業。無異三王子孫世受諸侯朝貢。卿大夫招權納賄。貪淫敗亂。皆鋪張其事。恬不爲怪。世儒遂謂春秋尊晉。仲尼奬覇。承迷至今。皆左傳誤之也。)曰否。世之論左氏者。見其詳楚事則謂之楚人。見其譽晉人則謂之晉人。皆意之之辭。非有所的據也。夫無所據而可以意之者有焉。理可以意推矣。事可以意度矣。若夫古人之生於何代卒於何年。誰人之後某國之人。是豈可以無所據而臆逆得之者哉。且郝仲輿所謂晉人者。謂三家分晉之前乎。謂三家分晉之後乎。如其前也則獻公烝於齊姜。言之醜也。而左氏爲晉臣子。直書不諱何也。如其後也則重耳之於三晉。乃前代之君。又何愛前代之君臣。而譽之不啻其口出乎。此皆事理之所必無者也。曰有謂左氏出於劉歆者。有謂出於張蒼者。此其說果有的確可據者歟。(陸深曰論語反魯樂正事。在哀公十一年。孔子六十五歲前。此時禮樂散亂。存十一于千百。季札聘魯。在襄公

二十五年。是時夫子八歲。安得樂工之所肄習。季子之所審定。皆夫子國風雅誦之新編也。疑左氏之傅會以此。又季子所論旣往則或有據。獨於歌秦則推其方來。是于音義何所取。而與列國異例。疑後人之傅會左氏。以此故先儒以爲左氏出于子駿。而君子曰皆漢儒之文也。李本曰三傳之得立學官。公羊最先。穀梁次之。左氏最後。史稱左氏漢初出于張蒼之家。本無傳者。蓋蒼自秦時爲柱下史。明習天下圖書記籍。又善律曆。而仕於漢爲淮南王長相。得非蒼自與其徒掇拾而成之者乎。)曰否。陸氏謂左氏出于子駿者。本乎林黃中之說。黃中謂河洛不足信。本自妄誕如此。其言固不足辨。然惟以君子曰爲子駿之作。未嘗以左氏傳文屬之子駿。至陸氏直斷之曰出于子駿。夫子駿引傳釋傳。爲之章句則有之。豈敢增損一字於其間乎。漢書稱劉歆秘書見古文春秋左氏傳文好之。及親近欲立之學官。使左氏出於歆。則何敢以己所增損之書。並尙書詩禮欲立之學官乎。當時太常諸博士。無一言駁正之又何也。漢河間獻王傳云王孝景前二年立。修學好古。實事求是。又云獻王所得書。皆古文先秦舊書。周官，尙書禮，禮記，孟子，老子之屬。皆經傳說。記七十子之徒所論。又云其學擧六藝。立毛氏詩左氏春秋博士。使左氏出

於張蒼。則蒼之卒在孝景後五年。與獻王同時。以獻王之好古求是。豈肯表章尊崇。至立之博士乎。書曰無稽之言勿聽。陸季二氏之說。無稽之甚者也。勿聽可矣。蓋左氏爲六國人之說。始自王介甫。謂有十一明驗。而其說不見於文集。今不可攷矣。自是以來。踵其謬而襲其訛者。紛然而起。類皆攷之不審。捉襟露肘。今考左氏非六國人明驗有五。左氏記季札觀樂。爲之歌齊曰國未可量也。爲之歌鄭曰其先亡乎。然齊未久簒於陳氏。鄭至三家分晉之後始滅於韓。使左氏及見陳氏代齊。則何以記未可量之語。及見三家分晉則何以錄先亡之語也。其非六國人明驗一也。左氏記三良殉死而斷之曰君子以是知秦之不復東征也。然入戰國未幾。秦益彊大。至于孝公。天子致霸。諸侯畢賀。使左氏生于六國。則六國之事。宜無不知。而乃反曰不復東征何哉。其非六國人明驗二也。左氏記渾罕之言曰姬在列者蔡及曹滕其先亡乎。然滕入戰國。始滅於宋王偃。在諸姬爲最後。使左氏生

于六國。則六國之事。宜無不知。而乃反錄先亡之語何哉。其非六國人明驗三也。劉向別錄曰鐸椒作左氏抄撮八卷授虞卿。卿作抄撮九卷。鐸椒楚威王時人。虞卿趙孝成王時人。使左氏生于六國。則何能一著書而遽行於楚趙諸國之間。轉相傳授。爲之鈔錄也哉。其非六國人明驗四也。杜預春秋後序曰太康年間。汲郡汲縣有發其界內舊塚者。得古書皆簡編科斗文字。凡七十五卷。又曰別有一卷。純集疏左氏傳卜筮事。上下次第及其文義。皆與左傳同。名曰師春。師春似是抄集者人名也。魏哀王去春秋僅一百五十餘年。而哀王時已有此書殉葬之事。(後序云其書紀年篇自夏殷周下至魏哀王之二十年。又云哀王二十三年乃卒。故特不稱謚。謂之今王。則汲冢分明是哀王時冢矣。)實未知哀王前幾年有抄集之事。師春前幾年左傳已流傳列國。其非六國人明驗五也。曰漢儒謂左氏親見聖人而子不之信。宋儒謂左氏六國人而子又不以爲然。然則左氏之世。終不可詳歟。曰尊之之過而謂受經孔門者。漢晉諸儒之失也。抑之之甚而謂

在六國時者。宋元諸子之誤也。以余觀之。其在春秋之末戰國之前乎。經終於哀公十六年。傳終於哀公二十七年。而悼公四年晉三家滅智伯之事附見焉。國語晉語。亦終於三家之圍晉陽。外他周鄭齊楚吳魏諸語。無一言及於三家分晉以後事者。則左氏之不及見三家分晉也審矣。故曰左氏之世。在春秋之末戰國之前也。

朱載堉律呂精義古尺辨

古尺之失其傳而捫燭撈月之說。不勝其浩如烟海矣試。槩擧之。其說有六。中聲也候氣也指寸也累黍也禾蔈蚕絲馬尾人髮也古錢也。此六者是也。夫神瞽尙矣。師曠遠矣。大昭小明。世無知音。三紀六平。不可復識。則宋儒所謂將上下聲攷之。中聲可得者。言之雖易。措之實難。此中聲之不可以求度者然也。陰陽升降。二氣迭運。而無微不入。達則俱達。不可限以方寸之差。則緯書所謂密室埋管應節灰飛者。謬悠荒唐。辭理俱遁。此候氣之不可以求度者然也。人身長短。有萬不齊。僬僥堇滿三尺。長狄身橫九畮。則素問之骨節尺寸。家語之布手知尺。特據中人軀度而存其槩略耳。况古人軀度。比今人忒大。(按陸游老學菴筆記云。利州武后畫像其長七尺。成都有孟蜀時后妃祠堂。亦極偉絶。與今人不類。福州大支提山有吳越王紫袍。寺僧升椅子擧其領猶拂地。沈括筆談云慶曆中。施昌言鎭鄜延發尸毗墓。得脛骨長二尺餘。顱骨大如斗。又按傳記稱有人于長平故地。得古人脛骨。皆大於今人數寸。又言盜發李密塚得頭骨。其大倍常。又今人往往於高麗塚中得脛骨。皆大於今人數寸。此古今人軀不相等之明驗也。)較今人之軀度。求

古人之尺度。何異擧莛而齊楹哉。此指寸之不可以求度者然也。歲有豐耗。地有肥确。種蒔有早晩。耘耨有勤惰。而顆粒大小。判焉不同。故橫累縱累。各執成見。一米二米。互相訿謷。甚至有宋儒三等篩子之說。東儒燃蠟爲黍之失。而泯泯棼棼。擧不免刻舟求劒之譏。此累黍之不可以求度者然也。(程子曰秬黍積數。在先王時惟此適與度量合故可用。今時則不然。此千古的論也。)至於淮南之禾蔈。孫子之蚕絲。猶之秬黍之朋儔也。易緯之十馬尾。說文之十人髮。猶之指寸之餘裔也。况積累芒忽。尤難準則。差毫謬千。政謂此類。此禾蔈蚕絲馬尾人髮之不可以求度者然也。唯古錢之徑圍肉好。爲可得古人尺度。雖其歷歲久遠。輪廓不無消泐。然以錢定寸。以寸定尺。最爲直捷簡易。不若禾黍絲髮之秒累分積。易失之逕庭。此晉荀氏攷校七物之獨爲千古實驗。而隋志十五等尺。以荀尺爲主。下逮丁度，高若訥，司馬氏，朱晦菴，蔡西山，徐玄扈諸家。莫之有歧議者也。玄扈同時鄭世子朱載堉獨不取荀尺。其說張皇衍博。端緖千

百。而大要有二。一則曰依尺造律。其聲高急。而病其尺之失之太短也。夫阮咸之自謂神解。其言已涉河漢。况聲之舒促。亦由圍徑之大小。未必專在於律尺之長短。則蔡氏所謂不知當時圍徑果如何者。已先爲之地矣。一則曰劉歆制作。旣不足法。而魏襄玉律。亦晩周之物。不可便謂成周之律度也。夫劉歆制作。論其人則固不足法。而攷其時則猶之近古也。况晩周亦周。不可謂非周也乎。一自疇人散逸。冬官亡缺。律度量衡。攷稽無方。後之儒者區區掇拾於荒邱古墓之中。而想什一於千百者。斯其心亦苦矣。使朱氏另得成周古律。與魏律相校曰此爲成周而可法。彼爲晩周而不可法云爾。則其所從違。何俟兩言。而今旣不然。徒將無證之空言。欲廢有驗之古物。人孰肯信之哉。夷攷其自爲之說則尤有異焉。縱累八十一黍曰此伶倫造律時黃鍾之長也。橫累一百黍曰此夏尺也。夏尺加二寸曰此殷尺也。夏尺去二寸曰此周尺也。濶狹展縮。都憑心臆。而畢竟指㱕不越乎累黍範

圍。請得以詰之。朱氏所以不取劉歆古錢。豈非以其出於王莽之世而鄙之耶。然則累黍獨非始自劉歆。大泉五十。獨非王莽之制乎。(朱氏於劉歆古錢。一切不取。而獨以大泉五十之徑。偶合縱黍九分之寸而崇信之。旣又嫌其出於王莽。則引周禮註周景王鑄大泉之文曰漢志云大泉徑十二分者。謂莽以漢尺之寸。爲其尺之寸二分。非變周錢也。又嫌其所稱漢尺之無稽。則引淮南子十二粟當一寸之文曰此漢制也。此皆曲說之尤者也。今詳漢食貨志。先言王莽變漢制從周制。改鑄貨泉貨布。其下列叙諸泉徑長首枝分寸。則凡其時所鑄貨泉貨布錯刀契刀大泉小泉。皆爲周制較然。安得謂大泉獨爲周制。而其餘皆非周制也。變改尺度。亦一典章大事。班氏何不大書特書於律歷志。而乃寥寥夾叙於錢布分寸之中。隱約其辭。使後人推究不得乎。班孟堅之書不宜若是其黯昧也。且淮南子所謂十二粟當一寸。卽論度之所由起者。蓋周制也。若以其出於漢儒之口而謂之漢制。則此所謂殷助始孟子。而太宰司敗始論語也。)漢志明言一黍之廣。而朱氏橫累九十。病其太短則縱累之。縱累九十。又患太長則遂廢漢志九十分之說。而另引淮南八十一之文。噫亦汰哉。使漢志而可廢也則累黍亦可廢矣。使漢志而不可廢也則何獨於九十分之說。抹倒乃爾乎。若淮南所謂黃鍾九寸九九八十一者。蓋以論律呂相生之數耳。非所以求黃鍾之度者也。蓋古人所謂累黍九十分

者。以九十黍之廣。適當黃鍾之長。故擧此而示後人以黃鍾之度也。其所云九九八十一者。又另是三分損益。以生十二律呂之法。卽黃鍾之數也。非黃鍾之度也。所從言者各異。不可執此而攻彼。朱氏亦豈不知此。而特以縱累八十一黍之無傳記明證。遂據此以爲金湯。然淮南之書。可接而覆。何曾討得一秬黍字來乎。且奚獨淮南有是言也。管子之先主一而三之四開。以合九九。史遷之九九八十一以爲宮。雖其數法詳略不同。其爲黃鍾之數則同。此其言豈果皆縱黍八十一之謂乎。又奚獨管子史遷有是言也。卽朱氏所謂誤作九十分之劉歆。亦豈不曰八十一爲日法乎。朱氏惡其言之疑於淮南。則指出其八百一十之說而力詆其拙於算法。巧拙。今不暇論。而八十一之非累算法黍之謂則不啻暢明較著矣。同出於劉歆而從違不嫌顚倒。同出於漢志而雌黃判若兩人。方隅之偏見勝而簡策之證契後。護專之私意重而與奪之公案輕。此所以辨愈多而聽愈瑩也。其論夏后

尺度則專據孫思邈千金方。而孫氏之所據何書。今不可攷矣。其所云殷尺去二寸卽夏尺。夏尺去二寸卽周尺者。又用鄭樵通志之說。而不知鄭氏之前蔡邕有殷九寸爲尺之語。則傳聞之參商。乃如是矣。將孰使之折衷哉。鄭氏謂周八寸爲尺者。其說本於許愼說文。然許云十寸爲尺。八寸爲咫。則尺之與咫。名實不同。孔叢子云昆吾之劒長尺有咫。太史公云肅愼之矢長尺有咫是也。其不可混而爲一明矣。而後儒往往認咫爲尺。故所論周尺。輒失之短。(陳祥道據禮記王制。古以周尺八尺爲步之文。蔡元定據周禮典瑞璧羡起度之文。俱謂周用十寸八寸兩等尺。然徑八寸袤十寸之說。後鄭之錯解。而先鄭則無是說也。且後鄭之註王制曰按禮制周以十寸爲尺。蓋六國時多變亂法度。或謂周尺八寸。疏引玉人職鎭圭尺有二寸之文以證之。則後鄭亦不曾謂八寸爲尺也。假令璧徑眞定八寸。當謂之咫。不當記咫爲尺也。朱氏又曰周人以夏后之咫爲其尺。然則周人之咫。又當爲夏尺六寸。而周人之尋。當爲夏尺四尺八寸矣。除非僬僥三尺。寧有是也。)今以朱氏所定周尺。較諸貨泉十枚之徑。乃短一寸二分有奇。吾未知失之太短者。荀尺耶抑自道耶。若曰姬周制作。仍用夏尺。而不用周尺。則於是乎周尺爲無用之贅疣。而虞

韶大武。同一律度矣。夫子何爲發盡美未盡善之歎。周公之仰思繼日。又何事也。萬萬無是理也。大抵周尺之制。自魏晉間已患其不可考詳。荀勖祖冲之之徒殫竭智思。考校古物而後。始得其髣髴焉。况於夏商乎。况於黃帝律尺乎。無徵不信。何事不然。而名物度數。尤有甚焉。徐玄扈所謂非可以揣摩定非可以口舌爭者。儘鐵論也。以時世論之。汲冢之律。劉歆之解。最爲近古。以證契論之貨泉貨布。尙可以考驗。余故曰周尺眞度。當求之荀尺。荀尺眞度。又當求之貨泉貨布。此可以俟百世而無惑者也。

樂浪七魚辯

許叔重說文解魚名云出樂浪潘國者七。世所稱樂浪七魚是也。然擧而叩人。莫能言其形名。樂浪之人也而不識樂浪之魚。將孰從而問之哉。率以聖人多識之義。不容若是鹵莽。今攷小學本草諸家。參互校勘于土産方言。則約略可辨者五。而其二終不可知。姑錄其說。以俟博識君子正焉。一曰魦。說文魦魚名。出樂浪潘國。案集韻云魦與鯊同。今之吹沙小魚是也。其所云魦與鯊同者是矣。而謂卽吹沙小魚則非也。詩釋文云鯊亦作魦。韻會云鯊師加切音沙。與魦同。魦鯊之通。非獨集韻爲然。故曰魦與鯊同是也。吹沙。卽爾雅所謂鮀。本草所謂沙鰮也。江湖川澤在處有之。故小雅，魚麗，後漢書馬融傳，左思吳都賦。皆與鰋鯉鱣鱨。歷擧而並稱。豈必專爲樂浪之産。故曰謂許氏所言。卽指吹沙小魚則非也。然則樂浪之魦。當屬何魚。玉篇云魦鮫也。鮫者海中鯊魚也。以其皮有沙珠。可以飾器。故有鯊之名。鯊固東南海産也。後漢時占城

瓜哇未通中國。交趾九眞。叛服不常。惟樂浪玄菟尙屬版圖。則輿服志所謂白珠鮫爲𨭚口之飾者。安知不取之於遼海也。是知說文所謂魦。卽海鯊也。非吹沙之鯊也。二曰鯜。說文鯜魚名。出樂浪潘國。案正字通云鯜卽妾魚。其行以三爲率。一前二後。如婢妾然。是以鯜爲鱖鯞也。郭璞解爾雅鱊鮬鱖鯞曰小魚也。似鮒子而黑。俗呼爲魚婢。江東呼妾魚。本草謂之䲙。卽鯽之類也。洿池停雨。感陽氣而生。何地無䲙。而乃謂出樂浪也。集韻云鯜或作鰈。又云鰈音妾。與鯜同。魚名。出樂浪潘國。此言是矣。爾雅曰東方有比目之魚。其名曰鰈。史記封禪書曰東海致比目之魚。鰈固東海産。謂出樂浪潘國者宜矣。許氏嘗釋魵曰魚名。出薉邪國。張自烈駮之曰魵鰕也。江海所在有之。非必出薉邪國。說文誤矣。然則䲙獨非所在有之之魚。吹沙獨非所在有之之魚乎。謂鯜是䲙。謂魦卽吹沙者。皆不待辨而知其誤者也。三曰䱡。說文䱡魚名。出樂浪潘國。一曰䱡魚出江東。有兩乳。案博雅云𩹲䱡也。又

云䱐䱡也。玉篇云𩹲䱐魚。一名江豚。天欲風則見。本草云海豚魚一名鱀魚。生江中者名江豚。是䱡也𩹲也鯆也䱐也鱀也。皆江豚之一名也。然郭璞解爾雅鱀是鱁之文曰鱀䱜屬也。體似鱏尾似䱡。謂之似䱡則鱀與䱡。又似非一物矣。攷之本草海豚鼻在腦上。噴水有聲。與郭註所謂鼻在額上能作聲者合。胸有兩乳。牝牡類人。與說文所謂有兩乳者合。則海豚之爲䱡審矣。而郭乃云似䱡者何哉。陳藏器本草拾遺旣備說海豚之形貌功用。其下復繼之曰江豚如海豚而小。出沒水上。舟人候之占風。蓋海豚江豚。一類二種。郭氏所見者。卽江豚耳。故曰江中多有之。而海豚郭所未詳。故曰尾似䱡。不知其體與腮鬐皆同海豚。不特其似者尾也。許氏亦未見海豚。故旣言出樂浪潘國。復云一曰䱡。出江東有兩乳。不知出樂浪者亦皆兩乳。不獨江東者有乳也。今我東西海有一魚。海人呼爲水郁魚。形如大豬。色黑揚赤。鼻在頂上。有聲嚇嚇。雌者有子如鱧。常附母胷腹而行。其爲海豚之一

種無疑矣。說文所謂䱡出樂浪者。豈此魚之謂耶。䱡者鞠也圓也。是魚身圓而長。謂之䱡也固宜。四曰䰽。說文䰽魚名。出樂浪潘國。案本草云䰽卽鯸鮧也。與鮭同。論衡所謂鮭肝殺人。山海經所謂敦水東流。注于雁門之水。其中多䰽。䰽之魚食之殺人是也。客有難之者曰鮭者河豚也。江淮吳越無往非河豚産地。則其不專爲樂浪之魚。與鱖鯞吹鯊何異。余曰是誠然矣。雖然敦水雁門。皆與漢四郡接壤。則樂浪之䰽雁門之䰽。同一䰽也。今歷數遼瀋以東水族。捨河豚而別有食之殺人者乎。無之則安得不謂鮭卽其魚也。蓋河豚有毒。古人鮮以登俎。至宋人始有可敵一死之語。而梅聖兪家老婢以善烹河豚名。亦一時習尙也。漢人之不詳産地。謂出海上外國者。無怪乎其然矣。五曰鰅。說文鰅魚名。皮有文。出樂浪東暆。神爵四年。初捕收輸。攷工周成王時。楊州獻鰅。案唐韻云鰅魚容切。音顒。玉篇云䲓鰅魚也。漢書司馬相如傳鰅鰫鰬鮀註。引郭璞曰鰅魚有文彩。楚辭大招鰅鱅短狐

註。鰅鱅短狐類狀如犂牛。今海中沙魚中背有斑文如虎者曰虎鯊。背有珠文如鹿者曰鹿鯊。其皮皆可飾器服。䲓鰅當在虎鯊鹿鯊之間矣。東暆卽今江陵府。神爵四年。爲漢宣帝十六年。政在昭帝未分單大嶺以東七縣(東暆在七縣之一)置樂浪東部都尉之後。其捕輸鰅皮事。東史無徴。不可攷矣。六曰鱳。七曰鱸。魦之爲海鯊也。鯜之爲比目也。䱡之爲海豚也。䰽之爲河豚也。鰅之爲鹿鯊虎鯊也。雖無明徵的據。尙可引類比物。約略辨其今作何名。而至若鱳也鱸也二者。說文但言魚名出樂浪潘國。不言其形色。攷之六書音韻本草諸家。並無擧似其名者。惟集韻云鱳歷各切音洛。鱸容五切音魯。只著其音。不著色狀。究無以指爲河魚。與其冥摸硬定。終不免捫燭扣槃之譏。毋寧存疑闕殆。以不知爲知也。我東入　本朝以來。距燕都不過數千里。貢琛轍跡。交於道路。其聲明文物之相接。視內服無不及。而華人之記載我國山川人物。往往訛謬錯見。其指東爲西。換甲爲乙者。不可更僕數。况

當三韓四郡分裂之際。草昧之文獻未備。洌上之方言無稽。且距皇都六七千里而遙。著書者區區掇拾於重譯之餘。又安得不十爽其三也。自玆以降。徐兢圖經但詳儀章。董越詞賦寥寥數篇。皆不曁及於草木魚鼈之産。而我東士大夫又不屑爲箋蟲魚註爾雅之學。一任夫漁工樵竪之哇俚相傳。莫有能引古證今。起而是正者。然則向所謂終不可解者。固無論已。所謂約略可辨者。余亦不自知其億則中否也。故曰俟博雅者正焉。

余旣作此辨。偶見柳泠齋得恭渤海考。有云鱸今有一種海魚。狀如鯔。俗呼作鱸。口小鱗不甚細。與鱸不類。疑卽鱸也。旣無形狀的證。不可徒憑方言同音。遂定爲說文之䲐(一作鱸)。姑附其說。以備參訂。

程瑤田九穀攷辨

周禮太宰職。有九穀之文。而先鄭謂黍稷秫稻麻大小豆大小麥。後鄭去秫大麥而取粱苽。程氏是後鄭而非先鄭誤矣。貽我來牟。思文所以頌后稷也。無麥則書。春秋所以重民食也。均是麥也。而取麳去麰何也。麳供麪麯。麰作飯粥。昔人所謂禀中和之氣。爲接續之糧者。大麥爲最。則捨麰而取麳。又何其輕重之倒置乎。苽者雕胡也。雕胡卽水澤葑田之草。食醫之有取於斯。特以其水物而與魚相宜耳。本非三農耕播之正穀。則烏可備九穀之數乎。程氏豈不知此。而必取後鄭之說者。特以其去秫存粱之有助於謂稷爲蜀秫之論耳。然稷之非蜀秫。其證不可更僕數。蓋漢晉以前言穀者。無不以稷爲粟。豳詩之納禾稼。有稷無粟。素問之配五行。擧稷遺粟。自夫管子月令，呂氏春秋，淮南子以至司馬遷，氾勝之，賈思勰諸書。無不言稷則不言粟。言粟則不言稷。稷與粟一而非二。不啻較著矣。惟本草稷米在下品。別有粟米在中品。漢律稻

米一斗得酒一斗爲上尊。稷米一斗得酒一斗爲中尊。粟米一斗得酒一斗爲下尊。此二說啓後世稷粟二物之疑。然本草有二本。其一朱書者。爲秦漢以來舊本。其一墨書者爲陶弘景名醫別錄本。而穀分三品。見於墨本。其非神農之舊。而爲後人所勦入無疑矣。祼用秬黍爲酒。見於鬯人。五齊三酒。兼用黍粱。著在內則。漢律三尊。亦豈有漏黍之理。顔師古之改粟爲黍是矣。此二說旣不足爲稷粟二物之證。則至于今捫燭叩槃。莫之是正者何歟。陶弘景云稷米人亦不識。書記多云黍與稷相似。又曰俗猶不能辨證。况芝英乎。自是以來。異說紛然矣。謂稷卽穄者。蘇恭寇宗奭也。謂稷穄一物而稷如黍黑色者。陳藏器也。謂稷爲蘆穄者。吳瑞也。謂稷與黍一類二種。粘者爲黍不粘者爲稷者。李時珍也。凡此數說。皆因必欲捨粟而求稷於黍類之中。遂致轉輾訛誤者也。粟爲北方之穀。而著書聖人起於此方。故自古稱百穀之長。使稷而非粟也。則五穀之數。六穀之名。何爲漏粟而不擧。詩

書雅言。一則曰黍稷二則曰黍稷。輒皆捨粟而偏擧黍之一類。不嫌其重複又何也。王風黍離之詩曰彼黍離離。彼稷之苗。離離穗垂貌。黍旣穗而稷尙苗。其非一類。尤豈不大暢較著也乎。至若吳瑞蘆穄之說。尤爲舛謬。蘆穄卽今之蜀黍也。以其來自蜀。故謂之蜀秫。是黍之別種。而穀中下苗也。烏可與黍對擧而攘稷粟之位。冒馨香之德乎。李時珍本草綱目。旣已正其誤矣。程氏九穀攷。忽復踵吳氏之謬。其說張皇汗漫。端緖千百。而所據以爲金湯者。卽許重叔說文。然說文之文。可考而復。其解禾曰禾。嘉穀也。二月始生。八月而熟。得時之中。故謂之禾。其解粟曰粟。嘉穀實也。孔子曰粟之爲言續也。其解稷曰稷齋也。五穀之長。其解齋曰齋稷也。齋或作栥(一作粢) 其解秫曰秫稷之黏者。(秫或省禾)其解黍曰黍禾屬而黏者也。執此數說而錯綜以觀。則粟與稷一也。而以其苗則謂之禾。以其實之爲人接續之糧則謂之粟。以其可供籩豆之實而爲百穀之長則謂之稷謂之齋。而稷屬而黏者謂之黍。(按黍自有

不黏者。曲禮所謂摶黍卽不黏之黍也。許氏此說誤。)粟稷黍秫之名實。瞭如指掌矣。夫旣以黏者爲秫。則其不黏者之不可謂秫可知矣。今蜀黍有黏者有不黏者。又何可並不黏者。冒秫之名乎。程氏謂種來自蜀之說。攷之傳記。未有確證。遂訓蜀爲大曰黍類之大者名蜀黍。猶葵類之大者名蜀葵。蜀之訓地訓大。且置勿論。謂之大黍則是黍類之大者而非黍也。謂之大葵則是葵類之大者而非葵也。今攷蜀黍。廣雅謂之木稷。亦稱荻粱。本草謂之高粱。亦稱蘆穄。其所謂木稷。以其似稷而高大如木也。其所謂荻粱高粱。以其似粱而高大如荻也。其所謂蘆穄。以其似穄而高大如蘆也。稷也粱也穄也。穀類之正名也。木也荻也蘆也。比擬而引喩者也。蜀黍之似稷非稷。豈不明甚也乎。蓋程氏之斷斷以蜀黍爲稷者。其說有二。一則曰月令孟春行冬令。首種不入。鄭氏注舊說首種謂稷。管子日至七十日。陰凍釋而藝稷。百日不藝稷。今北方種高粱最早。故諺有九裏種伏裏收之語。是知稷爲首種。首種爲高粱也。今

案月令首種。葵邕以爲宿麥。此固未知其必然。而大抵農家種藝之期。本自不一。南北之寒煖異候。歲道之早晩殊節。穀種之稙穉不同。人力之窳隳不齊。其不可典要也審矣。賈思勰齊民要術言種粟之期曰二月上旬爲上時。三月上旬及淸明節桃始華爲中時。四月上旬爲下時。又曰二月三月種者爲稙禾。四月五月種者爲穉禾。其耕播遲早之隨宜通變如此矣。然則管子所謂日至七十日藝稷者。特擧其種稷之最早者言耳。旋復曰百日不藝稷。則豈非以日至後七十日爲藝稷之始。而其晩者百日以前皆可種也乎。日至在十一月上旬則正月下旬爲七十日。而二月中旬爲百日。日至在十一月下旬則二月上旬爲七十日。而三月上旬爲百日。其與齊民要術種粟之期。相去幾何哉。我東農家之種高粱。亦如粟同時。或點種於粟田之中。以其生長成收之相去不遠也。謂高粱獨占首種之名。而粟不得與焉者。吾未知其何說也。管子又曰日至百日。黍秫之始也。言三月以後黍

秫始可種也。程氏惡其亂蜀秫始種之期。則遂謂後人所加。(說文秫稷之黏者。孫炎爾雅注以粟之黏者爲秫。粟稷之爲一物。此亦一證。而程氏旣以稷爲蜀秫。則不得不謂孫注爲誤。又謂蜀黍爲秫之緩聲。秫爲蜀黍之合聲。而北方農家呼高粱爲秫。秫呼其稭爲秫稭。遂以秫謂蜀黍之專名。而惡夫管子所謂日至百日黍秫之始云者。有違於蜀秫爲首種之言。則於是不得不謂管子前言是而後言非。)噫其過矣。同出於管子。而合於己則引之。異於己則攻之。從違取舍。都憑心臆。人孰肯信之哉。其一則曰凡經言疏食者。稷食也。疏大也。稷形大。故得疏稱。歷擧論語之疏食。周禮之聚斂疏材。爾雅之疏不食曰饉。以證之。又引左傳麁則有之之文。國語父兄食麁之語曰麁猶大也。皆指稷而言也。廣引博蒐。轉益繳晦。而要其㱕不過引北人呼蜀黍爲麁糧之言。以明蜀黍之爲稷而已。請得而復之。論語疏食。孔安國以爲菜羹。周禮疏材。鄭康成以爲草木根實可食者。爾雅疏不孰。郭璞以爲草菜可食者。是數三疏字。曷嘗有帶得麁大之義者乎。程氏歷擧蘆菔蕪菁瓜壺菱芡等根實麁大者作。爲訓疏爲大之證。然則薺韮之細根。蘊藻之幾於無根。皆不得爲

疏耶。又据爾雅之穀疏對言。作爲疏大穀小之證。於是乎稷以五穀之長。忽復退居於疏菜之類。而不得與黍粟爲伍矣。是豈理也哉。麁固可以訓大。而所從言者各異。左傳之麁則有之。國語之父兄食麁。皆麁糲之謂耳。九章粟米法。粟率五十。糲未三十。粺二十七。糳二十四。御二十一。粺者精糳之謂。召旻詩所謂彼疏斯粺是也。糲者麁劣之謂。春秋內外傳之麁是也。五穀之舂得精者爲粺。舂得麁者爲糲。今必以食麁謂食稷之變文。則粱獨無糲稷獨無粺乎。程氏謂粱不得專粺之名而謂麁。專指稷而言。吾未知其何說也。蓋程旣襲吳瑞之誤。謂蜀黍爲稷。而扞格於種來自蜀之說。則不得不訓蜀爲大。仍復雜引疏食稷食食麁之文曰疏大也。稷亦大也。麁亦大也。然則不論種類。凡一切穀菜魁然形大之物。皆可以冒稷之名也乎。又曰以其高大。故爲五穀之長。夫稷之爲五穀之長。特以秦漢以前飯稻之風未盛。唯有黍粟爲上下通用之食。而黍以釀酒。粟供饔飧。此稷所以爲五穀

之長。而社以是祀官以是名者也。陸耕之穀。粱稱美味。故持粱齕肥。爲富貴者之享。漑種之類。稻號嘉蔬。故食稻衣錦。非有表者之事。惟粟廣種博蒔。爲貴賤上下通食之糧。物以少貴。物之情也。藻之朔月四簋。並收黍稻等貴穀。子卯稷食。單取上下恒食之穀。北方恒食之穀。捨粟而何。孟子曰貉五穀不生。惟黍生之。黍自居五穀之一。何謂五穀不生也。說者以爲此所謂黍卽指蜀黍而言。然則蜀黍之不得居五穀之列明矣。程氏乃欲以西北貉狄之俗。易中夏禮義之食。其亦異矣夫。漢儒不可非也。漢儒之不可非。以其去古未遠也。况訓詁名物之自古流傳者。非有他明證的據之立談可判者。而欲以後世冥摹揣摩之說。易數千餘年流傳之訓。吾見其不量力而務勝。辨愈多而聽愈瑩也。至若吾東之訓稷。尤有異焉。捨黍粟之正穀。而求之於似禾非禾之稆穀。呼稗爲稷。種蓺殆徧南北。需用視同稻粟。籩豆之實以是焉。饔飧之供以是焉。因襲旣久。牢不可破。而我東穀譜遂無稊稗之

名矣。原其失。皆由於捨粟而求稷也。求之於似黍非黍之穀。則蜀黍爲稷。求之於類禾非禾之草則稊稗爲稷。嗚嘑。何其每下者哉。余故以爲程氏之誤東俗之訛。要皆魯衛之失。而梁之陶弘景唐之蘓恭爲罪首也。