KR9c0607

詰臧

臧孫辰。爲政于魯有年。魯人翕然稱賢相。一日駕而如下邑。有荷蓧于野者。不辟杖而與前驅交。前驅呵曰。相君至。荷蓧者曰。魯亦有相君乎。若是者三。文仲之車已邇。微聞其語。遂召之前曰。爾何言。荷蓧者仰而囅然。俯而釋杖然後。對曰。野人固陋不知。魯亦有相君乎。文仲笑曰。誠哉爾言。爾固野人也。自吾先大夫僖伯。諫矢魚。而國中之人。莫不聞吾臧氏。自吾先大夫哀伯。諫納宋人之鼎。而鄰國之人。莫不聞吾臧氏。吾不敢役於先大夫。然自吾相魯。而魯之群卿大夫。無敢棄周公之典者。齊桓之會十有五。晉文之會三。魯未嘗不爲諸侯望。乙卯之秋。魯嘗大侵。郰費之郊。莾不見禾黍。吾爲之告糴于齊而後。蒙山之下。有粒食者。今方七百里。婦績夫耘。坰野之騂。不以蒙俴而泮水閟宮之頌。作於內。吾於是出有連鏕之駟。入有列鼎之饔。亦自以爲可矣。爾不知魯有相。亦嘗聞有大夫臧氏者乎。荷蓧者。俛而扶杖。却行數步。植諸

地而對曰。否否。是非野人之所知也。吾儕野人。春稼秋穡。苟禾黍不秕之是幸。安敢知相。然野人之祖。自周而遷。嘗聞吾先君周公之典。曰爕理陰陽。寅亮天地。俾四時。不忒其序。唯相。弘敷五敎。式叙彜倫。俾萬民。卛乃典則。唯相。有嘉謨嘉猷。入告厥后于內。以澤利吾民。唯相。以八法八則九柄。統百官。整齊綱紀。而登崇厥俊乂。唯相。厥或有時。不若于常。民不卛于敎。或不粒以饑。能不庸。慝不屛。百僚羣工。不協于和衷。時維相之辜。是故。以吾先君周公之聖焉。而夜以嗣日。朝以承夜。不遑食且沐。以圖天下之定。今子之統政于魯八年矣。而吾儕野人。服力于耡耰。不見禾之終畒。亦久矣。去年螽于秋。今年蝝于夏。又去年八月不雨。以周公之國。奄有東蒙土田附庸七百里之富。而皇皇然告糴于鄰。野人雖鄙。竊爲國耻之。而曾是以爲功耶。齊之糴。千里而至。然後蒙山之下。有粒食者。其不能竢糴不及粒。而僵瘠于溝中者。子能計其數耶。展禽之賢。擧國莫不聞。鳧繹之鄙。人聞其風。而寬者幾千人。以其和而克介。不能爲淫朋也。子終不與之圖政。季孫氏以友之故。生而賜族東門。遂會盟征伐。專命而行。公孫敖受命而朝王。奔色于莒。子皆

莫之禁。是亦不棄周公之典乎。冕于朝者。昆弟爭㛰。乘于野者。苴杖輠輪。秉周禮者。至是而隳矣。升陘之戰士。以矢復戍衛之役。誅及無辜。盂之會也。穀之伐也。魯又甘爲蠻夷僕使。不有管仲狐偃者相踵。子尙能裳黻而袵右耶。思無邪。思馬斯徂。我僖公之德也。荊舒是懲。淮夷來同。齊桓之績也。子又何力之有焉。今周室不競。晉伯旣衰。楚人狡焉而生心。伊雒之戎。交于夏盟。蟊賊螟螣。無歲不作。上議履晦之稅。下無懸釜之炊。漆室之嫠。尙不暇卹其緯。而子之廩固有餘粟。居蔡之室。山節藻梲。子之妾。又將以織蒲競民利。吾以子爲忘僖伯哀伯矣。今尙能念之耶。子必聞哀伯之言矣。曰。國家之敗。繇官邪也。官之失德。寵賂章也。今魯之有司。德擧者鮮矣。而桓氏之族。或富於周公。且自子爲政以來。亦嘗有茂行長才。無援附而進者乎。有以庸回婪冒。得罪於民而斥者乎。有昌言直辭揚庭而無誅者乎。先君之政。有旣墜而復修者乎。生民之害有十百。而屛其一者乎。使魯有相。宜不至是。吾故曰不知。魯亦有相君乎。於是。文仲拊御而下。手失綏者三。乃揖而謝曰。辰之罪也。辰之罪也。歸而召季孫行父。與之講事君之禮。遂將改紀魯國之

政。不果而卒。君子曰。臧文仲其竊位者歟。知荷蓧者之賢而不與立也。雖然。亦近古之良大夫也。盡言者無罪。

釋蘓

司馬溫公旣相。盡革王介甫之政。衆君子彙于朝。凡溫公所言者。咸循聲而和之。無他辭。蘓子贍(一作瞻)譏之曰。昔之君子。惟荊是師。今之君子。惟溫是隨。於是爲溫公之徒者。大駴曰。是欲復援惇，確也。楊畏，蔡京，吳處厚之輩。皆應而訾嗸之。范淳夫聞而疑曰。子贍(一作瞻)之戹窮顚踣。殆死而不振者。皆惇，確故也。今惇，確之焰熄矣。而反欲噓之。此豈人之情哉。乃往見蜀公而告曰。祖禹聞治古之隆。道德一。是非定。士無退言。庶人無巷議。使舜宅百揆。臯卨夔龍。誰肯爲異議者。使孔子爲相。淵，輿，路，貢。孰敢不相師者。今君子之擯斥久矣。幸而獲同于國論。天下之幸也。而子贍(一作瞻)反。若有不悅色。是豈所蘄於子贍(一作瞻)哉。蜀公曰。不然。子瞻之言是也。且爾以今之執政者。爲舜與孔子歟。使其爲舜與孔子也。滋不以不同爲病。夫鯀。四岳之所擧也。而舜殛之。由今人視之。舜不爲戕賢。則四岳爲朋奸矣。然堯以政聽四岳。四岳亦上世之賢人也。孔子誅少正卯。

而子貢疑焉。使子貢爲政。將擧而用之矣。然亦不害其爲孔子之徒也。蓋古之君子。惟其是之求。今之君子。惟其同之說。古之君子。其所謂賢者。必孝友忠信廉潔好善之士也。所謂不肖者。必貪殘佞回庸瑣好利之人也。苟賢矣。適然而有不同。無害也。苟不肖矣。適然而有同。不貴也。是以其竱心一力而爲國家也。其事有不同。而其志無不和。昌言交爭于廷而無忌。玆所以無退言巷議也。今之君子則不然。苟同於我矣。雖貪殘佞回庸瑣好利者。吾與之矣。苟一言之不同於我矣。雖孝友忠信廉潔好善之士。棄之如糞穢矣。是以其同也翕翕如弟昆。一不同而干矛從之。爾不見夫呂惠卿之於介甫乎。夫惟其同之說者。固非君子之福也。淳夫曰。是則旣聞命矣。然荊溫之不可儕而議也。猶臭腐之與芝蘭。不同器也。今子瞻。乃以彼援而比之。是不亦爲侮賢哉。蜀公曰。不然。爾以君實。爲悅於同己者哉。是以介甫。待君實也。其侮也滋甚矣。夫君實之心。惟知有國家耳。爲國家計者。莫若務集衆是。而曠然毁同異之域。是固君實之所望於子瞻也。何名爲侮哉。於是。淳夫以蜀公之言。徧告其徒。其徒信且惑者半。旣而溫公果不以子瞻爲忤。及

溫公沒。王氏之黨復進。楊畏蔡京。皆攻溫公爲戎首。而子瞻投南海上。與溫公同詘辱。終始不變其所守。

集八家文答仲

得弟書甚善。(柳與呂恭。)誠中吾病。(柳與史官韓愈。)然尙似有不相曉者。(韓答崔立之。)姑示子其畧。(柳愚溪對。)文字之衰。未有如今日者。(坡答張文潛縣丞。)穿蠧經傳。移此儷彼。(歐與荊南樂秀才。)務采色夸聲音以爲工。(柳答韋中立。論師道。)不顧事實而益之以誣怪。(柳答吳武陵。論非國語。)或至於怪僻而不可讀。(坡謝歐陽內翰。)其不然者。(潁臣事策第二道。)切近眛陋。(韓王弘中碑銘。)作俗下文字。(韓與馮宿論文。)求一言之幾乎道。而不可得也。(老上田樞密。)子固之文。(坡與曾子固。)紆餘委備。(老上歐陽內翰。)外枯中腴。(坡評陶詩。)發而讀之。(歐答吳充秀才。)若無以異於衆人者。(坡荀卿論。)反復讀之。(歐與張秀才第二書。)久而有味。(曾洪渥傳。)愈久而愈可愛。(歐蘓明允墓誌。)非有(韓守戒。)素所學問。(曾宜黃縣學記。)究窮於經傳史記百家之說。(韓上兵部李侍郞。)落其華而收其實(潁東軒記。)者。亦孰能與於此。(王靈谷詩序。)求其辭時。若有少失者。要其歸。不合於道者少矣。(曾徐幹中論目錄序。)漢氏以來。(韓與孟簡尙書。)有道而能文者。莫若韓愈。(歐讀李翺文。)愈之後三百有餘年而後。得歐陽子。(坡六一居士集序。)其爲文章。(歐石曼卿墓表。)將與詩書之作者並。(曾王子直文集序。)吾旣(韓貞曜先生墓誌。)學之二十餘年矣。(韓答李翊。)其他(韓送孟東

野序。)著書之士。(歐送徐無黨南歸序。)博而精。麗而不浮。其歸本於道者。(曾答送都官。)豈容有(坡課百官策。)若鞏者哉。(曾上范資政。)吾之所以(曾南軒記。)口詠其言。心惟其義。(韓鄧州北上于襄陽。)反復而不能已。(曾送錢純老知婺州詩序。)亦所以矯(王三聖人論。)世之模擬竄竊。取靑媲白。肥皮厚肉。柔觔脆骨而以爲辭者。(柳毛穎傳後題。)此豈非古人所謂可爲知者道。難與俗人言者類耶。(韓送陳秀才彤序。)文章士之末也。然(柳答楊京兆憑。)未有不通此而能爲大賢君子者。(韓答侯繼。)吾弟(柳宗直西漢文類序。)才高識明。(坡答李廌。)致力於斯文久矣。(坡答劉沔都曹。)當務使(坡答黃魯直。)閎富典重。(曾王平父文集序。)增其所未高。(韓重答張籍。)毋輕議鞏。(王答段縫。)

(附。)上書(老上皇帝書。)家兄(穎與黃魯直書。)

　伏覩兄(柳與李睦州服氣書。)甚喜(老送石昌言北使引。)南豐(歐送曾鞏秀才序。)之文。(坡與梅直講書。)終日以讀之(老上歐陽內翰書。)不厭。(韓送區冊序。)區區(韓論捕賊行賞表。)不能無慨然者也。(王上時政䟽。)古之君子。(坡醉百堂記。)學爲文章。(歐送徐無黨南歸序。)其所讀。皆聖人之書。(韓上宰相書。)左氏國語莊周屈原之文。稍采取之。(柳報袁君陳秀才避師名書。)其下。(坡放鶴亭記。)惟太史公書。(韓送王秀才序。)有法度可觀。(韓柳子厚墓誌。)過此以還。(坡登州謝兩府啓。)獨韓愈(柳與韋中立論師道書。)歐陽修(歐醉翁亭記。)其尤也。(韓送孟東野序。)韓子之(柳讀毛穎傳後題。)神施鬼設。(韓貞曜墓誌。)不專一能。(韓送窮文。)歐陽

子之(老上歐陽內翰書。)閑肆平淡。(歐梅聖兪墓誌。)金聲玉耀。(柳與友人論文書。)皆天下之奇材也。(王讀柳宗元傳。)吾兄(歐游儵亭記。)沈潛乎(韓上兵部李侍郞書。)詩書易春秋(韓原道。)百氏之書。(韓答侯繼書。)其隟也。(柳始得西山宴遊記。)取二家言觀之。則(柳與劉禹錫論周易九六書。)作爲文章。(韓進學解。)沛然如川之方至。(穎子瞻和陶詩集引。)又何羡乎(坡前赤壁賦。)曾鞏。(曾送周屯田序。)鞏之(曾答范資政書。)泓涵演迄。(韓藍田縣丞廳璧記。)寬厚宏博。(穎上樞密韓太尉書。)不可謂不至矣。(坡形勢不如德論。)若夫(老衡論任相。)猖狂恣睢。(柳答韋珩推避文墨事書。)大放厥辭。(韓祭柳子厚文。)峻如馬遷。富如相如。(柳與楊京兆書。)亦容有未必然也。(老辨姦論。)向所謂(韓原道。)韓子，(坡韓非論。)歐陽子(歐秋聲賦。)其文已不逮先秦古書。(坡與王庠書。)况鞏也哉。(曾寄歐陽舍人書。)君子(坡王君寶繪堂記。)通經學古。(坡六一居士集序。)養其根而竢其實。(韓答李翊書。)其文(坡答張文潛縣丞。)博辨雄偉。(歐黃夢升墓誌。)雖弄翰戱語。卛然而作。(坡范文正公文集序。)皆可以(柳與崔饒州論石鍾乳書。)上窺姚娰。(韓進學解。)灝灝而噩噩。(韓上于襄陽書。)苟如是。(韓上張僕射香。)可使(柳答韋中立論師道書。)子固。讀吾書。(王與曾子固書。)何必(歐菱溪石記。)讀其書(歐王彦章畵像記。)而後。(歐梅聖兪詩集序。)爲文章(柳賀進士王參元失火書。)也哉。(穎黃州快哉亭記。)

古之於辭。必己出。六朝文。雖以剽竊見譏。然尙有所裁翦鎔鑄。不專用古人成語也。其割裂古人成語。以

爲文者。盖自宋人之表啓始。其始也。以夸一時之巧。浸淫乎遂爲功令。而擧世尙之。夫集句爲詩。識者譏焉。以其牽綴苟且。勞而無用。而且不能盡其胸中之所欲言也。而况於文乎哉。吾弟憲仲。與余讀唐宋八大家文。遂戱取八家集中語。爲書以示余。余亦戱效其體以答之。憲仲。才方富思方銳。日馳騁數千言。若有恨於紙墨之不足者。其以沛然之餘。而思有所橫溢爲奇也亦宜。余今年四十矣。聦明不逮。菁華日竭。而顧乃黽俛其所不能。以從事於無益之游戱。不亦過乎。雖然。觀其驅駕羣言。翕集衆長。而不必其出於己也。有似乎古人宰天下之道。其亦戱之近乎道者歟。姑並存之。以著憲仲之能。而以志吾過。且以見吾兄弟相與之樂云爾。

實事求是說

宗人太初。仕而主甕院簿。方鉤稽官錢之乾沒者。旣而過余講大學。客有在座而笑者曰。大學之道。亦可以鉤稽官錢耶。余曰。何爲其不可也。古人之必誦詩三百。然後可以達於政而專對四方。降而逮漢。猶有以春秋决獄者。有學尙書以聽政者。凡治一經者。終其身。施諸事爲。皆是經也。今之號爲讀書者。往往能

博涉古今。兼古人十數家之功。然卑者粉澤其辭。漁獵其聞。以求耀人耳目而止。高者出入天人。張皇性命。包昆侖析縷毫。自以爲窮天地萬物之理矣。與之一廛。則眊然而不分禾黍。出而遇財賦，卒乘，訟獄之事。目張而臂縮。嗚呼。使天下之不讀書者。競以學相詬病。此豈學之罪哉。夫講大學之道。而不能以從事於錢糓。余固以爲不善學也。客曰。然則君子之爲學也。固將捨天人性命不談。而日營營于貨財衣食之塗歟。余曰。非是之謂也。先王之敎。必先自灑掃應對始。自今人視之。灑掃應對之比讀書。可謂卑矣。其稍進也。則爲俎豆琴瑟弓矢驂轡之事。六書之形聲。粟布方田之乘除。其比諸天人性命之蘊。亦可謂淺矣。然今之人。惟不習灑掃應對也。故幼而驕。長而惰。委親養于僕御。而不能執子弟之職者多矣。惟不講禮樂射御書數之節文也。故遇一事。輒茫然不知所置手。然而性與天道之竗。夫子之所未嘗雅言。子貢之所不得聞者。則類皆能辯辯言之。彼其知豈誠過於子貢哉。且非獨爲學也。古之治天下者。未嘗不以禮爲本。成周六官之職。自人君之服餙飮膳宮壼侍御之事。畊稼市易輪輿旊冶之工。山虞澤衡委稍草荼

蜃炭之所治。皆所謂禮也。天官冢宰。天子之所與論道而総百官者也。其爲職。乃下至於酒漿絲枲。先王之意以爲是無適而非道也。後之君子則不然。端委而談王道。其名甚美。粗求先王之遺文冠昏祭饗之儀章。藏而不行。時出而討論之曰。是禮也。至於國家之大計。生民之大命。日用而不可闕者。一付諸庸陋瑣刻不讀書之胥史。而徒執空言以臨之曰。君子不言財。豈誠能無倉廩府庫而治。不衣不食而使人哉。然則使君子不言。而言之者。皆小人。無惑乎民之日病也。嗚呼。斯皆不務實之過也。雖然。使天下務實而日營營于貨財衣食之塗。是又以管商桑孔。易鄒魯也。客曰。然則如之何而可也。余曰。是無患焉。求其是而已矣。後世之爲學者。亦自謂求其是矣。而不能以措諸用者。空言而非實事也。其營營于貨財衣食之塗者。皆自謂求其實矣。然所求者利害之實。而非是非之實也。使其事必務實。實必求是。則學安有不成。治安有不古若哉。太初曰善哉言乎。大學之始。不曰窮理而曰格物。物者固實事之謂也。李子審夫。讀書求古人之道。其行己常顧其言。大書實事求是四字于壁。以書來曰。願有以爲說。余喜其意不約而相合。

遂書所與太初言者以歸之。太初素善於李子。其又以余言質之哉。

釋鎖答問

或設爲勾股之術以問曰。有直角形。以弦與句，股和之較。乘弦與句，股和之和。得百二十步。直積得六十步。爲句，股，弦各幾何。應之曰。是數也。雖隷首執策。黃帝演術。周公布觚。伏羲考象。必不可得而知也。何以知其然也。凡籌數之所以泛應萬變。不差毫忽者。以其有一定之則也。今夫弦和較之乘弦和和者。其數必倍於直積。若知是二者。而可以推句股弦也。則只知直積者。亦可以推勾股弦也。然則直積之十八者。可以爲三六。可以爲二九。直積之十六者。可以爲二八。可以爲四四。亦可以爲一與十六之相乘。此果有一定之則乎。天之高也。日月星辰之遠也。四時八節二十四氣之變化而無方也。三百六十五度九百四十分之棼然多端也。執徑寸之笇。測窺衡之管。千歲之日至。可坐而致者。何也。有一定不移之則也。頂上之髮。頷下之鬚。近在吾身。而終莫可計其多寡者。何也。無一定不移之則也。然則斯數之不可推也。焯焯然明矣。或曰。子徒見一百二十步之倍於六十步也。

遂爲是曼衍之辭。以塞其不能推測之愧耳。安知它數之不必然耶。曰。吾請爲子實之。今將設爲兩數。以勾爲六。以股爲十者。其一也。以句爲五。以股爲十二者。又其一也。是二數者。皆可以爲積六十步也。試以其六與十者推之。得弦羃一百三十六。爲弦者一十一步六分有奇。爲弦和較者。四步三分有奇。爲弦和和者二十七步六分有奇。兩數相因。則得一百十八步六分有奇。其實則一百二十步也。(六分之後。更得六厘四步。三分之後。更得三厘。相因則約爲一百十九步有奇。正合一百二十步。)又以其五與十三者。推之。得弦羃一百六十九。爲弦者十三。爲弦和較者四。爲弦和和者三十。兩數相因。亦一百二十步也。可以爲彼。可以爲此。吾所謂無一定不移之則者。其果誣耶。然則其所以必相爲倍者。可得而知其故歟。曰。善哉問乎。孟子曰。苟求其故。千歲之日至。可坐而致也。吾請爲子言其故。今夫所謂直積者。以句乘股之名也。而其中之所具爲弦和較羃者一。弦和較。乘句弦較，股弦較者各一。句弦較，股弦較。自相乘者又一。弦和較之乘弦和和也。其爲弦和較羃一。弦和較。乘句弦較，股弦較各一者。皆與直積同。而其所不同者。直積之所餘。爲句弦較，股弦較。自相乘之積。而是

數之所餘者。爲弦和較乘一和之積耳。(就弦和和，弦和較相乘之中。减弦和較羃。則爲弦和和乘兩弦之積。又於兩弦之中。减勾弦較。股弦較各一。則餘者爲勾股各一。)雖然。就弦和較乘一和之積。而减勾弦較，股弦較。自相乘之積。則餘者又儼然一直積也。然則其數之全者。非兩段直積乎。兩段直積。非一段直積之倍。而謂之何哉。敢問餘者之爲直積也。何故曰弦和較之爲數也。勾弦較之减於股也。亦股弦較之减於句也。故以弦和較。乘勾也。則比諸句羃而少一。股弦較之乘句也。以弦和較。乘股也。則比諸股羃而少一。勾弦較之乘股也。合而言之。則比諸弦羃。而其所少者亦然焉。請圖弦羃而觀其所少者焉。於其右之下也而减股弦較之乘句者焉。於其左之上也而减句弦較之乘股者焉。其隅之不齊者。衡而觀焉。則必爲句弦較。從而觀焉。則必爲股弦較。合而言之。則句弦較，股弦較。自相乘之積也。去此而觀其餘者。則以一句乘一股之形也。以一句乘一股者。不謂之直積而謂之何哉。

삽화 새창열기

如圖甲乙丙丁爲弦羃。則甲戊爲句。甲庚爲股。甲戊己庚爲直積。乙庚爲股弦較。乙庚己壬。爲股弦較乘句。壬丁爲句弦較。己壬丁辛。爲句弦較，股弦較相乘之積。戊己丙辛。爲勾弦較乘股。

田間對

茅季偉。以盛夏適野芸苗。旣暇。危坐于阡陌之間。有大樹焉。日朝而陰西。衆方爭趍其下。俄而景移。雜然皆東。後至而亡屨傷踵者相續。有顧季偉而咤者曰。曩子在吾東。今子居吾西。君子固無特操若是歟。季偉啞然笑。三問而不應。問者始瞿然有間曰。吾過矣。子之坐終日而未嘗變也。吾以吾之不定。而反惑于子之定。吾固妄矣。雖然。夏絺而冬貉。潦簑而曝盖。由聖賢未之有改也。吾夫子且不云乎。鳥獸不可與同羣。吾非斯人之徒誰與。今子恒去衆而立于獨。又以是膠而不動也。知道而識時者。固如是乎。季偉曰。然。吾田父也。安知道。抑吾嘗聞稼于徐孺子矣。春耕而夏耘之。秋至而穫焉。吾以是爲趍時也。夫水旱風暘。

存乎天者也。耕播穮蓘。存乎我者也。吾盡其存乎我者。而聽其成于天。吾力已致。吾事已備。吾內無慊乎心。而外無營于物。忮求不作。利害不炎。湛乎如水不波。豁乎其四達而不窒。當是時也。雖遡泠風吸蔗漿。闕牀而累冰。未足以喩吾爽也。獨區區樹蔭乎哉。吾竢時乎天。而衆或爭時於人。吾就蔭于內。而衆皆就蔭乎樹。衆實違吾。豈吾之樂去衆哉。雖然。挾纊于冰雪之中者。益之以狐貉而不辭。苟以吾爲惡蔭而逃之者。亦非情也。子盍試思之。子之獲就於是蔭也。果從容優游綽綽然而自得之歟。抑將與人爭而後得之歟。不然則孰使子膝抵蹙而不得舒者乎。孰使子臂交加而不得伸者乎。孰使子不得專一武之席而局局然如檻中之猿者乎。又孰使人與子交相嫌也。盻盻然如視寇敵。而冀幸其一去而寬我者乎。以是而就蔭。其不如獨立于烈日之中也亦遠矣。子默矣。吾且復芸吾田。問者盖俛而有赧色。郭林宗聞之曰。季偉賢乎哉。雖然。尙不及孺子。孺子則無是言者也。

名子誡

自天祐之。吉无不利。大有上九之辭也。其下則承之曰謙亨。夫易之爲道。消長相因。故泰過則否。益窮則

損。惟大有之上。處豐富之極。而無盈盛之災者。豈非以有謙而承之哉。是以爲卦者六十四。而吉莫純乎謙。爲爻者三百八十四。而辭莫盛於大有之上。天地聖人之情。亦可見矣。吾家自文敬公已來。有卿有公。旣昌旣熾。逮于今十世矣。凡我後之人。其可不兢兢焉思所以承之耶。小子乎。識之哉。今錫爾嘉名曰祐謙。爾其入而遜悌于家。爾其出而退讓于人。爾愼無席勢而自大。爾愼無得小而自滿。爾愼無虛憍恃氣而加人。爾愼無以不學而求名譽。爾愼無以習於軒冕而侮窮賤。爾愼無以生長於溫飽而忘困約。凡人之傲爾陵爾。譙責爾挫抑爾者。是皆玉爾于成者也。爾愼無以慍且懟。加之。其承奉爾推奬爾。使爾身傲然自高。而使爾心快然自得者。是皆賊于爾者也。爾愼無入于其言。小子乎。其識之哉。凡吾所誡乎爾者。皆謙之道也。爾尙無忘吾言。天其將祐爾。爾其將無往而不亨。余以是字爾曰穉亨。亨也者。通也。通也者。非直以富貴利達之謂也。小子乎。其尙勉之哉。

書長水吏事

長水吏者。不知其姓名。唯以長水吏稱。長水爲縣。自高麗時。上下凡九百年。其吏于縣者。不啻以累千計。

然其可以長水吏。特稱于世者。唯一人而已。當　肅宗戊午。吏從其宰趙侯宗冕。過長尺崖。宰馬驚墮崖下深湫中。吏卽咋指出血。書墮淚二字崖石上。遂從投水死。今去之一百四十餘年。血字宛然不渝。今　上壬戌。崔宰壽亨。始刻石表之曰墮淚碑。庚辰。鎭安縣監鄭世翼景守。又爲之詳記其事。且諷縣宰。欲揄揚于朝而置田。以歲時祀之。或曰。死生亦大矣。死而無所成。君子謂之徒死。使長水吏。死而能有救於縣宰。可也。雖不及救。而倉皇抱持於將墜之際。與之俱死。亦可也。今縣宰則已死無及矣。而吏乃與之俱。玆非所謂匹夫自經於溝瀆者乎。古人有言曰。死有重於泰山。有輕於鴻毛。是吏之死以輕重權之。其將何居。余聞而歎曰。嗟乎。有是言也。夫可以死。可以無死。君子固不死也。然知其可否之眞而不失者。非君子亦莫能也。故在君子則爲權輕重。在凡人則不爲計較利害者尠矣。天下之蒙詬戾義。彘行而狗食者。皆始於計較利害者也。如長水吏者。雖未知其於中庸何如。若其不爲利害所移也。則决矣。且長水吏之死。亦豈徒然而已哉。禮曰。謀人之軍師。敗則死之。謀人之邦邑。危則亡之。又曰。大夫死衆。士死制。將死綏。封

彊之臣。各死其地。盖古人之重其職也如此。天下之爲人臣者。各以死守其職。則天下無不修之職。天下無不修之職。而天下不底於治平者。未之有也。昔賈誼傅梁懷王。懷王墮馬而死。誼自傷敎導無狀。哭泣歲餘。亦死。不知者以誼爲憤悶以自殘也。其知者。以爲是忠臣貞士之用心。眞可以托六尺之孤者也。今夫吏之從其官也。固將以扶持衛護。爲其職者也。梁王之墮馬。非賈傅之罪也。縣宰之墮馬。亦非其吏之罪也。然其於敎導護持之職也。則皆不復可問矣。使爲賈傅與長水吏者。其心施施然曰彼已死。無所及矣。吾且獨奈何哉而已。則是敗軍之士。可以不死。其將亡國之大夫。可以不死其主。而忘其君廢其職者。接踵於天下矣。此固天下之所以日入於危且亂也。嗟乎。使天下之立於人朝者。皆如長水吏。則必不枉其守而苟合於人。使天下之有官守者。皆如長水吏。則必不怠其事而偸安于一時。使天下之受人顧托者。皆如長水吏。則必不坐視社稷之危。而獨爲其身謀。宜景守之欲揄揚其事于朝。以風厲一世也。嗟乎。長水吏之死。已百餘年矣。其地在路傍。過而摩挲其血字者。亦必不爲少矣。而無一人有意表章者。遂傡

其名姓湮沒之。是其心豈皆不知節義之可重哉。盖必以爲徒死而不足尙已矣。然則如崔宰與景守者。其用意又豈不卓然過人哉。若趙宰者。其政績雖無所攷信。其亦能爲人所愛。得人之死力者歟。嗚呼。是皆可書也已。

正名辨

生人之道禮爲大。禮之目。以累千計。而名爲大。名之所施。不可以數計也。而父子君臣夫婦爲大。君臣夫婦以人屬。父子則出乎天者也。故名之出乎天而不可易者。惟父子爲最大。夫名也者。循其實而已矣。是故覆我者謂之天。載我者謂之地。臨我者謂之君。配我者謂之夫。生我者謂之父母。臨我配我者。皆在於有生之後。惟父母之名。與天地並。父母之名而可易也。則是必有逃乎天地之外者而後可也。自上古聖人。設五品之敎。以至于虞，夏，商，周之所化導。宣父，宗聖之所授受。其所以發揮孝子之道者。亦備矣。而未嘗有言父母之名不可易者。是豈以其名。爲不足重哉。夫天下之悖子戮民。有棄其父而不顧者矣。有賊其親。甚於路人者矣。而終未嘗有敢滅其父母之名者。此固古聖人之所不必慮也。然而後世之識禮君

子。乃或有欲稱其父母爲伯叔父母者。而方且以爲天地之常經。百王之大法。吾誠不知其何說也。或曰。是固爲人後之禮也。傳有之曰。禽獸知母而不知父。野人曰。父母何算焉。都邑之士。則知尊禰矣。大夫及學士。則知尊祖矣。諸侯及其大祖。天子及其始祖之所自出。爲人後者。後大宗也。大宗。尊之統也。是故。絶其父母。以後大宗者。尊尊也。爲大宗後而降其父母之名。亦尊尊也。今子知父母之名不可易。而不知大宗之統不可貳。不幾於蔽近而忽遠歟。曰。有是言也。古之爲人後者。固皆大宗也。後世則不然。有以兄之子而後弟者矣。有以大宗之子而後小宗者矣。有服絶親盡。所同祖之廟已祧而爲之後者矣。是果何所尊而忍降其父母之名也哉。且夫祖則固尊於父矣。大宗則固尊於祖矣。原其所以接於己。亦皆由父推之耳。葢唯有父。然後有祖。尊祖者。以其爲父之父也。唯有父。然後有大宗。尊大宗者。亦以其爲父之大宗也。故緣父之尊其親。有不以父命辭王父命者矣。緣父之尊其大宗。有降其父母之服而爲大宗加隆者矣。若必絶其名而後可。則是絶其爲所生也。旣絶其爲所生。則又將奚有於其所生之大宗哉。世固未有

薄其父而能厚於祖者。今使爲人子者。輕絶其所生之名。而致厚於大宗。是則卛天下爲僞而已矣。曰。如子之言。是謂服可降而名不可易也。夫有父母之名。斯有父母之服。存父母之名。而降父母之服。是恩隆于彼。而服重于此也。又惡在其不爲僞也。曰。不然。生我之謂父。腹我之謂母。是名也出乎天。而不可易者也。服也者。或以恩制。或以義制。可以因時隨宜。而低昂者也。均之爲祖服也。承重則斬。否則爲不杖期。均之爲母服也。父在則周。父沒則三年。其服之輕重絶異。而其名則未始改也。賤妾之子。爲其母。降服其朞也。有練冠縓緣而無服者矣。其母之名。則未始沒也。所生之母。或嫁或出。已絶於其父。而得罪於祖先矣。其子之爲父後者。不敢服數月之喪。而亦未嘗有幷沒其母之名者也。名之不可沒也。以其有所生之實也。服之不敢盡也。以其義之有所不可也。義之所在。情有所不敢遂。是則非所謂僞也。曰。母之或嫁或出者。古人謂之嫁母出母。而不敢母也。以其所生之服。服其繼母。而且服繼母之黨。是其平居之言語。宜呼繼母爲母。而不敢以呼嫁出之母也明矣。是不適足以爲爲人後者之證乎。曰是則固爲人後者之證也。禮

曰。出妻之子爲母期。則爲外祖父母無服。服則絶矣。而母之名。則不可易也。非惟母之名不可易也。雖外祖父母之名。亦不可易也。禮又曰。大夫之庶子。爲母大功。又曰。庶子爲父後者。爲其母緦。又曰。公子爲其母練冠麻衣縓緣。是三者。皆謂其所生之母也。是皆以適母爲母。而服其適母三年。且服其適母之黨如所生。而不敢服其所生之外黨矣。然未嘗以其移服之故。而幷絶其母之名也。夫嫁母出母。得罪于祖與父者也。庶子所生之母。以賤而厭于父者也。然且不可以絶其名。而况於爲人後者之所生乎。且嫁母出母。是因其嫁與出之實而稱之者也。今謂所生爲伯叔父母。是亦果有其實乎。且旣謂其父母爲伯叔父母矣。則由父母而推之者。皆一視伯叔父母之屬可也。伯叔父之子。謂之從兄弟。從兄弟與所生父母之子。其服固皆大功也。從兄弟之子。則其服宜小功也。而今爲之大功矣。伯叔母之父母路人也。而今爲之緦麻矣。不循其實而假其名。固無往而不窒也。夫知外祖父母之不可以爲路人。而不知其母之不可以爲伯叔母。是所謂舛也。知其母之不可以爲伯叔母。而然且禰之是所謂僞也。曰。先儒之爲是論也。豈

不知父母之名不可易哉。然而爲是者。唯惡其二本故也。曰。二本之說。果何從始也。孟子曰。天之生物也。使之一本。而夷子二本故也。所惡乎二本者。以其亂於所生也。今欲自絶其所生。而强附於一本之義。孟子之意固如是乎。夫所生之恩。屬乎骨血。所後之義。重在統緖。屬乎骨血者。無二本。重在統緖者。無貳尊。是可以並行而不相害者也。夫無貳尊者。無貳統也。古之立後者。必大宗。夫所謂大宗者。非天子諸侯之別子。則必始仕爲卿大夫。而有爵土之封者也。雖位在卿大夫。而繼世承緖。實皆有君道焉。其支子之爲大宗後。亦猶同姓藩侯之入承大統也。是以其爲後者。不獨其諸子之行而後可也。喪服斬衰三年之經。有曰爲人後者。而釋之者曰。不言爲所後之父者。或後祖父。或後曾高祖也。夫大宗絶矣。無可後之子。而有可後之孫。是其勢固不得不立孫。是孫也於其所生父母。將如何而可。將禰其祖而以其父爲兄弟歟。是亂天叙也。將祖其祖。而以其父爲伯叔父歟。天下固未有無父之祖。又安有無父之伯叔父哉。且後世帝王之入承大統者。雖以弟繼兄。以叔繼侄。皆爲之服父母之服。然其不可以兄與侄爲父也則决矣。是

其重不在於稱號。而在於統緖也亦明矣。又何必絶其父母之名而後。可以爲無貳統哉。夫必若冷褒段猶之尊定陶共皇。張璁桂萼之尊興獻帝。然後始可以貳統律之耳。父母之親。不可以干統緖之嚴。統緖之重。亦不可以奪父母之名。是則仁之至義之盡。而眞百王不易之大法也。曰。恒人之情。固不能不厚於所生。雖深絶其名。猶恐其不專於所後也。况存其名以貳之乎。曰。恒人之情。固不能不厚於所生。如其不厚於所生。則是其心亦必不能厚於所後矣。且子誠以爲彼一朝而絶其父母之名。其心能無所怵然而不忍乎。如其無是心也。是其人亦必不能善事其所後矣。如其有所怵然而不忍乎。則是其心方將疑禮之不近於人情。而不能以一日安乎是矣。雖求其厚於所後。是亦抑而行之而已矣。父子之間。抑而行之。欲望其誠且久。亦難矣。又孰若不沒其名於所生。而深著其重於所後。內卽乎人心之安。而外辨乎大義之嚴。言之而至順。行之萬世而無窒也。且不易其父母之名。而直以大統移其重。是以義斷也。强易其父母之名。而求其移情於所後。是以名脅也。名雖易矣。而所生之實。終不可掩。是則以僞脅之而已矣。吾未

見天下之事以僞而能久者也。而况於父子之大倫乎。且不惟其義而徒欲奪其名。使專於所後。是必如歐陽子所謂竊取嬰兒。諱其所生者而後可也。曰。子之言則辯矣。子思子曰。無徵不信。不信民弗從。言游氏曰。汰哉叔氏。專以禮許人。今子之所辯。禮之至大者也。其亦果有所徵乎。曰。唯唯。吾安敢無徵而爲是言也。禮曰。爲人後者。爲其父母報。是固未嘗易其父母之名也。然是說也。歐陽子嘗擧之。而諸儒攻之者。又紛然吾固不敢復言也。抑嘗思之。聖人之制禮。固將以立天下之經。亦將以通天下之變也。故其經禮節文之間。固已纖悉備具。而尤拳拳致詳乎其變。至於親屬稱號之際。厚薄升降之間。亦莫不反復而縷言之。如爾雅之釋親。曲禮下篇之所載皆是也。且以一衣服之麤細。一辭令之易于。苟有變焉。皆謹以志之。夫以其所生之親。而易之爲伯叔父母。其爲變果何如也。而周公之經。鄒魯之記。二戴氏之所傳。杜鄭孔賈之所釋。曾未有一言近乎是者。若師丹傅喜之爭定陶恭皇也。其致嚴乎大統者至矣。而猶未嘗禁其稱父母也。以曹叡之無嗣。而擇後於宗室也。預爲防禁。無所不備。而猶曰不得謂考爲皇稱妣爲后而

已。亦未嘗禁其稱考妣也。漢魏之時。去古猶近。使聖王之制三代之俗。一有可徵於易其名者。則其爲說宜不止於是矣。善乎。曾子固之言也。曰。以本親爲世父叔父者。不特禮未之有。載籍以來。固未之有也。由是言之。果孰爲無徵乎哉。曰。子之言則誠辯矣。子之持論也常一。唯朱子是遵。今之言禮也。亦果不異於朱子乎。曰。朱子之論濮王禮也。果有異乎是者。然是出於門人之所記者也。門人之所記。其異同於朱子之手筆者。亦多矣。而及朱子修家禮及儀禮經傳也。則又無一言近乎是者。夫家禮者。一家之禮。吉㐫巨細。無不備者也。儀禮經傳者。家鄕邦國王朝之禮。若常若變。若小若大。無不備者也。使朱子之論。果以是爲當然而無疑也。則天下之禮至大且重。又孰有加於是者。而可以不一槪見也哉。曰。然則人之持重于所後者。稱其所生。固可以沕焉而無別乎。曰。是則聖人之所不言也。固吾之所不敢汰以許也。顧今國家之典制。應擧投牒及修戶口之籍者。皆許稱生父。不易其實。而稍別其名意者。其或可歟。曰。如子之言。古之立後者。必大宗也。且禮有之。曰爲人後者。爲其父母期。持重于大宗者。降其小宗也。由是見之。父母之

服不可降也。其降者爲大宗之重耳。然則今之非大宗而立後。且降其父母之服者。皆非禮也。子又何不明言而正之。曰。由古之禮則固然也。由今之宜則又不容有一說拘者。且其說甚長。其義至賾。非吾與子之所能及也。請姑竢異日講焉。

三宥辨

古之斷獄也。上以好生爲德。而下以執法爲職。故堯曰宥之三。而臯陶曰殺之三。信乎。曰是蘓氏之臆說。非堯與皐陶之實也。好生者。固人君之德也。有司者。固亦將宣上之德。以究乎民者也。人君有好生之德。而爲有司者。乃沮格壅閼而不之行。可乎。夫人君之所以爲德。有司之所以爲職。其道未嘗有二也。各唯其當於理而已矣。苟於理當死耶。雖人君之好生。亦安得違理而生之。苟於理不當死耶。理之所在。卽法之所在也。執法者。又安得而殺之。如蘓氏之言。則是賊臣逆子殺人之盜。堯皆將不忍加法。而無情橫罹。不知而誤犯者。亦不能見恤於臯陶也。是又何以爲堯與臯陶。或曰。是謂罪疑也。罪疑惟輕。非有司之所敢擅也。嗟乎。是後世人臣避嫌自便之說。而啓人君干譽專美之心者也。曾聖世謂有之歟。堯大聖人也。

臯陶亦聖人徒也。使其疑而不能得其當也。則何足以爲聖。旣得其當矣。則堯之當卽皐陶之當也。夫安有在堯則當宥。而在皐陶則當殺者也。使堯心知其不當宥而曰宥之。則是以空言市恩也。使臯陶心知其不當殺而曰殺之。則是欲歸美以諛上。而身卛天下以深刻也。是二者。無一而可也。且以罪疑者。爲不當輕耶。吾未聞聖君在上而有不當之政也。如以爲當輕也。爲有司者。固當導其君以成之。今君欲宥之。而有司者。不肯從。是沮君之美。而道君以不仁也。幸而爲人君者。皆如堯則可。不然則使後世之爲人臣者。坐視無辜之騈戮於刀鋸。而莫敢發一言者。必是說也。噫嘻。其亦非仁者之言矣。然則古賢相所謂恩欲己出。怨將誰歸者非歟。嗟乎。是衰世之臣。事猜克之主者之爲也。其爲人臣。全身遠禍計則可矣。非人主之福也。夫爲人主者。端拱于上。而四海莫不歸德者。豈家家而惠之。人人而煦之哉。居公卿大臣百執事之任者。奔走四方。莫不以宣上仁德爲事。而四方之民。莫不受其賜。民莫不受其賜。而人主享治平之福矣。如必使居公卿大臣百執事之任者。皆禁不得示恩於民。而爲人主者一一而躬親之。則雖旰不得

食。宵不得寐。其勢必不能遍於四方矣。使爲人君者。恒僕僕不勝其勞。而民不見德者必是說也夫。或曰。蘓氏之說則誠謬矣。然其說盖原於禮。禮曰。公族有死罪。有司讞于公曰。某之罪在大辟。公曰。宥之。有司又曰。在辟。公又曰。宥之。三宥不對。走出致刑于甸人。公又使人追之曰。雖然。必赦之。有司對曰。無及也。夫公族者。固人君親親之恩。所宜加也。雖欲屈法以宥之。不亦可乎。曰。是固周官議親之意也。然有議之而可宥者。有議之而不可宥者。議之而可宥者。罪之輕而恩可以勝法者也。議之而不可宥者。罪之重而恩不得以掩義者也。是莫不有至當之天則存焉。義之所在。人君安得以私恩掩。而恩之所得而全者。有司亦安可以不將順哉。且以公族爲異於衆人。而有三宥之恩。猶之可也。謂三宥不對。而走出致刑于甸人。則其誣又甚矣。夫生人殺人者。天子之大枋也。雖皁隷匹庶之賤。猶不可以不竢命而專戮。而况於公族乎。桓溫之廢帝奕而立簡文也。誣武陵王晞有罪。請誅之。簡文帝不許。而溫固請之。帝乃爲手詔曰。若晉祚靈長。便宜奉行前詔。如大運去矣。請避賢路。溫惶懼流汗。不敢復言。夫以桓溫之彊。而不敢行之於晉

簡文。曾謂三代有是乎。使後世奸兇之臣。欲剪除公族。以濟其不逞之圖者。得是說以藉口。其爲禍又可勝旣哉。若曰。君固將殺之也。特不忍自我殺之。而姑聽有司之所爲云爾。則是外示不忍之恩。而陰使有司代之殺也。其不誠孰大於是。古語有之曰。兵莫憯於志。而鏌鎁爲下。意實殺之。口姑宥之。是其憯殆甚於操刃矣。然則禮不足信歟。曰。是見於文王世子之篇。文王夢齡之誕。周公踐阼之誣。皆是篇也。禮記之不可信。固未有如是篇之甚者也。嗚呼。後之儒者。不得聖人之意。而輕信其所聞以爲說。其禍之流於萬世者亦衆矣。可不愼哉。可不愼哉。

記連山烈婦事

往余待罪湖西。得孝子烈婦事行。尤彰彰較著者。凡若干人。記之。葢余所獲聞而信者如此。若湖西之爲孝子烈婦者。則不止是也。余所目見而未及記者。又有一人焉。曰金有勛妻某氏。有勛。連山吏也。其子爲縣知印。與其儕戱而傷。傷幾過數十日。又重得它病死。獄旣騐。坐其儕遠配。有勛訴于縣。又來訴余。必欲置其儕死。不得則乃與其子。礪白刃。俟其將發配。刺殺之大塗中。縣上其事。余心憐其父子俱就戮。欲稍

輕其罪。而法不可。乃坐有勛首謀指使律。且卽刑有日矣。有勛妻蓬首褁足。奔走伏布政門外。號呼曰。妾之夫非殺人也。復讎也。奈何令妾家三人。俱償彼一人命也。余爲告之曰。子復父母讎。法許免死。父復子讎而免死者。法無是也。况爾子實以它病死。官旣有成决矣。而白日剚刃公門外。是無官法也。爾誠可哀。其將如法何。再進而再却之。於是。有勛妻度其夫必死。死且必不淹日。連山縣。距布政衙幾百里。以一夜奔歸。天未曙。自經死獄門外。比明縣吏卒見者。皆大驚呼相傳。或爲之涕下。余方以翌日坐公堂治務。而縣牒至。言有勛妻死狀。余亦大驚。亟移書停有勛刑。比余去任。有勛父子皆在獄中。得不死。嗟乎。彼委巷一女子耳。義不忍獨生。而使其夫死。捐軀於俄忽之間。以延其夫垂絶之命。雖古烈丈夫。何以過是。夫有勛固當死無疑。然與無故而殺人者。其情亦有間矣。使余少緩其事。遷延以竢歲月。則烈婦之死。必不至若是遽也。顧欲以一切法取决於旬時之內。是余雖不殺烈婦。而烈婦實由余死也。及烈婦旣死。而猶不能出有勛於獄。以少慰烈婦之靈。此余所至今恨也。常欲聞于　朝。以㫌其烈而未果。今余病甚。恐遂不能

復言而使烈婦泯然于無傳也。乃力疾書其事如此。嗚呼。異日爲方伯縣宰者。尙有能因余文而表揚之。以少償余恨者歟。

北方疆域志

渡鴨水而北一百二十里。皆空無居人。西入柵門而後。爲鳳凰城界。自柵門西北百八十里而得分水嶺。嶺之西爲遼陽州界。自分水嶺西北百十有五里而得十里河。爲奉天府承德縣界。自十里河西北百有二十里而得老邊城。爲新民屯界。老邊城或稱白邊站。自白邊站西南百有四十里而得一板門。爲廣寧縣界。自鳳凰城。至廣寧縣。皆奉天之隷也。自一板門。西南百有七十八里而得閭陽驛。爲錦州府錦縣界。自閭陽驛。西南百有九十里而得雙樹舖。爲寧遠州界。亦錦州之隷也。奉天錦州。又皆盛京之隷也。自雙樹舖。西南二百十有二里而得八里堡。爲山海衛界。盛京之域盡乎此矣。其西八里則山海關。關之西爲臨楡縣界。自此皆直隷地也。自山海關。西八十五里。而得上白石堡。爲撫寧縣界。自白石堡。西五十里而得雙望堡。西七十五里而得野鷄垞屯。爲灤州界。自野鷄垞。西四十五里而得乾草河橋。爲遷安縣界。自

山海衛。至遷安縣。皆永平之隷也。自乾草河橋。西三十五里而得榛子鎭。爲豊潤縣界。或曰鎭西十七里。有白草窪。猶遷安地云。自白草窪。西八十三里而得沙流河。爲遵化州界。自沙流河西十里而得兩水河。爲玉田縣界。自兩水河。西八十里而得別山店。爲薊州界。自別山店。西八十里而得段家嶺。爲三河縣界。自段家嶺。西七十里而得燕郊舖。爲通州界。自燕郊舖。西三十里而得定福庄。爲順天府大興縣界。又西二十二里而入皇城。皇城之內分兩縣焉。東爲大興。西爲宛平。自豊潤以後。皆順天之隷也。由山海而外一千三百有五十里而爲州爲縣爲城爲屯者廑七。由山海而內六百有七十里而爲州爲縣爲衛者凡十有四。或遠而踈。或近而數。畿內與邊陲異也。夫誦其詩讀其書。而不知其人。君子以爲陋。况覿其容貌。與之談論。而不識其姓名者乎。東人之入中國者。或往來數十遭。終身跋履乎其土。而問其壤界之何屬。則茫然不能對者衆矣。余是以志之特詳。以竢夫有志於問津者。

吳氏喪服論條辨(吳氏。名嘉賓。中國人。)

第三篇　喪服一篇。大卛以服之輕重爲序。服重者

粗。服輕者精。其或前而或後。固也。服莫重於斬衰。而斬衰之服。又莫重於子之爲父。喪服之序。自不容不以此爲先。至於長子之服。雖均爲斬衰。而輕重則較然別矣。故居㝡後。若曰。卑者在先。尊者在後云爾。則義例之不可通者。有匪一二。且子之爲父。臣之爲君。受服者固卑矣。所爲服者。非至尊乎。喪服輕重之義。專在於所爲服者。恐不可主於受服者之尊卑也。

婦人之爲夫黨尊卑。卛多降其夫一等。自夫之祖父母世叔父母皆然。尊者之爲婦服也。唯正尊而外亦宜報以一等之降。經雖無文。可推而知也。歷代相沿。卛爲定制。是以溫公書儀朱子家禮。亦無異辭。若所謂降其夫二等者。古今傳記。皆無其文。未知何據。

第六篇　古書之傳于今者。往往多闕漏不備。喪服經傳。雖號最精。亦不免此。若必欲一一强通則鑿矣。昆弟之子服朞。女子出嫁者當爲大功。其不見于經傳。必闕漏也。不然則以昆弟之子及己之女子子。比例推之。不待言而可知也。夫服之相爲也。以報爲義。自臣妾以外。則未有一服而一否者。女子嫁者。旣爲世父叔父大功矣。而世父叔父。顧無一日之服。是又禮意之所必不然也。若曰有服而不得列於哭位。仍

爲之沒其文云爾。則經傳之中。亦應稍著其曲折。决不若是之濶畧而糢糊也。至於逆降之文。雖是傳注所述。於義無當。於禮無稽。平生蓄疑。不敢遽質。而旣非本篇所刱說。今亦未可索言也。

又按喪服經緦麻章曰。夫之諸祖父母報注䟽。皆以爲夫之從祖祖父母外祖父母。後世說者以爲外祖父母不當言報。此當兼從祖父母而言。是也。從祖祖父母。祖父之兄弟若兄弟之妻也。從祖父母祖父兄弟之子若婦也。此皆丈夫之所爲小功者也。故其妻從而服之。降一等而爲之緦。其爲夫之從祖祖父母從祖父母者。亦皆爲之報服。夫以夫之從祖祖父母。從祖父母而且爲之報。以夫之世叔父母而獨不爲之報服。此必無之理也。以是推之。則禮經之所未言。皆可以義例推之。而謂世叔父母爲兄弟之女子無服者。恐不可以爲訓矣。謂夫黨尊屬之爲婦服。皆降其夫二等者。恐亦未可以爲當矣。

婦人之絶於夫家者。姪與昆弟得受之。而世叔父母則不可。此尤恐非敎人惇睦之義。傳曰。兄弟之子猶子也。兄弟之女子子。獨不猶己之女子子乎。世降俗薄。各子其子。其能惇兄弟之義者。盖尠矣。設敎而勸

之。尙恐其不克遵。况區而別之。若是其甚。使世之爲人昆弟者。坐視其同氣之女流離於道路而不肯恤。先王之禮。必不若是其不情也。篇中有曰。姪得受其姑之歸者。昆弟得受其姊妹之歸者。以其所自出也。無父母而有世叔父母。則爲無所歸。以非其所自出也。姪之於姑。謂之所自出者。豈非以其爲王父母之所出乎。然則伯叔父母之親。昆弟之女。獨非父母之所出乎。在孫也則得受其王父母之女子。在子也則不得受其父母之孫女。此又何義也。又有曰由此之黨言之。則己之女子子與昆弟之女子子。其道相近。由彼之黨言之。則妻之父母與妻之世叔父母。其道相遠。先王之治外親也。不使有旁尊。故服喪之道。亦以是槩之。此說尤恐不襯。丈夫之服妻之父母。止於緦麻。世叔父母之無服固也。婦人之服其私親也。只降於本服一等而已。又何與於男子之視其妻黨也。先王之治外親。固不可與父黨比矣。然旁親之不爲服。唯妻黨耳。至於母黨。則舅與從母。皆以傍尊而爲之緦若小功矣。况其父黨之傍尊乎。若曰以其夫之故。而不敢厚其私親之傍尊。則女子之不爲服。尙或可也。女子則旣服其降一等之服。而世叔父母獨爲

之無服。是又何所當也。

第七篇　女子笄而不爲殤。所疑誠然。但謂女子未嫁。雖二十以上。亦當爲殤。則恐未然。三殤之以年爲節。禮有明文矣。禮之所可疑者。過而從厚。固君子之所許也。禮之所未言。以意刱之。而遽降其天屬之服。恐非仁人之所可忍也。夫殤之降也。降於本服也。適人之降也。亦降於本服也。婦人之未嫁者無長少。皆服以殤。而其嫁者又爲之降。然則其所謂本服者。又將何時而可施耶。旣言降服之爲大功。則本服之爲朞可知。此亦所謂不待言而可知者也。若所謂夫之姊妹之長殤。特因文勢之便。言妹而並及於姊耳。古之娶者。亦有早晩之不齊。娶之早者。其或有十九以下之姊。亦未可知也。

第十篇　此篇與上第八篇。皆言兩出者。尊不同則無服。夫尊同則服其本服。尊不同則尊者固當爲之降服。卑者之或降或不敢降。則禮無明文。未可知也。然以其尊不同也。而因絶其服。則無是理也。第八篇有曰。尊同則爲己榮。尊不同則爲夫辱。身爲大夫。而使其妻。爲士庶之妻服。何辱之有。况以其爵降乎。身爲士庶。而使其妻爲大夫之妻服。尤何辱之有。况彼

降而我亦報乎。記有之。曰親者無失其爲親也。夫以爵位之故。而絶其天屬之服。唯施於君臣之際則可。非所以議於卿大夫也。

第十一篇　傍尊不足以加尊而爲昆弟之子朞。乃是喪服傳本文。恐不可以不知禮。斥之。夫服之輕重。由親䟽辨也。人於己。有朞年大功之恩者。己於人。亦必有朞年大功之恩。己於人。有小功緦麻之恩者。人於己亦必有小功緦麻之恩。是以五服之紀。未有有施而無報者。其有施而無報者。必皆尊卑之截然者。君之於臣。父祖之於子孫。夫之於妻妾是也。然父之於長子。爲三年之衰。夫之於妻。有練有禫。亦具三年之體。父與夫。皆正尊也。猶且如此。况傍尊乎。傳說。恐不可易。若曰祔於其父之廟。不可以不服朞。以有事於其祔也云爾。則從父昆弟之祔於王父之廟者。亦可以服朞乎。若曰同禰廟則期。不同禰廟則大功云爾。則王父之廟。父之禰廟也。爲子者可以不與其祭。而無事於其祔乎。

第十五篇　三代之世。無以諸侯之臣而稱爲公者。其言公者。必有國之君也。公士大夫之衆臣。固當從盛說爲是。然臣於國君。恐無布帶之理。傳文之作在

春秋戰國之交。抑或緣當時諸侯之僭稱歟。然春秋之末。自荊楚以外。亦未有稱其臣爲公者。此段只合闕疑。而來說傍引曲證。亦極有理。

第十七篇　大宗之嗣。不可絶。而父母之名。不可易。此誠不刊之正論。近古禮家之所未及也。然因是而謂不可稱所後者曰父母。則恐不免大乖於禮意。爲人後者。爲之子。非禮傳之正文乎。禮經之文。又有曰爲所後者之妻。妻之父母昆弟。昆弟之子若子。夫爲人後者爲之子。所後者其父也。所後者之妻。其母也。所後者之妻之父母。其外祖父母也。服母齊衰。服外祖父母五月。此所謂若子也。若如來說爲後而不爲之子。則繼軆之重。固可爲之三年矣。其妻有宗婦之重。尙或可爲之重服矣。妻之父母。又何爲之從服乎。承重之孫。爲祖母三年。而未嘗聞有服於祖母之父母。况宗人之異昭穆者乎。此一段明與經傳相背。恐不可不亟加刪正。篇中又有曰。稱所後者曰父母。誣也。此說尤恐碍眼。諱其所生之本。而並沒其父母之名。如歐陽子所謂閭閻鄙俚之人。竊取襁褓之爲則謂之誣固也。稱所後之父母曰父母。稱所生之父母曰本生父母。劬勞字育之恩。不沒於所生。而祖宗繼

嗣之統。專重於所後。是固天理之當然也。何誣之有。或曰。古禮爲人後者。不必皆其子之行也。有以弟而繼兄者。有以孫若曾孫而繼祖者。若是者亦可以爲之子歟。曰。以弟而繼兄者。其兄之父母。固爲己之父母矣。以孫而繼祖者。雖傍孫。卽爲之親孫矣。爲之後者。繼其統也。非以爲親生也。雖無禰而有祖。無子而有孫。又何傷於繼統也。近世之俗。有嫌其禰位之闕。而強取已故之木主。以續其世序者。是則誠不免於誣矣。

第十九篇　嗣擧奠登𦿉曰必有以也。鄙人所見儀禮本文。作𦿉有以也。不作必字。

傳曰。禮雖先王未之有。可以義起也。愚亦曰。禮雖古人未之言。亦可以義推也。然非積學深思。心通乎道者。未易言也。此書二十篇。旁推曲暢。授据鑿鑿。發揮於經傳之表。往往有至當不易之論。直可以奪曲臺之席。呿康成之舌。賈，孔以下不論也。褊方末學。株守斷簡。一二蓄疑。亦不敢自隱。非敢以是自附於蒭蕘之一得也。