KR9c0607

原名[上]

孔子曰。君子疾沒世而名不稱焉。名者。固君子之所願得也。然而其得之亦甚難。悲夫。或曰。儀封人微也。一辭而載于經。𩱛明賤也。一言而稱于世。㓒室之媍。鄕曲一女子也。以一歎之故。而名書于傳。紀行顯于後世。自古以來。輿儓皁隷。閭巷陋夫。以一語之善。一行之臧。而得列于史冊之中者。奚但可十百計哉。若是乎名之易得也。曰。嗟乎悲夫。善與不善。行也。遇與不遇。時也。有名無名。傳與不傳。數也。善而傳不善而不傳。理之常也。小善而獲傳。大善而不獲傳者。或以彼有所遇。而此無所託。或以彼託得其人。而此不得其人。數之適然也。或抱才修道。終身而不見稱。或暫稱矣而不能久傳。或者書之方冊。傳之久矣。而人亦鮮或稱誦之。卽與不傳者無異。豈非數哉。嗟乎。齊魯之大夫。未必賢於晨門荷蓧。黨錮之羣士。未必愈於漢陰丈人。煕豊元祐之君子。未必皆良於江上之漁者也。彼皆名于史氏。稱于經傳。赫赫然照人耳目。而

此四子名姓不傳。蹤跡堇見。夫豈非幸不幸歟。雖然。此四子。亦云幸矣。卽巖穴之間。蔀屋之下。懷德義蘊美器。老白首以死。而世無一人知者。亦復何限。向使伊傅太公諸葛武侯諸聖賢。不遇其時。不得其主以歿身。則後世誰復稱者。而况於其他乎。嗟乎悲夫。名之若是難得也。然則如之何而可。曰。強爲善而已矣。然則如孔子之言何哉。曰。孔子之言。戒夫不善者耳。善矣而名不傳。非吾罪也。尙何疾焉。

原名[下]

洪子旣言名之難得也。已而喟然歎曰。君子不言名。吾何爲言此哉。卽使世之好名者。汲汲然數數然。必求其所託。以僥倖於傳。則實惟余此言之故。使世之不好善者。怠焉而自棄。放焉而自肆。並與其爲名之心而捐之。則亦惟余此言之故。余之罪豈不大矣乎。援筆將削之。旣焉。則曰吾得之矣。古之人傳名之難如彼也。今之人傳名之易如此也。夫卓然獨立。不入世而無悶者。無論也。使中人以下。知此怠者可以自强。而僥倖者可以自息。豈不善哉。請問其說。曰。大明升則炬火不爲照。淵澤竭而匀水易爲潤者。其勢然也。古之世。天下未離乎大朴。風美而俗一。至比隣屋

而可封。雖有聖賢。無所更施其敎。因之而已。士固無待乎自拔也。及其後世。雖漸澆散。而天下之俗。猶未至頹然大壞。奇才特秀卓犖魁梧之士。尙不爲不多。是以士之能自拔于其中。而見其異者爲難及。至今世天下之俗。日以下趨。剽古訓。窺時宜。竊竊然出沒於世俗中者。比比皆是也。天下之人。耳不聞大雅之論。目不見傑然之行久矣。苟有能卓然以古人自期待者。德修于中而光睟于外。才蘊于身而聲振乎人。得志而澤流乎四方。不得志而敎被乎無窮。譬如藥久飢以簞食。濟大旱以甘霈。有不能勉無有勉之而不得名者矣。此又非可幸而得之者也。孟子曰。事半古之人。功必倍之。其此時之謂歟。使今世之人知此。亦庶幾不心沮不外徼。世其有瘳乎。或曰。今之世內蘊美而外鞱輝。深藏巖穴。不肯交於世者。與夫內德厚外行修。而無資地不能自見者。子惡知其無有。而言若是其率然也。曰。巖穴之士。其行誠高矣。而傳名者。非彼本志也。彼自逃名。非名之違彼也。若夫無資地不能自見者。譬如逆風呼人。不甚大其聲。不能聞也。故人以其一。我以其百。人以其十。我以其千。誠能至矣。又安有不能得者。曰。人之情。貴遠而忽近。未聞

古之難今之易也。曰。子不見夫日乎。日行半天。夜行半天。人不見其行也。及夫駑馬疲牛。十蹶一步。而人猶見其行也。視人於莽蒼之外。雖疾走。不見其移足。及在數十步之內。則一搖足而知之。近而易爲見。遠而難爲聞。此誠人之情也。曰。子之言誠辯矣。然子之說行。不幾使人專於名。而幸天下之無人乎。曰。吾姑以警夫中才以下者耳。雖然。爲名而强行。未有能成者也。其能成者。始雖爲名而趍善。善日益明而爲名之心。日益去矣。嗚呼。天下誠有人矣。吾將摳衣往焉。日聞聖人君子之道。退以淑夫後來之秀。則其幸多矣。名與無名奚論也。余爲此說者。不得已也。何幸之之有。何幸之之有。

詰睡文

歲在癸丑。星建大火。日干于庚。時月在左。主人肅心凈慮。當窓獨坐。呼汝而語之曰。余聞天生烝民。各授以事。厥方萬殊。其勤則類。農服汝耟。工服乃器。婦蚕以績。士學之致。或虞於山。或商在肆。乃若厥秀。爲公爲卿。訏謨廊廟。澤我羣氓。或秉節麾。三軍之帥。旄鉞之加。亂族以惴。入備郞寮。出爲宰牧。罔不夙夜。厥躬之肅。或潛巖谷。白駒衡門。懷道行義。之死不諼。凡此

攸蹈。是曰天職。同禀于皇。疇敢不力。禀而怠之。是民之棄。棄而害人。厥罪奚類。今汝之爲物也。來不可詰。去不可端。聽而無響。拭目無觀。投人間隙。匪宵伊夕。忽焉芒焉。機先于目。其至也。黝黝墨墨。其聚也。悶悶毣毣。遂使智愚明暗。同爲一途。四軆五臟。咸失所需。離朱爲瞽。師曠爲聾。晝夜無分。東西莫從。卒然遇之。農夫失其耡耒。大匠失其繩尺。敬姜釋塼。寗越投筴。遲留於希夷之室。徘徊於孝先之笥。驅之則一交睫而復來。逐之則不終日而還至。四海之內。紛然失業。一日之間。强半汝縶。人生一世。爲日幾何。忽焉滔滔。所事無多。矧汝之迫。左交右加。天職之廢。憯莫懲嗟。汝不事事。天之棄民。胡不自屛。而來逼人。汝將去矣。吾可無辭。汝之不去。將罪是罹。於是若氣若聲。聽之無聆。心之怳矣。忽若有經。一闔一闢。天地之常。一動一靜。陰陽之方。寂然不動。乃聖之軆。張而或弛。文武以濟。人之有作。不能無休。因人之情。我獨何尤。今子詰我。使四海之內。紛然失業。獨不知直遂之闢。未嘗不根於靜專之翕乎。今子咎我。使智愚明暗。同爲一途。獨不知鴻匀賦物之始。曷嘗有智愚明暗之殊乎。今夫百官分職。內外以區。晝夜司運。晦明異徒。衆或

司動。我司其靜。靜以爲本。動而益整。動而無靜。煩乃不和。由是言之。我何過乎。主人默然久之而乃應曰。汝言動靜闔闢。其理則是。吾無復以難爾矣。然則汝往汝來。宜均而平。汝之於人。或終夜而不往。或凌晨而已行。或曙秋天而不著。或挑寒燈而不成。奚獨於余。不肯少離。東西南北。若景相隨。黃昏而集。平朝不謝。沉沉汩汩。使我不暇。於彼奚薄。奚厚於我。旣曰厚矣。宜有以佐。汝雖不能使我學孔子屢見于周公。尙不能如陶淵明之上隣羲皇。又不能使我受花筆于仙都。吸銀河于帝京。以大益我智思而大彰我聲光。顧使我紛焉汩焉。屢噩于中夜而無怡於平明。爾之用心。抑欲何營。語未及卒。四壁如唫。君言如斯。愚不可鍼。不闢其睫。謂晝斯冥。請試陳之。其專以聽。神淸者。我不敢累。氣一者。吾不能亂。或往或來。一聚一散。惟人所召。何常之斷。將使子淸明于躬神精無怠乎。則我將以時而進。知難而退。其孰敢子凂。將使子志慮致一。徹裏如表乎。則我將寂然而斂。炯然以交。其孰敢子擾。今子身之不修。使子神昏昏焉無所省。子志之不勵。使子氣欿欿焉無所燝。是非子日夜我召歟。旣召而至。至則誚之。其誰將子與。主人聞之。悄然

不語。斂袵而起。俛躬謝汝。時夜已深。四顧無人。壹志屛思。復與汝親。

讀禮

稽古言禮者。夥矣。多以節文爲急。何哉。余盖嘗疑之矣。蓋嘗求之矣。其庶幾得之乎。夫祭祀之禮。牲牢先陳。籩豆亞薦。玉瓚在前。醴齊在後。韭醯前設。葵蠃東陪。要方繚曲。左右有序。君婦之獻。佐食之陳。不得以有一節差焉。向使先酌而後瓚。右葵而左韭。雖有陶陶之誠。蹌蹌之敬。神其不格而歆之乎。宴享之禮。簠簋有數。俎豆有位。酬酢有節。拜揖有次。坐立有方。其酬酢之節。拜揖之次。固有不可易者。向使多者寡。寡者多。左者右。右者左。西向而跪者。東向而立。雖有旨酒嘉肴。終無以爲歡。雖有誠意莊色。終無以成禮乎。飮食之際。而絶繚擩齊之少失其節。衣服之度。而尺寸長短之少違其則。終無以充養其氣血。而稱安其身軆乎。不如是則先聖人眷眷焉致詳。而惟恐或違者。何由哉。斯余所以始讀而不能不致疑焉者也。雖然。盖嘗求禮之本矣。恒人之情。不敬則無禮。無節則不敬。籩豆簠簋。一人奉之。欲東則東。欲西則西。敬安從生乎。三牲之俎。五齊之酌。今日則先獻。明日則後

獻。敬安從生乎。一事之微而有序存焉。一物之細而有度定焉。承命而進。將事而趍。兢兢焉惟恐一節之不合。何暇有怠慢之心哉。趍以采齊。玉佩鏘鏘。一跬步而不敢忘也。擧㫌以宮。偃㫌以商。一擧手而不敢忘也。敬由是生。而禮由是行矣。夫聖人則無待於養也。人不能皆聖人也。亦不能無待於養也。揖讓之節。進退之度。所以養其敬也。至誠則無待於飾也。然而不飾。則人不能以皆知。人不能以皆知。則人不能以效法。聖人之爲欲人皆法也。故琴瑟笙簧。飾其喜也。干戚羽旄。飾其怒也。誠使聖人。有不言之喜。而天下皆和。有不言之怒。而天下皆威。後世之人。孰知而孰法之哉。東西之位。先後之序。尺寸之度。緩急之節。亦所以飾其敬也。使聖人治事也。必皆從容自然而合於度矣。雖無一定之法可也。人不能皆聖人也。則又安可無一定之法。以爲之䂓矩繩墨也哉。斯禮書之所以作。而六官十七篇。所以尤惓惓於名物度數之詳也。先王之意。不亦深乎。先王之法。不亦備乎。斯余所以求之之深。而若有所得焉者也。或曰。如子言也。只取其一定而已。使今人。盡取古禮經名物度數而紛然易之。使上下大小。恪守其新。是亦一定之法也。

何後世株守斷簡之甚。不得一字。則終年不敢决一事也。曰。先聖王所作爲。固非苟然而已。其一事一物之間。而亦皆有至隱存焉。後之人。奉焉守焉。若父兄之訓。不敢輕變一辭者。是敬也。是亦禮也。若損益之宜。隨時而變。則殷人之質。固已文於周矣。如或因一言之不詳。一節之不備。而至於廢其全不敢擧。則難乎免於劉子政之譏矣。稽古言禮者。夥矣。未有外於是者也。亦未有備言是者也。故忘其僭而一言之。

矢愚文

大道不道。大德不德。爲老氏者言之矣。而小道又不足以爲道。小德又不足以爲德。語其大旣如彼。考之小又若此。然則世果無眞道德歟。殆不然矣。余愚人也。奚道德之辨。請以余之愚而論之可乎。大愚固有不愚焉。小愚則不足以爲愚。顔淵睿而爲愚。寗武子智而爲愚。玆非有不愚歟。柳子厚自以爲愚。竊比於愚谷之叟。而卒不免以才辯自陷。斯又不足以爲愚者也。如是則世不惟無眞道德。而亦且無眞愚耶。嗚呼。余得眞愚矣。於余身而見之矣。或曰。世固有耳不聽六律之聲。目不覩五采之文。口不知談。而足不知行者。玆乃其眞愚歟。而今子才秀貌和。學博論宏。宮

商鍾呂。必會其原。長短淸濁。必識其諧。衛門之磬。能知其心。玉溪之琴。能辨其響。吉人寡言。邪士遁辭。下逮閭巷。風謠雜奏。天機摩戛。雷薄風叫。物化萬殊。蟲呻禽詠。莫不隨韻通情。明聽潛達。淫者斯放。中則曲暢。子之耳不可謂不聦矣。經緯錯列。煥天之文。句芽崢泓。昭地之章。靑黃黼黻。三代所以表貴。篆籀楷隷。歷世所以考文。同異之形。必究其分。眞譌之軆。必審其辨。仰觀俯察。必精靡遺。子之目。不可謂不明矣。詩書禮樂。子誦之習。仁義忠信。子講之恒。䂓趨矩步。折旋中度。擇地而蹈。不顚以仆。子之談。可謂盡其能矣。子之行。可謂得其道矣。子獨自以爲眞愚。抑過辭歟。抑謙而不自臧耶。將有所蘊秘之而不語耶。余應之曰。余非過也。固愚不知爲謙。而又何所蘊之有。抑吾聞之。耳不聽六律之音。謂之聾而不謂之愚。目不覩五彩之文。謂之瞽而不謂之愚。口不知談者。謂之啞可矣。足不知行者。謂之跛可矣。而均之非所謂愚者也。今有人於此。聽而不知有繁聲。視而不知有美色。口未甞啞。而不能出悅人之辭。足未嘗跛。而不能入大通之途。蠢焉不自揣其心之無所知也。方欲廣聽傲視。高談濶步。偃然有經濟天下之志。於今而後。旣稍

悟矣。反而求之。自知其無所堪矣。於是焉則天下之人。皆願其不我交也。天下之事。皆願其不我與也。閉影潛聲。默默而已矣。此果何如人哉。今有人。力不能勝一鷄。而奮臂於挾山。是不爲大愚乎。旣知其不可矣。則遂不欲着手於毫末。是不尤爲大愚乎。然則余自謂眞愚。過耶謙耶。有所蘊耶。或曰。愚人之所以爲愚。以不知其愚耳。顧生之掩葉。老叟之移峯。是眞愚耳。今子自以爲愚。殆非其眞歟。且子旣知之。何不改之曰。世固有知其愚而改之者。固非愚也。有知其愚。欲改而不能者。不純乎愚也。不知其愚者。則純乎愚矣。而猶不知愚之樂也。使其一朝幡然自知其愚也。則亦安能保其不改塗而易軌哉。余惟知其愚也。而陶然樂之。雖有大智巨巧。不願易也。寢於斯。食於斯。而惴惴焉惟失此之懼。何况於改之耶。嗚呼。天下之愚。固無以尙於余。而余之爲眞愚也。於是决矣。夫世旣有眞愚也。則亦必有眞道德者。而顧余愚不足以知之。

爭竊誡

爭與竊。至惡稱也。天下之人。孰不爭歟。下者爭利。高者爭名。天下之人。孰不竊歟。下者竊位。高者竊名。天

地至高。不可與爭也。爲人衆勝天之說者。獨非與天地爭者歟。天地至神。不可有竊也。窺造化之機。而發陰符之秘者。獨非竊天地之權者歟。雖然。視人如我。視我如人。何爭之有。莫非己有。莫非彼有。何竊之有。聖人因其所當有而有之。因其所當得而得之。故獨出乎衆人之上而不爲爭。兼有天下之美而不爲竊。

懲惡辨

傳曰。天之厚助㐫惡。非右之也。將稔其㐫惡而降之罰。余則曰此非仁人之言也。易曰。屨校滅趾无咎。而夫子釋之曰。小懲而大誡。小人之福也。故君子之治小人。防之於未然。遏之於其微。使其惡不得著。而大罰無所施。夫大罰之所以施。非君子之心。不得已也。夫豈有厚而資之。引而陷之。而後一降之罰而以爲快也。彼欲爲惡而無所資。我則資之以高位重權。彼將縱惡而有所憚。我則誘之以厚利順成。一事而不懲。二事而不禁。一朝惡貫。而加之以大罰。是罔之也。孟子曰。焉有仁人在位。罔民而可爲也。嗚呼。焉有仁天在上。罔民而可爲也。且一人肆毒。萬民受害。今將厚一人之罰。坐待其惡之稔。而天下之被其害者。固已多矣。彼稔㐫者。固其所自取。而此受毒者。亦獨何辜。

吾故曰爲此言者。不知天者也。嗚呼。天下之爲惡者。固多。始成而終敗。吾不得而知其理矣。然天之降大罰於人。非天意也。不得已也。

無命辨[上]

當然而然者。義也。莫之然而然者。命也。聖人由義。而命在其中。君子以義順命。中人以上。以命斷義。中人以下。不知命而亡其義。是以。不知命而能安於義者鮮矣。不達於義。而能安其命者。未之有也。然命有時而不言。義無往而不行。故事親以孝。無問其命矣。事君以忠。無問其命矣。修己以敬。無問其命矣。砥行以勤。無問其命矣。雖然。命有時而不言。亦有時而不得不言。故窮達有命。不可求也。死生有命。不可逃也。貴賤有命。不可營也。貧富有命。不可圖也。盖命非所以動聖賢。而可以厲中人。非所以處常事。而可以斷禍福。知命之不可以容力也。則吾無所施其巧矣。知命之非出於安排也。則吾無所容其心矣。夫脅肩諂笑而取富貴者。有之矣。秉義蹈難而身死亡者。亦有之矣。然時至於富貴。則抗道者未始不達。運直於死亡。則忍恥者亦未必能全。命固如是。不可得而移也。人苟於斯而知之明也。人苟於斯而信之篤也。則夫孰

有勞心而求利。包羞而偸生者乎。故苟不知義命無用也。苟爲知義也。則命之有補於世敎亦大矣。自夫無命之說起而不信命之人衆。於是乎純樸離而機智繁。天道誣而人事瀆。干祿徼利。貪生畏死之徒滋而天下亂矣。此所謂無命之害也。惟君子。一聽之命而唯義之是從。

無命辨[下]

命可知也。而不可爲也。命可信也。而不可必也。何謂可知而不可爲。無爲者。天也。有爲者。人也。命也者。非人之所能爲也。亦非天之所能爲也。氣與事合。運以時移。若有使之而實莫爲之。強以名之曰命而已。固非有主宰而安排。增减而予奪之者。是不惟營爲而求諸人者之爲妄。祈禳禬祓而求諸天者。亦多見其無益也。今夫巫祝瞽史操術以眩人。鬻糈以求售。淫祀繁而神人糅。符呪熾而奸宄滋。或謂之續命。或謂之度命。夫可續也。亦可度也。又何以謂之命。又何以謂之自然。故曰命不可爲也。何謂可信而不可必。可必者。理也。不可必者。事也。武王之疾。有數在天。而金縢之書。周公之所不能已也。周公之道旣不可行。而陳蔡之厄。仲尼之所不求免也。是以雖處必興之運。

明君不忘其懼。雖當必亡之會。忠臣必盡其力。如曰知命之必然。而不修吾義。是太保無祈天之誥。而少師無剖心之節也。率天下而大亂者。必是說矣。故聖人言知則曰知幾如神而已。言命則曰修身以竢之而已。常防其源也。聖人之所不言者。而巫祝瞽史常言之。聖人之所不知者。而巫祝瞽史或知之。使必决死生於期。式相富貴於旬日而後。謂之知也。是管輅賢於元聖。而唐擧智於宣尼也。豈不悖哉。故曰命不可必也。若夫班婕妤之言曰。死生有命。富貴在天。修正。尙不蒙福。爲惡。將欲何求。諸葛武侯亦有言。鞠躬盡瘁。死而後已。成敗利鈍。非臣之能逆覩也。斯固義之至而知之盡也。亦何必曰無命而後快哉。

原詩[上]

詩可不爲也。而不可以不知也。詩可不知也。而不可以不愼也。夫詩奚出乎。出於氣。奚發乎。發於情。氣出於天。情出於人。天人之竗感。莫是先焉。夫言固不能以盡意。而文又不能以盡言。至若詩之爲文也則不然。激揚宣暢。咨嗟反復。往往不措一辭。而並與其言之所不能傳者得之斯。奚以致哉。盖悲懽憂戚。萬端之交于中也。固不能不發而爲聲。或讙呼歌笑。或痛

哭飮泣。短之爲太息。長之爲吟歗。淋漓激洩。低仰曲折。非惟不能自已。而亦或不能以自知也。是固意之所不暇謀。而言之所不及出也。天機之自然。於是見矣。及夫形之爲辭。擇之爲言。有倫有脊。以應以對。則反襍乎意爲。而有不能盡其眞者矣。文也者。文其言者也。詩也者。文其聲者也。文以遠而離。詩以近而盡。固其理然也。是以感人之極致。必於詩求之。上下神祗。於是乎格之。賓主君臣。於是乎和之。移風易俗。於是乎成之。而皷舞作興之化。亦於是乎盛焉。被之管絃。動之歌詠。用之百禮。播之八域。斯固人之所不可不知者歟。雖然。情則一也。而邪正之各異。氣則一也。而和戾之不齊。故易以治者。亦易以亂。易以化善者。亦易以化惡。君子之所擇也。可不愼歟。今夫文之有詩。猶飮食之有酒也。紀事纂言。文非不足也。而感人者。莫如詩。飢焉而飽。渴焉而潤。飮食非不足也。而合歡者。莫如酒。是故。宗廟朝廷之所用。祭祀燕饗之所主。不在彼而在此。然亡國敗家。移人心術之害。亦往往不在彼而在此。嗚呼。可不愼歟。

原詩[中]

或曰。子之言詩也如此。則唯三百篇。可以當之。舍是

以往。皆非詩歟。曰。惡惡可。氣之在時者。有盛衰。而情之在人者。無古今。今夫人怒則勃然而咜。喜則怡然而笑。悲哀憂戚。嗚咽而太息者。斯固人眞情之所動。而古今不能以隔之者也。故爲詩之深淺高下。或不能齊。而其竗感之機。固千載而如一日也。是以。由其感神明也。則安世練時。固無以異乎烈祖我將之篇也。由其感軍旅也。則鐃歌皷吹。亦無以異乎小戎出車之篇也。及其奮然而作。潸然而涕。令人神𨓏而不知。則離騷九歌。易水秋風。固未嘗無興觀羣怨之美也。至若淫聲曼詞。使民蕩志而移情。則雖降而子夜讀曲。亦或不異乎桑間濮上之音也。唐之與漢。猶漢之與周也。例是以下。雖今日之街謠而巷謳。猶有觀焉。安得以三百篇之外而絶之。雖然。今之爲詩者。有異焉。昔自晉宋之間。有以詩自名者。不求諸氣而求諸辭。不任其情而滋其文。不得乎其自然之聲。而強爲之對偶平上之軆。名之曰聲律。於是乎有所謂律詩者焉。浸淫至今幾千餘歲。而律詩之外。無復詩矣。夫詩之爲竗也。以其文之之未甚也。而今之文之也。甚於文矣。以其離自然之未遠也。而今之離之也。過於文矣。持是以求感人。其奚異偶人而求語。縛馬而

求驟者乎。故余妄竊謂知詩者出。雖或求之今日之巷謳街謠。而决不求之今日之律詩也。曰。事不可以無法度。萬有皆然。子何獨惡律之甚也。曰。固然也。馭馬之不可以無法也。甚於詩。鳴和鸞逐水曲。若是其有度也。若使畫地表矩而步步求諸是也。則天下寧復有驊騮騄駬也哉。

原詩[下]

余之惡律詩也。非惡夫律也。苟以其律則三百篇之有律也。必有過於今之律詩者矣。古之君子。溫恭而易直。肅敬而齊一。言語有則。動作有矩。周旋有度。進退有法。是以其威可畏。其儀可象。而其民則而效之。今夫作三百篇者固多。向所謂溫恭而易直。肅敬而齊一者也。君子之於道。不可以須臾離也。是豈獨於詩而棄夫律也。夫以今之律詩而謂之律也。則其他詩。皆無律者也。是齷齪粉澤。曲謹小廉。恒愈於平易紆餘豁達奇偉之士。而繁音促節。反加於韶頀之上。周公，召公，尹吉甫，衛武公之賢。皆不若沈約，徐陵之徒也。卽古人無論已。至如郭景純，陶淵明輩。亦豈弊弊焉終身於無律之詩而不悟者哉。古之爲詩也。將以全其眞。今之爲詩也。反以椓其天。是故。余不惡夫

律。而惡其求悅人。求悅人者。必雕琢。雕琢者。必喪其實。夫以華掩宲。而求一時之悅。是所謂巧言令色者也。信乎。夫子之言曰。巧言令色。鮮矣仁。殆爲今之爲文者道歟。夫詩固一藝耳。能之亦可。否之亦可。與其弊精分神而以害吾有用。無寧不能之爲愈也。况吾學已成。吾心已一。吾氣已充。固將不期能而能之。又何暇。役役然求諸巧言令色之中耶。

春秋問答(余作春秋備考。掇其通篇之大旨。爲問答。)

或有問於余曰。世言春秋多艱深不可通之辭。信乎。曰惡。惡然。夫春秋者。聖人之書也。聖人之心。正大光明而已矣。聖人之道。簡易白直而已矣。故曰正大而天地之情可見矣。其道則父子君臣夫婦兄弟朋友。其德則仁義禮智。其行則孝悌忠信。其敎則禮樂政刑。其書則詩書禮論語大學中庸。中也者。無過不及之謂也。庸也者。平常之謂也。旣謂之平常矣。而謂之有艱深不可通之辭。可乎。曰。子言正大而天地之情。可見。天地之道。獨無深遠而不可知。神明而不可測者乎。且如子言而已。則何以謂之言近而指遠。何以謂之探頤而索隱也。曰。非是之謂也。夫天廓然。示人易矣。夫地隤然。示人簡矣。明之以日月。皷之以風霆。

峙之以山嶽。流之以江河。春夏秋冬。如期而至。職職芸芸。品物咸形。孰謂天地之道而不正大光明簡易白直也。且春秋與論語。均之乎聖人之書也。今以論語見之。其文之易讀。其義之易知。則雖末學後生。可以與焉。推而究之。至於無窮。則雖老師宿儒。亦不得而盡焉。夫推而究之。至於無窮者。春秋與他經。等耳。其文之易讀。其義之易知。春秋與他經。亦等耳。今獨於春秋。則並與其易讀易知者。而謂之艱深不可通。可乎。天地之道。固深遠而不可知。神明而不可測矣。然未有不先其正大光明簡易白直者。而可以求其深遠而神明者也。聖人之書。固言近而指遠矣。然未有不先其近者。而可以及其遠者也。今人之於春秋。未及乎讀其文也。先自阻於艱深而不可通者。可乎。曰。然則左氏，公，穀。俱博聞君子也。何，杜，范，寗。皆大儒也。其爲說也。俱不能盡聖人之意。且以朱夫子之大賢。其於諸經。莫不有解。獨於是書而難之。何也。曰。然。有是言也。子夏曰。君子之道。孰先傳焉。孰後倦焉。譬諸草木。區以別矣。君子之道。焉可誣也。盖道無精粗。敎有先後。詩書四子。學問之要也。春秋者。紀事之書也。爲道則一。而其爲敎。有先後焉。且先儒之治是書

者多矣。及乎胡文定公之書出。而宏綱已擧。大義已明。朱夫子之意。盖有不暇及者焉。雖然。觀乎綱目。而夫子之春秋在是矣。程子曰。知易者。莫如孟子。余亦曰。知春秋者。莫如朱子。若夫諸子之不得其意。則正以其艱深而求之耳。曰。然則朱子之所不言者。而子言之奈何。曰。今世之不言春秋。亦已甚矣。經之有易書詩春秋。猶天之有春夏秋冬。不可廢其一也。况春秋者。經世之大法也。聖人之大用也。余恐後世以艱深視春秋。而春秋遂爲不可讀之書。則聖人之意。不復見於後世矣。曰。然則聖人之意。果何如。曰。聖人之意在乎經。經之義詳乎傳。余欲人因傳而求經。因經而見意。則亦可以得其一二耳。若其精蘊之所存。則余豈能知也。雖然。嘗試言之。夫子之時。禮樂征伐之不自天子出也久矣。君臣父子之大義。不明于天下久矣。天子之適子與諸侯交質。天下之大變也。爲臣而弑其君。爲諸侯而加兵於天子。天下之大惡也。尙稱其區區之得失。以爲褒貶。當時之號爲君子者。亦然。三綱淪而九法斁。干戈交而夷狄肆。幾何其不率天下而禽獸也。聖人生於是時。旣不得位以治之。大懼人類之將盡也。於是。則因國史而筆削。據事直書。

則善惡自著。變文見意。則大義可明。言簡則辭嚴。感深則指遠。垂之勸懲。則亂賊知懼。弘其典則。則王道可復。此其大義也。曰。說春秋者。多言其有例。信乎。曰。信。天地之化。至無方也。春而夏。夏而秋。秋而冬。冬而又春。每歲皆然。終天地。未嘗一易也。夏而燠。冬而寒。春秋平其中。每歲皆然。終天地。亦未嘗一易也。然則天地之所以行變化也。亦有例矣。曰。然則其例之或不一定何也。曰。雷發於春。霜降于秋。夏霖而冬雪。是四時之例也。人道不得其平。則天之應之。亦或有易其常者矣。天地因時而運化。春秋因事而成文。其道一也。雖然。其小者可易。而大者不可易。是以有一定不易之例。有隨事變文之例。是則春秋之大要也。曰。道不爲今古而變。理不爲遠近而異也。公羊氏有見聞三世之說。而胡文定公。亦言定哀多微辭。何也。曰。無今古。無遠近者。理之經也。隨時而有變者。義之權也。所見益親。則所感益深。其時益下。則其意益切。亦其宜也。隱桓定哀之春秋。固有異例者焉。不可得而強同也。曰。左氏專以赴告爲主。公糓多以月日爲義。胡氏則兼用之。而或取或不取焉。敢問所安。曰。春秋因魯史而作。固有從赴告者矣。然斯謂其可以書可

以無書者耳。若其大義之所在。皆從赴告而已。則小史之執簡秉筆者。皆可以作春秋。安在其非聖人莫能修也。然亦有不告而不書。因以爲義者。莊，僖不書崩之類是也。若月日之辦。誠非大義所在。蘓氏所謂成於時者時。成於月者月。成於日者日。㝡爲近之。然推之諸章。亦多不合。獨程子謂之因舊史而不益。斯爲當矣。且以益師之傳。考之四傳之說。皆相牴牾。強爲說以文之。愈文而愈鑿。夫文公以上一百一十有四年。而書日者百有七十。宣公以下一百二十有八年。而書日者二百二十。大夫之書卒者三十有一。而隱公之世。不日者三。宣公之世一。以後則皆日焉。盖近而可考者。不厭其詳。遠而無稽者。不可得而悉。理之所宜。然若如公糓之說。則吾恐聖人之所垂訓而託義者。不如是之煩瑣而隱晦也。曰。四傳之義。則旣有定論矣。若何休以下諸儒之得失。願卒聞之。曰。聖人沒而微言絶。七十子喪而大義乖。紛紛若聚訟然者。章句訓詁之末而已。雖然。傳以通經爲主。經以必當爲理。若至言幽絶。擇善靡從。則並舍以求宗。據理以通經。斯固范武子所以度越羣儒者也。引讖以亂經。黜周而王魯。文致太平。曲說傅會。於是乎何休之

得罪於聖經也大矣。若天文地理名物度數之詳。則杜氏備矣。惜乎其信傳而不信經也。此則三子之優劣也。楊士勛以下。吾無譏焉。合乎胡氏之說者。自陸淳以下數十家。雖得失不齊。要之。爲得其大者耳。曰。然則子之治春秋也何所本。曰。歐陽子有言。六經之傳于今。非一人之力也。後之學者。因迹前世之所傳。而較其得失則有之矣。若使其不見先儒中間之說。而欲特立一家之學者。吾未之信也。余豈敢捨先儒之說而求經哉。其例則雜取四傳。其大旨則宗諸胡氏。其意則獨求之遺經而已。曰。然則春秋。誠無不可通者乎。曰。夫豈然哉。程子曰。春秋大義數十。炳如日星。至其微辭隱義。時措從宜者。爲難知也。故君子之釋經也。信以傳信。疑以傳疑。春王正月甲戌己丑。紀子帛莒子之類。皆其疑焉者也。曰。春王正月。開卷第一義也。此而有疑。尙何以言其他。曰。道在知要而已矣。論詩者。不以芄蘭之疑。而廢興觀之效。說書者。不以五誥之疑。而廢帝王之典。春者。天時也。王者。天子也。正月者。周正之月也。先春於王。統乎天也。先王於正月。大一統也。此所謂開卷第一義。亦何不可知之有。抑其春之一字。或謂周正之舊稱。或謂仲尼之特

筆。斯蓋典章殘缺。不可以臆證者也。且大匠。不可以一斧知也。造化。不可以一物測也。義固有難通。亦固有易知。豈可以一字之難通而自絶于全經哉。君子之於春秋。蓋將盡心焉耳矣。

讀漢書古今人表

余讀漢書。至古今人表。喟然而歎曰。夫以一人之見。高下數千百載之間。其不能無得失。固也。然抑曾子而躋丘明。進伯寮而退子皮。祝佗與史魚同科。衛武與秦皇比肩。桓魋居卻宛之上。倉頡在管仲之下。是其顚倒紕繆。殆兒童之見所不肯爲。而曾謂良史爲此耶。及讀張晏所註。乃復喟然而歎曰。久矣哉。班氏之受誣也。夫張晏。譏班氏之以老子爲第四。而今本居第一。譏其貶魯仲連，藺相如於第五。而今本居第二。譏其置嫪毐於第七。而今本不見嫪毐。張晏之去班氏。在百有餘年之間。而今去張晏。在千有餘年之後。是其不合也。固宜。夫其見於張註者。纔三四人耳。而其謬已如此。其他之以訛傳訛者。豈可勝紀哉。嗚呼。字畫形軆。至易辨也。勒之金石。被之緗素。不出數十餘年。而譌且闕。相望也。况其一經一緯。或上而或下者。欲保其垂之數千百載。而一定不移於傳寫摸

刻之際。吁。亦難矣。今余之所見。旣非張晏之本也。張晏之所見。獨能必其爲班氏之眞本乎。班氏之誣與非誣。固不足言已。後世能言之士。不深究事實。而欲輕議古人於千百載之上者。其亦尙愼之哉。

讀史五則

屈子之騷曰。衆女嫉余之蛾眉兮。謠諑謂余以善淫。傷群邪之嫉賢也。楊子雲。作賦以反之曰。知衆嫭之嫉妬兮。又何必颺纍之蛾眉。蓋譏其不能韜光匿名。以避讒賊之口也。易言括囊无咎。孔子稱蘧伯玉。卷而懷之。君子之道。固與時而顯晦。然亦顧其所處如何耳。如屈子者。同姓之卿也。而又以才知。爲懷王所珍。旣已在股肱心膂之任矣。雖欲依違含默。以自免於小人之間。其可得乎。余觀子雲仕於哀，平之世。浮湛於丁，傅，賢，莽之際。而卒無所罹其咎。亦可謂能踐其言矣。但未知劇秦美新之作。與離騷何如耳。鳴(一作嗚)呼。忠者見疑。能者見嫉。非一世也。爲屈子者甚難。爲子雲者甚便。使子雲之說行。吾不忍人主之孤立于上。而民走死無告也。

當漢宋之季。天下可謂大壞矣。民之窮困於弊政。而思亂久矣。黃巾，方臘之徒。緣間而起。一呼而蟻附者

百萬。其勢不可謂不盛矣。包絡州郡列城數十。西面而陵中國。天下爲之騷然。當是之時。朝廷非有雄俊沈深勇知之士也。府庫非有紅腐貫朽之蓄也。擐堅執利之士。非有訓練精銳之素也。王師一出。不旬月而㝢內告平。豈不以國之素樹其基者鞏。而民之素附其上者深耶。雖然。功旣成矣。賊旣平矣。而亦無救於漢，宋之顚沛者。何也。十常侍，童貫，蔡京之類。未去也。唐文宗有言。去河北賊易。去朝廷朋黨難。嗚呼。小人之害人國家。豈直盜賊已哉。

人情之於恩讎甚矣哉。以魏相，蕭望之之賢。李德裕之才器。蘓軾，轍兄弟之文章氣節。一爲之所蔽。甘心爲忮克而不自知。甚者。不凶國禍身。不止。而况於他人乎。呂文靖公夷簡。以私怨。斥范仲淹，韓琦諸公於散地。而苑公相詆排尤力。及西陲用兵。盡起諸所黜斥人。卒以安天下。彼其心。豈獨忘平生之㤪哉。蓋以爲不用諸公。則天下不安。天下不安。則身將與社禝。同受其禍。其所以爲天下謀者。乃所以自爲謀也。河上之人。有同舟而相惡者。風暴浪駭。不肯操檝。檝折檣傾。卒與之偕糜於巖石而不悔。嗚呼。天下之謀人國。若河上之愚夫者多矣。如呂公者。可不謂之賢哉。

夫以呂公之自爲謀。而天下實均受其賜。史稱呂公任權數矜勢利。殊與長厚有德者異。而子孫昌大。班班多賢者。嗚呼。其有以也夫。

撙節財用。重惜爵賞。爲國之大經也。然非所節而節焉。其弊也無財。非所惜而惜焉。其究也無爵。謂夫恡小而失大者也。趙充國。請糴二百萬斛於湟中以備羌。耿壽昌靳之。廑糴四十萬斛。羗易其無備也而反。於是。大發兵擊之。宿兵踰年。大司農轉輸。幾不能贍。此之謂無財。唐長慶中。河朔諸鎭盡平。盧龍節度使劉緫。籍其校桀黠好勇者朱克融等十餘人。詣京師。爲之求官。冀使邊人。慕悅天子之爵賞。而仍以弭其好亂之心。宰相蕭俛，段文昌等。以爲無功。不肯與一級而還之。克融等待命歲餘。衣食俱罄。發憤而去。遂相卛爲亂。燕趙之間。不復奉天子之職貢者。垂百年。迨其後。至以三公之綬。繫諸叛臣之腰。而猶不能得其心。此之謂無爵。然無財無爵。皆不足憂也。而天下之禍莫大於失人心。孔子曰。不敎而殺。謂之虐。不戒視成。謂之暴。慢令致期。謂之賊。猶之與人也。出納之吝。謂之有司。暴虐賊三者。天下之惡德也。以有司之吝。配之其間。而不敢辭。夫四者之失不同。而其失人

心則均也。或曰。如孔子之言則有司之道。固不得不吝歟。曰。非有司之道也。後世之稱良有司者。其道如是云爾。

古之爲國家者。寧亡一時之功。而不忍基萬世之禍。寧棄其身於無用。而不敢以匪道進。夫豈獨潔其身。而恝然於國家之敗哉。誠有所懼於大也。魏相。漢之賢輔也。爲御史大夫。謀去霍氏權。奏封事。輒因平恩侯許伯以進相。旣爲公卿矣。而乃因戚里。以關其機密。曾謂賢者而爲是乎。或曰。當是時。霍氏之權方盛。擧朝廷。皆其與也。君不密則失臣。臣不密則失身。一失其身。禍將及於社禝。尙可斤斤於小節爲哉。曰。古之人有寧亡其國家。而不忍壞天下之大防者。誠愍其禍之無窮也。况聦明之主。厲精於上。貞藎之佐。協謀於下。廢置威福。動繇天子。何區區霍氏之足慮哉。夫呂霍上官之禍。足以戒矣。而相與宣帝。皆不悟。一轉而史高譖蕭望之矣。再轉而五侯並封。三轉而王莽與丁傅互相進退。卒之移漢祚者。果何人哉。一時之功。固不足以救萬世之禍。况其功與禍。不旋踵而相隨哉。漢世令主稱文，宣。然宣帝之後。漢亦隨以衰矣。文帝知竇廣國之賢。而終不以爲相。嗚呼。文帝眞

聖矣哉。

藥戒

有中暑而病者。上欬而下泄。其陽脉浮而散。其陰脉濡而弱。診之者曰。是名陰虛。不治。且殺人。怵而聽之。滋其血則膈泥。淸其火則胃寒。食完于器。纍然而日羸。改而溫之。熇熇若燎炭于胸。三易醫而病益深。迺曰死。亦命也。終不爲藥悞。謝醫却藥。閱月而如故。旣起。見余而嘆曰。吾今而後。知醫藥之可以殺人也。自今以往。有問醫而服藥者。有如日。余笑曰。子特値夫病之小者耳。苟有大病。安能以不藥瘳也。且子過矣。天下未嘗無中醫也。子不能求。徒與下醫者謀。而咎醫藥之殺人。然則神農軒轅。豈將毒天下以殺哉。客曰。苟如是。子不戒藥歟。曰。惡可以不戒哉。顧戒在擇醫。不在於服藥也。醫得其人。則巴硇梁炙也。醫不得其人。則蔘朮鴆毒也。雖然。余嘗有大戒焉。憂病而豫防。不病而調補。斯二藥者。不遇兪扁。余終不敢服也。客啞然笑曰。甚矣。子惑也。不畏其難。而覆畏其易。不慮其危。而覆慮其安。焦頭爛額於燎原。孰若撲之於熒熒之易也。衝戈鋋。冒矢石。决死於一戰。孰若保民於昇平之安也。誠如子言。是元聖。無桑土之詩。而大

易。無旣濟之象也。聖人豈眞欺我歟。余曰。否否。子所謂覩其一。不聞其二者也。子以爲見微於毫末。與察形於邱山。孰難。先事而籌。與當事而揆。孰易。覩冰而知寒。望火而知熱者。中人之所能也。感栗烈於履霜。悟滂沱於離畢。非上知不能。世固未嘗無中醫。而上醫者不恒遇。余之所戒。豈徒然哉。且不務眞知。而圖救於未然。則救之所爲。固禍之所起也。且子不見夫往日定州之役乎。方略。非盡得也。將士。非盡知且勇也。甲兵器械。非盡犀利也。宿師五月。猶得以成功而歸者。攻其所當攻也。嚮使一二歲之前。有欲防之而不能眞知者。疑似之人。盡以爲戮。旁近之地。無不設備。聚衆以勞民。朘財而儲餉。亂形未見而人心先搖。一朝有風塵之警。其有不謋然土崩者乎。而又安得有今日之捷也。客曰。子言則辯矣。若是則古聖人慮遠備豫之道。皆可廢歟。樹之德敎。以善其俗。寬其徭賦。以綏其生。擇之賢守。以勤牧馭。任之良將。以詰戎備。若是者又何爲不可哉。余曰。是則非醫藥之謂也。譬之於身。愼其食飮。調其起居。節其嗜慾。以攝養其生者也。豈醫藥之謂哉。古之人。固有未病而爲之藥者矣。司馬攸。欲去劉淵。張九齡。欲誅祿山。郭欽。倡徙

戎之議。賈誼。建分國之謀。是得其醫而不能用者也。秦始皇得錄圖而築長城。秦之亡。長城趣之也。宋明帝。用蕭道成。而剪除其宗室。唐太宗。畜武氏於宮。而誅李君羡。夫以太宗之明。而徒殺無辜以滋禍。未然之防。豈易言哉。若夫平居調補之藥。固世醫所謂純王之道。百全而無弊者也。雖然。凡有所補。必有所偏。氣盛則血衰。水旺則火弱。補之而不得其平。未有不反害者也。隋煬帝窖洛口。以廣蓄儲。不知其民之匱于下也。唐德宗撤禁兵。以圖河北。不悟京師之空虛也。信乎古人之言曰。天下本無事。庸人擾之耳。七尺之軀。所恃者臟腑榮衛。幸而無大病。豈堪爲庸醫之所擾哉。且當病而投藥者。其功害立見。功害立見。則取舍易决。未病而調補者。藥雖不中。而未嘗有近害。人見其無害也。而服之不已。孰知其積久禍深。一朝驟發而不可以復救也。貴富之人。奉養素備。平居無疾。以葠茸爲粥飯。未耋而奄奄者十八九。甚者無故而暴傷其命。終不悟其咎之繇於藥餌。而其害之伏於數十年以前也。豈不哀哉。客曰。若子之意。則如之何而可也。曰。善養生者。以淸心爲本。不得已而服藥。則愼無以庸醫參之而已矣。善治國者。以息民爲務。

不得已而有事。則愼無以小人參之而已矣。

選　皇明文小識

三代，西漢之文。至六朝而漓。振于唐。再振于北宋。然視古已漸降其下者。又無譏矣。然則曷爲選明文。於戱。古之文。非皆善也。惟善者而後。能至今傳。近代之文。非皆不善也。善者與不善者。雜然交糅而莫之擇。則善者固少。不善者固多。善者因爲不善者所掩而不能自表見。由北宋以上之文。今人之所習。固皆其善者也。由南宋以迄于元。今人之習其文者又鮮。惟皇明文盛。爲今人所習。然其所習。恒多于其不善者。而寡于其善者。其靡也。旣以鉤棘侏離纖詭之辭。病一世矣。而懲其弊者。又擧二百七十年之宏儒鉅公。而並棄之。玆明文所以不可無選也。嗚呼。　皇明之文。固不若三代，西漢，唐，宋之盛也。而其作者之衆。則或過之無不及焉。今頗差次爲五集。凡爲人若干。爲文若干。選三月而略備。以書籍之。未悉覯也。繕寫之無其具也。姑第列其目。以余之不餙于辭。不可以弁古人也。姑識其大意如右。以畀吾弟憲仲序焉。

選甲集小識

今之爲文辭者。大卛多尙明文矣。其甚者。往往棄韓，

柳，歐，蘓不道。而其詆訶之者。又卛曰明安得有文。是二者。皆未知明文也。豈惟不知明文哉。固未嘗知何者爲明文也。夫李觀，樊宗師，劉蛻，劉煇，宋祁之文。固皆唐宋也。今有學李觀，樊宗師，劉蛻，劉煇，宋祁之文而曰。吾學唐，宋文。又有人從而詆之曰。唐，宋之文不可學。是尙爲知唐，宋文也哉。今之尙明文者。吾無論已嚮有適中州者。至遼瀋之陲。入其三家店。炊蜀黍買醬而食之曰。中國無飮膳。今之詆訶明文者。亦奚以異是哉。余自宋景濂以下得十人。以其傑然爲一時甲也。故曰甲集。其取宋景濂，唐應德，歸煕甫。皆古人之餘論也。其以劉伯溫。配景濂而上之。而尊方希直，王伯安於歸唐之右。余竊有取焉爾。若解大紳之輕俊。楊士奇，李賓之之平衍。王道思之支蔓。於余心。有未慊焉。雖然。推其所長。亦可以爲一時之甲矣。遂総爲甲集十卷。

選乙集小識

自我　高皇帝埽除夷狄。而天下之法度風俗。出于一。繇是以迄于弘治正德之間。天下號爲昇平。而醇樸未離。淫巧不興。一時之士。有不能文。文必皆雍容和雅。紆餘坦易。而無艱險輕佻之語。促殺惉懘之音。

豈惟文哉。亦可以觀時運矣。夫朝廷之上。循守法度。士大夫無奇策異論。閭里之間。力本業。奉政敎。恂恂不敢爲邪。而無瓌偉卓絶之行可以聳動人者。此亦可謂治世矣。於是焉厭其平常無奇。欲有以振之。而所任者。非伊周之佐。所行者。非先王之法也。則天下之民。始不勝其多故矣。余觀明中葉文章之變。有似乎是者。自弘治正德以前。皆編爲乙集三卷。

選丙集小識

自北地濟南兩李氏者作。而文之變。不可勝言矣。然其一二能者之才之力。亦足以馳騁。自喜于一時。雖不能追配古作者。亦豈遽出李觀，樊宗師，劉蛻諸人下哉。李觀，樊宗師，劉蛻之文。不能以易一世。而斯一二人者。顧巍然爲數百年宗師。此又所以蒙詬無窮也。今爲之擇其未離者若干篇存之。若夫一時豪傑之士。毅然自樹。不受變於俗者。又不可不亟爲表章也。合以爲丙集三卷。

選丁集小識

李夢陽，王世貞之文。非古也。然猶有未離者存。轉而彌降。有大雅君子所難言者矣。其或有一言之幾乎善者。亦不忍盡棄也。詩云。采葑采菲。無以下體。君子

曰。與人之廣也。取人之周也。於是乎有丁集。而嘉靖以後文士之不能以一家名者。咸附焉。其人是也。其文非也。則不敢取。其人非也。其文是也。則或取焉。選文也。非選人也。然或進之。或抑之于丙丁之間者有之矣。則勸戒亦昭矣。丁集凡二卷。

選戊集小識

嗚呼悲夫。自永曆以後。天下不復有明矣。而草茅孤覊之士。循餘髮抱故衣。悲歌而血泣者。不可以一二數。吾不忍使其胥而係之于夷狄也。然而欲進之。則天下已不復有明矣。於是乎別爲戊集二卷。嗚呼。讀是書而至于丁戊二集者。亦可以慨然于亡國之故矣。