KR9c0614

與李月汀(瑋煜)

月汀足下。間因家仲。獲聞緖論。屢荷注存。感結中心。卽於使回。又拜嘉貺。顧此菲薄。何以致此。且惶且愧。殆無以承當也。臧玉林先生文字。是夙所企仰。何幸快讀也。頃惠扇詩。以博綜馬鄭一語爲未允。盛論非爲無據。康成大儒。寔出於馬之門。其傳授淵源不可沒。今馬說存者。雖零瑣。皆有家法。恐不得以人廢言也。如小戴其人不足言。其所錄之禮則終不可廢也。爲今之計。存古爲第一急務。今所云馬鄭。特擧其大槩也。若又止此二家而已。烏在其博綜也。雖如惠氏之易漢學，張𦤎文易虞氏義等書。不能無一二可議。所貴在存古也。近日以來。名儒輩出。古學昌明。二千年來墜緖。可復整理。然家有一說。人是一義。門門戶戶。是是非非。又無如近日之甚。向見尊書之與家仲者。有云段茂堂，劉端臨之經術。在覃溪之上。段氏之說文注，漢讀考等書。劉氏之寥寥數篇之旣刻者。不佞亦甞一讀過矣。不佞於兩先生之書。亦所欽誦也。今擧一隅仰復者。段氏說文注苟字注云或欲易禮經之苟敬爲苟則繆矣。以苟敬之苟爲苟者。抑或指覃溪說耶。覃溪此說。亦非確爲古義如此也。苟且之敬。恐不可通。以苟字當之。其義尙可据。較之苟且之苟。猶爲近之。且敬字是從苟字而生其義。較苟且之苟。尤爲有据。其云繆矣者。恐未必然。段氏於孟子勿正心之正心二字。爲忘字訛。左氏人盡夫之夫字。爲天字之訛。此兩條亦何以異於覃溪苟字之辨。苟字爲繆。忘與天字

不繆者。亦有何据歟。其不通者强欲通之一也。一繆一不繆。實未敢解也。劉氏論語告朔之餼羊。哀而不傷等說。爲覃溪所辨正。其說甚長。今不可以備擧此斷以覃爲當。今此數條說之長於人者。非讀覃溪經術。又在二人之上也。大抵覃溪老人所著群經坿記。門路甚正。持說甚平。無嗜異炫博支離穿鑿之。無半解一知東西顚倒之習。至於撤瑟之辰。猶筆削不休。一字必致愼。一言必求是。積至七十四卷。八十年精篤。盡在於是。其書尙未行矣。未敢知先生已有所融貫於是書。第次其甲乙耶。如不佞所見覃記。只五六種而已。槩見之。與段劉諸公門路稍異。於段劉諸公無甚許。如惠戴諸公之說。則駁正尤多。若從段劉諸公見聞習熟者言之。宜其有瞠乎爾也。此寔平心舒究。以俟千秋之定評。不可以今日是非。第其上下也。不佞於覃溪。習熟者也。寔不敢盡爲曲循影從。頗有異同其大異而不敢苟同者。爲書之今古文。且如凌仲子之禮釋例。覃翁之所不許。不佞寔喜讀之。惠戴之書。亦頗好看。今日若使主覃說者論之。必以覃翁經術。第置於惠戴諸公之上。不佞寔不敢妄爲輕評。亦不敢私於覃翁也。今因先生之說。不自覺妄發如此也。無論如彼如此。今日急務。只是存古爲上。覃翁亦存古之學也。段劉亦存古之學也。覃翁存古而不泥於古。段劉存古而泥於古。覃翁之不泥於古者。亦有可議處。段劉之泥於古者。亦有可議處。後輩之折衷。亦在於是。恐不必衡量之以鐵論。今如人蔘爲上品。丹砂爲下品。恐不必也。願更裁擇焉。唐以前說經之書。今通行十三經之外。不能數種。余蕭客之解鉤沈甚好。但不能無憾於頗有去取也。如孔氏所輯鄭氏全書。當爲善本矣。覃翁甞屬不佞以魯禮禘祫志，儀禮今古文考二書。閒頗蒐集儀禮今古文考。已成面目。姑未完藁此可以自附於存古之一段耶。魯禮禘祫志。想於孔氏書中已有成本。未知何居。王伯申父於今日古之學。最

爲鴻博。不佞之所推服。與覃溪，阮芸臺等。以石臞全書尙未盡見爲憾。向者孟慈所寄。非經說也。十四種全書。雖未盡得。若先從其經說一讀。庶酬夙願也。伯申經義述聞。已爲讀過。無庸再煩也。馬文泉先生。不佞之亦所耳之久矣。今何幸鍼芥相引也。畧以金石數種。轉致鄙悃。如有所著經說。冀有以示之也。不佞於近諸名宿經說。如饑渴之於飮食。願先生曲體此耿耿之誠。無論不佞之聞與未聞知與未知。隨有(缺)示。千萬千萬。在諸公爲(二字缺)海外。在海外發蒙之喜。與聞之榮。又不可量也。淸山是功令中人。始未甞下工於經術。其言皆沒裁量。雖宋以後門戶。便不足言。雖如不佞之最下劣者。未甞以此等說來售也。不料於中朝諸公。抗厲不下如是也。惟願諸公之恕之而已。又無庸斤斤置卞不已也。所謂論漢學等文。不解東西。顚倒昌披。幸亦更加備陳開導。此人頗慧。特見聞未廣。庶可開悟。

與白坡

白坡老師禪安。旣與之放言不諱。寧有反之之理。前後紙楞墨角。曾無一毫近似於藏怒底意。來諭之忽此斤斤。是師自作藤葛。不覺噴筍滿案也。師年將八十。又是今日禪門宗匠。平昔未甞遇善知識。又未甞見明眼人。機鋒誰爲之撥轉。頂門仍以之湮塞。沉沉鬼窟。過了許多歲月。忽撞差放言人大獅吼。宜其瞠乎爾也。吾雖菲淺。豈不容老頭陀一人。至於並及其先狀也。師於一俗諦文字。尙不得深究。何以透到甚深之彿旨也。卽此而師之敗闕無餘。尤豈不噴筍滿案也。今此十五條例。前一說似有可解。後一說還復瞢憧首尾千百言。全無一句心得而從腑肺中流出來者。依舊是掇駁襍無倫脊之成語。胡亂說去。往時與一山中老古錐論禪。亦作如此語。陳墨冷飯。如印一板。此是緇門之謄傳故紙。牢不可破者歟。如云佛說無非話頭活句。法華華嚴是敎迹死句。二

經揭非佛說耶。疏抄私記。亦是妙有。而法華華嚴。皆不得爲禪門上乘。其所云疏抄私記別是一書。自修多藏中新譯來。與此二經判是兩件物。又復超過二經文字者歟。經非上乘。疏抄還是妙有。未之聞也。且其開口則大機大用。發心則殺人活人。本地風光。大機大用。用之那處。淸平世界。殺人活人。亦將何爲。大機大用之分屬兩人。已足可笑。殺人活人之一時當機語。豈又可襲套作平生伎倆也。眞空妙有之分作兩門。有若並立雙起。何一心之反復多心。是誤讀起信來者。叢林中襍說漫談如此鶻突。其來已久。又何以專咎於師也。擧拈華消息。惟迦葉知之。阿難亦不知。誰爲之歷歷說去。如是的的明明。言語路斷處。文字歷然可證。遂謂之妙有門也。生滅門也。隨緣也菩提也。觀照般若也。活人劍也。襍貨鋪也。妙有，生滅，隨緣，菩提，觀照，般若等語。於佛說無經無之。八萬眷屬。無不聞之。無不信受。又何庸擧拈花示衆。衆皆不知。迦葉猲(一作獨)知之耶。拈華消息。若果在是。又烏在於不立文字耶。黃面老子尙不得以形之言語文字。而師乃茶飯說去。文字是一禪。不立文字是一禪歟。一禪而或立文字。或不立文字歟。此皆說不去處也。此亦非師一人乃然。後來禪家擧多如此。如師者乃又掇拾作口頭禪。湊砌不已。穿鑿不已。寧不可悶乎。達摩西來。以震朝文字。爲翻譯所訛。筆受所訛。潤色所訛。一切掃除。以心傳心。是不得已也。尙以楞伽經。付與二祖。相傳至五祖。以楞迦文字艱晦。易之以般若經。以其簡直平易。人皆樂從。然艱易之間。與達摩本旨。煞有異焉。人無有更加點拎。遂至今日。楞伽遂廢。般若大行。六朝以來。解之者最多。或失之淺。或失之深。或失之簡。或失之繁。如三十二分。令人可笑。是人妄托照明者。直削之可也。天親二十七疑，无差十八住。尙不必存。亦未知果出二大士手也。六祖說。是六祖親筆耶。本不識字。何以往得來耶。口訣二字。卽其破綻處。此亦妄托也。師未

免虛瀉一遭額汗也。涵虛說。以來喩尤不可存也。般若經安得有如來禪祖師禪也。且旣謂之空宗。而以來喩言之。謂之性宗可也。謂之祖師宗可也。每欲爲祖師禪別立文字。亦可異也。前後橫决。全般差落。又無有如此說者。是妄說也。是杜撰也。如向來師所說生飯三分。初不得見大敎王經。一句一文。妄作妄解。今又欲於般若經。附疣懸贅耶。涵虛輩亦不免此病。况漸降漸末如師者乎。話頭往時。亦縷縷說之。終不廻悟。又此荒襍說來。雖大方無以轉幹也。話頭雖以趙州話爲話頭。而趙州何甞敎人話頭耶。不特趙州也。達摩敎二祖以話頭耶。三祖四祖亦以話頭中來耶。五祖之傳衣六祖也。亦未甞及話頭。南岳馬祖五丈黃蘗。俱未聞以話頭矣。話頭自趙宋以後漸行。今乃云佛語無非話頭。以義理說破則爲敎義。以沒義理打破則爲話頭。趙宋以後事佛。何以預爲挪移逆取。或以義理說破。或以沒義理打破也。佛說不出於藏經矣。藏經中八萬。無非有義理人人可解。未知何經爲沒義理之經乎。今以話頭爲佛語佛意。則三處傳心之時。何無一句話頭耶。今以敎迹爲死句。自救不了。則以自救不了者。何乃廣之爲八萬大藏唐喪唾津耶。話頭敎。卽像季以來末法之最是剛狠自用者也。話頭敎人以後。更未聞如南岳，馬祖者出。或有一二悟得。便無甚奇特。且十百之一耳。外是虛拋浪擲。如今日嶺南之七佛禪室。此豈非誤人。而大慧安得不爲禍首也。大慧門下。從話頭悟入。爲幾人歟。無過於張子韶者。誘取子韶。壓良爲賤其敎子韶。卽一陰謀秘計。至有人譬之於呂不韋。師所頂戴者。卽如是已矣。宗風之門門戶戶。互相分裂。互相荊棘。師但知大慧。不知大慧之法兄法一。但知淸虛。不知淸虛之法兄弘正。此皆過慧虛一等者也。中古辨破外道之袾宏。近世面斥班禪(西天活佛)之達天。又如肉身不懷之德淸。舍利如雨之性空諸大德。又何啻逍震默，喚惺，雪坡輩也。師之聲

聞。必不能及此。今所稱述。不過偏方一門戶小見腐雛嚇鳳也。禪敎軆式云者。禪何以體式耶。旣立文字。又添一體式。何不禪煩之如是也。無非掇捨陳腐。了無身心上體究。利嘴說過。亦不擇言而發耳。頃者勸讀安般守意者。豈不知般若法華也。特師根器識解由此而入。然後可得門路。非以安般守意。立此方敎體。人人皆然也。壁如法華中化城。壁喩之各說之也。寔有悲閔於師。而寔非低侮於師也。師之門下小闍黎常不輕。况於師乎。師終不了此義。反以爲士夫慢。何不平心細究也。士夫慢尙不可。况山僧慢乎。爲今之計。一切掃除從前葛藤。亟就師身上回光反照。先去嗔癡二毒。次取四分五分律羯磨毗尼等法。一以勘驗。庶或有現前光明。師今老矣。然吾聖人之言曰。朝聞道夕死可矣。師家亦有放下屠刀立地成佛者。師之前路。尙未可量。至於格外向上一竅。又非文字語言所可喩破。試再思之。又重思之。

個中之說。尤無着落。若論個中。烏在於艸木昆蟲有情無情耶。至於畜生餓鬼。何以個中論也。草木昆蟲有情。無情探得其消息。且將何爲耶。

與白坡[二]

今日之事。惟當直截說去。不要委曲宛轉。雖有所觸忤。毋以嗔恚相激。幸甚。來示所云三處傳心五宗分派。亦豈非向所云古人成語攛掇者耶。此皆紙上空言。决非師心內所得。此所謂口頭禪。不料師之亦復如是藤葛不已也。何以知非師心內所得也。前此畧與諸禪伯論禪。無不以是爲說。便作今日叢林中一段門面語。此所以近來叢林一敗塗地。法幢無地可竪。慧燈無處可續。寧不可歎。殺活機用。何與於師之本來面目。而其將救死不瞻。今欲以殺活施之何處也。且以來示觀之。三處傳心。無非刀劒上事。黃面老子四十九年說法。畢竟歸趣不過刀劒而

已。以具足相。尙不可以見如來。今以刀劒相。謂之如來。未知如來其首肯耶。殺人刀活人劒。各有所得。則師所傳得者。是殺人者耶。是活人者耶。殺活並用。旣無所傳。又何以知其爲殺活並用耶。令人不覺呵呵。此皆像季來。不解禪旨。只就古人成語。順口說去。自不覺其轉轉迷悟。話頭敎人。亦復一樣是盲喝瞎棒。話頭以前。悟徹者多。而話頭以後。悟徹者少何耶。話頭以前之諸佛諸祖。不由話頭。是不知立脚處。亦可以悟徹耶。如來見明星悟道。今人夜夜見星。曾無一人悟道者。又何也。設有一人因話頭悟道。他人又何以因話頭悟道耶。此所以隨其根性。敎各有等。不可以話頭一以冒之也。若以話頭一以冒之。蠢動含靈。皆有佛性何以敎狗子話頭。頭使之勇脫惡道耶。此是大慧敎話頭差欠處也。今日之話頭敎人者。亦有自悟而悟人耶。無自悟而只用古人成語。無論其悟與不悟。而因以爲敎人方便。又從以殺人耶。有一語相證者。金剛經但應如所敎。住川老頌云可知禮也。又拈頌臨濟卷僧便喝。珪庵云可知禮也。僧便喝。又何以云可知禮也耶。且有一語相證者。師於造像經生飯三分解。解以鳶魚飛躍云。生飯三分。與鳶魚飛躍。何以襯合耶。若得此兩段明解。可以證師之殺活機用。幸有以詳敎之。喘義似若披宣無餘。終有未㖮(一作喩)處。明眼人前。果有三尺暗者是耶。至於儒門讀書之法。謂之習句讀者。寧有如此讀書法。三家村裏冬烘先生。亦不如是。未知空門以華嚴首。楞爲習句讀之具耶。重爲之噴筍。諭有宗釋。有宗經而造論者。有釋經而造論者。起信是宗楞嚴而造論者也。豈非楞嚴論例。元無無依而造論者。起信之爲論。雖是了義。何以無依而造論。師但知釋論之爲釋經。而不知宗論之爲宗經。如是爲言耶。豈師不知。似未檢耳。爲今日之計。先去三處傳心間架之圖。勿輕拈話頭。勿好作拈頌師。低頭讀安般守意經。庶或有一線明在前耳。

與白坡[三]

來意並悉。師乃自處以六十年大講師。而彼是俗人也。彼俗人有何知見。設有一得之愚。終不虛心軆究。不欲相下。以至如可知禮生飯三分等解。乃以敎家禪家。漫漊於千萬不當底義諦。自不覺其日墮於魔經鬼窟中。所可瞿然者。此之苦口弊舌。適足以長師之嗔恚障耳。如無非話頭一語。是近日往復中稍見眉目者。此爲禪敎合融之旨也。有是透悟。自當隨處觸撥。迎刃而解。今乃不然。橫說竪說。都沒着落。若諸佛諸祖一言一句。無非話頭。則方等般若華嚴法華。以至小乘之阿含諸經。何處非話頭也。但從千七百則爲話頭者。已是可笑。而敎人方便。不出於無字等數三語。又分敎分禪。禪而又分許多門戶。禪旨若又如是葛藤。誰云是直截於向上法門耶。如龜谷說話一書。山家奉以爲金科玉條。而蕪雜無如此書。從如此等書。覔得禪旨。宜其爲塗胡鶻突。雖如傳燈錄拈頌。同一蕪雜。全無公眼揀取者。又何責備於說話耶。此所以勿輕拈話頭。勿好作拈頌師者。政爲今日山家頂門一針。終不軆究。此苦心惟以牽强角勝爲能事欲摧折俗人計俗人亦豈無一隻正法眼也師之所盛氣張皇者。若於俗人所不知之外。別有一段格外奧旨矣。及其究竟。不過是以心傳心之心字而已。其下手處。亦不過如猫捕鼠。如鷄抱卵而已。師以胎息經。爲下學小乘。而猫鷄之喩。卽胎息之初學工夫也。師欲避影而影愈不離於身矣。大槩禪敎二門。俱不出於一心字。敎門寬緩。禪門急韯。佛法之東入中國。未及千年。敎門已多藤葛。達摩西來。不得不一掃以空之。不立文字。直指本心。此亦八萬四千方便中。隨時方便之一方便。壁之於醫方。如大承氣湯。當是時也。如馬嶽馬祖諸人。無不氣呑巨海。力排須彌。足可以抵得大承氣一劑。自宋以後。人之根基。漸不如前。近則氣已衰竭。眞元大下。去達摩已又千有餘年。不

得不有大醫王隨時救人之更有一方便。便然後又可以續令。若以大承氣。一以試之於元氣大脫之後。無不立死者。今日山家不知此個道理。只以盲喝瞎棒。到頭殺人。寧非大可悲憫。必有一明眼人。一掃此話頭而空之。幢可以復起。慧燈可以再燃。若平生心細究。必有印契耳。

與草衣

一宿山中。若可以超諸有入三昧。第夢中妄說。多爲師輩見恠。能無山嘲林誚否。卽枉梵椷。可續未了之緣。且欣且頌。海師一味淸旺。結成情根。不可斷除也。俗人塵事。依舊相仍。無足爲累於梵聽也。珠串玆以奉呈。而原爲四十二顆。以應四十二章之數。二則見壞。可恨奈何。

與草衣[二]

日月滔滔。世間又過一春秋。宜師輩之欲永脫輪刦。處不轉之地。然以居易俟命存順沒寧者觀之。師輩之所欲爲者。寧不勞勞而反復多事耶。委存失奉。殊覺悵惘。續枉禪緘。字字慧珠。燭照一室。大非皮相言語半日偸閒之比。以欣以頌。海老師亦無恙否。每飯不可忘。此老則必忘之久矣。以無我無人四大隸字寄送。幸爲我轉致何如。旣無矣。忘亦無着。是所以無忘也。以是叩證。聊傳老師一粲無妨。運百福三大字。師自收之。自運而運人。是切禱。十瓣香幷呈。以備淸供。立伻艱草。

與草衣[三]

書來。雙披雙慰。况歸後初信。安得不欣釋。第草師書意。祛此塵囂。占彼淨界。頗有得得自在底色喜眉夬。固可賀也。但此江上種種淨通。令人固可厭。然草師腹中。亦具一種物。雖阿僧刦。草師在時。銷不得此一種物未知江上腹中。同歟異歟。若其異也。金剛神似不遠避於南山律師。若其同也。寧復江上獨穢。腹中自香。不念腹中。只責江上。殊未覺其可也。無住三案之示甚善。便不難知。如朝聞道一案。譬如師輩。只是如是

我聞之聞而已。若聞我聖人之道。雖夕死可矣。道者卽聖人之道。若非聖人之道。非道也。無隱一案。聖人之道。布在方册。如日中天。何甞有私於儒而隱於禪也。至如獨樹花發之句。是不過詞人寫景語。何關於聖人大道也。苟欲引觸聖人之道。卽如是分明耳。未知謂何。當謂我好辯而不得不辯也。萬象主一案。當句內不說去。是何足擬議於大道耶。其云物也象也。有似乎吾道中語。而吾道中本無此等句語。若以爲禪家秘妙也。則物與象本不必拈來。是半上落下。迷東碍西。不覺噴筍滿案。師輩只知其出於古禪德。而謂此語之必續命傳髓之妙諦也。不以參究轉轉膠葛。爲其纏繞。自入於黑暗鬼窟。欲望人㘞地一聲。有是理乎。師若於此。豁然悟徹此是㘞地光景。須自討於㘞地家計之不暇。何以及人爲也。皆精進門中種種事業。一步進一步處。吾雖遠在千里之外。耳根無礙。爲俟夫兩師㘞地。一聲順叩。梵佳雙修。具椷。(右兼答無住禪師。)

與草衣[四]

截然阻久。禪味世趣。較長爭短。未知何居。只是心事白雲而已。無有念及於江上臭塵歟。俗人每不能斷送舊日想。其牽纏可惡。亦不得不如是耳頃託七彿扁書。尙未入量。祖師像本。才擬移摹。摹完當付送。而如大隱躬來取去。則又有他件件好事。試使圖之也。師輩心心念念在西天。竟不知西天之在此。旁求外覓。南鶩北走。良可嘆可咄。二扇寄去。病枕艱草。不式。

與草衣[五]

草衣木食。又經一臘。雌甲亦滿五十。師當有不皺者在。顧此流轉。齒不勝刺。髮未盈梳。今日之日。不如昨日之日亦足浩歎。一別之後。消息兩忘。頭輪山頂。甚於夜摩忉利。非聲聞所可梯接歟。香蒲供養。年後更如何。俗人抱痛窮山。萬念尤灰。惟老親間蒙　恩叙。感戴蹈慶。不知塵刹

何以報答也。雖遁跡世外。戢影林間。山哀浦思。理當同情。不欲一來以効奔赴之義耶。須圖之也。適聞邸便甚妥。畧付數字。亦望寄答於此回也。鐵船無恙耶。無以各幅。輪照亦佳。留不宣。

與草衣[六]

自送甁錫。已經兩臘。而截然無聞。淨土凡界。判若銀漢。理難梯接。至於有書亦無答。俗人自是腸窄。不能無憾於大圓融之地。斷絶世諦。松風水月。必有更增精彩。區區塵寰中引領瞻望。寔不勝牽想遙誦。居士間蒙　恩飭。還處舊第。重理簪紱。感霣靡極。雖須彌爲墨。無以盡此。銕禪諸宿。具吉祥自在否。無以另具。須轉及此欵欵之私。俾回慈觀。並伸前言。以副翹企。爲望爲望。餘歎草不式。乙未臘五夜。居士書時。水仙盛開。淸香泛硏沁紙。

與草衣[七]

禪榻茶烟。又是一年。年去年來之中。能有不去來者在否。其間魚鴻之誤。千里遠塗。亦復無怪。世諦人事。尙有藉是而印照遠心。在師不滿一呵。在我寔不勝其低回惆悵也。卽見來椷。又是拙書以前出也。未知卽收耶。春風漸鬯。禪誦近復何如。獨居無伴否。有勝侶否。世間每易萍散蓬轉。有能住定。不爲此障。亦佳甚也。賤狀依舊揷脚於紅塵中而已。近得安般守意經。是禪藏之所希有。禪家每以盲捧瞎喝。做去黑山鬼窟。不知此無上妙諦。令人悲憫。恨不如與師天機淸妙者。一爲對證。可歎。維摩經。鐵衲遂食言耳。比與師無來往否。漠然無聞。何至此甚。爲我轉致也。姑留不式。

與草衣[八]

已聞甁錫下山。而聲信莫接。意謂浮雲無蒂。東西不定。驀地梵椷。不勝驚喜。第千里間關。行色示憊。何等奉念。山人不忘平生。際此委到。哀感

無已。但此身有拘。末由卽展。回憶江上舊事。令人悒悒不能已。此中奄經常事。俯仰靡極。只欲無生而已。所苦一以沈頓。日萎時銷。亦任之耳。住處當於慧庵始終耶。近寺顧無可去處。且自此接連恐無過是。能無他惱。可得方便耶。一展之期。亦有因緣可得。且在再商耳。金剛之行。誰復遮住。但行前。與此一見亦佳。未知何如。茶品荷此另存。甚覺醒肺。每炒法稍過。精氣有銷沈之意。若更再製。輒戒火候。如何如何。戊戌佛辰。

　許痴畵。果是奇才也。何不携來耶。所見聞不過駱西一法。若使來遊京洛。其進不可量也。南平衙中。無聲信耶。

與草衣[九]

金剛甁錫。夬酬夙債。甚可喜也。師之所到。此身亦到。師之不到。此身亦不到。欲以名相求我。何以見我也。歸心如矢。不可發也。尙以此身不如一金剛耶。雖大熱大寒。不見此身。决不可經歸。第須住定。住定動念則三十棒耳。此來小童。不能勝二斗米。期間須更送一力。以爲運糧也。何以空喫殘惠也。都留不次。卽泐具。

與草衣[十]

昨因季歸。畧聞聲信。卽又獲見梵椷。種種慰浣。第甁鉢栖皇客惱。可悶。至於明日金剛之行。遂不見我而去耶。仲之長川行。亦非明日可以經發者。且暫收拾躁猿。靜俟數日。亦爲休憊之方便也。慧衲殘糧。豈可浪費。亦當裁處放下着。不式。

與草衣[十一]

意謂歸錫遠擧。不料間留鶴林。爲白坡老狡獪所纏繞也。此老亦於說講。爛熟疏鈔。口海𤏐翻。至於禪理。寔未知其淺深也。顧此病情際劇。未與一會。殊可悵。咸生不知是何人歟。帶來其老師書。一再見而已。此等錦心繡口。滔滔盈盈。所經歷已多。不可方物耳。師之禪在金仙。又在頭

輪。外此更無禪耳。何當理裝。此有奉送之微物。雨中無以寄去。待晴再圖亦佳賤恙不增不減。亦一禪耳。腕如石杠。亦得悵皇。不式。

與草衣[十二]

甁錫之如是留淹。而無緣一見。令人最觖陷處。適得中國人隸字一幅。又炷香一封。爲作淨供。玆以奉送。須領此病裏懸懸之苦。嶺行必圖之如何。非南平之可以比擬。具其企望甚切。决不可孤耳。白老亦在鶴林耶。咸則非別人也。好覺一笑。艱草不式。

與草衣[十三]

許生來後。消息遂阻。天寒團蒲。煨芋風味復如何。遠念如海。此中頑恙。一味作苦。但喫三稏如菘菔而已。許生佳生也。畵品日勝。盡祛恭齋習氣。漸入大痴門中。病枕賴以銷破煩惱。恨不使老衲子參證畵三昧也。適因鄭秀奭寄聲。如何可於開春後。能復理甁鉢。以續過境未了之緣耶。不次。戊戌臘日。

與草衣[十三(一作四)]

間從秀奭付椷。今已經年。團蒲爐火。迎新吉祥。遠念方切。卽接禪函。雖臘前出。作年後慰沃第一信息。尤庸開懷。此逢新頑忍。依舊宛轉。無足遠聞。許君迫歲告歸。不能挽住。單寒行色。其能利涉否。多少示意。是世諦也。何用如是區區也。脫落形骸。本無罣碍。屠刀糞擔。俱不必作拖泥帶水耳。腕痛方谻。橫斜無定。不得長皇。惟再圖一筇飄然而已。都留不一一。

與草衣[十四(一作五)]

船頭分別。未知海印發光。亦有如是一境歟。固當以毛呑巨海。芬納須彌。無礙圓融而銷之。師又謂何。入海以後。已近百日。風信不利。世諦上聲聞影響。遂此阻斷。忽此禪椷遠存。凴悉團蒲淨吉。亦足慰開。累狀開

口卽喫。閉眼卽眠。師之活計。亦有外是者耶。以師慈悲。宜其注存。亦無庸過慮耳。許痴之至今不歸。不勝勞勞。春後之期。預爲翹企。且令許痴作一高人過海圖。卽法門一重公案也。臘尾將收。唯冀吉羊如意。不宣。

　二醬具領。多謝。熊耳之入於薑包者。化爲烏有。遠塗魚雁之致訛。有如何耳。

與草衣[十六]

一往來而實無往來。是聲聞第二果。豈大阿羅漢。反作此小椉法門。以凡夫觀之。大海粘天。若使法眼觀之。似無此礙。未知謂何。聞作檀越行云尙有世諦之拖泥帶水歟。不覺靑山呵呵。白雲笑笑。拙書留俟飛錫。影塵莫屬。玆因家伻付去。試挂之禪坐處爲佳。此狀有觀河之皺。而不皺者無增無減耳。許痴或來山中耶。不宣。

與草衣[十七]

得見草衣一書亦幸。安望其越層溟遠來也。自詡以大椉法門。而以此凡眼觀之。寧有大椉之爲墻壁瓦礫所纏。東奔西汩。無以擺際也。且須函就我凡夫。一下金剛。始可進得一果耳。此狀石木而已。茶包果是佳製。有能透到茶三昧耶。書本是窮日月而雖了者也。何以易就。如赤手捕龍。無論幾時。師須入來自取去可耳。不宣。

與草衣[十八]

卽聞不勝鞍馬。致有髀肉損脫之苦。奉念切切。能不大損耶。不聽此言。妄動妄作。安得無妄報也。以鹿皮薄薄片。量其傷處大小裁出。以米飯糊緊粘則爲好。此僧皮何如鹿皮者也。皮粘後卽爲起身還來。至可至可。此狀一味苦熱而已。艱草不宣。

　院長之味。太覺冷淡。師則千里外。不識何緣致此一番驚訝矣。但俗客不嫺山中故事。如是做去。不覺噴筍。許痴日在傍側。多見古畵名

帖。比之前冬。又長幾格。恨未令師參證耳。見有五百佛眞影數十册。師若見之。必大生欲矣。與許癡日日對閱。此樂何極。遠外艶歎不已。

與草衣[十九]

自送師。未得回音。方切憧憧。卽從家隷。獲見手椷。非徒夬慰。到波岸以後。設有些障。便無怕他。第想山中調治已多日。果有勝相旋庸爲念。此狀依昔蕉萃。又添疾祟。苦甚奈何。燈缸玆以奉送。便以鐵嘴補完如何。辛夷花與四石五曲。依領可感。曲可不以空用。俟後便詳示之爲望。臂痛且忙。艱草不宣。

　鏡眼果見効耳。爐則難於遠致。不得付去。殊可歎可歎耳。

與草衣[二十]

原椷已閱月。而李君停行不去。永淳闍黎。怱此遠到。並見師書。甚慰。秋冬之際。一以禪安溸念。此狀如原椷時。無增無減而已。淳之向學底意甚嘉。顧此空空無一物者。何以派及於人耶。不勝捧腹。適因家伻之歸。略付數字。並原椷奉及耳。留續。(那翁。)

　白坡尙在城外。任錫於土窟。結冬聚徒開講云。甚可喜也。間有禪旨往復者。若得如師互相證發。尤可喜。而是豈濁世易得者耶。殊切遠翹。新蓂莞收。

與草衣[二十一]

山中日月。亦與世間回新歟。自有不變者存。又無論於時遷月化也。前臘獲見過時之書。尙以慰瀉。卽問春後。禪履吉利。夙恙夬和。隨處輕安。躁猿不動。無他煩惱。殊可念念此狀口鼻風火。不能降伏。如是熾作。苦海光景。本自是業緣中頭出頭沒。但不爲其纏繞。轉苦爲樂。不如師之小不忍。是近日稍得工煉處。師若有此病。善悅輩何以一刻耐定也呵呵。適因略申。姑不戩。

與草衣[二十二]

前付一緘。未知與此鱗次照到。儵又春中。客子光陰。故自流駛歟。山家日月。亦與世推遷如此歟。更唯禪况吉晏。念念。賤狀一味前苦。只是家伻之來。獲見仲季安報。又得師信。大慰年後企切。白坡老人書自京來。連章累牘數千百言。此復申前說。恨不使師在傍同證也。新蓂付去。留存如何。許痴又此出去。略凴不宣。

　辛夷花。今夏亦爲收乾以惠如何。

與草衣[二十三]

許痴去時寄緘。已印照未。春事爛漫。山中百花盡放。禪喜自在。亦或念到於海上舊遊歟。臂疼漸勝運用。無礙無怨否。賤狀口鼻風火尙苦。亦任之耳。許君所帶去香室扁。果卽取揭耶。適因家伻之歸。使之暫爲歷申。餘姑不宣。(髯那。)

與草衣[二十四]

截然無去來。殊庸遠溯。卽從家伻。見獲梵椷茶包。喜慰。且悉禪安大光明。成就圓好。甚盛盛。扁字之屬之水閫。果極好。今見搨本之轉示。足可以並美大雄矣。口鼻之苦。經年閱歲。又添眼花。四大六塵。無不魔撓。可歎。許痴間或歸來無恙耶。念切。閉眼信手艱草。不宣。(老迦)

與草衣[二十五]

前臘之船阻。春後之病甚。一切聲聞俱泯。頃從金君便。收到鐙宵梵椷。並惠佳紙。欣開如桶脫。卽又徐胥來致禪函。信息甚大。彈指之頃。春已夏矣。想山中綠陰日厚。禪誦淸淨。輕安自在。爲之遙遙耿溯。此狀衰頹比甚。仍成病窠。到底苦業。但家兒遠涉大海而來。稍以慰存。今又送歸。欲尋寶棲。似當一笑相遌也。眼花比添。艱此申覆。縞禪欣衲。無以另具。並照是企。不宣。(那山老人。)

與草衣[二十六]

邇來有書而無答。非以慢也。有書心耳。無答亦心耳。心豈有二哉。眞空妙有之義。於是乎彰露。師之慧觀。應無所住而生其心。盧行者未應獨專其妙也。赤輪碾頂。行往坐臥。無熱惱障歟。此衰相日增。師之驢年。與此無異。異歟同歟。殊可笑也。顚闍梨卽從白老衲來。盛說白之殺活機用。未知三世諸佛歷代祖師。湛然圓妙。盡入於殺活中膠葛滾轉耶。好覺噴筍滿案。二扇伴似。莞存如何。前惠茶餠已喫盡。無厭之求。其望大檀越。都留不宣。丁未流頭。(游桃老人。)

　近聞南天竺觀章宮殿。尙存於補陀洛迦。又毘那城中維摩方丈。歷歷可證。大是奇絶。可以聞之於叢林者耳。如來示跗。見於何經耶。每從傳燈錄說去。是如我俗家人淺聞耳。禪門中似有究訂其原本者。幸詳細考出。示之於新牧使入來便如何。甚企甚企耳。聞欲作嶺行云。不可妄作。堅定草庵中乃佳耳。

與草衣[二十七]

頃付一書。並朱夫子書壽字及憲蓂同椷。不料船風遠漂。書物之未達雖可惜。未及計此。驚甚尙不定。船中之人。竟無解讀觀音經一句者歟。春事日鬯。禪安吉羊。有何好事相聞否。河面能不皺否。此狀頹放益甚。向山中法侶說道。殊愧赤耳。日爲許痴所困。强此病眼病腕。所收屛帖。盈箱溢簏。皆其畵債。而使我代償如此。還覺一笑。餘姑不具。(那叟。)

與草衣[二十八]

梵椷三度。鱗次而至。寂寞之濱。如天花亂墜。在在是喜歡緣。藉悉蒲褐香燈。供養淸淨。隨順自在。以此蟹宕蝸殼熱惱業較對。不止一界以塵凡而已。震師行錄。卽不過殘膏𠟇馥。然寸寸皆香。固不足以此盡震師須彌納芬子。震師亦當肯受。前後記叙甚好。似無更加點定。又當熟看

爛商。再請麈正。二禪殺活等文。固當如是說去。何庸千藤百葛。廓掃近日霧窟茆障。善哉善哉。但殺活之一體一用。稍欠商量。殺活俱是用耳。朴雅五濁惡世。不易有之善根。最其眞實無虛僞者。可貴。於書道亦俱慧性。重之精進。欲得向上一竅。有不可禁當耳。留後期而歸。暫申如此。都留不宣。(那叟。)

　泥洹抄寄。亦領收。此有一大案。今回無以卒之奉及。且在緩圖耳。

與草衣[二十九]

病枕連見禪椷。是一續慧命之神符。灌頂甘露。何以多乎。茶惠夬醒病胃。感切入髓。况際此沈頓之中耶。自欣向熏之各有遠貽。其意良厚。爲我代致欵謝也。熏衲之另贈。朴生之葉茶。恐不下於坡公麤茶芽。香味絶佳。幸更爲我再乞一包如何。當於病間。另以拙書。爲雀環之報。並及此意於熏衲而卽圖之。泡醬儘佳。亦病舌之爽利者。到底銘篆。震師行迹玆以還去。依此行之。亦無妨矣。兩叙無可刪。而原錄中頗或有可商處。今此神精不接。無以一一點正。此非一日之事。稍俟異日更訂亦佳。依此行之亦佳。禪門文字有涉怪。而人之見之者。亦活看來耳。盛藁少待神淸細閱。此不詳復。要之非白老魔見所可拈來也。賤恙今已五十日。如止水之不進。日試大兩重蔘。已爲五六斤之多。至今支拄而來者。亦其力耶。艱草橫竪。不宣。

與草衣[三十]

旣有此行。擬追先事。將歷宿禪房矣。卽接委椷之善衲袖來者。欣誦之至。若有鍼芥之應。緬憶昔年。能無感觸者耶。此獲蒙　恩宥。感隕罔極。不知攸喩。雖明日卽欲上山。夬握說舊計。至於蓮界事。旣有作書一說弊。似不來惱山門矣。此行日昨一帆到小莞島。今又遇順風而來此。殆有神照。無非　王靈所曁耳。都留不更吐。姑縮。

與草衣[三十一]

一切聲聞不及。淨界凡路。如是懸絶歟。抑人之自阻。山河非能阻。以此懸懸於竹籟石淙之間。知師無庸結想於十尺熱塵中。固宜矣。近寒。團蒲暖安。念切。此頹癡如昔。來留江上。未及歸山。到底惱業。但得法苑珠林一百𢎥。好作消遣。恨不使傍證耳。餘凴便畧申。不宣。(勝蓮老人。)

與草衣[三十二]

卽從邑便。得接梵椷。山中江上。亦非他世。一天所覆。並在於鍼芥相引之際矣。何過境之落落也。臘下一寒。可以氷硯氷酒。南陸似無此。又况艸庵中耶。邇况梵祉。團蒲香燈。隨喜輕安。念念。此連在江干。過臘春後。似可重理湖屐矣。六茶可以霑此渴肺。但太畧。又與熏衲。曾有茶約丁寧。不以一搶一旂相及。可歎。須轉致此意。搜其茶篋。以送於春裭。爲好爲好。艱草便忙。不式。(阮叟。)

新茶何以獨喫於石泉松風之間。了不作遠想耶。可以痛棒三十矣。新蓂玆奉寄。第作竹中日月也。縞衣無恙。自欣。向熏亦安好。各有蓂及。分傳。亦及此遠欵也。金世臣許。一曆亦及。

與草衣[三十三]

臘底一書。經歲尙在裏袖間。春風冉冉。已及花朝。流光推遷。法界亦爾歟。木欣泉涓。禪誦不輟。團蒲輕安。念念。賤狀一如木石之頑鈍。尙留江上。今十二。又遭季嫂喪。情理絶悲。不如不見之爲勝。奈何。頃以法苑珠林擧似矣。繼又得宗鏡全部一百卷。是一文字因緣。恨無以與師同證也。且有一事可聞者。雍正年間。大暢宗風。考正歷代祖師語錄。如大慧書。以未契眞宗。無透關眼。槩不置錄。又以五宗分派。爲門戶葛藤。大加揀別。以至自上詔諭天下禪林。奉行流通無二辭。東方一隅。皆不知有此。動輒妄拈狂參。令人可憐可愍。僕之平日於大慧不槪於心者。今可

以得此實證。此眼亦有不誤處耳。千里遙遙。言不盡意。殊爲悒悒。適因去羽。略申不具。(花朝節。勝蓮老人。)

與草衣[三十四]

有書而一不見答。想山中必無忙事。抑不欲交涉世諦。如我之甚切而先以金剛下之耶。第思之。老白首之年。忽作如是可笑。甘做兩截人耶。是果中於禪者耶。吾則不欲見師。亦不欲見師書。唯於茶緣。不忍斷除。不能破壞。又此促茶進不必書。只以兩年積逋並輸。無更遲悞可也。不然。馬祖喝德山棒。尙可承當。此一喝此一棒。雖百千刦。無以避躱耳。都留不式。(老迦。)

與草衣[三十五]

珠林宗鏡新編語錄。不欲一來相證耶。大慧一案。打破無餘蘊。是大快處耳。新茗摘來幾片。留取將與我來耶。欣，熏諸衲處。一一討出。並寄速便。或專送一衲。未爲不可耳。金世臣亦安。念念。節箑寄去。分之留之。世間又是一年。山中日月。亦復回新。老古錐作歲事。如世間之羔花勝耶。忽從轉裭。見書並茶包。爲茶香觸。便覺眼開。書之有無。本不足計也。第齒疼固可悶。獨喫好茶。不與人同。是<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC07488_24.GIF'>中泥佛。亦頗靈驗。施之律耳。可笑。此狀不得喫茶而病。今且茶而愈矣。可笑。便人立促。艱此支眼作數字。春暖日長。亟動筇錫。來讀宗鏡珠林至妙。不宣。(三湖漁叟。)

與草衣[三十六]

僧來得草緘。又得茶包。此中泉味。是冠岳一脉之流出者。未知於頭輪甲乙何如。亦有功德之三四。亟試來茶。泉佳茶佳。是一段喜懽緣。是茶之使而非書之使。茶甚於書耶。且審近日。連住一爐香。有甚勝緣。何不破除藤葛。一筇遠飛。共此茶緣也。且於近日。頗於禪悅。有蔗境之妙。無與共此妙諦。甚思師之一與掀眉。未知以遂此願耶。略有拙書寄副。收

入也。雨前葉揀取幾(缺)耶。何時續寄。鎭此茶饞也。日以企懸。不宣。

　向薰許一紙。幸轉付。

與草衣[三十七]

如此暵熱。虎可伏龍可擾。恐難抵得。未知銀地法界。能得二禪天樂。不如世間熱坑火宅耶。卽問禪履淸足。薰欣諸法侶。亦同安好。遠誦不已也。師連留香室。熏修何居。念念。賤恙間經㬥寫。眞元敓下。世趣之苦。乃如是耶。幸因茗力。得延煖觸。是一四方空之無量福德。秋後繼寄。是無厭之望。薰製亦使隨及爲可。適因轉裭畧及。不能悵皇。姑不宣。(老阮。)

　大雄扁圓嶠書。幸得覽過。是非後輩淺薄者所可能辨。若以圓嶠之所自處者論之。大不如傳聞。未免墮落趙松雪窠臼中。不覺哦然一笑。是豈圓嶠之自待者耶。益知書法之至難而未易下語也。若以禪宗言之。卽一荷澤宗。荷作獅子吼。人輒震懾者何哉。

與草衣[三十八]

同理山屐。借禪榻溪藍。空山一片。無可與語。龕佛向人欲語而不語。是維摩不言一諦耶。性覺一衲。頗有慧性。能作魚山梵唱。與松風澗水聲互答。亦淸淨眷屬。稍可意者。恨不作安楞巖一段工。究竟聞思修入耳。山中事無他可聞。漫及之如此。

與人

昨省病從。暫出江上歸。伏見下書虛存。且驚且惶。第硏几湧瑞。厨丁報喜。仰戴隆貺。拱謝感結。惟以畵壽五百。鹿壽千年。回環頌揚。以申微悃之區區而已。伏未審夜寒。體候更若何。諸節益有勝度。亦復進公如昨日。庸是慕懸。不耿耿之私。石燈是豈可以格式論耶。自雲林大癡來。積墨一法。爲不傳之秘。近日中國之人。亦鮮能爲是。以其費力費筆。積累而成。故如草草應酬。尤無以爲之。畵家最上椉最貴品。無如積墨。甞聞

此義於朱野雲。今見此幅。是有十分吻合處。伏未知另有神解妙悟。六七年間。致此希有之秘諦耶。交手讚歎。况又評語鄭重。窶子獲寶。懸之左右。爲晨夕詹玩。更不恨九華仇池未親見耳。

聖人之心。渾然一理。此義最難理會。非淺學輩所可輕易下說也。當先定理字之爲何義。然後乃可的確。孔孟以來理字云者。惟文理條理義理等數語而已。朱子曰。理無情意計度造作。只是個潔淨空濶底世界。無形迹。他却不會造作。若以此訓看之。聖人之心。以理究證。寧不難言而難曉也。又或有理字之他訓。或曰天曰性。而性天之義。又互相窒礙難曉焉。所以此說之極難理會也。今以在傳注中而妄引輕說可乎。所以三家邨中。講高頭講章之冬烘先生。爲樵童牧竪說都都平丈。無非傳注之朱子說。而彼何以知心性理氣之爲何語也。是以冬烘謂之稗販朱子也。今所妄引。又一稗販朱子也。又與朱子所云此是釋氏論語。非孔氏論語者。不幸近之耳。

曾謂荀卿何如人耶。荀不可易也。不詳於荀而隨聲抹倒。卽不過蘇氏輕薄之習。孔門之說禮說樂。尙有一線不泯者。是誰之力也。戴記纂綴。卽從荀而得之者。此尤好學深思。兢兢愼言處。閱歷久矣。老於此間。又一貢愚。又一妄發耳。

另示書道之陰陽畫是不難知。固有一定之陰陽。而陰中有陽。陽中有陰。如帝珠交攝互映。萬億變相。不可數窮。今此陽畫可以作陰畫。用陰畫亦然。左右旋亦復然矣。何以執定一位。無以通變耶。是膠柱皷瑟。刻舟求劒耳。試更默會之。

昨携屐過訪。足下已過梅里。布帆東飛。悵望不及。屈指歸棹。尙無期日。高閣雨坐。益難爲懷。整理故書。因得足下詩札。諷誦往復。詞旨悱惻。不報足下久矣。足下得無恨乎。然僕與足下。形疎意親。貌遠神近。前在絶

域。尙時時貢夢左右。况今得暫同里閈乎。足下此歸。寄居密親之所。僕不喜詣人。足下所知也。然僕亦有性所樂者。甞以爲黃金易得。難者素友白璧尙碎。何况浮生。故每逢良遊。或値勝侶。覽晝不足。繼之以夜。又遭罹憂患。悟徹生死。妻子田宅。均非掛懷。惟遇一竹一石一花一草。荀有賞心之境。皆存沒世之想。况春社以後。上巳以前。江村水鄕。景尤奇麗。花始破萼。禽皆出巢。天浮淺靑。水作深綠。梨桃萬樹。紅白競放。薺麥百里。靑黃雜鋪。時時獨行。故擾野鵲。往往高詠。多穿白雲。或輒遇知舊。縱眺幽遠。行童携壺。每掛深林。野老布席。偏臨曲陂。摩挲花朝。睥睨寒食。溪魚煮綠。園筍鋤靑。酒白風簾。蔬紅雪徑。當午讀史。凌晨劬經。携朋日昗。語鬼宵半。窮晝夜之觀。極淋漓之致。其樂庶可以忘死乎。頃歸田以來。被服粗陋。惟於滋味。尙不盡忘。然而霜前所膾。人効其方。雨後折巾。世傳爲法。每至村市。兒童隨之。伺其言語。競相傳播。亦不知其何意也。且少耽訓詁。粗識吟咏。來贄之鶩。盈於軒墀。問奇之酒。充於庭棟。訪竹別墅。多留劇談。尋花東隣。咸喜過望。雖灑應對。敎非西河。而切磋磨礱。人或北面。亦何幸哉。亦何幸哉。前之所歉者。生平好遊。域內靈境。十未五六。以爲當待之來世。俟足下歸。尙欲存生平志趣意向。有子弟所不及知者。一一告之足下。庶後世知其本末耳。糓雨旣屆。庭花亂開。歸期若遲。恐値風雨。

北來之後。何處不魂銷情牽。特於左右。尤耿耿不自已。古家之鳳毛。像季之麟角。誰爲之回憐。寂寥問字。尋常携屐。是非甚濫。而亦有神吝鬼猜否。卽奉來椷。字字入肺。邊雲塞月。益復凄悒。第夙愼邇安。有腸肥腦滿之喜。春慶棣吉。天倫樂事。入年團圓。遙遙詹祝。遣閒二篆。筋骨勁健。有壽者相。雖有六氣外淫。恃以無恐。累戚去臘忽患疸。今幸免作金身羅漢。依昔顢干。夜臥懺罪而已。他何足遠煩。眼恙近添輪行。霧障倍劇。

艱借窓影。胡草不成字。且無以拖長。

南北漂轉。凡於世諦邊。一無涉。况杜蟄窮山。其隣之夫。無過而問者。不料慈注之盛。已自在此時有記存。而千里之間。魚誤鴈訛亦無恠。自顧老朽頹殘。不足爲人心肺間去來。何以得之於執事如是也。卽又良書。出自季方袖中。現世之所希有。八行之間。殷摯之至意。溢于紙稜墨尖。循環雒誦。如得寒犀冷珠於火宅中。且謹審老熱老霖涉閏不退。靜中頙禧。文字吉利。隨喜百祐。溪山淸眞。亦有以照發歟。何其盛也。至若中年哀樂之感。如謝公者。尙能陶寫。何足點漫於大人境界哉。服人寃禽木石。去益卒瘏。宜死不死。不知何緣至今支拄一縷耳。尊藁。非倉卒閱過可能會。且玆淺小量。不可妄測。恐付托非人耳。且悚且仄。赬汗透袷。聞季言有北馭之奇。甚覺傾欣。眼花暈眩。艱此不儩狀。

鷄黍近局。已有大好夬活底意。農丈人村夫子。何修而致之。是棠陰福庇耳。旅食亦以隨喜。惠州一盂。如是香膩否。卽又珍存佳果。是內典之頻婆果也。佛供之無上。兼之仙品天然。又譬於君子淡淡臭味。果蓏百物。未有如此具足。又况咸產。域內最勝耶。澤畔之得此果。天與口福歟。至若木蘭墜露。一憔悴無聊耳。假使左徒有知。必著之離騷矣。展函循復。亦覺香味沁透紙間。凉意日甚。更惟令候佐晏淸利。耿祝耿祝。某狀苦無殊勝。癡頑而已。爲申謝畧草。不宣。

霉天久雨。如美人一怒。猝難銷解。眼前佯晴。雖有暫喜。西雲尙駁。熱輪輾空。政思靑松架壑。赤脚層氷。卽承惠牘。並審辰下。令動靖佐護請要。甚慰老懷。累狀。蝸殼裏飮暑飮濕。自憐自憐。汁滴硏池。歎此不宣。

年後塞月弦魄。想新祉鬯茂。卽按心緘。恰符耿禱。第客舘孤逈。情思棖觸。理或然。使左右在蠶頭之下第一家。折脚鐺邊。榾椊火前。作九九銷寒。又是何境。左右之此行此遊。誠不可忽也。年少氣銳。腸肥腦滿。戎衣

袴褶。斜壓赫連之刀。幸託賢主人。足躡沃沮古地。手摹眞興舊碑。山海關塞。照發壯思。風雲兒女。陶寫奇采。可以剔儒酸。能不冠平生。未必無聊侘際如來意也。如累者去年頑鈍。今年顢頇。夜臥懺罪。槁枯蕉萃。便不足恤。每思往昔。與先府逈盦諸人。遊事跌蕩。聽逈盦曲項琵琶。尊家法釀甚釅。先府輒飮我三蕉葉便醉。此已三四十年。雖非流離顚沛之餘。此樂其可得乎。當其時。卽尋常過耳。回憶前塵。不禁悒悒。偶因左右發之。不足爲外人道也。目花。借窓影一申。姑不宣。

嶺上白雲。只可自怡悅。桃源內事不足爲外人道也。余於此卷亦云。愼勿向第二眼看。深秘巾帒。覆醬瓿且不計耳。以桃源深囑。而兪生若效漁舟子。直向武陵官告之。欲稅靡稅之田。又再洩於劇子驥。又大透漏於陶淵明。至於記之文而傳之天下萬世。若如是。安在其付囑之意哉。輕脫無如漁舟子喜事之徒。又無如劉子驥陶淵明。幾乎使桃源狼貝矣但桃源人之五百年隱蹤。雖有神界一朝之彰然。其自秘也深。遂至今屢千百年。再無漁舟子更入者。是可幸耳。然切勿效漁舟子輕脫。切勿效劉子驥陶淵明之喜事也又囑。

大病之餘。千里之程。是旁觀之無不憧憧處。以淺見計量。病邪今已退聽。喜神隨以衛扶。關塞如康莊。風日亦照順。在路無恙。歸家吉利。不必深慮。但調愼必倍加於啓行前後。可得利涉。可以無憂。是另爲繾卷不弛下也。每少愈之戒易忽。躁妄之動莫遏。心猿意馬。謄沸於六窓中。聞已梳已洗。卽大失着。繼此而往者不可諫。來者猶可追。幸須十分持戒。千萬切禱。且欲來別云者。是少年妄也。俄從兪生說過津津。想必領存。更不申申。善加護攝。登程太平。豈眼前一展之喜也。萬望寶嗇。千金千金寶嗇。

聞以尹老所傳錯誤者。允君屢承責敎。大以惶踖云。不覺啞然一笑。噴

箰滿案。尹老之錯傳。而座下之錯認。轉轉笑笑不已。鄙說卽不過偶然筆下戱言。若使此語能擔當。而知警者在於鄕里間。只知切令之曲藝小技。未聞大道者。可以惕然知戒。至若允君。姑未到此境界。使允君雖欲以橫當。是不可得也。傳云知子莫如父。座下知允君之何如。而欲使此語當之耶。若使允君能當此語。是尊門之大慶。鄕里之光華。傳云知子者亦非耶。傳又云莫知其苗之碩。到得苗碩之後。更督允。不可以經庭覽。亦一笑可耳。

對花懷人。卽承惠存。有鍼芥之感。仍審晴隹(一作佳)。體中萬晏。仰至倍慰。弟直日多於家時。所以與兄不値。離索之感。鄙吝之萌。何以銷受。來叩尙書今文。如秩之爲豑。光之爲桄。之治忽之爲七始泳。不可以翠次更僕。然此寔學者所宜博古。又不宜泥古。如薛常州杜撰也。何常親見古文。天寫取如是也。此非愼思關疑之訓。學古又不可不知也。

伏計行部冉冉到黃鳳之際。詹言耿祝。實倍他品。卽伏承下狀。謹審風雪感塗。台體動靖。勞撼萬安。仰惟　王靈攸曁。理當百神護扶。初程如此。前復吉利。庸是額頌。僚下離違之餘。覲省慰滿。何以喩盡。至价見自存。而於僚下。爲上不及下不及。到底岨峿。甚沒趣况。惟苦企於台執之渡浿。練碧月色。又際隹(一作佳)好。明使客懷一暢。江山友朋。可以兼有。寧不甚盛。

關河歲晏。倐爾臘底。驛使梅花。令人翹仰。卽承令下狀。謹審冬暄乖甚。篆餘體用晏衛。仰慰不任。第逼年朱墨。惱慮甚多。墨綬趣况。想亦勞止。回想東臺舊遊。一抹煙雲。牽動情緖。雪泥鴻篆。尙可以留作故人去後。筇痕不磨泐者否。弟間赴京中。塗聞親候欠和回輪。近幸諸節之少晏。而弟行則以當於歲前歸去矣。

伏承續慰。俯叩金石。謹悉。漢碑廿二種。是通行本。便不難攷。如韓勅碑。

有侌有側。最難商量。寔非猝亢仰對者。且須緩圖爲佳。春裝易蠧。最不可爲也。且戚下西遊亦不久。長夏滯雨之時。一一細究。永圖金石之好再妙未知如何溫泉銘。是魏孝文宣武間事。元萇已見於正史者也。魏碑爲金石家希珍。字體奇崛已開歐易信本一派且魏之從山盖見古人之於篆法甚嚴也。拙賦是濂溪文。而向子廓分書太極圖。已有朱夫子手題。無庸置疑。岣嶁碑後人雁作也。金石家不之貴也。或另作一帖。以存面目。切不可混並於玉敦珠彝之間耳。鄙收漢碑。亦不加於貴厨。全未裝完。今無以出之手餘。其割裂處。實非他人可得整理。無緣仰納是悚。迫熏潦艸。

來敎甚好。有此論說。宜其有此辨詰也。自昔辨書今古文者。開卷第一義。輒以是相難。然前人之苦口辨說。不止二三。無庸更事張皇。求之前人之已說者。瞭然如指紋。盖透得此一關。然後始可言書。不能透得此一關。亦惟掩卷束閣。不必下語也。今若只以萬世心學舜禹相傳斷然無疑等語。做得一大套。而冒之曰此必如是云爾。則一懸空說去。曾非耳聞也目見也。又非口口相授也。有何證乎。鄂王之莫須有一案。不幸近之。天下萬世。寧有是否。所以後來言學之大弊原在是。只就高頭講章。胡亂說都都平丈而已。朱先生之疑古文。萬世卓越之見。不啻一說心說性處比倫也。以朱先生之疑之也。故後學尋縷覓跡。轉輾大明於世。是千秋之定論。天下之公說。非一人一時之言。今欲以單詞隻旨。呼邪於閨房之內。卽不知量也。高明豈或出此也。特未及多聞耳。何由一涉於邱厓門中也。放言不諱。極知主臣。

淸山尙書辨。愈往愈奇。不料淸山之慧識通敏。如是轉轉入魔。此朱夫子所云心地不虛。我見太重者。爲其大病根也。心性之四分間架。曾於湖洛是非等文字中。記得一見之。而不記爲何人論矣。其時亦不覺噴

飯。淸山又何以掇拾其唾餘耶。此一欵。切勿下手如何。大有窒礙。不可妄動耳。至如使我做就一文字。此果極難動手。其極難處。君亦似未得透盡而率爾動我矣。前人之說大備。而後人尤難着手且如班書專錄劉歆書其可信乎其可信乎。先從此辨明。然後可以下語。又豈不極難者耶。雖如惠江段孫諸人。其刻核如漢朝老吏而不及於此。孫書又其太寬。惟古今說之並存。不欲發之。以吾力量不及孫百之一。又何以遽論耶。但於胷中。蒸欲生菌而已。若見中國之李兆洛，畢以田諸人。可以一證。而下此猝難就說。惟恐此生猝難了此一案矣。

劉班裁擇。不可不愼子。駿若恪守其家傳經業。尙有可信。父子異說。已是乖常。其僞造嘉禾一篇。又在逸書十六之外。大抵史公但以十數爲言。不以確數爲幾篇。自子政始數其篇目爲十六。而嘉禾又不在十六之內。舜典大禹謨汩作云云。又不知其如何爲說。十六之又明明指爲某某篇者。果出於子政。而雖馬鄭大儒。於此一案。亦未免因循說去。卽仍劉班之舊。而鄭之亡逸云云。亦不盡合。惠段諸人。又於其違異處。攛改而印合之。此等處。尤所愼言闕疑者也。班於經業亦疎。其一遵子政者。其可據而信之耶。班之疎處。又不止於一遵子政而已。三統說。人皆見而知之者。其或引古書而有可據者。又何可全然抹倒也。此所以明眼細心。着意看過。不可泛忽者耳。畢以田有著說。李兆洛未見或有論及處。於今文而頗明核者也。畢說或引載於江氏書中。與秋帆同姓。非其門下。淵源在東原耳。

詩道之漁洋，竹坨。門徑不誤。漁洋純以天行。如天衣無縫。如華嚴樓閣一指彈開。難以模捉。竹坨人力精到。攀緣梯接。雖泰山頂上。可進一步。須以竹垞爲主。參之以漁洋色香聲味。圓全無虧缺。至如牧齋。魄力特大。然終不免天魔外道。其最不可看。專從漁洋竹坨下手爲妙。下此又

有査初白是。兩家後門徑。最不誤者也。由是三家進。以元遺山虞道園。溯洄於東坡，山谷。爲入杜準則。可謂功成願滿。見佛無怍矣。外此旁通諸家。左右逢原。在其心力眼力並到處。如鏡鏡相照。印印相合。不爲魔境所誤也。覃集果難讀。經藝文章。金石書畵。盡打成一團。非淺人所得易解。然細心讀過。線路脉絡。燦然具見。特世人不以用心。外舐沒味。不知諫果之回甘。蔗境之轉佳耳。以鄙見聞。乾隆以來諸名家。項背相連。未有如錢蘀石與覃溪者。蔣鉛山可得相埒。而如袁隨園輩。不足比擬矣。况其下此者乎。不佞曾從覃詩之人人易解者。仿摘句圖例。拈錄近百句。當一爲之奉覽也。

上梁文末句中八千里字。在中國則可。而在我則亦恐不合。八字改以二字。亦恐無妨矣。未知如何。

上梁文。亦令之屬藁耶。不獨今日鞱鈐之不易有。雖詞垣善手。何以加此。設或有未盡合於潘陸徐庾舊格。東人騈體。自壬辰以後。忽變以爲宋元後風氣。遂爲一功令之雄。此近今之所不免。而雖文苑大手筆。擧皆如是矣。大抵我國之壬辰。不知是何等百六大運。而上自　朝家典章。至於閭巷風俗。無不大變。至今未復舊文章。書畵之小道。亦皆從以遷謝。竟未有挽回。如　明宣以上渢渢大雅之風。不可得見。常所歎惜。今因東文。漫及如此耳。此間邑誌中。有運籌軒序大篇文字。是東人四六不多見之。古法尙存耳。或已覽過耶。幸爲我錄出一通。惠之如何。精寫無誤。方可讀耳。

過咸登知樂亭。瞻覩山海崇深字。甚奇壯。昔蓮池朴相。强摘海字爲說。是全不曉隷法耳。不覺啞然大笑。退村二大隷强腕寫呈。非以書爲也。筆畫之間。寓之屈伸之義。庶蒙印可。工拙又不計也。雖尋常小文字。君子之所贈答。朋友之所箴警。皆必有寓戒。古人原無徒作。不然卽不過

一玩物一俗師字匠。何貴焉乎哉。雖博百鵞。便復俗書耳。拙字甚陋。今以後知免耳。拙字橅本。朴君已了工。玆敢幷原本呈獻。又有拙書歲寒一篇。以申夙盟。字體樣不入俗。又恐招得一謫。庶或有匀鑑之不嗔。山靈之不呵。前者之疥壁已多。何妨佛頭之包穢。品泉一紙。亦敢仰邀匀定。以備山中故事。

顔書兩種謹領。顔書評敎亦伏悉。果有末流入浴之弊。誠如來言矣。每不能得其虛婉。先習稜角。轉趨獷猈一路。此實書家之大戒。第其間架結搆。有不能不遠溯鍾索舊法處。歐，虞亦同一規。則恐無他門。伏未知如何耶。至如歐，虞，褚，三家。非徒無弊。舍是恐無以入道。非謂此三家直爲掩宗奪王。鐘王遺蹟今無見存。如近世所行樂毅，黃庭等書。自宋元以後。已無善本。惟歐虞殘碑三數本。尙存眞石。非此無以溯眞覿古。所以不得不俛首就之矣。加我東前輩之太忽於此者。實不可曉矣。

景龍鐘銘。大有北派古式。以其奇體不可少覷。愛玩未忍卽舍。　詩意亦覺有秋氣滿紙。是隨順感現於淸凉界中而然耶。大凡始於世人不道語下工。終於世人平常所道處。並力說得。方能成就圓輪木難珊瑚。可以驚走西域賈胡。所可少者。田師農侶之與共大嚼。且須退一步着眼。世趁面前三尺地。乃佳耳。

覃幀上段不誤。卽其中年六十以前筆。下段非也。作贋者不料海外亦有具一隻老眼耳。伏呵伏呵。此段全不近似。卽使刪去。無使魚目混眞。更妙。

承覓簡筆。不覺噴筍滿案。書道本無二致。今使右軍大令。作靑李來禽黃甘鵞群諸帖。另爲一法。異於蘭亭十三行。兩公非徒無以下手。必呵呵大笑。僕於書無可稱。實不敢作兩手書。幸察之。

頃有仰達矣。適得元祐黨籍碑。玆敢仰煩崇鑒。伏未知曾已閱覽。而係

是希品。順此仰呈。

半草諸幅。又不可强換面目。此亦稍費心力眼力可能。雖露出稜角。自有收放之妙。不可但以赤手捕龍耳。放言不諱。以兄包照之寬諒存。

扁紙太硬。弱毫未遽下墨。未卽奉以周旋。盖筆與紙副。然後可以試之。亦不可强者。

以陳思碑意作此。似大驚駭於近日習樂毅遺敎之眼。若北地未破荒處。又何妨。

來要書體。是初無定則。筆隨腕變。怪奇雜出。是今是古。吾亦不自知。人之笑罵從他。不可解嘲。不怪。亦無以爲書耳。歐書亦未免怪目。與歐同歸。復何恤於人耶。如折釵股圻壁痕。皆怪之至。顔書亦怪。何古之怪。如是多乎哉。但其怪處。如屈子獨醒於擧世皆醉之中。醒醉之分。笑所怪吠所怪者。當有定評。吁是欲飾怪耶。眞可怪也。

敎意謹悉。今若從頭劈說去。則不特其說甚長。且辭多駸駸入於迫切處。不敢張皇爲說。而大抵養父母之服。仿於慈母。慈母之服。自魯昭公始。魯昭公欲喪慈母。有司曰。古之禮。慈母無服。今也君爲之服。是逆古之禮而亂國法也。若終行之。則有司將書之。以遺後世。遂以練冠喪慈母。記稱喪慈母自魯昭公始者此也。古有司之嚴於禮防如是。且養父母云者。必須先定養父母之何如是養父母。然後可以正名。可以制服。今非有所以養之者之何如。而但以爲受恩於養育之地。伸情於齊斬之義。吾未知其先王之所許。而且所以制養父母服之義果如此也。夫服養父母云者。不出於四孤。四孤者。遇兵饑饉。有賣子者。有弃溝瀆者。有生而父母亡。無緦麻親。其死必也者。有俗人以五月生子。妨忌不擧者。凡四種也。此救垂絶之氣。肉必死之骨。可謂仁過天地。恩踰父母。此不得於所生而得之所養。故謂之養父母。而不出於此四孤也。無此四

孤之情。行此四孤之服。是何倫理。是何義理。人倫之際。關係甚大甚重。不可以隨意任情。妄自爲服。蔽天而循私也。古有爲嫂加服期。爲伯父三年者。皆先儒所不許也。嫂與伯父。皆所當養之地。四孤中所云無緦麻親者。亦以緦麻以上之親。皆所當養之地也。是故先儒之言曰。族屬之喪。不可有加。若爲㛐養。便以有恩而加服。則是待兄之恩至薄。大抵無母。不養於嫂。更無處可養。若爲族屬之親。有恩而加等。則待己無恩。可不服乎哉。先儒此論。嚴正明白。可以俟百不惑也。今人所以恩養者。雖有天地罔極之恩。其所以養之者。非出於四孤。又非如古人爲嫂爲伯父之情地。雖欲義起爲服。于何比例。禮術非有比例無所爲。則不佞之惑。所以終未能祛也。至於吊之云云之敎。子游之於彌牟之喪。亦未甞不吊也。吊於何有哉。

禫月從仕。始自吾東之崔錫鼎。而鹵莽之甚無如此。大可笑。切不可爲訓者也。此在喪大記禫而從御。吉祭而復寢。鄭注以從御爲御婦人。此孟獻子所以禫比御而不入之義相串通。盖禫雖從御。而吉祭之後。始得復寢。此節文第次之不可移易紊亂處。而杜預遂以從御爲從政。而不知與孔子所稱孟獻子加於人一等者。便相牴牾。比御不入之比御。若云從政。則其下不入二字。又作何解也。鄭義甚明。而後儒之壞裂如是也。陳澔集說。遂以從御與復寢爲架疊而從杜說。後人遂不推溯本原。如崔者號爲嫺習於禮。反不知自歸於可笑之科也。如禫月內行吉祭。則或以爲可。而此尤不然。士虞禮以爲是月吉祭。猶未配。其云猶未配。則禮有所未畢者。在孝子之心。顧安得安於常也。