KR9c0616

申石泉先生六十一歲壽序

人壽八十以上。至百二十。有三等。是特計數之恒言。抑有君子之辦。歲月日雖同。而心境之囂靜不同。則舒促之分。由是而生焉。苟非自足於天。無求於外。則莫不身絆世故。心馳榮利。措欣戚於得喪。戰氷炭於方寸。終身逐逐。不知現前有安閑界。若是者。百年猶瞚息也。先生天機湛靜。泊然無世俗累。凌晨盥潁。拭几展卷。見簷影而惜陰。攬燭跋而留光。人尙鼾睡。我已齊明。人方休歇。我獨征邁。髮旣紛如。俛猶不已。夫紅女之一月夜績。尙得四十六日之益。則先生之自幼耽學。今六十一年矣。非徒朝晝所爲常有加倍之功。又於人所玩愒之頃。積其夙宵之餘分。增拳石於嵩華。添涓流於溟渤。則先生之一日。不啻人二日也。且夫士之爲學。非獨嗜好然也。所以養其性命之正。固其筋膚之會。因是而攝生延年。亦有是理。則其將明而益融。舒而愈泰。大耋耉齒。綿歷無疆。此固修報之恒軌。感召之明據也。先生之壽。由前而言。有兼人之享。由後而言。又有執契而俟。則雖使隷首布筭。弘

羊司計。亦無以綜其要而執其総也。况先生有兄弟。爲良師友。有二子世其美。切磋則功易倍而日月裕。敎授則學不替而流澤長。韶顔皓髮。承跗鄂而彌輝。彩裾靑衿。列蘭玉而交蔭。故觀其容者。知有典刑。入其室者。煕若春臺。凡其修於內而彪於外者。莫非造德之弘基。難老之休徵。則宜其髮黃齒鯢。勿替引之。極天倫之樂事。備人世之隆祺。今此絳甲周回白華慶喜之筵。卽是楚南之句芽。海屋之經營也。此實大雅之明哲。君子之仁智。豈與修鍊之徒拘拘於服食之末。而收效甚零者。較哉。

實齋申先生六十一歲壽序

上之二十四年春。實齋申公膺旄鉞之　命。留守沁都。沁卽公讀書鄕也。故宅在鎭江山下翁逸里。公生之甲子。又周於是歲。而七月卄四。實爲懸弧之日。中表後生李▣▣。敢徵張老之頌。以侑百年之觴曰。吾家在椒山下。距鎭江十里而遠。嘗過容安書室。周覽舊跡。黯然如歷玄暉之村。登仲宣之宅。益歎其生之苦晩。不及公讀書日也。今於三十年之間。公已登大科。入金門上玉堂。翺翔逶迤。而弭節於玆都。則公之壽已六十一矣。天道於是始周。而冥祐之理。若環之

相尋。昔荀卿勸學。期於皓天千歲之後。公乃幾式於中壽之前。晝錦之榮。不下於魏公之歸相州。而筋力猶少壯時。紅顔白髮。雙瞳炯炯然如畵圖所謂古仙人者。則其所以繼往而開來者。將隣彭祖而軼洪崖無疑也。此豈公一家之福哉。　國家培養之化。涵濡浸漸。汪濊渟滀。至於四五百年之久。而天將興壽域於吾東方。則宜其爲兆於公家。俾知讀書之必有報。仁者之必得壽。故公兄弟三人。長公六十九歲。仲公六十六歲。一室同老。皓髮相映。公叔父歙谷公。今七十九歲。尙無恙在座。天倫之樂。耆英之盛。咸萃於一堂。于是。牙纛旖紛。絲管轟輵。酒欣炙芬。籩楚筵秩。靺韋鴈鶩之儔。蹈舞飾喜。里叟村童。扶鳩而騎竹者。塡街咽閭。莫不謳謠仁政。共祝岡陵。則推此環海數百里之內煕。然有登臺享牢之樂。而協氣之所冲融。休光之所覆被。能使暘雨時若。百穀無疵。則雖畏壘之尸祝。藐姑之神凝。不是過也。然公退然不敢當。人有賀者。則曰　聖上之賜也。以寓華封天保之祝。則是宜播之歌詠。形容太平之象。以演皇極錫保之義。而顧余蕪拙於文。不能發揮宣揚。如王褒之歌中和。只叙其幸居於玆鄕。而又忝異姓之親。得覩盛巨之美。則

古人所謂與有榮者。其是之謂乎。

奉送叔父晩圃公按節嶺南序

昔魏牟。居江湖而心懸北闕。謝公。處廊廟而志在東山。是知何藏隨其時宜。素以經濟爲己任。富貴正恐來逼。豈將印綬詑鄕閭。惟公牧溪主人晩圃居士。出而翔武於表著。則簉羽鷺鵷。處而棲遲於林泉。則矢心魚鳥。此羲易所謂不失其正。孟子所謂綽有裕餘者也。方其休沐言旋。偃息自在。漁灣釣步。于以放浪閑蹤。野老山翁。相與歌詠　聖澤。客滿御冦之戶。綦絇互交。人遊伯昏之門。形骸相忘。若將邱壑之終老。不知軒冕之爲榮也。及夫起應時措之宜。進擔當世之務。則兩藩之㫌節輝映。指揮堂皇之中。八座之茀舃雍容。論議巖廊之上。未嘗有羞澀齟齬之態。囁嚅趑趄之容。視諸放浪漁釣之時。歌詠田野之日。今之我古之我。初無隱几之殊。彼一時此一時。豈以注金而拙。是以神機隨其張翕。則幷畢雨於箕風。武庫富其包含。則兼春華於秋實。陶侃之剖决。筆翰如流。黃瓊之諳鍊。臺閣無比。用能敭歷遍試而茂績著。望實益隆而輿論歸。　重离繼明。華衮之褒屢及。南藩須代。簡心之眷特紆。古云知臣莫如。不意於吾親見。維

彼嶺臬廵按之任最重良牧剸理之才應接糾紛盤錯。以第一數望緊布列管轄。至七十餘殷故家之善政遺風。素稱文獻之地。漢西京之先疇舊德。尙傳勤儉之䂓。　列祖懋培養之仁。棫樸楨榦斯爲盛。先正留明淸之訓。國家都邑賴以寧。此乃東國之翰屛。左海之齊魯也。雖然。大樸散而浮華作。淳風漓而澆俗興。黃卷下帷之工。人言家塾之漸懈。白衣踰嶺之戒。我恐士風之或渝。况値去年歉荒之餘。尤急良手撫綏之政。飛佛乳於百道。若爲赤子之解懸。分　宸憂於九重。政合丹忠之陳力。歷群彦而無右。當時屬之子乎。敵八面而有餘。治國視諸掌也。范孟博之攬轡。擧推風裁之激揚。賈刺史之搴帷。願聞施措之先後。噫。成都之薄田自在。孔明了債於身家。蘇州之義庄已營。仲淹專憂於民國。則公一邱之措置。三徑之䂓模。人雖曰子孫之鞏基。江山之淸福。然公之雅意。則私計粗足。百口不累於人。居室苟安。萬鐘奚加於我。於是專致心志。仰答　丹扆倚毗之隆。聚會精神。下副蒼生想望之切。顧今司臬而陳事。憇茇而宣風者。必有以蘇萬品之焦枯。洗一世之耳目。由此而搘拄廈屋。推是而點化鹽梅。則黃覇之功名。豈損於鼎鼐。韓

琦之事業。可奠於盤泰。余方翹足而望之。

四從兄怡室君六十一壽序

四從兄怡室君。貽書於予曰。吾今年回甲。知舊或以詩文相贈。此心於賢弟。思念更切。可以一篇寄來也。予素蕪拙於辭。况病卧海曲。久廢筆硯。藻華賁飾。無異於瞽者之丹靑。吾兄之眷眷於此者。豈以其小少擩染於家庭。或得先世劬學力行之實。而今日後屬之所以敎誨兒孫。尙傳讀書之種。掇拾科宦。復隨紱冕之後者。莫非餘庥之所及。則吾兄秉燭之意。盖在於武公之懿戒。小雅之式穀。此非外人之所知也。昔南朝王氏七葉名德。人人有集。沈休文至謂開闢以來未有也。吾家始祖德泉君。邃禮積德。實爲我東之河間東平。而奕世濟美。名碩輩出。萬石之質行。齊魯之文學。集成家法。天性自然。中經蕩析。衰替雖甚。一門考翼以爲士大夫學問。卽安身立命之所。不可以顚沛而懈也。或杜門陋巷。貫穿墳典。或白首窮海。大於厥辭。聲氣熏襲。擧族奮興。莫不從事阨困之中。深造道義之域。鴻厖巨麗。俊偉高明。合璧聯珠。磊落相望。故布素沒身。爵位未融。而膏馥之所沾丐。緖餘之所傳授。蔭庇後人。尙有典刑。識者之論。皆謂皓天百

年。若有是理。當在此家三世不食之報。果然權輿於吾兄。晩境福履。人所艶羡。而方興未艾之慶。實有不可量者。吾兄之一生積績。到老不倦。亦足致此。而壽席頌禱之語。宜本其所以然。庸寓在莒之義。且使弟子之爲學者知勸。此乃吾兄之雅懷也。吾聞讀書者多壽。故鮑宣之言曰。白首耆艾之士。論議通古今。漢世專經。如申公毛公轅固生。皆高年耆宿。或年九十餘。降觀唐宋之間。隱而爲舊於襄陽。出而會英於洛陽者。大抵多力學之人。而東京臨雍。天子之執爵而酳者。卽是陳綬之桓榮。則稽古之力。非直爲靑紫之階梯而已。笙鏞黼黻。賁蒼姬郁文之美。大耋耉齒。興奎華壽域之盛者。罔非學也。今日蘄祝於吾兄者。不止於現前之圓福。家門之私慶也。其將繼此而中壽上壽。名位益隆。百祿具足。則庠塾之士。聞風而起。搢紳之家。取法而來。絃誦洋溢。耉德蔚興。他日虞庠。引年居於老更之位者。當是吾兄。則橋門圜聽之億萬生徒。擧皆誦周王壽考之詩。而歸美於棫樸之化。必有鴻工巨匠執筆而紀其事者矣。

皇華說。送壺山朴尙書赴燕。

上之六年。梧墅尙書爲賀正使將行。以病免。壺山尙

書代之行。蓋梧墅之病。同朝所知。故憂梧墅者。喜其居息。壺山嘗再爲是役。故勞壺山者。憫其屢賢之。二說。未知二尙書之心者也。壺山之行。猶梧墅之行。梧墅之居。猶壺山之居。二人同心故也。然則壺山未始不居。而梧墅未始不行也。汲長孺之病。何與於嚴助。而上前請告。有足感動。柳劉之交。未必道義。而讓夷趨險。傳爲美談。則壺山其將樂赴而不憚勞矣。爲命一事。四人同之。則梧墅雖病。討論潤色。靡不用極。如己之躬行也。在鹿鳴之三曰。皇皇者華。于彼原隰。又曰。載馳載驅。周爰咨詢。及其變也。則北山之詩曰。大夫不均。我從事獨賢。又曰。或燕燕居息。或盡瘁事國。故羣賢效度詢之忠。則征夫忘馳驅之苦。我友有息偃之逸。則士子發鞅掌之歎。彼非獨忠厚。而此非欲處薄也。同出於憂國之忠。而所遇之時異也。惟我　聖上。承五百年煕洽之業。事大保國。疇咨臣工。克享天心。秋乃大熟。其在周室。爲豊年綏邦之慶。時則宜有同德之賢。如四輔之奔奏先後。而專對之命。始簡於梧墅。終畀於壺山。則兩人者或行或處。惟義之比。譬一身之心手耳目。痒疴呼吸。感觸相應。各效其官交濟。其所不及。則梧墅之居。豈若北山之燕息。而壺

山之行。無讓皇華之周咨。熟路輕車。長驅出疆。而肆好之風。賦式遄而慰永懷者。不是別人。則申伯之出外。吉甫之在內。不必專美於古。而意智相益。胸襟恢曠。則遼野之宏濶。日月出入。玉河之騈咽。梯航湊會。皆可以弘我之範圍。博我之聞見。能賦而爲大夫。謀獲而爲辭命。將使琉球之使。又驚東方有偉人。則此行之有光於　國家。豈少補之哉。毛公說皇華，原隰之義。忠臣奉使。能光君命。無遠無近如華。不以高下易其色。夫旣不以遠近措懷。高下易色。則又焉計較於踈數之間乎。春秋重使命。鄭僑，晉肹，魯叔孫，吳季子之流。結車軌。接冠盖。朝晉而夕楚。昨會而今聘。或年九十餘。而不已于行。靡盬之義。惟視其力所及而已。貫魚之次。行鴈之序。非君子之言也。壺山時有層峯之慽。情理甚悲。以往役義也。必無幾微見於色。梧墅卧閤。恐不能自力於執盞之席。而別意之黯然。可想而知也。故書此說。兩解之。時十月上旬。沙磯漁父叙。

送荷居李尙書朝正赴燕序

本朝交隣有道。朝正以時。皇華之職。不過虔壤奠嫺年例。非若春秋出疆。事變無窮。可專之也。尙書讀書

萬卷。於是役何有。然東俗喜燕物。其利害國家甚大。識者憂之。昔尹稚泉嘗爲副使。歸槖惟寢具。雖以淸陰金文正之砥礪。不能無愧色。以言於完平李公。完平。卽以尹公薦金甌之卜。不知者以爲取其廉也。若完平之微意。豈徒然也。廉乃一節。非相業所存。老子不云乎。隣國相望。鷄犬聲聞。甘其食。美其服。不相往來。盖言懷，葛以上之世也。天地之運。自樸略而趨文煩。足跡接于天下。車軌結於萬里。亦自然之勢。梯航玉帛。以小事大。今日之當務也。老子値衰周之時。非不知玄古之不可輓。而五千言之卒章。慨然有反本之意。誠以力遏波靡。逆流尋源。可以養生。可以治國。下至申韓之卑卑。一切以富強爲務。亦未有捨此而能成事功者。其要在不貴難得之貨。不以可欲亂心而已。朔漠之地。無禾麻菽麥。無絲纊綿枲。所産只馬牛驢驘槖駝耳。有奇男子中行說。以漢一郡之大。與漢爲敵。得漢錦繡。曳敝榛棘中以爲不如氊裘之安且耐久也。得漢酒醴。閉口而不飮以爲不如湩酪之甘於口也。城郭宮室。不若逐水草。革笥木薦。足以當利兵。是不近人情。若不可敎化其下。而悍然立志。信令必法。卒能一其民而用之。躍馬飮河而四海震動。

引弓出塞而萬乘宵旰。雖以文帝之賢。武有絳，灌。文有賈，鼂。竟不得纓其頸而笞其背。其智謀意慮。可以同傳於申韓。而闇合於老氏之糟粕。及其衰也。利漢和兌。貪漢財賄。艶羡中國之華靡。解辮髮襲衣裳。而漠南之庭犂矣。我國稱小中華。堪輿家言。崑崙，南戒，東循，塞垣。峙而爲長白。融而爲鴨綠。地勢蜿蜒。深入海中。如懸瓜狀。右夾碣石。左界日本。南望荊吳。北接肅愼。處震維而幷受五行之全氣。四方物産。無不賅存。五糓桑麻絲枲棗栗橘柚箘楛之美。大同於中華。服食器用。養生送死之具。不資隣國。自足於域中。是亦天地之奧區。陸海之珍藏。而五百年煕洽之澤。又極中和位育之盛。擊壤含哺之民。擧有自得之欣。若能去健羡黜利誘。掃梔蠟而歸眞實。棄纂組而崇質素。庶可以挽回大樸。復見淸凈。而遊心於竹素者曰。奇文秘笈。不可不購於燕肆。不然則固陋。而聞見不博。從事於刀圭者曰。名品希材。不可不貿於華局。不然則偏枯。而服餌無效。二說最近之。然異書鱗萃。未聞文雅之蔚興。南藥山積。只見庸醫之費人。是知丌冊優於爲學。鄕方足以對證。譬良將用兵。務在精習。無取冗多書與藥如此。其他可勿言也。　列聖朝勤

儉立䂓。卑宮菲衣。宜有草偃之驗。而被墻緣履。侈習日靡。此賈生所以流涕於漢文也。奈何擲銀葠而耗實用。博取綺羅香茶奇衺淫巧之屬。不旋踵而變爲塵土。山河之氣。蕭索悽愴。金膏玉燭之光。不融於靑邱者。職此之由。上古淳樸。尙矣莫論。國計民産。浸弱侵貧。將不免見笑於功利之徒。則完平之推轂稚川。有若逆覩於數百年前。而稚川以後。冠盖織路往來至今。歸槖之蕭然如稚川者。未知幾人。而廊廟訏謨。必有如完平之用心。明年反節。若有報於沙磯者曰。上使之歸。不以一燕物自隨。則吾知國家得一賢相。他日燮理之功。回淳反樸。遠師玄元。若漢室之曹參。使可欲難得。不得以亂我民志。則甘食美服之俗。復見於我東。而區區富強之術。亦不足道也。余將以此行。卜之書之爲左契。

送梅園侍郞廵按湖南序

梅園侍郞。按沁節三年。大治。沁之民老壯婦孺。里里家家。口口心心。無不俎豆尸祝之。及瓜。持一鞭。歸松岡破屋中。垢衣弊衾。圖書蕭然。知與不知。皆歎息曰。眞廉吏也。明年春。廟薦湖南伯。遂膺　心簡。湖南素稱雄藩。望緊布列。管轄殷繁。舟車之會。其俗羯羠。稻

魚之鄕。厥民浮靡。能剸理者難之。樂芬華者艶焉。　除目初下。向之歎息之知與不知與此邦之俎豆尸祝者。莫不賀朝廷之崇廉謹。喜湖南之得賢刺史。而樂梅園之益展布也。然梅園安枯淡。守恬靜。持身如苦行僧。凡人所艶羡喜樂。皆梅園所不欲也。吾知其聞寵若驚。超然榮觀之外。如有賀者。必有憂色曰。　委畀至重。吾何以堪之也。沙磯非梅園。而質言若是者。濠上之知。葢有深契。梅園嘗過沙磯。觀釣問俗。因言治郡按臬之難易曰。寧可盡佩列郡符。兼管其事。不可作方面之任。梅園豈不能也。葢謙謙之意。自附於孟公綽爾。梅園之治沁。杜鑽逕。破奸蔀。飛耳走目。發摘如神。繩墨井井。萬目畢張。其任使。專取重厚質直者爲之主。而寸長一藝。皆效於前。未嘗以蠭氣喜事傾危之徒。參於其間。則梅園已得古人之治體矣。諸葛武侯躬親細罰。而各盡人才。故全蜀之民。安於袵席。陶士行綜理木屑。而愼簡僚佐。故廣部數千里。路不拾遺。要在得人乎爾。從未有獨運聰明。而能無遺照者也。梅園以此試於沁而驗矣。於湖南亦不過推此而廣之也。然而猶謙焉退託於不能。是乃猗頓之不誇富。扁鵲之不矜醫也。以梅園之明達治體。濟

之以謙山澤虗受。茅茹彙拔。則鞠躬之下。爭效勤攻之忠。運甓之幕。必有惜陰之賢。行無越思。如農有畔。歲計之功。居然可知。况梅園沁府之績。遠過望之之試。三輔冰檗之聲。所至流布。攬轡之初。全省登淸。貪墨望風。奸猾斂跡。不待積累時月。始著威望。則搴襜帷而詢利瘼。據堂皇而發號令。譬猶順風而呼。凜凜有破竹迎刃之勢。未見其難。而沙磯之言。不敢專以揄揚爲事。美其謙而因寓加之意者。何也。說在李固與黃瓊書。

送梧墅朴尙書赴燕序

上之十二年。悟墅尙書以賀慶赴燕。而沙磯漁父之叙其行。已在七年前壺山相公朝正時。是莊生所云。今日適而昔至者。得不大逕庭乎。然其說可與知者道。而追述於今日。更勝於當其時而道其事。盖梧墅當行而病不能行。壺山代之行而不憚屢賢。若一人之心目手臂相爲用。有契於陽明子所謂臯夔稷契視如一身。痒疴呼吸感觸相應之言。可醫世俗齷齪者計較自他。避趨利害之曲見陋識。故漁父喜而書之。並寄於二公曰。居者。視行者如己之自行。行者。視居者如己之躬居。則居未始不行。行未始不居。壺山

戱以齊物。梧墅許其惻怛。梅園侍郞旁觀而印可。爲作古體詩以見志。數歲。荷居尙書。又作是行。漁父爲言。尹稚川副使歸時。不持一燕物。而完平李公薦之甌卜。蘄荷居之如是。因及燕物爲病國之源。書冊藥料。雖最切於人。亦可斷絶而爲國也。梧墅然其言。而以東人不能造縫刺之針爲難。遂作書牘。間閑酬酢。每罷釣之暇。意想注向。往往發篋。莞爾以代面譚。俄而稚川卜相之事。先驗於壺山延登鼎軸。坐論訏謨。漁父之聞而喜。猶其言之驗於荷居也。壺山行後七年。梧墅之昔疾愈。往年爲儐使。留滯龍灣。諳練疆域之情。周旋應接之際。有若許相國之爲館伴。十尺風儀。萬卷胸秘。固已屬目於滿漢。流傳於象胥。今又膺皇華之命。熟路輕車。長驅出疆。無異於壺山之再赴。而行居互換。意思畧同。則梧墅必無幾微見於色。而壺山執盞之餞。亦猶前日之梧墅也。討論潤色以爲命。諏諮度詢必於周。其可知也。荷居方儲望於歷試。躡蹤台司。指日可俟。悟墅歸裝之淡然無疑。其亦如稚川。而梅園已陞八座。又將朝暮是役。則漁父之言。不但已驗於壺山。將見其次第入相。而前識之稱。不敢以僭猥辭矣。嗟呼。道術之裂久矣。家殊俗。人異見。

樸散之歎老氏已云。漁父乃以尸居餘氣。操三寸管。牽連書諸公。遠說虞廷都兪之美。妄欲圓融彼我。平等行住。推廣宇宙。已分萬物一體之意。謂使事相業。皆可以是心行之。雖蒙四公者。恕其狂僭。詎不亦徹底愚騃乎。漁父旣以送壺山之意。送梧墅。又以贈荷居之說。贈梧墅。而梧墅昔日尺牘中語。可以補其說之罅漏。故演作末後一轉語。以申前見。要之燕物。不可不禁。縫刺。不可無針。夫針之爲用。已自上古紩繡時。衣被四海。功利甚廣。况我國冠裳帶履之盛。縫縷之工名天下。如田綿移種及彈花去核抽緖之器。皆傳巧於中國。獨於針尙未學其法。誠爲欠闕。考之字書。針字最後出。箴與鍼。屢見於戴禮，左氏傳。鍼與箴同。針又鍼之省也。春秋時。魯以執鍼人賂楚。則荊楚之用鍼。亦自中國流布。東俗固工於執鍼。但未嫺於造鍼耳。鍼之義。又通於藥石。是亦賢相醫國之一事。若輶軒歸時。得其方而東。雖以千金求之。遠勝於宋人之不龜手。非直爲紅女之慶。將使一燕物。更不渡鴨綠而無所難。其功又過於種綿。此非漁父之說。梧墅已發之。而漁父特敷衍之。儻令壺山相公。荷居，梅園二尙書。寓目於此。則必撫掌笑曰。是乃吾三人者

之說。不獨爲漁父與梧墅說也。時丙午仲春。沙磯漁父。述。

書盧左溟贈尹孺人(一作文)序後。送正使成尙書。赴燕。

尹副使之赴燕也。西洋天主之術。未及波蕩於我國。而盧左溟逆覩而深憂之。可謂見伊川之被髮。知其百年而爲戎矣。近年紅毛佛朗之船。頻泊於我境。佛朗之再至。變稱佛蘭。自謂西洋屬國。用救世年號。多載砲具兵器。外示夸眩。陰䂓和市。問其所往。答以周流天下萬國。保護本國人民。盖指崇奉天主之西國人民。布在天下萬國。故周流保護也。然則果已合三敎而一之。遍天下行其道。而左溟之先見。驗於今歟。考之明史外國傳。萬曆間。大西洋人利瑪竇。泛海九萬里。抵廣州之香山澳。轉入京師。獻萬國全圖以爲域中大地。有五大洲。而耶穌生於第一亞細亞洲西。行敎於第二歐羅巴洲。假如其說。使歐羅巴諸國。悉奉其敎。其外四大洲許多國。在在處處。安得遍有西國人民。亦何可以小小舟楫。略略兵器。周流保護乎。是不過假天主之名。橫行海外。神異其跡。以售其隴斷之欲。而利之所誘。亦心生奸詐於其間。將見番舶縱橫。蠻人雜沓。而濠鏡臺灣之事。復起於南澨。未知

左溟見此。又以爲如何也佛郞佛蘭。皆佛郞機之變名。而紅毛一名和蘭。則佛蘭之稱。無或並取二國之名。而新其號耶。嘉靖初。指揮柯榮等。破佛郞機於新會之西草灣。得其砲。遂名佛郞機。副使汪鋐。請用之於墩堡。亦嘗流出於我國而不能用。火砲之有佛郞機。此其始也。佛郞機。以詐力。滅滿剌加巴西呂宋又與紅毛分裂。美洛居交結。奸商因緣。汙吏闖入。香山澳濠鏡。遂爲巢窟。盡籠閩越海上之利。紅毛效之。亦據彭湖嶼臺灣。而佛郞機尤凶狡。中國賤惡之。每番情叵測輒。疑佛郞機假托西洋人之初來。亦慮其與澳中番通謀。龎廸我等。至上書自明。則亦廸我之所不屑也。佛郞機始則僞稱滿剌加。又稱蒲都麗家。又稱于系臘國。今又再變其名。爲佛蘭者。豈亦自厭其名而欲諱之乎。其曰。西洋屬國。亦非其地眞在於西洋也。平秀吉之方橫。威脅佛郞機。使貢奉。以爲東南聲援。美洛居又在東海。滿剌加，呂宋。皆在南洋。而呂宋距漳州甚近。乘風揚帆。不目而至。澳滿剌加。雖稍西。尙在占城之南。安得爲屬國於西洋。若以奉其敎。不論東南北。皆爲屬國。則向所謂天下萬國。皆爲西洋屬國耶。永樂初。太監鄭和以舟師。通西洋諸國。始

知佛敎外。又有回回，天主等敎。然其敎自行於其國而已。未曾流布於震朝矣。自瑪竇之來中國。始聞耶穌之說。而其徒龎廸我，熊三拔，王豊，肅陽，瑪諾等諸人。繼而至。是時。倡議驅逐者。徐如珂，沈㴶晏，文輝，金懋孶也。首先引接者。翁正春，徐光啓，李之藻也。斥之者。謂其煽惑羣衆。有如白蓮，無爲諸敎。好之者。取其明習推步。諳鍊器械。可以修時憲之踈舛。助兵農之徑濟。則斥之者。是也。好之者。亦不可全非也。然崇禎曆。未嘗不精於大統。而未有欽若之效。西洋砲。宜爲城守之一助。而東北用兵。迄不得其力。但見其流波懷襄。今至滔天。小慧曲識。窶人窮子。往往陷溺於其說以爲大可以資事功而致富強。小可以救凍餓而營衣食。駸駸於鬼魅之幽窟。風氣日澆。異類斯感。至使網利之番舶。橫騖於左海。文明之域假稱屬國。敢肆誑惑。若使正春，光啓至今存。其愕眙驚顧。奮然排擊。豈在如珂之後乎。史稱洋人東來者。盖多聦明特達。而或謂廸我所著七克。闇合於吾儒克己之意。但其天主鬼神之論。誕妖不經。此可以聖人之道。救藥而勝之。惜乎。東林君子如涇野景逸。何不以濂洛關閩之正學。發其蒙蔀。導入名敎。進夷狄於門墻。遷南

蠻於喬木乎。近聞淸人梅文鼎曆學疑問攷言。佛敎變而爲淸眞。淸眞變而爲天主。然則天主敎。其亦佛之支流也。佛氏之學。吾所未曉。然其說曰。先以欲句牽。又以火宅羊車。誘引群兒。爲譬喩入門初地。卽以欲利爲主。無乃此爲受病之源。而其害之見於再傳之後者。乃至此極乎。自滿剌加西行。順風九晝夜。至蘇門答剌。卽漢之條枝，黎靬。唐之波斯，大食。自古多賈胡又善幻。豈天主之徒。挾幻而爲稗販。餘波汗漫。南入於佛郞機紅毛耶。　皇明諸臣。於此二番。其處之之道。有得有失。亦惟君子小人義利之辨而已。如邱道隆，何鰲，王希文，朱紈，張鳴岡，陶拱聖，南居益。南鏡心。皆君子而義者也。或奮揚威武。應機挫殪。或嚴申海禁。使之自去。如吳廷擧，黃慶，戴耀，高寀，陳謙。皆小人而利者也。或陰以爲外府。或顯受其厚賂。啓釁納侮。毒流生民。觀其已然之跡。則知所以御番舶。知所以御番舶。則知所以闢異端矣。嗟呼。今之閩越。猶萬曆之閩越也。今之天主觀。亦左溟所言之天主觀也。天主術之禍吾道。已無可言者。中國士大夫。設有惑溺於前。其排斥於今。無疑。則玉河班荊。自有具眼者定論。又何必自損威重。與詭異之類。究詰其同異

出入也但未知濠鏡，臺灣間諸番之盤據。市舶之交橫。何如於萬曆時。而其所以應變控制者。果義而得乎。或利而失乎。閩浙士大夫。多仕於中朝。當有深晣利害者矣。上使成公以賀正赴燕。　國家安利之責。儒術闡明之事。其在是行。則皇華諮詢。不可以年例易之。未知膚淺之見。果或犂然於季文之三思乎。

(附)左溟送尹副使(東昇○孺文)李書狀(致中○穉和)序

　自儒敎衰而老氏之道起。老氏駁而佛氏之法流入。此世道汚隆之機也。近又有天主說者。自西洋來。其言恢蕩。盖將以合三敎云。夫三敎冰若炭也。不可以強合。不待明者而知之。老與儒。生同中國。言語同。衣食同。特其見道有偏全。操術有粹雜。千里之謬。起於毫釐。猶之乎同流而異流。彼佛者。生於西域荒遠之地。言語不通。衣服異制。猶弱水於大河。故雖以其宏勝之言。思欲易震朝。而但不敢拉儒敎而一之。今所謂天主者。果何爲者。地則神州環瀛之外。人是鬼怪異物之類。天所以限而絶之者也。而奄然號於中國曰。我將以合三敎云爾。則豈非萬萬可駭乎。嗚呼。今世愈下而道愈衰。宜其異言之日豗也。佛之初亦甚微矣。馬，鄭諸賢。不

以爲意。卒之懷儒襄老而滔天矣。安知今之天主。不如昔之佛耶。爲世道者。亦可以知懼矣。余嘗有所疑。綿花。佛土之産也。自漢入中國。遂衣被天下。而佛法與之熾。今烟草。起自西洋。遍諸海內久矣。又有甘藷。亦洋草也。浸浸蔓延于四方。旣能使天下同食而甘之。則其術之行於天下也幾矣。此其兆也。余雖不知天主之術果能合三敎與否。而固疑其術之將行也。嘗聞燕京有天主觀者。卽洋人所邸也。不知洋人來留者。直以其國之物。貿易交遷而已乎。亦有精其術者。陰以誘化中國之人歟。中國多學士大夫。亦能排斥之如二氏否。抑多惑溺者否。聞我人之遊燕者。間嘗往來于所謂天主觀。而觀中所有譎怪要妙。使人眼眩而心駭。故類多惝怳芒然而歸。莫肯以其術之同異。出入反復究詰明辨而逆折之。其爲世道之利害何如哉。今冬至副使尹公。書狀李學士之行也。要余贈言。顧此役年例也。旣無可喜。亦無可勞。暫遊千里。小別五月。不足動吾悵然之色。故以平日所疑者問之。考驗咨訪。行人之職也。是爲告。

經山相公七十入耆社序

壽不稱其年。稱其德也。萬物之壽者多。而必曰蓍龜者。以其有德故。取譬於君子之壽。虞夏殷周庠序學膠。所養之國老。乞旅言書惇史者。皆有爵有德。而其他屢見於詩書。曰元老。曰老成。曰耉造。曰考翼。曰黃髮。莫非齒德爵兼備之人。而至東京老更。如桓榮李躬。並以稽古之邃學。執經問難。聳橋門之觀聽。鮑宣之言。亦曰。朝有白首耆艾之士。言議通古今。喟然動衆心。然則德必得壽與位。而學又進德之基也。若使巖廊丞弼之地。耉德濟濟。耄期好學。則其國興隆。其俗淳厖。而春臺煕皡之象。其在是矣。　我朝耆所。倣三王養老之禮。其名則取宋之耆英。而䂓模尤宏遠。洪惟我　太祖親入耆社。書　御諱於壁上。　肅宗，英宗。重興壽域。建靈壽閣於耆所之東。　三朝徽牒寶墨焜燿。式至今休。而至若有周之亦世。元凱之濟美。莫如東萊鄭氏之六世五耆。磊落相望。事功炳朗於史乘。家法楷式於搢紳。文翼，林塘。並　賜几杖。水竹，濟谷，翼憲。繼登粉繪。則沈休文所謂南朝王氏七葉名德。開闢以來未有者。而黃耉引翼之祺。又王氏之所未曾也。翼憲後六世。原任領議政經山相公。又以鼎司元老。壽躋稀齡。　恩隆優養。歲首米帛。鳳泥

臨宣。而一體頒　賜。並及魚軒公。與夫人同甲子而俱康寧。皓髮輝映。玉樹靑䓗。爲一世艶歎。時則　聖上卽祚之三年。親総萬幾。　養隆千乘之一初嘉會也。範金鏤玉。闡揚　慈徽。匝域含生。咸囿於長樂春暉之中。而公之七十春秋。適與邦慶相湊會。乃以正月丁卯。秪肅於靈壽閣。公具威儀盛服。而前長子金帶乘軒。仲子佩符拕綬。季子亦以烏帽綠袍。鴈翅左右。長子之子年二十。淸秀有文。以上舍生陪其後。昆弟懿親戚屬。紳佩衣冠而從者。自好賢坊至雲從街。纚纚然相屬也。是日觀者。兒騎竹老扶杖。走者如奔波。立者如堵墻。見公韶顔炯瞳霞標亭亭。咸曰。此畵圖中仙。眞非世所覩聞也。公旣肅就社。題名帖中。遵社䂓。書祖先五公。以次注其世。心畫遒勁。眄睞精采。社中老吏歎曰。耆帖所載。曾有此繼世之盛乎。雖然。彼路觀者。瞻望光輝於車塵馬跡之間。豈知公之實德。有以致此也。社吏之所歎。只以門闌之赫舃。吉祥之湊集。爲希有而已。又安知公慥慥之有以基其德也。余嘗嫺公於燮理之暇。手未嘗釋卷。又置花樹書樓於紫閣山下。以爲覃思墳典常棣講睦之所。有書於余。輒以秉燭相勉曰。公事滚忙。得片隙展書。如見

故人尤有味非深造則無以道此矣。故公於己酉奉迎之日。首陳勉　聖學之要。以贊元祐初政。廊廟訏謨。居家事爲。皆自讀書中體認。凡於爲善惜福崇儉等事。至誠無爲。有足觀感。與人酬對。怛無畦畛。而自然文采。勸人爲治。以安民爲主。而其相業亦然。惻怛之意。如救赤子入井。故雖不見運動之跡。而功利之所及甚博。人言鄭氏先世多陰德。而公之邁種又如此。宜其匹休前人。傳風流於摸畵。襲芬芳於譜牒。仁壽之理。於是不忒。而統而歸之於皇極錫福之天。和氣之所召。禎祥之所感。可以賁升平而祈永命。化國之日遲而又久。玉燭之光明而益融。則殷宗之舊勞于外。典學享國。豈非我　聖上前後一揆之事。而尙衣授几。　玉趾親臨。繼述　三朝徽軌。當在公就問珍從之時。則今此七旬之慶。乃籌海之濫觴。朋陵之拳石。而方來遐齡。將隣彭祖而軼喬松矣。他日國史立傳。事業擬司馬君實。福祿譬郭汾陽。耆宿邁文潞公。壽其傳於永永無窮者。非公而誰。亦惟曰學之修。德之積之故也。余十年病伏。蕪棄筆硯。近縻分司。因緣公事。謬蒙許與。謂其家庭擩染。不甚鹵莾。命之以操觚記述。而不敢以湔劣辭者。驥尾托名與事爲榮。故

妄以其管蠡於平素者。敷衍爲說以壽公。且爲讀書者勸。

鄭景執壽序

唐時有李愿者。出於西平之家。高蹈遠引於土肥泉甘之地。昌黎壯之。與之酒爲之歌。祝其壽康。又欲膏車而從之。其序則送也。其意則壽也。自李愿後以文字壽人者何限。而其事之相類者。余於鄭景執見之矣。景執門闌赫舃。才氣儁爽。自闕幘時。已以文詞拔萃。馳騁塲屋。長老朋儕。皆期朝暮决科。將大展布。竟不如意。低回蔭路。屢爲郡縣吏。往往以酒錢。問余於荒濱。自言簿領碌碌。非衰年可堪。俄聞拂衣歸溫陽草屋。時余適膺崧京分司之　命。景執亦有事上京。邂逅旅次。相見已二十六年矣。齒豁面皺。皤然兩老翁也。問景執居家何事。曰。勸婦績。課奴耕。手一卷坐。復坐聽兒輩讀書。倦則睡耳。盖欲農圃於晩境。而兼治經生塾師之業。以遺子孫也。余爲置酒。道懷抱。景執尙能轟飮大噱。酣暢以往。濡毫作草書。擊節誦古詩。揚眉拊掌。意氣流動。有若羽士劒客。與向所謂農圃塾師。不啻相反。然觀其容。頹然無矜夸之色。挹其胸。泊然有夷曠之懷。余心竊異之。意其閑居修養。有

所得也。一日。余坐分司營。暑雨連月。忽見晴旭。幕佐入告。鄭公州來坐門外蓮亭矣。余驚喜出迎。景執欲觀朴淵雨後瀑。率爾命駕。不顧霑濕也。遂設小酌於亭上。是夜月色甚朗。荷華盛開。天明。偕入朴淵。飛湍噴沫。氣勢宏放。坡公所謂大畧如項羽破章邯時者也。余有中年哀樂之感。在崧三年。未嘗爲南樓之翫。蓮亭之會。淵瀑之行。非景執。無以起也。余平生少愜意事。在家常病。或黽勉出脚。則齟齬不合。每敗興而歸。獨與景執一遊。若有造物者相之。可書而傳於兩家子孫也。凡事之可傳者。謂之壽。上自德功言三不朽。以次而降。至於風流氣槩賞心樂事之動。以天機脫去凡近。寫出有精采。皆可隨意拈來。以爲壽語之羽翼。然則景執之可壽者。非直爲盤旋得所如李愿也。將不一其書。但恨無昌黎文耳。今年五月日。卽景執六十一歲懸弧之辰也。東俗重還甲。情親者。皆爲壽。如余之相與深者。欲其壽。豈有量哉。若使景執易地。則必一鞭馳去如飛鵠之墮前。相視而笑。把杯傾倒。而漳濱嬰疾。無由以筋力爲事。乃沿襲昌黎壽李愿之意。序以壽景執。願景執。稼肥土而汲甘泉。採山茹而釣水鮮。飮則食壽而康。爲地行仙。匹馬奚囊。忽

然訪我於沙磯之上。使馴鶴入報游魚助樂。則其驚喜愜意。更奇於蓮亭，淵瀑。又可以敷衍爲說。壽景執於七十八十至于百歲而不已矣。此爲壽序之第一篇云爾。

大冢宰壺居李尙書回巹序

牉合而偕老。至於耆耋。自古希有也。若乃旭朝雝鴈。復回冰泮之期。伐柯踐豆。重頌我覯之儀。則是尤罕見之祥也。雖在委巷匹士綦縞耨饁之間。亦將歌詠其事。而繪畵之以圖。壽傳於後。矧夫齒德之尊。名位之隆。如周元老宋耆英。而兼之歐陽子之文章。房次律之儒雅。若是之人。有若是之福。而於吾親見。則其爲厚幸。豈但如蘇源明之不虗生此世乎。余年今六十七。不可謂樗櫟之不壽。見人之壽而祺者亦多矣。若求其盡善美於身家。爲光輝於邦國。則得大冢宰壺居李尙書一人。豈不盛哉。回巹非古也。然星回歲周。自是記時之恒言。春秋時。以歲星之返次。至卜休咎。卻成子之會承筐。叔孫氏之名二子。皆可以其事記其年。而無忘於七十三年之後。則家國之吉祥善事。攝提再貞。干支復環。宜有志喜之稱。如易所謂庚甲之先後。故國俗重之。有回甲回榜回巹之名。皆是

壽考之休徵然三回之中。室家之大慶。有國之上瑞。尤莫如回巹矣。合巹見於士昏禮。釋之者曰。巹。匏也。夫匏之爲物微。其義甚廣。方其繫而未剖也。包涵元氣。及其慮而爲樽也。浥注泂酌。郊祀之與陶並陳。自古已然。而蒼姬綿籙。實基於公劉之用匏。故五兩之幣。非不合卷。同牢之鼎。非不合升。而特書合巹於房戶之篚實。則匡衡所謂生民之始。萬祿之源。其在於斯。而東人之尤重回巹。其有得於周公制禮之本旨矣。公之甲子七十有四。於今年而合巹之日。周回於二月干支。公少而善病。未嘗以高年自期。至是寄書相報曰。此非始望所及也。通人朴始卿。卽公會文之久要也。謂余曰。以尙書之淸𦡱文弱。得此遐福於桑楡之景。何不以一文字隨喜乎。此盛德事。余何敢當。然窃瞷公平生。有所執契而俟者。冲而不盈。虗而能受。胸包秘書。而不以富夸人。位躋崇秩。而不以貴加人。見人之寸善微長。輒斂袵曰。吾不及也。推轂慰薦。必盡其力之所至。故隱鱗戢羽之奬成於齒牙。脫穎而剖璞者。指不勝摟。是皆集慶儲祥之本。而若其言簡而意盡。則始卿所謂淸癯文弱。殆近於有道之言。而闇合於仙佛之大意。此豈非致福之基歟。公之養

生如老氏之嬰兒。無嗜欲無健羡。而致守虗靜。其居家似禪門之法。喜無煩惱無嗔恚。而具足慈慧。其淸也如水受影。愈淸而愈涵。其臞也如酒泲滓。愈臞而愈眞。天下之武力。無以勝之。而風行水渙。彪而爲自然之文。則公之學貫天人。博綜墳典。卽其收效之一事。而修母致子之理。宜其吉慶之湊集。則不徒隨會家事之治。王凝閨門之正也。皓首相敬。彩服趨庭。黻冕並衿帨同陳。春萱與蘭玉交映。譬之物類。則樹木之連理也。播之詞曲。則鳳凰之將雛也。傳曰。國之將興。必有禎祥。天將以關雎，麟趾之應。興壽域於靑邱。而爲兆於公家。是豈但同朝之喜。臭味之悅而已。遂忘其蕪拙而樂爲之言。

桂察訪遺集序

桂君南龜。嘗千里訪余於沙磯之上。出其袖中卷曰。此吾祖察訪遺藁也。請子叙以弁卷。余辭以鹵莾。因繙其詩文若干篇。典雅有法度。皆自出機杼。不蹈襲陳。凡盖志於載道。而非苟爲梔蠟於外也。桂君曰。吾祖自五六歲受業。則咀嚼字義。塊坐思索。及長。益肆力於學。始自推廣於諸經。汎濫於百家。每有所得。必圖之。使心目瞭然。藏於櫝。皆瑣紙也。今多疑缺。無以

綜其緖而尋其源。奈何。余又寓目於其圖。但知其幽眇入鬼神。宏博無涯涘。茫然自失。惜其闕漏。笈而還之。俾俟後世子雲矣。後十年。余在咸興觀察營。桂君重繭越嶺。又以遺集定本來示曰。隣境有處士金濟勉。素慕仰吾祖。故托以脫藳之事。處士刻意硏覈。補苴罅漏。觽解奧結。歷累月而卒業。今成完書矣。余驚喜覽。其內外集十六卷。燦然若列眉覩掌。可按而知也。鄭掌令篆博雅士也。嘗親炙於公。撰公言行錄。處士檃括而爲行狀。益詳密。又作學源序。深得察訪爲學之本。察訪之歿。今八十餘年。風流綿邈。篇翰斷爛。無異漢晉人。而其孫追遠之誠。能使聲氣相應。得來金處士。使幾晦者復明。將泯者得傳。怳若復起察訪於九原。其事甚奇。可書而傳後。余雖不嫺於文。何可又辭。然但因處士之綴拾點定。粗尋其句讀行墨。若其奧旨妙解尙昧昧也。昧而強說。不誠也。察訪之學源。處士之序。已詳矣。余復有一說。察訪。吾宗參奉公所畏也。參奉公。嘗言桂元涉。生長西關。了無西土芬華之意。獨能通經學古。眞豪傑之士也。又稱元涉與人論文。擊節談笑。聽者洞然。心無碍障。參奉公德行文學。儀表士林。而敬重察訪如此。則察訪之賢。可知

也。察訪讀書。不假師資。潛心玩索。直求聖賢立言之本旨。冥悟默契。發之於文。以理勝爲本。措之於事。以有用爲主。文則可徵於遺集。事則未及試。察訪以文學。拔萃筮仕。而浮沈微官者五年。爲道科壯元。時已六十七歲矣。自幽谷亟移靑丹。未幾卒。有何用不用之可言乎。然余質言有用者。豈無所據哉。噫。觀於乙丑輪對事。一言深契。光　聖德於惡旨。垂衮褒於記注。永祛內資寺積痼之瘼。所處之地。若進於此。則事功必有大於此者矣。觀於辛卯鞠獄事。　天怒震疊。禍機不測。三木囊頭之下。孰不喪氣褫魄。而乃能雍容置對。追繹三十年前冊儈之姓名。條理詳明。辭令整暇。竟蒙曠絶之　特恩。一世驚歎。至有感泣者。余謂察訪之學深造自得。左右逢源。小用則小用。大用則大用。因其已驗而推之。則經綸優於論議巖廊。忠足以談笑鼎鑊。其跼而未展。命也勢也。然察訪以遐鄕冷跡。直以誠意學力。得此特達之殊眷於　聖主當時照人耳目。後世傳爲美談。雖謂衝星象而感帝王。未爲過語。非間氣而能之乎。其小試。不必羡人之大用矣。參奉公皇考西澗府君。負當世重望。得其容接者。有登龍之喜。嘗謫居宣川。聞察訪名。邀見之。偉

其狀貌。奇其文墨。大許與。察訪感其知遇之深。後入京。徑造盤松第。與參奉昆季。以道義相切磨。足跡更不向他家。銓官求見而不肯往。薦除禮賓參奉。　上於政席。問桂德海何如人。銓官鄭羽良對曰。臣聞其文名。欲見而不來。臣知其有行義故薦之。　上曰。政官不見其面而薦之。正道公道。縉紳誦傳。聞者榮之。昔常建。沈淪一尉。而遺詩五十七首。往往與王維，孟浩然抗行。所唱和交遊。非惟無一顯官。卽知名之士。　僅王昌齡一人。論者以爲恬淡寡欲。泊然聲利之外。宜其所造之獨深。察訪宦跡之沈屈。無異常建。而其遺集中諸人。皆鄕老塾師。獨參奉二公。與其時文會之勝流一二人而已。盖自足於內。無待於人。其事亦與建同。然九臯鳴鶴。終能上徹雲霄。酬酢屢及於廈氊。寵眷至紆於帳殿。則我東右文之化。遠邁於唐世。而亦由察訪用心勤苦。窮造化而貫天人。不止於詩人之專攻一藝。故學旣成而誠有不可揜者。不亦盛哉。其名位之升沈。又何足計較哉。

史補畧序

史補畧者。嶺南伯李公。因李氏史選。畧加添刪。以補少微史之闕。自上古止周考王。合三卷。公以大冢宰。

出按嶺南節。才踰年以病。上䟽辭。寄聲於沙磯生曰。吾將歸矣。嶺南文學。東國之鄒魯也。　朝家崇儒之政尤重。經籍鏤板印布。以廣絃誦之敎。舊有補刊米屢千石。爲剞劂之需。挽近漸致枵罄。只餘三十石。不足以營大役。然舊典。不可自我廢墜。方擬召工鋟梓。以留宿桑之跡。偶借李氏史選於私塾。卽安東李正言錫宙曾祖時善所輯選也。上自太古。下至　皇朝永曆。合曾，江之二史。宗紫陽之筆法。凡三十五卷。東人蒙求。皆以曾氏之史畧。江氏之少微鑑。爲讀史之初程。而威烈以前。江氏因涑水編年之舊。初不槩及。曾氏欲兼該首尾。又欠太簡。李氏之意。盖欲圓融而潤色之。可爲蒙士下學之津筏。實效近功。遠勝於奇文秘笈。故意欲盡刊全秩而力不贍。又欲刊其始終。合十六卷。以補江史上下之闕而又不得。嶺南素稱雄藩。而倒懸如此。國計之哀痛。民力之凋瘵。可以擧隅反也。乃節取太古以後威烈以前。附於少微史之首。其所增損。或有異同於李選。則不可因史選之舊名。又不能幷及五代以後。則所補者亦畧而已。然李氏纂述之意。不可沒而不書。子其爲叙史補畧命名之意。而歸美於李氏。則庶免於僭妄之咎。沙磯生斂

袵而答曰。李氏史選。吾未之見。然考其原序。盖老而不倦。其用心亦勞矣。公於治簿須代應接紛忙時。尙不忘文翁之儒化。補苴史闕。嘉惠後學。其言溫恭退讓。樂取爲善。而或恐掩人之美。易稱謙謙君子。書美休休。有容公之謂矣。若使公。久於旬宣之職。敎育嶺南之英才。則可以贊　聖化於棫樸菁莪。而未及展布。乃以數卷繡梓之役。眷眷於解龜之日。嶺南人士如有識公之意。而淬礪於文學。蔚興於庠塾。則蘇州之經義治事。權輿於此書。而繼公後者。若幷刊五代以後。又補江史之末。彙爲十九史一部書。該首尾於歷代。綴菁華於事實。使學者。樂其詳備。而便於涉獵。玩索而益意智。發揮而著事功。則斯可謂克成厥終。而卒公未了之志。將見石室之祠。幷列高朕矣。乃樂爲之說。

徐美幾六十一歲壽序

國都之南松(峴之)上。大屋巋然。古木蒼然。達城都尉之古宅也。揷架萬卷。牙籤秩然。晩靜相公之手澤也。主人秀松都正。與其弟安州。一室湛翕。天倫之樂。到老益篤。余與秀松。總丱論交。白頭不渝。有師友之誼。安州文行。又可畏。或有事入城。輒至其家。至則不能卽

起。自喜姜衾揚幔。復見於今世也。秀松與余同庚。今七十六。安州亦六十一。大陵李尙書貽書於余曰。徐美幾周甲。盍以文字爲壽乎。美幾。安州字也。東俗重周甲。盖十干十二支。錯綜轇轕。摩蕩推遷。至六十一。則甲子一周。家人慶焉。親朋賀焉。大陵之意。非勸我隨俗作頌禱語也。夫壽之說不一。龜之壽。壽之靈也。鶴之壽。壽之淸也。松栢之壽。壽之貞也。金石之壽。壽之堅也。吾何執而爲壽於美幾乎。其亦以人事之當然。事理之無疑。證其必得而已。兄弟一體也。美幾之於秀松。友愛天至。痒疴呼吸。感觸相應。猶君實之於伯康。而美幾之壽。今已望七。秀松若過二年。卽伯康，君實。眞率會之歲也。賀美幾之周甲。卽祝秀松之遐齡也。仁者之兄弟並壽。又在於古家世族。則是豈但一家之慶也。實爲搢紳之楷範。　聖世之禎祥也。凡在臭味所同情親世好之間者。烏可同聲相賀乎。美幾懸弧之辰在六月。而縻宦西邑。孔路冠盖。應接鞅掌。不得乞暇歸家。秀松示疾。無以往會。及冬美幾解紱還松峴第。陪秀松邀親戚故舊。追設小酌。以余病卧荒濱。崎嶇寄聲。深致悵然之意。默想座中諸老。多余久要。鬚眉顔面。歷歷在心眼中。秀松玄晏之祟。近

聞小勝。其髭髮起居益恨不得目擊也。美幾皓首偕老。又有佳子佳婦。而使其子。子於秀松。使其孫。孫於秀松。使其夫人。庇於秀松。而不自爲家。非甚病。不離秀松之側。雖低回郡縣。茂著聲績。非其好也。卒能於遲暮之年。遂其閑居對牀之樂。此韋蘓州，蘇潁濱兄弟。平生之願而未得者也。凡事之可以垂訓於子孫。流傳於久遠者。皆壽之屬也。美幾之日用云爲。在法當壽。則不待喬松之服食。熊鳥之屈伸。而樓萼長春。庭荊不老。籌海屋而唱恒沙。中壽上壽。永永無量矣。以是壽美幾。以賀秀松。

尹幼蘭六十一歲壽序

壽之爲言久也。凡可久之道。皆壽也。古之君子。老而好學。又欲壽其學。於子孫。敎誨不倦。使血氣之屬。世世好學。則其爲壽也。豈有量哉。幼蘭今六十一歲。已下壽矣。幼蘭文足以華國。才足以需世。而窮老於寂寞之濱。士友惜之。然商瞿晩福。子女滿前。大兒課誦經傳。小兒聡明漸開。環堵之室。讀書之聲。常聞於外。入而見之。則幼蘭秉燭而據其奧。兩兒隅坐而執冊。禮樂文物。自足於繩樞之內。華屋之念。不起於心。古有內重外輕者。幼蘭之謂也。余有三孫。幼蘭其外祖

也。其十三歲者。頗有文性。其次七歲。未就學。最幼者。生未周歲。非哺乳。常在其祖懷抱。雖病卧涔涔。每見其森羅於眼前。圍繞於膝下。輒解顔而笑。自謂天下之至驩。求其所自出。則幼蘭之賜也。及幼蘭周甲之弧辰。其母率其三子而歸覲。無人於余側。塊然頹卧。悄然愁寂。形骸之苦。來攻其心。呻囈之聲。自發於口。非病添於前也。所樂不在也。因思幼蘭此日劬勞之思。哀樂之感。觸境回薄。無以爲懷。而其所以黽勉杯酒。隨分取樂者。姊弟團會。姪甥齊集。交賀而胥慶曰。晩年多男之慶。可以保門戶而傳箕裘也。內外子孫。咿嚘滿堂。幼蘭之大兒。與余長孫生同年。其八歲者。與余七歲孫。騎竹吹䓗。相嬉於前。供歡飾喜。則幼蘭此日之樂。卽余前日自樂於病中也。始則幼蘭以此惠我。而今以我樂。助樂於幼蘭。可以一盞相賀也。余於十五年前。亦嘗過周甲矣。其日心懷悲傷。弟姪兒甥。所進之觴。幷受以飮之。凡十三觴。遂昏醉不省。至夜半始醒。座客盡散。燈火熒然。默數過去日月。自簷晷階陰。積其分寸。至于六十一歲。則籌已盈屋。而浮雲逝水。盡歸虗無。但見髮白面皺。了無分毫之益於身心實際。乃喟然太息。其後連抱三孫。暮境含飴之

樂。人稱有福。瞿然自省。則年侵耄及。而蒙然尙騃。恐不得爲小學童子。將何以爲人父祖乎。幼蘭天機湛靜。早用力於爲己。則躬行心得於六十年。而爲訓於子孫者。必合於小雅之式糓。以此壽幼蘭。而幼蘭又以此交相勉。使余收拾於桑楡。得爲寡過人。而勖余子孫。庶幾爲謹飭之士。則幼蘭亦有宅相矣。吾儕之努力於皓首者。其在此歟。其在此歟。

沙磯集冊四

　說

苟庵說

苟庵。崔國寶之自號也。國寶欲無苟而未能也。乃寓儆於庵名而加罏錘。期至於無苟而後已。又作記以解難。遍求切磨於同志。其意非苟然也。然國寶只取其儆於苟而已。則銘於座書於紳。無不可。而必於其所居之庵者。何也。是宜有說而不自槩見於其記。豈有待於叩擊。而使我爲莛乎。且國寶旣以苟名其庵。又竊竊然務去。苟而就不苟。得無異於公子荊之居室乎。夫苟之爲戒。屢見於經傳。而其著於曲禮者。尤深切。訾笑。細事也。得免大節也。或絶而無之曰不。或禁而勿之曰毋。則焉有君子而苟者乎。一苟。尙不可許。况子荊之三苟。夫子與之曰善。不亦逕庭於禮訓乎。說其義者曰。聊且之苟。異於苟且之苟。然要是一字也。非若黑白之別色。曲直之殊形。則假有淺深之略不同。豈至於若是天淵乎。譬人面之有靨。在輔爲好。在額爲醜。若以其好者爲靨。醜者爲非靨。則不亦傎乎。今有人。見得而曰聊且思義。見危而曰聊且授命。則必爲隴斷之賤商。不可事君之鄙夫。子荊豈其然

乎。天下萬事不可苟。而獨居室可苟。顔子之陋巷苟也。仲蔚之蓬蒿苟也。天子而茅茨不剪。得志而榱題不爲。亦苟也。於此而不能苟。則天下之苟至矣。於此而能苟。則天下之不苟至矣。故以不苟對苟而擊去之。不若以苟助不苟而並存之。且置苟不苟。先論當不當。苟而當。則苟亦不苟。不苟而不當。則不苟亦苟。惡乎苟。苟於苟。惡乎不苟。不苟於不苟。於是乎魯論，戴記。圓融無間。而苟與不苟。異而同矣。然則子荊之苟。其諸異乎人之苟。而凡屬苟之事。若大若小。其亦日遠於其身矣。考之春秋。子荊之事功無傳。然讓國之季札。稱之曰君子。則觀其臭味之近是。必泊然無分外之營求。而跡之見於居室者如此。人方以不苟爲善。而子荊曰苟矣亦佳。苟合而止。不必其盡合也。苟完而可。不必其全完也。苟美而足。不必其極美也。若是則天下萬物。無以累其心。不期於無苟而自無苟。如子荊者。可謂巧於不苟矣。故夫子未嘗善人之不苟。而善子荊之苟。以子荊之所守約也。國寶之苟於庵。其猶子荊之苟於室乎。余之摩尼草屋。至樸陋也。然嘗有欿然不安於心者。其所以欿然者。非欿然於子荊之居室也。盖欿然於國寶賢祖忠貞公之居

室也。忠貞晩年。僑居沁中。所棲息之睡雲軒。在鎭江山下。距余家十里而近。一畒環堵。數間茅茨。梁棟皆攣曲之材。墻壁絶圩墁之飾。余嘗舒肘而量其廣狹。屈指而計其間架。歸而視余屋。戶牖之䟽豁。軒楹之恢敞。居然廣廈也。國寶近送忠貞年譜。又知少陵第。本亦草葢。其間因　御書㫌褒。始易瓦。嗟呼。子荊之室雖苟矣。然猶曰完曰美。則其所謂苟矣者。不可謂儉矣。忠貞之名位何如。德望何如。其居室乃如此。若使並世於子荊。夫子之許之。必不止於一善字。此所以弊屣榮利。浮雲勳名。魚肥一絲。超然富春之淸風。而功利之所及。竟辦扶鼎之偉烈。不苟之能事。於公而畢矣。其本則要在於不以外物累其心而已。國寶之竊比於子荊。而自名其庵。渠不亦善於肻構乎。國寶束脩砥礪。老而不倦。雖黽勉纓紱。常有晞髮朝陽。振衣高岡之意。甚有忠貞遺風。其於居室。亦必有似之者。然余居遠。無由往見其苟庵。而忠貞之鎭江宅。則嘗目擊而歎息。以此想像。可以瞑目而得之矣。余使國寶書送而已屋三字。以爲破屋顔色。葢取玉川子故事。而國寶乃以苟庵記屬余言之。國寶之意。非取余能文。余何敢辭。遂書其說。以贈國寶。因以爲求

安之自儆。

瘞狗說

孔子之埋畜狗。與之席而戒子貢勿陷其首。此不但聖人及物之仁。爲其有戀主之忠。不可無報也。孟子謂犬牛人性不同。然犬之性。亦有忠之理。故盜而窺者吠之。以主人之有葢藏也。客而熟者迎之。爲主人之所欵接也。主人出而歸。則低回入衣。喜可知也。此皆犬之恒性而忠之事也。至若歸鄕傳書。如陸機之黃耳。濡尾樸火。如傳奇之義狗。尤其禀性之特異。而盡心於所事者也。又有主人之賢。喣之以仁心。熏之以和氣。能令衆喙待歸。異類相哺。可以愧薄俗而裨風敎。則昌黎以爲異瑞。文公著於小學。烏可以畜物而忽之乎。漢廷大臣。獨汲黯有死義之忠。而其言曰。臣有狗馬之心。馬之神駿而進狗於前。則其與狗亦至矣。季弟子罕。有一狗。生以癸卯三月。死以庚戌三月。其忠於吾。無異忠於罕。倐去倐來。盖未嘗終日終夕不見於目中者。或搖尾繞行於拄策之邊。或帖耳蹲伏於棲息之窓外。往往過不及於兩家。食時恒饑而不恤也。罕居隔岡。可兩牛鳴。每兄弟來往。輒自階庭林草間。跳出而導前。遠近不失尺寸。如街路辟人

狀。察其意。若以爲主人之兄弟一體。則所在盡忠。不當有分別也。狗之年過八。則老醜甚而壽限隨至。此狗則形完毛澤。未見死之兆矣。今年三月。數日不見來。怪問之。已埋矣。罕之傭曰。狗之將死。忽盤旋號叫於岡下小石橋邊。俄而走岡上。擇其陽坂而卧。遂以死。因其地而瘞之云。橋盖在兩家之中。而阪又高敞。可以南望罕家。北望吾家。亦異矣。吾家甚貧。無以爲生計。使兩弟饔飧。而餬其口。環堵之室。三區而已矣。未有産業什器之可分。其勢不得不各私其眷屬。而各自營生。有假則不久而歸之。窘急乏絶。不能盡周生於意而發於口者。齷齪鄙瑣。無異秦俗之分贅。默然思惟。時或傷感下淚。爲兄而薄惡於其弟者。莫如吾。畜物之豢於其間者。宜亦各私其主。豈知兄弟之爲一體乎。數見則馴擾固也。又豈知一體之不可分別。至欲分身於兩家。而竟死於兩家之間。自擇其埋處於兩望之地乎。罕有三子。其首生者長養於吾懷中。纔學。因以耳目口鼻等字。爲蒙求之始。今年二十三。能誦經覽史。其十八者。亦無外傅。而吾衰倦甚。不能如其兄之幼時之督課。最小者。今九歲。嬌騃不離母懷。自去年冬。忽來學字。因不去。視吾如父。視吾家

如其家。若使吾兄弟之子。如汎稚春之諸子。視其父之兄弟。如其父。視其從父兄弟。如其兄弟。則此狗之爲祥於吾家。不虗矣。不然則狗之不若。負狗之苦心矣。其埋也不及知。追書其事。以示弟兒姪。因爇其紙於瘞前。而益厚其土。俾無狐狸之患。狗旣有忠之性。亦有不昧之魂。知吾執筆而屢唏乎。

沙磯集冊四

　記

記金公厚根事

沁府老吏申寬軾，崔時權。爲余言曰。金公厚根。安東金氏之左族也。居北山下。固窮讀書。宗黨多顯達。爲守令監司。輒力請邀去。以裨其政治。則或黽勉應之。非其所好也。其爲幕僚時。弊衣破衾。默然端坐。容儀嚴冷。酬酢簡要。然任使之下屬。導之以善。惟恐其或陷於罪。常誨之曰。見義則進一步。見利則退一步。期無過悔矣。金相公弘根。始以蔭仕。爲義城。約與同去。翌日。金相公履喬。除箕伯。爲其貧甚。將畀幕職之最腴窠。辭曰。已與義城約矣。義城亦力勸。捨此取彼。終不聽曰。豈可以利害變其已定之心。義城後赴科上京。金公亦隨行。義城密令所信吏。船載米錢布綿以遺之。而不使知也。船遇風浪臭載。義城歎曰。何其抹摋至此。義城於永安府院君。爲堂姪。直往乞二千金

以與之。東俗所謂二千金。卽中人數家之産也。金公以其無名。不肯受。強之終不可。金參判邁淳。爲沁留時。懇請入幕。始辭以病。終以其誠心。相與力疾而來。參判涖任已三朔矣。該掌吏張世五。以三朔幕料之積置者入告。金公驚曰。擧行幕職。然後始可受幕料。三朔擧行。必有代監。非吾所當受也。代監亦不受。其病支離屢朔。竟不可醫。出寓於崔時權家。將出。招府吏某。給一器紅柿九十九箇曰。汝雖饋此。吾病無以食生冷。始滿百。今除一。汝其持去。此外。只弊破寢具而已。居幕者。例受媚竈之苞苴。金公所還給。只此不滿百之柿。則其簡嚴可知也。諸鎭將爲老人調病需。或饋生魚。則皆却之。臨終。遺戒三子曰。食人之祿。則憂人之事。吾一病沈綿。毫無裨補。尸素之懼。孤負之愧。無以瞑目。我死之後。斂以所著之服。棺用薄板。不日葬我於仙源先山下。(仙源。卽沁府地。仙源先生所居。)汝輩勿製衰服。只一單衣。一方笠。步歸桂山弊廬。自本營。雖給雇馬。愼勿乘也。及沒。參判時在京第。大衋傷。欲厚其送終之節。諸子曰。父命爲重。營門之敎不敢從也。一依遺命。可謂是父是子矣。

宗正卿題名錄記

古之宗正。一人。而今之宗正卿。無定員。凡宗姓而位卿者。先後同升。盖　聖朝惇親之特恩也。名列於其中者。自幸忝居屬籍之末。蒙被曠絶之澤。此題名錄之所以作也。夫明德親族。卽帝典開卷第一義。而虞官掌禮。其名秩宗。禮以宗廟爲主。而宗廟以序昭穆爲本。上以觀德於七世。下以講睦於九族。故傳曰宗廟之禮。所以序昭穆也。周之宗伯。亦虞之秩宗也。親親之道。至周大備。大宗伯。以飮食之禮。親宗族兄弟。小宗伯。掌三族之別。以辨親踈䟽。秦漢以後。始置宗正於宗伯之外。專掌糾合族屬。董正譜牒。訓導以德行。䂓正其愆違。後漢書百官志。有宗正卿。宋時有大宗正，同知大宗之號。皆推宗室中位高屬尊有德望者一人。領其事。其表表著稱者。漢之劉德，劉向。唐之李勉。宋之趙不息。皆宗正之選也。然則虞之秩宗。周之宗伯。秦漢以後之宗正。顧名思義。則皆本於宗廟之序昭穆。而繼別而爲百世之宗。繼禰而爲五世之宗。莫不統於一宗子。其在　我朝。宗親府。主封爵。宗簿寺。掌圖牒。是亦周官大小宗伯之分職。而挽近世。異姓提擧。掌簿事。殊非國典設官之本意。欽惟我　聖上。光承寶曆。追　列祖本支之盛。憫後屬踈遠之

甚。元年甲子。移建宗簿寺。合於宗親府。又命　璿潢支派。階嘉善以上。爲宗府校正堂上。是歲四月辛卯。祗謁　太廟。召見校正堂上於齋殿。玉音琅琅。視如家人。又使同姓之文武韋布。迎鑾覲光。入參駿奔之末。圜庭忭蹈。油然興感。今又特設宗正卿。以授臣等。其爲實爲兼。視他官。有無渥澤汪濊。恩光焜燿。僉拜稽首曰。是不可無記實之文。以備宗府之掌故。盍爲題名錄乎。夫題名。非古也。然有比類而引喩者。昔召穆公糾合宗族于成周。作常棣之詩曰。凡今之人。莫如兄弟。富辰釋之曰。魯衛毛聃郜雍曹滕畢原鄷郇。文之昭也。邦晉應韓。武之穆也。凡蔣邢茅胙祭周公之胤也。此乃宗親題名之原起。而可以援例於今。非如文人之俗習。詑科名於鴈塔。記慢司於廳壁也。雖然。昔之膺是任者。皆選於德望。而今以吾儕之無能爲役。衮衮旅進。誠萬萬不敢當。然入而正色於朝。恒念倚毗之眷。出而爲善於家。無墜忠藎之風。相戒於兄弟胥訓於子孫。尙可勉而爲也。古之八元八凱。皆是王室之親降。至春秋列國名臣。多出於公族。　國朝五百年。關雎，麟趾之化。比隆宗周。而　聖上篤叙之德。如日方升。和氣之所感召。將見振振之美宗英

輩出。則行葦之忠厚。伐木之親睦。不獨專美於古。而頌綿籙於瓜瓞。祝鞏基於磐石。卽今日不報之報也。

錄金貞女事

江華府民金基永。有一女。年十七。將嫁于通津朴仁珏之子。癸亥十月十八日。卽奠鴈之期。而九月二十七日。先行納采矣。忽自仁珏家。專人急報曰。新郞於九月二十九日。得疾。翌日不救。兩家之不幸也。所納之采。覔還可也。基永擧家驚惶。將欲還采。其女掩泣曰。旣納采。則此身已許人矣。今其人已死。而復嫁於人可乎。此身必歸夫家。因閉戶蒙被。而卧絶飮食。父母兄弟隣里親戚。慰誘萬方。終不聽。乃治送奔喪之行。至其家。先拜祠堂。仍往其墓。一慟盡哀。成服饋奠。孝養舅姑。今年爲終祥。至其日祭畢。舅姑慮其辦節。於隱屛處。扶携執持。不使暫離。貞女泣曰。吾意本不如是。吾若下從於地下。何以代夫終養。以慰吾夫逆理貽慽之遺恨乎。願舅姑。勿以吾爲慮也。辭氣雍容。有足感動。舅姑信其至誠。不爲戒。貞女自其後。滫瀡縫絍。竭力供養。是其志不屑爲烈女。盖欲爲死夫之賢妻。而爲孝婦於舅姑也。昔漢陳孝婦。受託於其夫。卒養其姑。於夫死之後。以終天年。其事卓絶今古。然

穀則同穴。所天之義旣定。皦日之誓已明。臨別悲苦之語。握手丁寧之託。可以感鬼神而透金石。則諾而踐之。是固人情天理之不得不然者也。故朱夫子特書於小學善行篇。至若貞女。則雖行儷皮之儀。未設同牢之席。顔面不接。情意未通。禮有婿婦親死。相弔之禮。皆是納幣之後。而又曰。納幣有吉日而女死。則婿齊衰而往弔。旣葬而除之。夫死亦如之。然則聖人未嘗不許嫁矣。貞女之終身守節。不其過乎。是有不然者。易有大過小過之卦。三仁之死生。異而同歸於仁。無於禮之禮。聖人所許。則爲仁而過。何可曰過乎。曾子問一篇。皆變禮之疑難處。盖婿婦之名。始定於納幣。相弔於父母喪。若不幸而婿死婦死。則兩家相弔。而更議婚姻。卽事勢之不得已。然婿死而返其已納之幣。復結異姓之好。於禮未有槩見。則聖人或有難言耶。况旣爲夫三月齊衰。而復嫁於旣葬之後。得無碍於不更之義乎。喪禮或有疑文。此其一也。嗟呼。貞女生於窮島委巷之中。敎訓不習於衿鞶。聞見不出於蠶織。而自得於天賦之直心。辦此絶俗之卓行。其事則古人之所未曾。禮經之所未見也。盖其純一潔淨之性。淸明正直之氣。禀畀特殊。立心制行。闇與

道合。豈不偉哉。夫褒烈㫌淑。將以勸也。夫死從死。烏頭朱楔。豈不爲樹風聲扶人紀之政。而其父母舅姑之情。慽而又慽。若使死者有知。怛然銜恤。益增窮天之憾。古之烈女。只以之死靡他。終身自誓。近世必以身殉。如印一板。東俗之末失也。豈若貞婦但知納幣之儀已定伉儷之重。又欲節孝雙全。追其夫未卒之志。慰其夫不瞑之恨。使其舅姑。安其孝養。而自寬喪明之慟。其義起之難。實有大過人者。若使生於漢唐宋之間。則朱夫子所以歎美褒奬。必不居陳孝婦之後矣。

(附)張氏女貞節記(明歸有光)

　張氏女。湖州歸安人。都御使孟介孫。通州通判弘裕女也。少許聘烏程嚴大臨。嘉靖七年。大臨試浙闈。遘疾。明年疾甚。弘裕往來診視。歸語其妻。女聞之。悉斂平時女工凡裝送衣物。盡焚之曰。吾無用此矣。語聞嚴氏。遣嫗視之。女謂嫗曰。病不可爲。當歸汝家。舅姑感之。遣人往迎。父母難之。湖州太守梁君。縣令戚君。高其義致書勸成其美。而大臨已沒。張氏服其服。往哭之。遂居次不遷。是時。大臨年二十。女年十九。嚴氏因爲置嗣娶婦。嗣子。亦沒。遂

姑婦相守。歸嚴氏今三十六年矣。年五十四。余常論女未嫁。夫死。終身守節。非先王之禮也。曾子問曰。昏禮旣納幣。婿之父母死。則如之何。孔子曰。婿葬。致命於女氏曰。某之子。有父母之喪。不得嗣爲兄弟。使某改命。女氏諾而未敢改也。婿免喪。女之父母。使人請婿。不取而後嫁之。禮也。言婿免喪而不取。則可以嫁也。曾子曰。女未廟見而死。則如之何。孔子曰。遷於祖。不祔於姑。不杖不菲。歸葬於女氏之黨。亦未成婦也。未成婦。則猶不繫夫也。先王爲中庸之敎。示以人情之可循。如女許人矣。免喪而不取則嫁。未見而死則歸葬。其不言婿死而嫁者。此曾子之所不必問也。雖然。禮以率天下之中。行高明之性。有出於人情之外。此賢知者之過。聖人所不必禁。世敎日衰。窮人慾而滅天理者。何所不至。而一出於壞奇之行。雖不安於理。豈非君子之所樂道哉。微子，箕子，比干三人者。其所以處之不同。而孔子皆謂之仁。若伯夷叔齊。舍孤竹之封。隱於首陽。未有祿位於朝者也。於君臣之道。亦微矣。而耻食周粟而死。孔子曰。謂之仁。嗟呼。世之論人。亦當取法於孔子而已矣。

家兒自京歸言。旅次借看明人文。得歸震川所述張氏女貞節記。與吾鄕金貞婦事酷類。讀其文。不覺斂袵擊節。震川亦以張氏爲賢。知之過中。痛恨於末俗之窮人欲而滅天理。又以夷齊之採薇餓死同歸於三仁。而折衷於孔子之定論。其說不可易也。張氏女。乃中州紱冕之世族。而貞婦。則出於海東僻陋之閭巷。尤奇矣。因付書張氏事於金氏事之後。遺其父母舅姑。以慰其心。

沙磯集冊四

　跋

書炭翁遺事後

金君處泰。訪余椒山之陽。袖炭翁遺事。示余曰。吾祖也。余讀畢。始知文毅公有後。炭翁斟酌經權。竄身窮谷。一以爲文毅家孝子。一以爲　端廟朝遺民。其跡尤異。松樹已枯。巖石不泐。搢紳君子多言之。况胤支蕃布。絃誦肄業。姚榮國所謂讀書種子。得不泯絶。天理之陰騭。誠不誣矣。顧余病廢筆硯。無以發輝幽光。附名驥尾。然讀是卷。聞是說。塾生野老。皆慨然動於心。慽然見於面。則余之三復歎息。如佛氏之隨喜。亦人情所同也。我國素稱小中華。事蹟與皇明相類。　太祖龍興。倂時　洪武。　光陵受禪。無異文皇之靖

難。許多忠賢。血肉糜爛。宗族傾覆。琴軒靑衣。僅有嬰臼。鶴寺招魂。至及襁褓。則文毅之血脉尙傳。宗祀不殄。豈非天幸。雖跡混甿隷。事無徵信。亦當汲汲表章。今其遺孫。執筆抆涕。贊述祖德者。至五十五人之多。而辛亥伸雪之典。戊戌愍忠之綸。寔出　兩聖朝曠絶之恩。然苟非子孫之至誠感格。安能使積鬱之寃。竟得昭晣於數百年之後哉。炭翁崎嶇畏約之中。韜光葆潔。宜其蔭庇。後人闡揚先烈。而遺事所記。卓絶驚人。麻衣蔽陽。如葛衣翁。賣炭資食。如東湖樵。呑聲灑涕。躑躅盤桓於穹巖古松間。以寓蒼梧虞舜之思。又似馮翁補鍋之倫。采薇一篇。彷彿峨眉亭壁所題。夷齊死後君臣薄。力爲吾王固首陽之句。嗚呼。金川失守。天地灰燼。建文遺臣。名跡漫漶。如吳中所傳致身錄。大抵多出於傳疑。而李溫陵，谷霖蒼。猶蒐羅掇拾。以補國史之闕。若使鐵景方黃之裔。又有此等人。則其大書特書。揄揚潛德。豈止寥寥數句哉。余以爲觀於文毅三世。則可知　莊陵之德。入人深厚。觀於炭翁之全身延嗣。能爲顚木之㕀蘖。與前後　褒奬之擧。炳煥日星。昭回雲漢。則我　朝之忠厚立國。培植節義。雖中華。亦有遜焉。炭翁詩末。慇懃詔後。勖以

忠孝。深得風人之餘。意凡其爲雲仍者。曷可不勉哉。

孫松悅初度日。書蒙求卷後。

庚戌夏。經山相公。居鼎軸。剡薦余爲崧京留守。兒與婦隨往。壬子春。解龜歸磯上。夏。五孫松悅生。命名之意。志崧靈之冥騭。而抱送之惠。公實有焉。明年癸丑春。公之胤子侍郞。膺沁都旄鉞之　命。公以原任元老。就養於分司之顯允館而悅之。初度適回於是時。非偶然也。周歲日。陳玩觀志。古例也。顧余所蘄望於子孫者。不在分外之榮利。惟希世傳讀書種。而公平生好學。到老不倦。善慶仁壽之理。於公而又足徵。儘乎人不可以不讀書也。乃請公心畫數行。弁於蒙求小冊。以啓覽揆時先入之見。因爲傳家勸學之寶藏。書其事於卷後。

沙磯集冊四

　論

六義論

詩序。以風，賦，比，興，雅，頌。爲六義。又以風，小雅，大雅，頌爲四始。曷爲詳於六義。而臚列賦，比，興。畧於四始。而獨拈風，雅，頌。使文不顧於上下。義不照於前後也。盖六義以列其目。四始以執其總。明四始之異體。包六義之指歸。故該於彼而合於此。何以明之。今若引類比次。順而叙之。則宜曰風雅頌賦比興。而必錯迂其文曰。風賦比興雅頌者。擧中而言之。明賦比興之於風雅頌。無不通也。故周禮六詩之次。亦復如此。鄭玄答張逸曰。賦比興。吳札觀詩。已不歌也。孔子錄詩。已合於風雅頌中。難復摘別。如鄭此說。始若有體段之異。篇卷之別。流轉久而混爲一。其說未必然也。孔穎達曰。賦比興。詩之所用。風雅頌。詩之成形。用彼成此同名爲義。此言深爲得之。然引鄭說以同於己。則穎達之苟也。蓋觸感冥於自然。而聲文起於詠歎。苟無錯綜之變。頓揚之節。則無以極衷曲之陶寫。撰一段之體裁。故有敶辭■徑直者。有喩義近切者。有引物抽思者。此乃賦比興之謂也。然言事之道。直陳爲上。譎諫爲次。故詩主賦焉。比興以間之。合此三用。成彼

三體。未嘗墨守一法。裒爲全篇譬經緯效衡從之用。織就貝錦之文。差隅得縫殺之宜。綴成七衣之制。長絲短線。屬聯無跡。狹領廣幅。付麗爲一。若縷縷而析之。則天下無全錦。片片而別之。則天下無全衣。故毛公註詩。只於首章起句。或言興也。如車鄰之二章稱興。南有嘉魚之三章稱興。雖若不準一例。然皆擧一而明上下。未嘗重疊於一篇之中。至若比賦。則未有槩見。葢以賦是直陳。比或近取理切義明。無容指摘。獨興之爲言。情感觸遇。意在象表。時往事去。意難領要。故擧其難者。略約示義。置其易者。俾人自得。苟不然者。芣苢之爲賦。綠衣之爲比。若此之類。今使新學少生。以意恃度。當無不中。豈毛公大儒。不解此義。闕略不言耶。良以章分句析。徒穿鑿於大義。無發明於詩敎故也。今若別其體段。則一篇之宗旨破壞。殊以篇卷。則四始之全部不立。然則不待季札觀樂。而太師播音之初。元無別歌。不到仲尼錄詩。而作者主文之日。本自混成。鄭玄所言。似無意義。夫六詩之作。皆國史大夫聖臣哲民。吟詠得失。發揮性情。義類洪遠。諷寄深微。言外之包含。難一槩論。故雖理有大歸。而意相爲用。關雎主興。而托喩之義明。螽斯爲比。而引

物之思長。草蟲以紀時候。兎罝亦陳見事。同異出入僅爭毛髮。風旣如此。雅頌亦然。蘇子瞻作詩論曰。關雎比也。殷其靁，揚之水類。興也。興與比不同。不可強說以求合。言似近是。抑有不然。比興之不同。特微顯間也。雖本人造意。難盡得也。然揚搉而論之。則莫不引其隨感之物。而首起羣言之旨。夫物能造感者。必其有當於心也。故六情歸正。言須有歸者。以其有類於事也。故片辭居要。若空蕩而無當。則感不得正。泛濶而不類。則起非其要。以此爲詩。愚夫婦亦將不信。烏足以範民齊俗乎。然則興義之難曉者。不可曲說強解。若以其難曉。遂謂但引外事。興起所言。而別無擬議。則吾未知詩人本旨果如是否也。故毛公解詩。興兼引喩。然則康成之說。旣未得其本領。子瞻之論。亦近於契劒而守株也。

沙磯集冊四

　辯

桑林禱辯

湯禱于桑林。身爲犧牲。以六事自責。言未已。天大雨。說甚誕妄。誣天與聖。不可不辯也。夫不以禮事天。是重天怒也。不以道責躬。不足以動天。以此徼福。福必不降。以此弭災。災必不息。安有得其善報。乃若是甚速者乎。事天有禮。澡浴以致敬。濯漑以告潔。饎爨必

戒。牲牢必純。故神示畢格。而福祿可求也。責躬有道。暗室屋漏。淵默內修。涓蜎濩蠖。深居永靖。有過未嘗不知知之。未嘗不改。故信行可先而言辭可後也。今棄其廣牡而違禮於人。犧恝於修德。而捷應於片言。則湯失其禱。天舛其報。悖理反道。莫此爲甚。若使成湯。遇災而懼。求厥致之之由。反躬而得之。則默而行之。存乎其人。如其不得。當設置鞀磬。减膳徹樂。下哀痛之詔。發求言之音。及其榮雩群神。攘除災沴。則亦宜修擧儀物。虔奉圭璧。不當身備。六牲之一體。偃俎房之上。設此疑信不决之辭。問諸杳茫難諶之天也。昔宋襄公用鄫子於社。春秋罪之。雖王霸殊軌。仁利異趣。信斯言也。其用人犧。均也。况襲繆之過。輕於始俑。則桑禱之失。甚於宋社。然則雖令載著經史。準以理勢。不敢盡信。况究厥原起。事在緯書。夫六緯之興。出於曲儒之僞撰。䮞駁而反經。誕妖而違正。故馬■遷殷紀。不載此事。繹厥微意。深得大體。士生後世。不及明晣理本。徒能取信口耳。則將以捨身爲牲。出於若恫之至誠。責躬禱天。寔爲明王之盛德。殊不知讖緯曲說。誣聖人於千載。淫祀夷禮。假嚆矢於後代。然駁此僞誕。宜有明據。苟欲辨桑林之誣說。在春秋之

之(之衍字)書宋人。

沙磯集冊四

　議

憲宗大王祔廟時收議

四親之限。未滿五廟之次。當遷禮有變。而情有所不得伸。觀於魯史之重統序。周廟之叙昭穆。兄繼弟。叔繼姪。皆有父子之義。則孔朱已定之論。恐當爲今日典禮之所援照。而非臣謏湔之見。所敢質言。惟在博詢而審處焉。