KR9c0621

周易傳義同異釋義上

　　程子之傳解。鄭玄，王弼分類之易。朱子本義解。晁氏，呂氏復古之易。故分合續斷。本自不同。傳則專用義理。發揮易意。奧旨宏綱。自成一經。本義一依經文。註釋本旨。象辭變占。各極其趣。學易者。讀傳而推廣衍繹。以正其道德性命之本。讀本義而沈潛貫通。以盡其居觀動玩之妙焉。則庶乎其不繆矣。葢傳義之釋。不能无同異。而羲文之先天後天。初不相病。周孔之卜筮義理。互有所明。則兩者不害於幷行也。然學者於此含糊鶻突。漫无分別。則亦非所以窮格之方而无以得讀易之門矣。於是逐疑箚記。竊附管見。用備荒漏。兼資聚辨。讀者或有取焉。則未必不爲發蒙畜德之一助云爾。

乾元亨利貞。

　【傳】上古聖人。始畫八卦。因而重之。六畫而成卦。元亨利貞。謂之四德。

　【本義】伏羲畫一奇以象陽。畫一耦以象陰。一陰一陽。各生一陰一陽。自下而上。再倍而三。以成八卦

云云。乾道大通而至正。故筮得此卦。其占當得大通而利在貞固。

　　按繫辭。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。邵子所傳之畫。發明此義。五贊所謂邵傳羲畫。象陳數列者是也。本義之釋。實源於此。卦下彖。卽文王所繫之辭。以斷一卦之吉凶者也。用四德解則无以見占。故從程子所釋。他卦例以大通至正釋之。

初九。潛龍勿用。

　【傳】九陽數之盛。故以名陽爻。潛龍。象聖人進退。

【本義】陽數九爲老。七爲少。老變而少不變。故謂陽爻爲九。初陽在下。未可施用。故其象爲潛龍。其占曰勿用。

　　按四象位數。蓍莖策數。見啓蒙。潛龍。初九之象也。勿用。初九之占也。以聖人之事。明潛龍之象可矣。不成潛龍倒象聖人。故本義如此。葢卦彖爻辭。皆有象有占。而或有象而无占。占在象中。或有占而无象。象在占中。

九二。見龍在田。利見大人。

　【傳】舜之田漁時也。

【本義】其占爲利見大人。

　　按朱子曰。利見大人。是戒占者之辭。九二爻是甚麽人。如何會利見大人。又曰。程子嘗言一爻當一事。則三百八十四爻。只當得三百八十四事。說得自好。不知如何到他解却恁地說。觀此則一爻不可裝定一事之意。程朱所同。而傳則專主道說。不以占解。故多與本義不同。讀者詳之。

九三。君子終日乾乾。夕惕若。

　【傳】苟不設戒則何以爲敎云云。

【本義】有能乾乾惕厲之象。

　　按君子。從筮者而言。九三居下卦之終。故曰終日。居兩乾之際。故曰乾乾。重剛不中而居上。故曰惕厲。純剛居內而不至於亢。故曰无咎。此爻有是象。故其占如此。此所謂象在占中也。若止做設戒言。則无以見九三之有是象。

九四。或躍在淵。

　【傳】淵。龍之所安也。

　【本義】淵者。上空下洞。深昧不測之所云云。

　　按在字與或字。互言而非一定之辭。淵非龍所

安之地。止是飛天之階也。在天施雨。乃其德也。豈以淵爲安乎。以文言上不在天。下不在田。中不在人。上下无常。進退无恒等語觀之則可見。故本義如此。

用九。見羣龍无首吉。

　【傳】用九者。處乾剛之道云云。

　【本義】用九。言凡筮得陽爻者。皆用九而不用七云云。

　　按凡揲蓍。九爲老陽而變而爲陰。故曰用九見羣龍无首。謂諸陽變剛爲柔也。以處乾剛解用九。則无以見羣龍无首之象矣。

象曰。天行健。

　【傳】乾道至大。非聖人莫能體。欲人皆可取法也。故取其行健而已。

　【本義】凡重卦皆取重。此獨不然者。天一而已。但言天行則見其一日一周。而明日又一周。若重複之象。

　　按諸卦大象。皆言上下兩象。(如天地交泰電雷噬嗑之類。)重卦皆言重象。(如洊雷震兼山艮之類。)而獨於乾坤兩重卦。无兩天兩地。故以天行循環。言重天之象。以地

勢複疊。言重地之象。可以見聖人立言之精密。

終日乾乾。反復道也。

　【傳】進退動息。必以道也。

　【本義】反復。重複踐行之義。

　　按重複踐行四字。襯貼乾乾之釋。

飛龍在天。大人造也。

　【傳】大人之爲聖人之事也。

　【本義】造。猶作也。

　　按造到也。謂造詣其極也。未及乎此則曰進无咎過乎。此則曰亢有悔。可見到此爲造極也。

君子體仁。足以長人。嘉會。足以合禮。利物。足以和義。貞固。足以幹事。

　【傳】體法於乾之仁。乃爲君長之道。足以長人也。得會通之嘉。乃合於禮也。和於義。乃能利物。貞固所以能幹事也。

　【本義】以仁爲體則无一物不在所愛之中。故足以長人。嘉其所會則无不合禮。使物各得其所利則義无不和。貞固者。知正之所在而固守之。所謂知而不去者也。故足以爲事之幹。

　　按諺解。傳會ㅣ嘉홈이。本義當曰會을嘉홈이。

而諺解同釋恐失。○朱子曰。於乾當言元。於人當言仁。按傳三乃字二能字。非所以解足以之義。本義三則字三无不字。解足以之義。讀者當細玩。

飛龍在天。上治也。

　【傳】得位而行。上之治也。(治直吏反)

　【本義】居上而治下。(治平聲)

　　按治傳以效言。義以事言。例上行事自試則言効遽。例下天下治則言效複。平聲讀恐是。

見龍在田。時舍也。

【傳】隨時而止也。

　【本義】言未爲時用也。

　　按井初六象傳曰。舊井无禽。時舍也。傳義同以爲時所棄釋之。夫見龍在田與舊井无禽。其義畧同。龍當行天而反在田。井宜養物而反不食。此皆不爲世用故也。彼此異釋无意義。故本義只得從井傳之例。

飛龍在天。乃位乎天德。

　【傳】正位乎上。位當天德。

　【本義】天德。卽天位也。葢唯有是德。乃宜居是位。故

以名之。

　　按乾卦中正之位。惟九五一爻而已。上下諸爻。或中而非正。或正而非中。他卦雖有九五。亦非純陽。然則六十四卦三百八十四爻之中。惟此爻爲大中至正之極。天德天位卦德。皆以一中字爲標準。過些不得。不及些不得。雖於不中不正之爻。若有從中時中之義則吉。雖居中正之爻。而若有過中離中之象則凶。學易者當潛玩之。乃位之乃字。極有味。

利貞者。性情也。

【傳】乾之性情也。旣始而亨。非利貞。其能不息乎。

　【本義】收斂歸藏。乃見性情之實。

　　按傳連上二句釋。義就此一句釋。葢元亨是性情之用。利貞是性情之實。是以於利貞言性情。猶成之者性也。

剛健中正。純粹精也。

　【傳】以剛健中正純粹六者。形容乾道。

　【本義】剛健中正四者。乾之德也。

　　按剛健。乾之性也。中正。乾之行也。純粹精三字。所以贊四德者也。乾爲陽首。陽又統陰。故六十

四卦三百八十四爻。无不包在乾德之內。而剛健中正四字。遍行乎逐卦逐爻之上。是以所謂吉者。曰剛曰健曰中曰正之効也。所謂凶者。曰不剛曰不健曰不中曰不正之驗也。至若純粹之云。不少槩見。可見其不宜幷列於四德矣。又以文勢論之。則此下四節。同押一韻。上下兩句。句法齊整。不應於此獨變體例。此所以本義之不從也。

君子以成德爲行。日可見之行也。

　【傳】德之成。其可見者行也。德成而後。可施於用。

【本義】成德。已成之德也。初九固成德。但其行未可見爾。

　　按朱子曰。乾卦六爻。文言皆以聖人名之。有隱顯而无淺深也。與此相表裏。淺深指德而言。隱顯指行而言。葢舜耕歷山。摯在有莘之時。固无未成之德。而但行未見於天下。澤未被於萬民。是所謂隱而未見。行而未成也。然成德之見於外者行也。日進月積。自有不已之勢。未見未成之未字。卽將然而未然之謂也。又與繫辭成性存存道義之門。語勢略同。成德卽成性之謂也。

日可見之行。卽存存道義門之謂也。

九三。重剛而不中。

　【傳】三重剛。剛之盛也。

　【本義】重剛。謂陽爻陽位。

　　按傳以上下釋重。本義以爻位釋重。以本義例之。則九四重剛之重字。爲衍明矣。而曰疑衍何也。盖易中以陽居陽以陰居陰。謂之得位。而未嘗以重剛重柔稱焉。衆陰衆陽上下相承。謂之剛過柔過。而亦未嘗以重剛重柔稱焉。此所以存疑而未斷也歟。

大人者。與天地合其德云云。

　　大人(止)違也。

　【本義】大人(止)行之。

　　按傳指所合者是何事。本義釋其所以不合之由與夫所以合之之方。學者當合兩訓而通觀體認也。蓋大人。指九五利見之大人。天地。指乾坤卦象也。(乾統坤故合言。)日月。指坎離之象也。(坎离得乾坤之中。故其德最盛。先天後天。皆居正方。上下經皆以坎离終焉者以此。)四時。指元亨利貞之行也。鬼神。指占筮之吉凶也。先天。如未占有孚之類。後天。如擬之後言。議之後動之類

也。

亢之爲言也。(止)其惟聖人乎。

　【傳】極之甚爲亢。(止)不至於亢也。

　【本義】所以動而有悔。(止)不至於有悔矣。

　　按亢龍。上九之象也。有悔。上九之占也。亢係乎天。悔由乎人。傳合象占說。故統論亢與不亢。義分象占說。故只論悔與无悔。此葢不同之由也。讀者詳之。蓋嘗論之。易有太極。其體大中至正而已。其用一動一靜而已。所謂一陰一陽之謂道是也。有陽必有陰。有陰必有陽。消長往來。進退得喪。相因相反。不可已也。然陽類屬吉。陰類屬凶。陽舒而陰慘。天之心也。吉樂而㐫憂。人之情也。陰陽吉凶。理勢固有。而扶此抑彼。避彼趍此。亦有其道。將如之何。不過曰因天理之自然。盡人道之當然而已。陽而必動。元亨之道也。陰而必靜。利貞之道也。動靜循環而恒于一者道也。吉則用行。仁禮之道也。凶則用止。義智之道也。吉㐫反復而貞于一者道也。是所以陽統陰吉統凶者也。然陽吉人所樂也。陰凶人所憂也。樂憂旣分。則欲與不欲繼之矣。欲與不欲。皆人

欲也。所欲在此。所不欲在彼。故失其當然之則。或不當進而進。不當得而得。或當退而不退。當喪而不喪。亡夫大中至正之道。而違其一動一靜之常。吉反爲凶而凶不化吉。人道不得行而天理幾乎息矣。昔者聖人。葢有憂之。於是形容太極之道而畫卦立蓍。卦爲體而蓍爲用。蓋自一而二。二而四。四而八。八而十六。十六而三十二。三十二而六十四。卦之體也。自六十四而三十二。三十二而十六。十六而八。八而四。四而二。二而一。蓍之用也。非卦則无以立其體。非蓍則无以通其用。然則作易者不可廢一而獨立。學易者亦不可缺一而孤行。此所以象與占。不可不合。亦不可不分也。如乾之上九。亢龍象也。有悔占也。知此而不失其正。无悔之道也。无悔則吉可得矣。易曰自天祐之。吉无不利。朱子警學曰動有常吉。此之謂也。學易者當潛心焉。

坤元亨。利牝馬之貞。(止)安貞吉。

　【傳】四德同而貞體異。

　【本義】遇此卦者。其占爲大亨。而利以順健爲正。

　　按四德解同異。已見乾卦。龍德剛健而升天降

地。行无不至。牝馬順健而但能行地。又必乘載而行。故以龍象乾。以牝馬象坤。西南陰方。東北陽方。盖從文王卦而言。廬陵龍氏曰。巽離坤兌陰朋也。此當備一說。

初六。履霜堅冰至。

　【傳】陰爻稱六。陰之盛也。八則陽生矣。非純盛也。

　【本義】六陰爻之名。陰數六老而八少。故謂陰爻爲六也。

　　按傳八則陽生。謂八是少陰而一陰二陽爲少陰。故曰陽生而非純盛也。履在足之物。霜初寒之候。故爲初六之象。

　【本義】夫陰陽者。造化之本。(止)其旨深矣。

　　或問。太極之生陽生陰。卽道之體用也。何嘗有不善。然而易必扶陽抑陰何也。曰。以道言之則在陰在陽。无往而不善。以氣言之則陽生陰殺。不能无淑慝之分。是以健順仁義之屬。以道言者也。故有善无惡。陰陽剛柔之屬。以氣言者也。故有善不善。凡易之大義。言道理則必主靜而節動。言形氣則必扶陽而抑陰。此乃參贊之要玅。財輔之微旨。學者當一一潛心焉。

六二。直方大。不習无不利。

　【傳】二陰位在下。故爲坤之主。以直方大三者。形容其德用。

　【本義】六二柔順而中正。又得坤道之純者。故其德內直而外方。而又盛大。

　　按六十四卦三百八十四爻之中。得純陰中正之德者。惟此一爻爲然。坤之餘爻。皆不中正。他卦又非純陰。如乾之九五一爻。爲盡陽之德也。直方大。以文言敬義立而德不孤之義觀之。則大者卽直方之効也。又盛大之又字。發明此義。或曰。坤之六象。履霜直方含章括囊黃裳玄黃皆押韻。然則直方當句。不屬大字讀。其義已明。此亦可備一說。

六五。黃裳元吉。

　【傳】婦居尊位。女媧氏武氏是也。

　【本義】中順之德。充諸內而見於外。

　　按朱子曰。伊川要立議論敎人。可向別處說。不可硬配在易上說。

積善之家。必有餘慶。(止)順也。

　【傳】順長。

【本義】古字順愼通用。

　　按愼字極有味。盖寒熱循環。明暗相因。勢所必至。理固不免。然惡寒喜熱。人情之常也。寒則主殺。熱則主活。亦夫人皆能辨之矣。然辨之於履霜之初。則所以防寒就溫者。必審必誠。不至於徒犯觱發之威。掇取皸坼之灾矣。辨之於冰至之後。則鵲巢未綢。蟲戶未坯。非惟旣失條桑濩葛之備。適以激成剝廬焚巢之禍。免乎雪裏凍殺者幾希矣。故不患不辨。但患不早耳。夫積善必有餘慶。積惡必有餘殃。如陰凝爲霜。霜馴爲冰。必然之勢也。无疑之事也。胡爲之緩。胡爲之昧也。天下非无寒也。古今非无氷也。无凍死之人。由其早辨也。聖人所以救亂息禍者。亦在乎使人早辨。是所謂愼也。愼之義至矣哉。學易者當潛心焉。

直其正也。方其義也。君子敬以直內。義以方外。敬義立而德不孤。直方大不習无不利。則不疑其所行也。

　【傳】无所用而不周。无所施而不利。孰爲疑乎。

　【本義】疑故習而後利。不疑則何假於習。

　　按傳不疑在无不利之後。本義不疑在无不利

之前。以文言則字之義觀之。則本義之釋襯貼。○經以象占言。文言以心學言。敬與義心之體用也。直與方心之準則也。內與外心之動靜也。包體用該動靜而不失準則。卽心德之全也。是所謂德不孤也。坤德之純而中正者。惟六二一爻。故於此備言坤德。坤以簡能而順以承天。故則不疑其所行也。

正位居體。

　【本義】雖在尊位而居下體。釋裳字之義也。

　　按尊位貼六五之五字。下體貼六五之六字。

陰疑於陽。

　【傳】卦雖純陰。恐疑无陽。故稱龍。

　【本義】疑謂鈞敵而无大小之差也。

　　按陰疑於陽。從陰陽而言。嫌於无陽。從作易而言。

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　【傳】屯序卦曰云云。

　【本義】无釋。

　　按釋在序卦。故此不重釋。

屯元亨利貞。勿用有攸往。利建侯。

【傳】天下之屯。豈獨力所能濟。必廣資輔助。故利建侯也。

　【本義】初九爲成卦之主。能以賢下人。得民而可君之象。故筮立君者遇之則吉也。

　　按傳以樹黨釋建侯。義以立君釋建侯。兩釋不同。而以此卦觀之。則初九有下人得衆之象。九五有屯膏貞凶之象。則卦以立君濟屯爲義。而非樹黨廣輔之謂也。又以豫卦利建侯推之。則豫有一陽在五陰之中而上下從之。故亦有立君統衆之象。且朱子曰。左氏分明有立君之說。據此則可見。

彖曰。屯剛柔始交而難生。

　【傳】以雲雷二象言之。則剛柔始交也。

　【本義】始交謂震。難生謂坎。

　　按震坎同爲陽剛。不當分屬剛柔。且震之初陽。與二爻之陰交。故曰剛柔始交。若以震坎上下言之。則又未見始交之義。葢孔子一依文王周公彖象之辭而開釋其義。故朱子註釋凡例。蓋原於此。只用彖傳之釋。逐字分配而已。無一毫揷入己見硬說。細察可見。

象曰。雲雷屯。君子以。經綸。

　　按經綸之釋。傳義備矣。盖天下晦冥屯難之時。萬品无倫。五典不叙。譬如亂絲紊緖紛紜積堆。不可不修治釐正。然亦不過理其緖而分之。比其類而合之而已。愚嘗敷衍而爲之說曰。正其君臣以統其綱。親其父子以續其緖。別其男女以端其紀。嚴其長幼以次先後。篤其朋友以輔左右。則叙秩敦而條理明。雖當雲雷屯難之時。各有歸屬。各有部居。井井不亂。燦燦有章矣。夫何濟屯治亂之爲憂也。

六二。屯如邅如。乘馬班如。匪冦婚媾。女子貞不字。十年乃字。

　【傳】設匪逼於寇難。則往求於婚媾矣。屯極必通。乃獲正應而字育矣。

　【本義】字。許嫁也。禮曰。女子許嫁而字。初非爲寇也。乃求與己爲婚媾耳。

　　按許嫁笄字。本耿氏說也。方論婚媾。而經說産育。語煞過界。且不典雅。故捨傳從耿。易中說匪寇婚媾者三。若以設辭解則通不去。故傳於睽上異釋。本義用一例通釋。則文順理得。

六三。卽鹿无虞。惟入于林中。君子幾。不如舍往吝。

　【本義】陰柔居下。不中不正。上无正應。妄行取困。爲逐鹿无虞陷入林中之象。

　　按陰柔居下。謂六三居下卦也。不中謂過二也。不正謂失位也。上无正應。謂上六亦陰也。鹿陽物指五。无虞謂无應。林中指上下皆陰也。朱子曰。觸類而長之。當自見得。

九五。屯其膏。小貞吉。大貞凶。

　【傳】小貞。漸正之也。

　【本義】占者以處小事則守正猶可獲吉。以處大事則雖正而不免於凶。

　　按小无漸義。貞非正之之謂。且以睽小事吉。小過可小事不可大事之類例之。故本義小大字句。

上六。乘馬班如。泣血漣如。

　【傳】若陽剛而有助則屯旣極。可濟矣。

　【本義】陰柔无應。處屯之終。進无所之。憂懼而已。故其象如此。

　　按易中凡濟屯傾否之道。志貴立本。事貴决幾。而以善惡无分去就不早爲患。故復上以遠於

初九。有迷復之凶。比上以後於一卦。有无首之凶。屯之上六質柔居終。遠於得時之初九。乘乎失時之九五。而又无同力濟屯之正應則憂懼而已。由於善惡无分於初。而去就不决於幾故也。爲戒深矣。

初六發蒙。利用刑人。用脫桎梏。以往吝。

　【傳】治蒙之初。威之以刑者。所以脫去其昏蒙之桎梏。

　【本義】占者遇此。當發其蒙。然發之之道。當痛懲而暫舍之。

按上句方說刑人。而下句譬喩桎梏。文勢徑庭。以往之吝。未見其由。故本義以刑具釋桎梏。

上九擊蒙。不利爲寇。利御冦。

　【傳】舜之征有苗。周公之誅三監。御寇也。秦皇漢武窮兵誅伐。爲冦也。

　【本義】取必太過。攻治太深。則必爲之害。惟捍其外誘。以全其眞純。則雖過於嚴密。乃爲得宜。

　　按蒙卦以養蒙爲義。而上九過剛不中。故爲擊蒙之象。而无征伐攻誅之象。故本義以捍其外誘。釋御寇之義也。

雲上於天需。君子以。飮食宴樂。

　　按傳義之釋。互有發明。蓋自學道修業者而言之。旣擇善而發軔於正路。則當不厭不倦。進進不已而已。其至與不至。遇與不遇。非我之所與也。伊尹之不顧萬鍾。囂囂樂道。顔淵之簞瓢陋巷。不改其樂。葢以此也。若柔躁妄行。則必致舍龜卽鹿之吝。必招咸腓濡首之凶矣。其可乎。飮食。自足而無求之義。坎象中實也。宴樂。自得而无憂之義。乾行不疚也。觀此則凡需之道。皆可知也。

六四。需于血。出自穴。

　【傳】穴。物之所安也。

　【本義】穴者。險陷之所。

　　按朱子曰。穴是陷處。喚做所安處不得。又按象傳曰順以聽也。釋出陷之故也。

象曰。雖不當位。未大失也。

　【傳】不當位。謂以陰而在上也。

　【本義】以陰居上。是謂當位。言不當位未詳。

　　按或曰不當位。乃爵位之位。與乾上九貴而无位同。朱子極好此說。而本義不取可疑。

剛來而得中也。

　【傳】二以陽剛。自外來而得中。

　【本義】卦變自遯而來。爲剛來居二。

　　按卦變見總目。

象曰。天與水違行訟。君子以。作事謀始。

　【傳】曰。天上水下。相違而行。凡所作事。必謀其始。絶訟端於事之始則訟无由生矣。謀始之義廣矣。若愼交結明契券之類是也。

　【本義】天上水下。其行相違。作事謀始。訟端絶矣。

　　按傳義備矣。葢水生於天。其始一也。違行故致訟。若謀之於不違之前。則顧不甚易而復安有訟乎。孔子之使无訟。論其極則亦不外此。又按訟本訴公爭理之名。此卦以九五爲聽訟之主。九五君也。故以爵命黜陟。言其得失。如三百戶食舊德錫鞶帶之屬是也。

師貞。丈人吉无咎。

　【傳】葢有吉而有咎者。有无咎而不吉者。

　【本義】吉而无咎。

　　按吉以事之成敗言。咎以理之當否言。

容民畜衆。

【傳】畜聚其衆。

　【本義】能養民則可以得衆矣。

　　按釋畜以聚則與容語複。釋畜以養則又見地德。

初六。師出以律。否臧凶。

　【傳】不以律則雖善亦凶。

　【本義】不臧則凶。

　　按彖傳以失律釋不臧。

六三。師或輿尸凶。

　【傳】輿尸。衆主也。

【本義】輿尸。謂師徒撓敗。輿尸而歸也。

　　按三居下上。有輿象。故睽三曰曳輿。大畜三曰輿衛。解三曰負且乘。小畜三曰輿脫輹。若以衆訓輿則恐非其象。

不寧方來。後夫㐫。

　【傳】求比之志。不速而後。則雖夫亦㐫矣。

　【本義】小註後夫。猶言後人。

　　按不寧方來。指九五以下四陰也。後夫指上一陰也。未見有剛立之象。故本義不從。

九五顯比。王用三驅。失前禽。邑人不誡吉。

【傳】邑人不誡吉。言其至公无私。无遠邇親踈之別也。誡期約也。待物之一。不期誡於居邑。如是則吉也。

　【本義】卦之羣陰。皆來比己。顯其比而无私。故爲用三驅失前禽而邑人不誡之象。葢雖私屬。亦喩上意。不相警備。以求必得也。

　　按以期約釋誡有三不便。當曰不誡邑人。而曰邑人不誡文倒。連上三句通爲一說而分作兩說文斷。彖傳以上使中也釋邑人不誡。則不誡之善在邑人也。而若曰不誡邑人。則善不在邑人矣。文意不相應。故以邑人亦不警備前禽之意釋之則三者俱安。細察可見。

上六。比之无首凶。

　【傳】六居上。比之終也。首謂始也。

　【本義】以上下之象言之則爲无首。以終始之象言之則爲无終。

　　按旣濟上六曰濡其首。否之上六曰否終則傾。上之言首言終可見。

小畜亨。密雲不雨。自我西郊。

　【傳】據四而言。故云自我。畜陽者。四畜之主也。

【本義】我者文王自我也。文王演易於羑里。視岐周爲西郊。

　　按易中言我者七。蒙之匪我。據九二而言。小畜自我。據六四而言。小過自我。據六五而言。頤之觀我。據六四而言。觀之觀我。旅之我心。中孚之我有。皆據當爻而言。以此推之。則程傳之釋。恐无未安。

象曰。風行天上小畜。君子以。懿文德。

　　按傳義兩釋。互相發明。參看乃好。

九二。牽復吉。

【傳】二五同志。故相牽連而復。

　【本義】三陽志同。與初九牽連而復。

　　按二五相應。每卦同然。不可於此特曰牽復。象傳亦字。承初九復自道而言。故本義如此。

履虎尾。不咥人亨。

　【傳】以柔履藉於剛。

　【本義】履有所躡而進之義也。

　　按朱子曰。伊川云履藉。說得生受。

象曰。上天下澤履。君子以。辯上下定民志。

　【傳】天在上澤居下。(止)以定民之心志也。

【本義】程傳備矣。

　　或問。履爲禮。何也。曰。道與行。一也。由理而言則謂之道。由人而言則謂之行。非道則不得行。非行則道无所用。其實一也。履與禮亦如此。所謂禮也者。卽人所履行之節度繩墨也。乃天道之當然也。古今聖賢之所指示也。天下人物之所共由也。捨此一路。則崎嶇險𡾟。更无一足頓放之地。更无一步推移之處。今夫喚履爲禮。正如喚燭爲明。認車爲乘也。何疑之有。曰。上天下澤爲禮。則上天下地。上天下水之類皆禮也。何獨於此而獨謂之禮乎。曰。禮者人心所具之德。仁愛發用之節文也。交際應接之中。有恭敬辭遜之體。非上下尊卑判然各立之謂也。天雖在上而有下濟仁覆之意。澤雖居下而有承應說樂之意。此所謂禮之體也。文言曰。嘉會足以合禮。正指此也。若夫否只見其上下不交之象。訟只見其上下相違之象。何嘗有上應下說之意耶。故曰上天下澤履。又曰。履也者。禮也。

九二。履道坦坦。幽人貞吉。

　【傳】云云。

【本義】云云。

　　按朱子曰。伊川這一卦說。那大象幷素履履道坦坦處。却說得好。程傳亦不可不熟玩也。

六三。眇能視。跛能履。履虎尾咥人凶。武人爲于大君。

　【傳】三以陰居陽。(止)得凶也。

　【本義】六三不中不正。(止)豈能久也。

　　或問。眇視跛履之義。傳義已備。而武人爲大君之象。何以見之。曰。陽屬文陰屬武。三居下卦之上。以陰居陽。質柔志剛。又爲上下五陽之所與。卽武人爲大君之象也。

九四。履虎尾。愬愬終吉。

　【傳】九四陽剛而乾體。(止)獲吉也。

　【本義】九四亦以不中不正。(止)得終吉。

　　按傳四雖近而不處者。履以行進爲義。故云不處也。本義履九五之剛。履以躡乾爲義。則九四乃乾體也。无爲見履虎之義。故釋以履九五之剛也。

九五。夬履貞厲。

　【傳】云云。

　【本義】云云。

或問。履禮也。履禮則吉无不利。且九五以剛中正履帝位。而下以兌說應之則吉孰大焉。而猶有貞厲之危何也。曰。禮者恐懼戒愼之體。履虎尾躡春冰。卽其象也。九五乃帝位也。爲天下所畏而我无所畏。爲億兆所尊而我无所尊。惟其言而莫之違。惟其求而无不獲。此乃所以孔危極艱之地也。是以以堯之大聖。履帝位而允恭克讓。舜夔夔齊栗。恭己南面。而禹猶以无若丹朱傲戒之。禹不自滿假而聞昌言則拜。湯昧爽丕顯。如恐不及。日躋于聖敬。武王踐祚之初。受丹書之訓于師尙父。訪洪範之說于箕子。召公述旅獒以規之。其位之艱危可知已。後世人君知此道者或鮮矣。漢高之入關中也。恐懼之心少弛。若无樊張還軍灞上之言。則幾不免項籍之魚肉矣。入彭城也。恐懼之心少懈而置酒高會。倖免爲睢水魚腹之魂矣。對壘廣武也。恐懼之心少釋而纔開口數羽十罪。則強弩已中其胷。其危果何如也。晉武纔平吳亂。羊車忘危。而北胡已充拓于中國矣。唐太宗魏徵十漸之䟽。纔絶于耳。而安市之箭。已中其目。天下之不亡

亦幸矣。以此觀之。後之居此位者。其可畏豈止躡虎履冰而已乎。故曰夬履貞厲。又曰視履。考祥其旋元吉。言君子匪禮不履。終始如一。則自天佑之。吉无不利也。聖人爲後世慮。至深遠矣。

泰九二。包荒用馮河。不遐遺朋亡。得尙于中行。

　【傳】云云。

　【本義】云云。

　　按傳極推衍。義又精當。雲峯指出兩而字。无餘蘊。葢包荒。二柔之象。憑河。九剛之象。不遐遺。指上羣陰。朋亡。指下羣陽。

九三。无平不陂。无往不復。艱貞无咎。勿恤其孚。于食有福。

　【傳】不勞憂恤。得其所求也。不失所期爲孚。

　【本義】孚所期之信也。

　　按以雲峯胡氏，建安丘氏，古爲徐氏諸說觀之。則本義所以釋孚者。與傳不同也。葢人道以理言。天運以氣言。平陂往復。天運之孚也。不問平陂往復。盡其心盡其理者。人道之正也。无往而不失其正。則常吉在我而自天佑之矣。是所謂于食有福也。

六五。帝乙歸妹。以祉元吉。

　【傳】帝乙制王姬下嫁之禮法者也。

　【本義】帝乙歸妹之時。亦甞占得此爻。

　　按帝女下嫁。自古已然。以堯釐降二女推之。亦必有禮。似非帝乙之始制也。左傳又言帝乙歸妹之占。故本義徵而爲釋如此。

象曰。城復于隍。其命亂也。

　【傳】城復于隍矣。雖其命之。(當句)亂不可止也。

　【本義】命亂故復否。命所以治之也。

　　按若從傳則諺解當曰其命이라도亂也ㅣ리라。不當曰其命이亂也ㅣ라。若從本義則當曰其命이亂也라。文順意長。恐當如此。

象曰。天地不交否。君子以。儉德避難。不可榮以祿。

　【傳】儉損其德。避免禍難。不可榮居祿位也。

　【本義】收斂其德。不形於外。以避小人之難。人不得以祿位榮之。

　　按不可字。傳屬君子。本義屬小人。今以文勢考之。則榮之以祿。繫乎人而不繫乎己。以事理推之。則名德已形。祿位已及。而我始不居。則已失識微括囊之幾。易致觸藩羸角之灾。故收斂鞱

晦。人不得以爵祿榮之則无咎矣。觀於李業譙玄之事。亦可戒也。

初六。拔茅茹。以其彙。貞吉亨。

　【傳】初六否而在下。爲君子之道。

　【本義】三陰在下。當否之時。小人連類而進之象。而初之惡則未形也。故戒其貞則吉而亨。蓋能如是則變而爲君子矣。

　　按以形而下之器言之。則陽固不得爲陰。陰固不得爲陽。君子不得爲小人。小人不得爲君子矣。以形而上之道言之。則陽化爲陰。陰變爲陽。君子變爲小人。小人化爲君子。亦有其道。此作易敎人之大旨也。故善無可恃之善。㐫无不易之凶。先識此義然後。可以讀易也。

六二包承。小人吉。大人否亨。

　【傳】志所包畜者。在承順乎上。以求濟其否。爲身之利。小人之吉也。

　【本義】小人而能包容承順乎君子之象。小人之吉道也。

　　按包畜包容二釋不同。无甚利害也。或問。泰九二之包荒。否六二之包承。包則一也。而彼泰此

否。彼大此小。判然相反何也。曰。泰二包荒。天下之公理也。否二包承。一人之私心也。何謂公理。以天包地。以陽包陰。以大字小。以賢養愚。天理人事之當然也。何謂私心。以弱挾強。以柔說剛。以暗附明。以私憑公。一己一夫之小知也。是以君子在內而小人居外。則君子小人。各得其位而幷受其福。小人在內而君子居外。則君子小人。皆失其位而幷受其禍。此无他焉。彼公而此私。彼大而此小。彼明而此暗。彼剛而此柔故也。觀其所包而君子小人之情。大可見矣。

九四。有命无咎。疇離祉。

　【傳】事皆出於君命。

　【本義】命謂天命。

　　按命一也。而傳釋君命。本義釋天命何也。以有命。訓以能使事皆出於君命。則字少而義多。訓以有天命存焉。則文順而理足。且以卦體論之。則否極回泰。天之命也。非人之力也。君子抱德需世。亦天之命也。非我之所求也。故當否之時。則安於否亨而无包羞之耻。遇泰之會。則順以行志而致朋類之祉。此非私智徼倖候伺而得

之也。乃有天命存焉故也。若謂君命。則君子之事君。陳善閉邪。獻可替否。自是職分。何可一一計出於君不出於君而以爲行不行耶。以此爲心則恐亦有害事之時矣。故本義不從。

九五休否。大人吉。其亡其亡。繫于苞桑。

　　按此爻之義。以繫辭傳義參觀則盡之矣。盖大人者。三才並立。人位乎中。陽爲大而陰爲小。故喚九二九五爲大人。易中之例也。其亡其亡者。傾否回泰。幸存慮危之辭也。苞桑。三陽三陰。互相根枝之象也。立象設戒之竗。斯可以觀矣。

同人于野亨。利涉大川。利君子貞。

　【傳】云云。

　【本義】云云。

　　按傳演繹同人之義。正大明白。當與本義參觀。

唯君子。爲能通天下之志。

　【傳】文明則能燭理而能明大同之義。剛健則能克己而能盡大同之道。

　【本義】通天下之志。乃爲大同。不然則是私情之合而已。

　　按傳釋能通之義。本義釋大同之意。互相發明。

象曰。天與火同人。君子以。類族辨物。

　【傳】以類族辨物。各以其類族。辨物之同異也。

　【本義】類族辨物。所以審異致同也。

　　按此義得失。小註朱子說已悉矣。葢族與物。貼同人之人字。類與辨。解同人之同字。曰審異而致同。凡天下之物。小異而大同。如太極生兩儀四象八卦而各自不同。以至百千萬億面貌各殊。性情不類。是所謂異也。形形各具一太極。物物同出一太極。是所謂同也。君子審其異而義以裁之。使天地萬品。各得其所而不相亂焉。致其同而仁以敦之。使天下億兆之心。統會于一而不相離焉。喜同而惡異。則天下之情。流於和附而无謇諤䂓正之風。尙異而賤同。則天下之言。局於偏私而无渙羣光大之象矣。豈同人之云哉。

九三。伏戎于莾。升其高陵。三歲不興。

　【傳】時升高陵以顧望。

　【本義】懼九五之見攻。故有此象。

　　小註朱子曰。程傳升高顧望之說。恐非本義。愚按時升顧望。與三歲不興。文勢牴牾。

象曰。乘其墉。義不克也。其吉則困而反則也。

　　或問。九三不興。九四不攻一也。而彼不言吉。此獨言吉何也。曰。彼之不興。力不勝也。此之不攻。義不克也。力義之間。吉凶以判。可潛玩。

象曰。火在天上大有。君子以。遏惡揚善。順天休命。

　　按火之焚灼。有遏惡之象。火之光明。有揚善之象。天道。福善而禍淫也。

九三。公用亨于天子。小人弗克。

　【傳】亨通于天子。

　【本義】亨。春秋傳作享。

按朱子曰。字畫音韻。是經中淺事。故先儒得其大者。多不留意。然不知此等處不理會。枉費了无限辭說牽補而卒不得其本義。亦甚害事。

彖曰。謙亨。天道。下濟而光明。地道。卑而上行。

　【傳】濟當爲際。

　【本義】无從語。

　　按先儒多從濟。

謙尊而光。卑而不可踰。君子之終也。

　【傳】謙爲卑巽也。而其道尊大而光顯。

　【本義】能謙則其居尊者。其德愈光。其居卑者。人亦

莫能過。

　　按朱子曰。伊川以謙對卑說非是。

初六。謙謙君子。用涉大川吉。

　【傳】雖用涉險難。亦无患害。况居平易乎。

　【本義】以此涉難。何往不濟。故占者如是則利以涉川也。

　　按謙卦一陽居五陰之間。有涉險之象。故本義以此爲利涉之占。葢坤有邑國之象。有師衆之象。艮有畜止篤實之象。故以涉大川萬民服。利侵伐征邑國等言之也。

象曰。雷出地奮豫。先王以。作樂崇德。殷薦之上帝。以配祖考。

　【傳】作聲樂。以褒崇功德。

　【本義】小註朱子印可或人自崇其德之說。

　　按以繫辭利用安身所以崇德之語觀之。則自崇其德恐是。

大亨貞无咎。而天下隨時。

　【傳】天下所隨者時也。

　【本義】王肅本時作之。今當從之。

　　按此卦之德。大亨貞。且无咎。故天下隨之矣。若

曰隨時。則所隨者非德也。乃時也。此所以從王肅本也。下倣此。

象曰。澤中有雷隨。君子以。嚮晦入宴息。

　【傳】雷震於澤中。澤隨震而動。爲隨之象。君子觀象。以隨時而動。隨時之宜云云。

　【本義】雷藏澤中。隨時休息。

　　按或問於朱子曰。程子云澤隨雷動。君子當隨時宴息。是否。朱子曰。旣曰雷動。何不言君子以動作。却言宴息。葢其卦震下兌上。乃雷入地中之象。雷隨時藏伏。故君子亦嚮晦入宴息。

上六。拘繫之。乃從維之。王用亨于西山。

　　按本義亨作享。說見上。

先甲三日。後甲三日。

　【傳】甲。數之首。事之始也。如辰之甲乙甲第甲令。皆謂首也。事之端也。治蠱之道。當思慮其先後三日。盖推原先後。爲救弊可久之道云云。

　【本義】甲。日之始。事之端也。先甲三日辛也。後甲三日丁也。前事過中而將壞。則可自新以爲後事之端。而不使至於大壞。後事方始而尙新。然更當致其丁寧之意。以監其前事之失。不使至於速壞。聖

人之深戒也。

　　按十干之位。戊己居中。八干環外。甲乙丙丁主陽生始事之方。而甲爲其君。庚辛壬癸主陰成終事之方。而庚爲其長。彖傳曰。終則有始。天行也。又曰。反復其道。七日來復天行也。正謂此也。故始事之初。先乎甲而逆數三日則至于庚。後乎甲而順數三日則至于庚。然則慮始圖終。少无不周之地。而事合乎天道之全矣。若先庚三日則至于甲。後庚三日則至于甲。其周旋无缺之義同。而但造事更事。有陰陽之異耳。或曰。十干以方位言則固如此矣。以日干言則不計戊己者。亦有說歟。曰。月令。春曰。其日甲乙。夏曰。其日丙丁。秋曰。其日庚辛。冬曰。其日壬癸。而戊己之日。屬之中央。則四時循環之序。不數居中之干。亦可見矣。况此甲庚之說。乃八卦循環。互相始終之象也。以先天圖言之。則乾爲陽首而坤爲陰首。先乎乾而逆數三卦(兌离震)則至于坤。後乎乾而順數三卦(巽坎艮)則至于坤。由坤而逆數順數則亦如此。以後天圖言之。則震爲事始而兌爲事終。先乎震而逆推三卦(艮坎乾)則至于兌。

後乎震而順推三卦(巽离坤)則至于兌。由兌而逆推順推則亦如此。此乃借此八干之名。以象天道循環之義而已。又何屑屑於計日之爲耶。六十四卦三百八十四爻之中。无非發明此箇道理。而蠱爲壞極更始之卦。巽爲申命行事之卦。故備說原始反終之象。然其實卦卦此象。爻爻此說也。管見如此。竊附於尾。以備箍筩一說云爾。

彖曰。蠱剛上而柔下。巽而止蠱。

　【傳】男雖少而居上。女雖長而在下。尊卑得正。上下順理。治蠱之道也。

　【本義】盖如此則積弊而至於蠱矣。

　　按小註朱子曰。或問及辨龜山說則得失可見。蓋先言所以成蠱之由。則所以治蠱者。亦在其中。今不言蠱而只言治道。則正如醫者不診其病而先命其藥可乎。故此段說成蠱之由。下段說治蠱之方。

先甲三日。後甲三日。終則有始。天行也。

　【傳】聖人知終始之道。故能原始而究其所以然。要終而備其將然。先甲後甲而爲之慮。所以能治蠱

而致元亨也。

　【本義】釋卦辭。治蠱至於元亨。則亂而復治之象也。亂之終治之始。天運然也。

　　按先甲三日。原成蠱之由。後甲三日。圖治蠱之方。

象曰。山下有風蠱。君子以。振民育德。

　【傳】山下有風。風遇山而回則物皆散亂。故爲有事之象。

　【本義】山下有風。物壞而有事矣。

　　或問。山下有風。爲蠱壞之象。而振民育德。亦取艮巽之象焉。夫山風一也。而一爲成蠱之由。一爲治蠱之才何也。曰。此易之大義也。蓋太極一而已矣。或爲動而陽之本體。或爲靜而陰之本體。陽固根於太極而陰亦根於太極矣。陰固具一太極而陽亦具一太極矣。是以天下之物。纔有一吉。則卽此一吉之中。已含起㐫之兆。亦有一疾則卽此一疾之中。已蓄可治之藥。天與水一也。違行則窒惕逋竄。上行則飮食宴樂。天與地一也。相交則君子彙征。不交則小人包羞。澤水困象也。酒食赤紱。尙在其中。雷火豐卦也。折

肱蔀家。亦不外是。城復爲隍。其土則一。射鮒冽食。其泉則一。譬如澤産之根。自持御濕之才。海長之葉。不乏耐風之性。尺蠖屈以爲伸。橄欖苦以爲甘。是以善觀象者。卽其物而求其則焉。素其位而行其禮焉。如斯而已矣。葢象也者。形而下之器也。以也者。形而上之道也。器有吉凶。道无不吉。有象必有以。以之者君子也。故曰君子以。

初六。幹父之蠱。有子考无咎。厲終吉。

　【傳】居內在下而爲主。子幹父蠱也。

【本義】蠱者前人已壞之緖。故諸爻皆有父母之象。子能幹之。則飭治而振起矣。

　　按傳義不同之義。瓜山潘氏說。已備可考。或問。蠱極復治。天運然也。然臣之於君。妻之於夫。弟之於兄。朋友之於所親。聖賢之於國家天下。无非治蠱之地。而獨以子幹父蠱言之何也。曰。臣幹君事。有進退之義焉。妻幹夫事。有內外之別焉。兄弟朋友。或有葢底之方圓。或有情誼之厚薄。聖賢之救世。時有遇不遇。道有合不合。則皆非斷斷自任之事也。惟子之於父。有盡心幹蠱

而已。且艮止於上而有老尊安息之象。巽行於下而有承順勤勞之象。則非子幹父蠱而何哉。諸卦二五。皆君臣之位也。諸卦剛柔。皆夫婦之道也。隨象取義。各自不同。非一卦之所專也。故此卦專以子幹父蠱爲主。

六四。裕父之蠱。往見吝。

　　或問。九三以陽居陽。剛之過也。六四以陰居陰。柔之過也。過等耳。彼則始雖小悔。終必无咎。此則居雖姑安。往必見吝何也。曰。蠱之原由。下巽而上止也。盖天下之事。禍莫大於姑息。弊莫甚於因循。是以風雷之益。由其能遷也。霜氷之禍。由其馴致也。焦頭爛額。兆不徙薪。潰癰刮骨。利絶內蝕。若狃夫羸豕之孚而不恤血龍之禍。則烏乎可也。舜之竄殛苗鯀。周公之東征管蔡。雖若少損揖讓之風。而實成君父之志。唐之包容藩鎭。宋之講和北虜。雖若暫享安平之樂。而實替祖宗之烈。小蠱大蠱。其理一也。然幹父之蠱。太剛則傷仁。太柔則傷義。盡仁義之德者。其知幹蠱之說乎。

上九。不事王侯。高尙其事。

或問。五爻皆言幹父。而此獨言事君。何也。不事王侯。亦何干於幹蠱之道乎。曰。子事父臣事君。分雖異而理則一。是以卽此一卦互明之。子无不事其父之地。臣有不事其君之時。此則分異故也。臣之事君。不一其事。或有已有大人之德而君來取正者。孔孟是也。或有明道盡誠而任天下之責者。伊傅是也。或有鞠躬盡瘁。死而後已者。諸葛孔明，陸秀夫之流是也。或有尙志厲節。超然獨立。遺風餘韵。足以立天下之懦。廉天下之頑者。上則夷齊。下則嚴周之流是也。或有一節一義捐身徇公者。古今直臣節士之流皆是也。事雖有大小出處之不同。其所以幹君之蠱。未始不同也。此言不事王侯。高尙其事。事是甚事。曰志而已。故孔子釋之曰志可則也。何謂志。仁與義也。卽易所謂元亨利貞之道也。是物也以之幹身則身立而名尊。以之幹事則事叙而業光。以之幹家則家正而倫明。以之幹國則國泰而民安。以之事父則曰孝。以之事君則曰忠。无所用而不利。无所往而不亨。若以是爲不干於幹蠱之道。則豈知志之說乎。若夫蒙三之

見金忘躬。頤初之舍龜朶頤。解三之負乘招盜。豫初之怙勢鳴豫。兌三之失正妄說。復上之遠仁反君之類。是皆无志者也。其爲癏國蠱世。果何如哉。孟子曰士尙志。其知易之道乎。

臨元亨利貞。

　【傳】臨者。臨民臨事。凡所臨皆是。在卦取自上臨下。臨民之意。

　【本義】臨進而凌逼於物也。

　　按傳以澤上有地之意釋臨。本義以陽侵消陰之意釋臨。二說參看。其義始備。

至于八月。有凶。

　【傳】至于八月則其道消矣。

　【本義】八月。謂自復卦一陽之月。至于遯卦二陰之月。陰長陽遯之時也。或曰。八月謂夏正八月。於卦爲觀。亦臨之反對也。

　　按自一陽之月。數至遯卦爲八月者。計月而言。如七日來復之例。不必論周正夏正也。或說亦可參觀。

象曰。咸臨。吉无不利。未順命也。

　【傳】未者。非遽之辭云云。

【本義】未詳。

　　按未字。當與无妄六二未富之未同釋。盖孟子所謂哭死而哀。非爲生者也。經德不回。非以干祿也。言語必信。非以正行也之意。與此略同。九二以剛中之德。居六五正應之位。而有兌說之象。則其順君之命。不言可知也。但其吉无不利者。在乎剛中而有應不偏不過故也。非以順上之命而合其勢資其力而然也。大抵未字。有將然而未及者。有已能而未有者。恐亦可備一說。

六三。甘臨无攸利。旣憂之无咎。

【傳】若能持謙守正。至誠以自處則无咎也。

　【本義】能憂而改之則无咎也。勉人遷善。爲敎深矣。

　　或問。甘臨之象。傳義已盡。而改則无咎之象。何以見之耶。曰。六三才本柔弱。居不中正。以兌說尙口之情。乘剛明得時之賢。其所以骫骳梔蠟。覬覦將迎。要得驩說。容有極乎。然而九二大人也。剛柔得中。易事而難說。剛足以克己之私。明足以燭人之邪。則丁謂拂鬚。適以取侮。王密齎金。亦未沽恩。彼小人者。佞利捷給。早覺无益。於是乎說變爲憂。笑變爲號。此乃損疾之機栝。益

志之關鍵也。况當二剛日長。一陰日剝之時。渙三有渙躬之象。解四有解拇之孚。此所以无咎也。此則易之時然也。不識時。不足以語易。

六四。至臨无咎。

　【傳】四居上之下。與下體相比。是切臨於下。臨之至也云云。

　【本義】處得其位。下應初九。相臨之至。宜无咎者也。

　　按傳以地臨澤釋至臨。以四應初釋无咎。本義只取應義。葢地澤之義。大象已著。爻不必取故也。

六五。知臨。大君之宜吉。

　【傳】夫以一人之身。臨乎天下之廣。若區區自任。豈能周於萬事。故自任其知者。適足爲不知。唯能取天下之善。任天下之聰明。則无所不周。是不自任其知則其知大矣。

　【本義】不自用而任人。乃知之事。

　　按坤不自知。而以承乾之知爲德。坤六五象傳曰。君子黃中通理。通理亦知之義也。

觀盥而不薦。有孚顒若。

　【傳】盥謂祭祀之始。盥手酌欝鬯於地。求神之時也。

薦謂獻腥獻熟之時也。盥者事之始。人心方盡其精誠嚴肅之至也。至旣薦之後。禮數繁縟。人心散而精一不若始盥之時也。

　【本義】盥。將祭而潔手也。薦。奉酒食以祭也。顒然尊敬之貌。言致其精潔而不輕自用。則其孚信在中。顒然可仰。

　　按傳則謂祭祀之敬。薦時不如盥時。本義則謂誠敬之道。致其潔而重其用。所指不同。愚之醜觀又有一義。葢盥也者。誠敬之至也。薦也者。儀物之盛也。君子所以爲觀於天下。萬民所以觀仰於一人者。專在於誠敬而無待乎儀物。故盥手致潔之初。未及奉薦酒食。則雖無所觀。而孚信已著。顒然可仰矣。孔子曰。禮云禮云。玉帛云乎哉。樂云樂云。鍾鼓云乎哉。正謂此也。鼎俎簠簋牲幣粢盛。祭之物也。怵惕悽愴齋肅蠲潔。祭之德也。雖有其物。苟无其德。則民无所觀。苟有其德。亦不待物而下已孚觀可不愼哉。孔子曰。居上不寬。爲禮不敬。臨喪不哀。吾何以觀之哉。推此則易所謂觀者。斯可知矣。

觀天之神道而四時不忒。聖人以神道設敎而天下

服矣。

　【傳】天道至神。故曰神道。觀天之運行四時。无有差忒則見其神妙。聖人見天道之神。體神道而設敎。故天下莫不服也。夫天道至神。故運行四時。化育萬物。无有差忒。至神之道。莫可名言。唯聖人默契。體其妙用。設爲政敎。故天下之人。涵泳其德而不知其功。鼓舞其化而莫測其用。自然仰觀而戴服。故曰以神道設敎而天下服矣。

　【本義】極言觀之道也。四時不忒。天之所以爲觀也。神道設敎。聖人所以爲觀也。小註又曰。觀天之神道。只是自然運行底道理。四時自然不忒。聖人神道。亦是說他有敎。人自然觀感處。

　　按神道二字。傳義發明无蘊。葢神道只是一理也。由其不可測而言曰神。由其運行而言曰道。繫辭曰。神也者。妙萬物而爲言者也。又曰。不測之謂神。又曰。鼓之舞之以盡神。孟子曰。聖而不可知之謂神。周子曰。物則不通。神妙萬物。程子曰。以妙用謂之神。朱子曰。妙用之神。言其理也。觀此則所謂神者。卽一太極也。由天而言。則上帝也。由存乎人而言。則明德也。由萬物而言。則

有物有則是也。易中所謂曰德曰志。曰心曰道。曰仁曰義。曰以曰孚。曰得曰失者。語雖萬變而其指此物則一也。然則夫子所以罕言者何也。曰。理有知之易者。理有知之難者。聖人敎人。從其易知者言之。尙或難會。况可遽以難知者言之。使其滋惑耶。然禮儀三百。威儀三千。无非神之所行也。洋洋發育。葢天葢地。无非神之所爲也。洒掃應對。進退拜揖。无非神之用也。格致誠正。修齊治平。无非神之著也。何嘗不言之乎。故曰予欲无言。天何言哉。四時行焉。百物生焉。此非言神而何哉。易曰。觀天之神道而四時不忒。聖人以神道設敎而天下服矣。其示人之意。明且盡矣。

九五。觀我生。君子无咎。

　【傳】觀己之生。若天下之俗。皆君子矣。則是己之所爲政化善也。乃无咎矣。

　【本義】九五陽剛中正。以居尊位。其下四陰仰而觀之。君子之象也。故戒居此位得此占者。當觀己所行。必其陽剛中正。亦如是焉則得无咎也。

　　按傳以君子屬天下。義以君子屬占者。此義同

異見上。

六二。噬膚滅鼻。无咎。

　【傳】噬齧人之肌膚。爲易入也。滅。沒也。深入至沒其鼻也。

　【本義】祭有膚鼎。盖肉之柔脆。噬而易嗑者。所治如噬膚之易。然以柔乘剛。故雖甚易。亦不免於傷滅其鼻。

　　按初上非當位者。故爲受刑之象。禁止於其身。有始有終。滅趾滅耳是也。二三四五是當位者。故取用刑之象。譬如噬物有難有易。膚腊胏肉是也。若曰噬人之膚。則人膚非可噬之物。且比喩失倫。故本義改之。

九四。噬乾胏得金矢。利艱貞吉。

　【傳】金取剛。矢取直。

　【本義】周禮獄訟。入鈞金束矢而後聽之。

　　按金矢本繫獄訟諸具。如桎梏徽纆之類。故於此取象。不然則生割扤捏。此非大義。亦宜照檢。六五倣此。

象曰。山下有火賁。君子以。明庶政。无敢折獄。

　【傳】君子觀山下有火明照之象。(止)无敢用文以折

獄也。

　【本義】山下有火。明不及遠。明庶政事之小者。折獄事之大者。內离明而外艮止。故取象如此。

　　按象取兩象。則君子以以下。配貼兩象說有意味。

六五。賁于丘園。束帛戔戔。吝終吉。

　【傳】獲賁於外比之賢。賁于丘園也。受賁於上九。受其裁制。如束帛而戔戔。戔戔剪裁分裂之狀云云。

　【本義】敦本尙實。得賁之道。故有丘園之象。然陰性吝嗇。故有束帛戔戔之象。束帛薄物。戔戔淺小之意云云。

　　按朱子曰。如何丘園。便能賁人。束帛戔戔。他解作剪裁之象。尤艱曲說不出。這八字。只平白在這裏。若如所說。則曲折多意思遠。舊說指上九作高尙隱于丘園之賢。而用束帛之禮聘召之。若不用某說。則此說近是云云。愚謂三說剪裁之說。已經朱子辨析。聘賢之說。孔氏曰唯用束帛。招聘丘園。以儉約待賢。豈其義也。孔氏之辨又精當。從本義无疑。葢五是君位。而所賁者宮闕壯麗。臺池華盛。所用者錦繡龜玉。山堆丘積。

而却以丘園爲賁。以束帛爲資。則其敦本實尙儉約之意。可知矣。賁本小利之卦。而五居艮止之體。中孚篤實。下應文明。故其象如此。

象曰。剝牀以辨。未有與也。

　【傳】陰之侵剝於陽。得以益盛。至於剝辨者。以陽未有應與故也。小人侵剝君子。若君子有與。則可以勝小人。不能爲害矣云云。

　【本義】言未大盛。

　　按六二本以至中至正之爻。居於坤順之體。則宜无大段凶咎。按他卦則可見。坤之六二直方。純德之卦也。尙矣勿說。否之六二有包承之吉。萃之六二有引吉之象。晉之六二有介福之吉。豫之六二有介石之吉。觀之六二有女貞之吉。比之六二有內比之吉。獨在此卦。爲剝辨之材滅貞之㐫者何也。居剝故也。承乘與應无陽故也。

上九。碩果不食。君子得輿。小人剝廬。

　【傳】小人剝廬。若小人則當剝之極。剝其廬矣。无所容其身也。

　【本義】小人居之。則剝極於上。而自失所覆而无復。

碩果得輿之象矣。

　　按君子小人居剝一也。而此有得輿之吉。彼有剝廬之凶何也。曰。此以道言。彼以物言也。一陰一陽之謂道。道无一息間斷。剝之終。卽復之始也。故曰始終无端。局陰局陽之謂物。剝終於此。更无復始之理。是以君子之道。窮則獨善其身。達則兼善天下。无所往而不通。小人之事。生則與氣俱行。死則與形俱盡。无所稱而可繼也。此依於道而彼依於形故也。然以小人之剝君子。爲自失其廬者。何謂也。曰。道也者。天地之所依附而行者也。國家之所楨幹而立者也。人物之所庇覆而活者也。君子有道者也。小人之所忌憚在此。所矜式在此。所幈幪在此。然小人陰闇忌克。必欲剝害君子。而不知无此君子則自失其覆而无所容其身也。古无聖人君子者。人之類滅久矣。當堯之時。洪水橫流。汛濫於天下。獸蹄鳥跡。交於中國。向无禹稷者出而治之。則人其魚久矣。戰國之時。邪說橫流。亂臣賊子。接跡於世。向无孔孟作而闢之。則人爲禽獸久矣。五季之末。道喪言湮。老佛之說。充拓于世。向无程朱

起而明之。則人而夷狄久矣。　崇禎之末。天下腥羶。向无我東先輩出死力闢之廓之。人不知尊周久矣。夫義理无壯麗輪渙之可觀。无結構間架之可指。故不知者以爲有之无所加。无之无所損也。殊不知一日无此。則无以御風雨而庇寒熱也。安有所謂君子小人者耶。噫。其不思也甚矣。

上六。迷復凶。有灾眚。用行師。終有大敗。以其國君凶。至于十年。不克征。

　　按上六迷復之義。傳義已備矣。盖小人背正悖善之由有五焉。本不知天道人性有善无惡。迷於吉凶一也。知其違道循欲。有時獲利。而不知天灾人眚。終不得逭二也。恃其黨惡者衆。戕善者彊。角勝逞快。而不知理屈辭曲則雖百戰百勝。无益於大敗三也。或人君擧措失宜。包容太寬。不能大明至正。以化天下。則小人乘隙竊權。背公濟私。而不知顚覆之禍。幷及於國家。剝床之灾。將迫於君親四也。信其天運反覆。陽剝陰盛。亦有其期。然不知是非大定。吉凶旣判之後。勿問君子與小人智愚賢不肖。而皆得好惡之

正。无復黨護愛惜之人五也。此五者小人之所蔽也。是以聖人於復卦五爻。喜其復善而眷眷以奬之。於上六之迷復凶也。歷數其招禍之端而一一重言之。其曰迷復凶。所以明善惡吉凶之不可易也。其曰有灾眚。所以明幸或得免。鬼誅人誅。終非可免也。其曰用行師終有大敗。所以明人不可爲衆而天不可以力勝也。其曰以國君凶。所以明爲惡之害。不止於滅身禍家。而上及於君父也。其曰至于十年不克征。所以明善惡大定之後。罪暴於天下。名戮於萬世。更无救援處也。言十年。特擧近而該遠耳。聖人爲小人哀。諄諄告命。如是懇到。可謂孔仁曰厚矣。可以人而不知此心也乎。

其匪正有眚。不利攸往。无妄之往。何之矣。天命不祐。行矣哉。

　【傳】所謂匪正。葢由有往云云。

　【本義】其有不正則不利有攸往云云。

　　按傳以有往爲匪正。本義謂匪正故不利於往。盖以上文大亨以正天之命也。及下文天命不祐觀之。則正與匪正。爲天命之祐與不祐明矣。

若曰匪正由於有往。則恐非本旨。

六二。不耕穫。不菑畬。則利有攸往。

　【傳】不耕而穫。不菑而畬。謂不首造其事。因其事理所當然也云云。

　【本義】言其无所爲於前。无所冀於後也云云。

　　按朱子曰。程傳考之經文。則若有可疑者。若曰不耕而穫則多却而字。若曰不於耕而求穫之利則又須增數字方通。甞謂此爻乃自始至終。都不營爲而偶然有得之意云云。觀此則程傳之費力解說。果似未安。本義之釋。平順明白。然物之有終有始。卽道之當然也。彖傳所謂天之命也。學者昧朱子之本指。而於物之始終。都不理會。則又失動而健之義。而反有害於无妄之道矣。故妄爲之說曰。不耕穫不菑畬之不字。與觀盥而不薦。艮不獲其身不見其人之不字同義。非謂耕穫菑畬都不下手。但不以此累其心害其義云爾。故象傳釋之曰未富也。言不以富故而爲此耕穫菑畬也。葢物也者。形而下之器也。理也者。形而上之道也。物必有道。道固不外於物。然君子之心。卽其物而行吾之道而已。處

其事而盡吾之誠而已。不計其利害。不恤其得失。是乃所謂无妄之道也。若或逐物而見化。應事而泥滯。則是所謂物欲而非天之命也。所謂其非正有眚者此也。是以易中大義。辨別此二者分明。如曰乾元亨利貞。夫元亨利貞。生長遂成之道也。非生長遂成之物也。如曰君子以自強不息。卽天行之道也。非天行之象也。推此以求。道與物象與德。雖不相離。亦不相雜。由道而行則爲无妄。由物而行則爲匪正。夫耕穫菑畬。物之終始也。爲此耕穫菑畬。道之自然。義之當然也。學者於此二者。仔細分別。思過半矣。

六三。无妄之灾。或繫之牛。行人之得。邑人之灾。

　【傳】三以陰柔而不中正。是爲妄者也。又志應於上。欲也。亦妄也。在无妄之道。爲灾害也。人之妄動。由有欲也。妄動而得。亦必有失云云。

　【本義】卦之六爻。皆无妄者也。六三處不得正。故遇其占者。无故而有灾。如行人牽牛以去。而居者反遭詰捕之擾也。

　　按六三陰柔而不中不正。卽彖所謂其匪正有眚者也。恐非无故而有災。程傳之釋。似无未安。

上九。何天之衢亨。

　【傳】誤加何字。

　【本義】何天之衢。言何其通達之甚也。

　　按朱子曰。何天之衢亨。或如伊川說。衍一何字。亦不可知。(朱子說止此。)然若无何字則多一之字。當從本義。

頤貞吉。觀頤。自求口實。

　【傳】觀頤自求口實。觀人之所頤。與其自求口實之道。則善惡吉凶可見矣。

　【本義】觀頤。謂觀其所養之道。自求口實。謂觀其所以養身之術。皆得正則吉也。

　　按傳以養人養身。分作兩段說。本義以道與食。分作兩段說。以大象愼言語節飮食推之則本義長。

象曰。六二征凶。行失類也。

　【傳】征而從上㐫者。非其類故也。

　【本義】初上皆非其類也。

　　按象傳摠釋一爻之辭。單言從上恐偏。

六三。拂頤貞㐫。十年勿用。无攸利。

　【傳】其養如此。拂違於頤之正道。是以㐫也。

【本義】旣拂於頤。雖正亦凶。

　　按六爻皆於頤下爲句。恐不當於此變例。

六四。顚頤吉。虎視耽耽。其欲逐逐。无咎。

　【傳】質本陰柔。賴人以濟。人之所輕。故必養其威嚴。耽耽然如虎視。則能重其體貌。下不敢易。

　【本義】虎視耽耽。下而專也。

　　按六四无養威之象。以陰居上。應于初陽。有下視耽耽之象。

上六。過涉滅頂㐫。无咎。

　【傳】小人之所謂大過。非能爲大過人之事也。直過常越理。不恤危亡。履險蹈禍而已。如過涉於水。至滅沒其頂。其凶可知。小人狂躁以自禍。葢其宜也。復將何尤。故曰无咎。

　【本義】處過極之地。才弱不足以濟。然於義爲无咎矣。盖殺身成仁之事。故其象如此。

　　按大過陽過之卦也。上六以陰柔當大過之極。有才弱不濟之象。若以小人不恤危亡。履險蹈禍之爲擬之。則恐失本旨。且象傳不曰又誰咎也。而曰不可咎也。則與節三无咎之義不同可知也。故本義不從。

六三。樽酒簋。貳用缶。納約自牖。終无咎。

　【傳】一樽之酒。二簋之食云云。

　【本義】樽酒簋爲一句。貳用缶爲一句。今從之。

　　按朱子曰。旣曰樽酒簋貳。又曰用缶。亦不成文理。又曰。硬說作二簋。其實无二簋之實。觀此則得失可見。

象曰。明兩作離。大人以。繼明照于四方。

　【傳】云兩明則是二明。不見繼明之義。故云明兩也。作離。明兩爲離也。

　【本義】作起也。

按朱子曰。明兩作。猶言水洊至。

九三。日昗之離。不鼓缶而歌。則大耋之嗟。㐫。

　【傳】鼓缶而歌。樂其常也。不能如是。則以大耋爲嗟憂。乃爲凶也。

　【本義】不安常以自樂。則不能自處而凶也。

　　按君子之所樂者道義也。小人之所恃者形氣也。故君子曰終。小人曰死。終謂終其事也。死謂形氣盡也。大人小人之分。只在於此。而此乃死生之際也。一樂一嗟。一吉一凶。於斯大判。尤不可不愼也。

上九。王用出征。有嘉折首。獲非其醜。无咎。

　【傳】行其征伐則有嘉美之功也。

　【本義】小註朱子曰。有嘉折首是句。

　　按嘉賞也。書曰嘉乃丕績是也。屬下句義暢。