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周易傳義同異釋義下

九三。咸其股。執其隨。往吝。

　【傳】九三應於上六。咸而從之。股者在身之下足之上。不能自由。隨身而動者也。故以爲象。

　【本義】股隨足而動。不能自專者也。下二爻皆欲動者。三亦不能自守而隨之往則吝矣。故其象占如此。

　　按三與上。自是正應。不當以隨言。據象傳亦不處也之亦字。承初六六二兩爻而言也。可見咸股之隨足而動也。

象曰。貞吉悔亡。未感害也。憧憧往來。未光大也。

　【傳】貞則吉而悔亡。未爲私感所害也。

　【本義】感害。言不正而感則有害也。

　　按傳謂貞吉悔亡者。未爲私感之所害也。本義謂未感於不正而有害者也。然則諺釋當曰害에感홈이아니오。不當與傳同釋。恐當改。

九五。咸其脢。无悔。

　【傳】脢。背肉也。與心相背而所不見也。言能背其私心。感非其所見而說者。則得人君感天下之正而

无悔也。

　【本義】脢背肉在心上而相背。不能感物而无私係。九五適當其處。故取其象而戒占者以能如是。則雖不能感物。而亦可以无悔也。

　　按九五咸脢。伊川以爲正大之道。朱子以爲僅可之象何也。葢感者感其心爲上。故彖傳曰聖人感人心而天下和平。九四於人身。適當心位。故備言貞吉悔亡憧憧朋從之義。大抵立於此而感通於天下者。神也。神之所舍心也。故不及乎心而曰拇曰腓曰股。已過乎心而曰脢曰頰。皆感之淺且末者也。何也。局於一物。囿於一形。所感不公不大故也。然隨其地位材質而各有得失。二與五得中得正也。故咸腓尙有居吉之象。咸脢猶有无悔之象。初與上居先居後也。故咸拇无可貞之象。咸頰无可輔之象。九三過剛不中。故咸股有隨人之吝。九四適當心位。故極言感道之得失。盖至公至正之中。有篤實孚信之體。然後感而能通天下之心。若憧憧往來。則所感不光。與他爻之只感一物。亦无以異矣。於此可以觀感道之善不善也。曰。咸吉卦也。而六

爻無元吉。何也。曰。止而說爲咸。以說感人。終非至善之道。故視乾之九五。與天地合其德。與日月合其明。與四時合其序。與鬼神合其吉㐫。其氣象自不同矣。

利有攸往。終則有始也。

　【傳】天下之理。未有不動而能恒者也。動則終而復始。所以恒而不窮。凡天地所生之物。雖山嶽之堅厚。未有能不變者也。故恒非一定之謂也。一定則不能恒矣。

　【本義】久於其道。終也。利有攸往。始也。動靜相生循環之理。然必靜爲主也。

　　按傳以動言。本義以主靜言。何也。曰。程子之說。本於孔子復其見天地之心之訓。朱子之說。本於周子定之以中正仁義而主靜之訓。二說各有所明。以此卦言之。則象曰雷風恒。此則動之象也。曰君子以立不易方。此則主靜之義也。學者參觀則可見矣。

象曰。雷風恒。君子以。立不易方。

　　或問震德動而巽德入。震象雷而巽象風。於此見隨時變易之道則可也。何以見立不易方之

義乎。曰。震陽生之始也。巽陰生之始也。一陰一陽。變動不居。而其本體則有一定而不易者。立於其中。是所謂太極也。是所謂道也。向无所謂太極者爲陰陽之主焉。則天只管上。地只管下。陰只管靜。陽只管動。不成造化也久矣。惟其太極之道。立於其中而一定不易也。故一動而一靜。一出而一入。一陞而一降。循環流行而無窮焉。觀此象者。只見雷風之變易。而不見立不易方之義。則烏足以語其道乎。曰。信子之言。凡天地水火山澤相交之象。皆可發明此義。而獨於雷風言之者。何也。曰。易只是微顯闡幽之書也。故於其易知處則不必言。於其難見處則必言之。夫雷風相薄。變動不居。造化不測之物也。於此不見立不易方之體則無以見易。故特言之。然默察則六十四卦三百八十四爻。無非明此箇道理而已。以河圖言。則一六二七三八四九循環無窮。而其五與十居中而爲主。以洛書言。則一九三七四六二八相含周流。而五則位內而不易。以八卦生圖言。則兩儀四象八卦生生不窮。而太極則一定而爲之根盤。以圓圖言。則

天地定位。水火不相射。山澤通氣。雷風相薄。而其中間虛處。一定而不易。以方圖言。則乾坤否泰兌艮咸損坎离旣濟未濟震巽恒益。交互博易。而太極立乎其中。以周子太極圖言。則陽動陰靜。五行男女萬物。生生不窮。而莫不各具一圈子。卽太極也。故邵子冬至詩曰。冬至子之半。天心無改移。朱子詩曰。若識無中含有象。許君親見伏羲來。程子曰。隨時變易以從道。引以伸之。觸類而長之。思過半矣。

九三。不恒其德。或承之羞。貞吝。

【傳】貞吝固守。不恒以爲恒。豈不羞吝乎。

　【本義】貞吝者。正而不恒則爲可羞吝。

　　按不恒其德。爲羞吝之實。何待固守然後爲吝乎。雖正而不恒則爲可羞吝。故本義改之。

遯亨。小利貞。

　【傳】陰柔方長。未至於甚盛。君子尙有遅遅致力之道。不可大貞而尙利小貞也。

　【本義】其占爲君子能遯則身雖退而道亨。小人則利於守正。不可以浸長之故。而遂浸迫於陽也。小謂陰柔小人也。

按朱子曰。以彖傳推之。則是指小人而言。今當且依經而存傳耳。

剛當位而應。與時行也。

　【傳】雖遯之時。君子處之。未有必遯之義。如卦之才。尙當隨時消息。苟可以致其力。无不至誠自盡。以扶持其道。未必於遯藏而不爲。故與時行也。

　【本義】以九五一爻。釋亨義。

　　按傳以遯而亨一句。作遯避說。自剛當位以下。作不遯說。本義以剛當位而應與時行也。釋遯亨之義。二釋不同。以經文與彖傳推之。則經曰遯亨。不曰不遯亨。彖傳釋遯亨之義。而忽然揷入不遯之說。已非釋經之例。且以理勢推之。則當遯之時。卦有識時知幾之明。勇决剛健之德。故无顧戀苟且之態。而安於定志嘉遯。是所謂與時行也。時卽當遯之時也。時則當遯而却未能遯。是乃與時背也。烏可曰與時行乎。九五之剛。得中正之位。而應乎六二中正之德。故五有嘉遯之吉。而二有固遯之志。於此可見與時行之徵矣。本義之釋。當與小註參觀。

象曰。天下有山遯。君子以。遠小人。不惡而嚴。

【傳】天下有山。山下起而乃止。天上進而相違。是遯避之象也。君子觀其象而避遠乎小人。遠小人之道。以惡聲厲色。適足以致其㤪忿。唯在乎矜式嚴敬。使之敬畏。則自然遠矣。

　【本義】天體无窮。山高有限。遯之象也。嚴者自守之常。而小人自不能近。

　　按天非避山。山非絶天。但此大彼小。自然有遯象。君子之於小人。其勢相遠。自然如此。夫君子嚴敬自守。乃君子之常道。非爲使小人畏憚而爲之也。不以惡言惡色相加。亦君子接物之常德。非爲畏小人之怨怒而如是也。若留心於小人之喜怒而爲之。則在我者固已不嚴矣。小人亦豈不知而不怨怒也耶。本義二自字之義。當潛玩。

初六。遯尾厲。勿用有攸往。

　【傳】初以柔處微。旣已後矣。不可往也。往則危矣。

　【本義】遯而在後尾之象。危之道也。占者不可以有所往。但晦處靜俟。可免灾耳。

　　按初六之厲。在於遯之不先。而傳以往爲危。恐非本旨。盖遯尾厲。以象言。勿用有攸往。以占言。

於攸字可見。

六二。執之用黃牛之革。莫之勝說。

　【傳】莫之勝說。謂其交之固。不可勝言也。

　【本義】以中順自守。人莫能解必遯之志也。

　　按小畜大畜輿說輹。程傳亦以脫言。恐於此偶失照檢。

九三係遯。有疾厲。畜臣妾吉。

　【傳】君子之待小人。亦不如是也。

　【本義】蓋君子之於小人。惟其臣妾則不必其賢而可畜耳。

按象傳曰。君子以。遠小人。不惡而嚴。遠與嚴。是待小人之道也。然小人之中。惟其臣妾則當以恩懷而係其遯爲吉。然若恃此而與小人同事。則必致㐫吝。故傳又釋之曰不可大事也。傳與本義大意同。盖小人與臣妾。當分看。

九四好遯。君子吉。小人否。

　【傳】否。不善也。(音鄙)

　【本義】占者君子則吉而小人否。(音方有反)

　　按君子吉小人否占也。且以象傳推之。則否是不然之辭。非不善之謂也。

九五。嘉遯貞吉。

　【傳】九五非無係應。然云云。

　【本義】剛陽中正。下應六二。亦柔順而中正。遯之嘉美者也。

　　按傳以彖傳剛當位而應與時行也之義。與九五爻辭作兩義看。本義作一義看。說見上。

象曰。雷在天上大壯。君子以。非禮不履。

　【傳】君子之大壯者。莫若克己復禮。赴湯火蹈白刃。武夫之勇可能也。至於克己復禮。則非君子之大壯。不可能也。

【本義】自勝者強。

　　按克己復禮。已與禮相對而互勝。卽人心道心小人大人之界頭也。已譬則寇也。人孰不知寇盜爲害也。但無力量威嚴。抵敵他不過。故自甘聽役。夫雷在天上。凡在天下之物。莫不震懾恐懼。不敢不伏。君子之於私欲。無此氣力威嚴。安能打疊得過。當猛省也。

初九。壯于趾。征凶有孚。

　　或問大壯正大剛壯之卦也。四陽浸長。二陰浸退。吉孰大焉。然攷於六爻。初有壯趾之凶。二有

得貞之戒。三有用罔之厲。四无元吉之辭。五有喪羊之失。上有觸藩之象。皆无純吉何也。曰。易之所明者道也。以道之盛衰言之。則陰小之卦。不如陽大之卦也。以得失言之。則吉卦不如㐫卦。何也。禍莫大於滿盈。善莫善於嚴畏。故非禮弗履。以自勝爲剛者。此卦之大象也。六爻則皆有用壯之戒。用壯必敗之術也。故吉卦多㐫占。凶卦多吉占。學易者不可不知也。

六五。喪羊于易。无悔。

　【傳】羣陽无所用其剛。是喪其壯于和易也。

【本義】雖失其壯。然亦无所悔也。

　　按傳義理恰好。但與象傳牴牾。又於旅上九喪牛于易。推說不去。故本義以自失其壯爲釋。又並存或說疆場之疑。

象曰。明出地上晉。君子以。自昭明德。

　【傳】去蔽致知。昭明德於己也。明明德於天下。昭明德於外也。

　　按明德與大學明德一也。故傳引致知明明德於天下之語以釋之。於己於外。同一明德。則可見明德之無內外也。進齋徐氏說可攷。

初六。晉如摧如。貞吉。罔孚裕无咎。

　【傳】晉如。升進也。摧如。抑退也云云。

　【本義】有欲進見摧之象。

　　按摧猶折也。訓退恐未穩。雲峯胡氏說可攷。

九四。晉如鼫鼠。貞厲。

　【傳】貞固守此。其危可知。

　【本義】占者如是。雖正亦危。

　　按晉如鼫鼠。已在危象。何待固守而後始危。說已見上。葢鼫鼠。蚡鼠也。藏在地中。喜陽而畏日。喜陽故穿穴窺上。畏日故見曝必死。九四之據地近日。有此象故取之。

六五。悔亡。失得勿恤。往吉无不利。

　【傳】六五大明之主。不患其不能明照。患其用明之過。至於察察。失委任之道。故戒以得失勿恤也。

　【本義】以大明在上而下皆順從。故占者得之則其悔亡。又一切去其計功謀利之心。則往吉而无不利也。

　　按傳就人君任賢上說。本義就占者應事上說。故不同。葢人於得失。切切計較者。由其不明而所疑也。旣大明矣。則夫何失得之可恤乎。是以

往吉而无不利也。

上九。晉其角。維用伐邑厲。吉无咎。貞吝。

　【傳】伐其居邑者。治內也。○故於貞正之道。爲可吝也。

　【本義】占者得之而以伐其私邑。則雖危而吉且无咎。然以極剛治小邑。雖得其正。亦可吝矣。

　　按或問於朱子曰。本義作伐其私邑。程傳以爲自治如何。曰。便是程傳多不肯說實事。皆以爲取譬。伐邑。如墮費墮郈之類是也云云。(朱子說止此。)葢易象皆以實事言之。而占得者各以所當之事。照其所言而推遷用之。如易中所言。已設譬喩。而定爲一事。則一卦只當得一物。一爻只當得一事而已。易說便是有窮矣。

六四。入于左腹。獲明夷之心。于出門庭。

　【傳】陰邪小人居高位。以柔邪順于君者也。

　【本義】下五爻皆爲君子。獨上一爻爲闇君也。

　　按易中說心。皆言君子。无言小人一也。六四適當腹位。而若以結君爲語。則五與四爲腹二也。象傳曰獲心意。若以蠱惑人君爲言。則當有貶辭。而獲心意是自得之辭三也。明夷上六以下。

皆言君子處明夷之道。而不應於此四爻。獨言小人之情狀四也。六五不以人君爲義。而以箕子之貞當之。則六四之近五。亦非交君之象五也。有此諸疑。故云未詳而以君子釋。

上六。不明晦。初登于天。後入于地。

　【傳】本居於高。明當及遠。初登于天也。乃夷傷其明而昏暗。後入于地也。

　【本義】始則處高位以傷人之明。終必至於自傷而墜厥命。

　　按上六索性昏闇之爻也。初登後入。皆以夷傷其明言之。

家人利女貞。

　【傳】女正則男正可知矣。

　【本義】內正則外無不正矣。

　　按造端夫婦之義。傳與本義。已盡之矣。雲峯胡氏曰。巽長女离中女。長女居上。中女居下。爲得其正。此說亦通。

象曰。風自火出家人。君子以。言有物而行有恒。

　【傳】正家之本。在正其身。正身之道。一言一動不可易也。言愼行修則身正而家治矣。

【本義】身修則家治。

　　按火者明之麗乎中者也。風者順之感於外者也。譬之家則火內也。風外也。譬之人則火心也而風情也。故言家道則未有內不正而外正者也。言人道則未有心无實而事有實者也。盖至明之理積於中。則至順之徵應於外。猶影響之捷也。惡亦如此。所謂言有物行有恒者。物與恒。理之一定於內者也。言與行。理之發施於外者也。言違乎物則是言之无物也。行離乎恒則是行而无恒也。言无物則詖淫邪遁之類是也。雖極天下之惡。其本不過曰言无物行无恒。然言之有物與无物。行之有恒與无恒。是皆隱於內者也。風之感應於外者。甚遠甚廣。是以君子居其室。一言善則千里之外應之。一言惡則千里之外違之。一行善則千里之外應之。一行悖則千里之外違之。言行君子之所以動天地也。知此者其知風自火出之竗乎。

六二。无攸遂。在中饋貞吉。

　【傳】六二以陰柔之才而居柔。不能治於家者也。故无攸遂无所爲而可也。

【本義】六二柔順中正。女之正位乎內者也。故其象占如此

　　按此卦彖辭專以女貞言。彖傳以女正位乎內釋之。正指六二也。恐不必越言丈夫之事也。

六四。富家大吉。

　【傳】能保有其富也。

　【本義】陽主義陰主利。以陰居陰而在上位。能富其家者也。

　　按易中言富者多皆於陰言。唯小畜九五言富以其隣。然亦以下合乎六四之陰而言也。

象曰。威如之吉。反身之謂也。

　【傳】爻辭謂治家當有威嚴。而夫子又復戒云當先嚴其身也。

　【本義】謂非作威也。反身自治則人畏服之矣。

　　按傳則謂威當先身。本義謂身修是威。二說小異。當詳之。

六三。見輿曳其牛。掣其人。天且劓。无初有終。

　【傳】在後者。牽曳之而已。當前者。進者之所力犯也。故重傷於上。爲四所傷也。

　【本義】當睽之時。上九猜狠方深。故又有髡劓之傷。

按六三與上九爲正應。所謂睽不睽者。正指此也。二曳四掣非睽也。乃不當合而求合者也。上九之始疑於六三者。見二曳四掣之象故也。上九所謂見豕負塗載鬼一車者。卽六三見輿曳其牛掣也。先張之弧。卽其人天且劓也。遇雨吉。卽无初有終也。三上二爻爲睽之終。故互言始睽終合之義。若以天且劓。謂見傷於四則恐失本旨。

九四。睽孤。遇元夫交孚。厲无咎。

　【傳】雖處危厲而无咎也。

【本義】當睽時。故必危厲。乃得无咎。

　　按易中凡例。用厲字有二義。居危地一也。如乾三厲无咎之類是也。用危道一也。如蠱初厲終吉之類是也。蓋此九四以陽居陰。無過剛之危。居上卦之下。無亢高之危。而睽極之餘。以同德遇元夫而交孚。則有相得之喜而無可虞之艱矣。故勉之以危厲。本義之釋以此也。

六五悔亡。厥宗噬膚。往何咎。

　　或問六五當睽之時。悔亡有慶何也。曰。易中凡例。中爲重。正次之。五二居中。而五爲君位。二爲

臣位。九居五而六居二。則得中得正。固无不利。若六居五九居二。則未得其正而似有悔咎。然中重於正。而君以柔順之德。下應乎臣。臣以剛明之才。上輔于君。上下交泰。剛柔相濟。則何往而不利。何危之不亨。是以六五九二之相應者。凡十六而類无大咎。况此卦有始揆終合之象。葢物情睽然後合。不睽則何合。旣睽而合。故合尤堅固。此固常理也。

六二。王臣蹇蹇。匪躬之故。

　【傳】然其才不足以濟蹇也。小可濟則聖人當盛稱以爲勸矣。

　【本義】不言吉㐫者。占者但當鞠躬盡力而已。至於成敗利鈍。則非所論也。

　　按若計成敗利鈍而爲之。則是爲其蹇而蹇也。烏可曰匪躬之故乎。旣曰匪躬之故。則義之所在。爲其所當爲而已。

初九。已事遄往。无咎。酌損之。

　【傳】所益於上者。事旣已則速去之。不居其功。乃无咎也。

　【本義】輟所爲之事。而速往而益之。无咎之道也。

按損卦損下益上。其道上行。已事乃損下。遄往乃益上。且初九爲始事之象。不宜先言後事之戒。往是上行而不宜釋以讓功。先言讓功而後言酌損語倒。故本義未敢從。

九二。利貞征凶。弗損益之。

　【傳】弗損益之。不自損其剛貞則能益其上。乃益之也云云。

　【本義】不損益之。言不變其所守。乃所以益上也。

　　按損者。益之對也。天下之物。无无損而能益之理。是以初九損己之事而益君之事者也。六三損下之人而益上之人者也。六四損己之疾而益人之善者也。六五損人之物而益己之財者也。一損一益。是乃天道之常也。而九二及上九皆曰不損益之。斯何理也。曰。以物對言則固无无損有益之理矣。以道言之則固无彼此內外之可言。九二所以應乎六五者。卽此道也。六五所以取於九二者。亦此道也。道有一定之體。損些不得。益些不得者也。損此道則无以立身。况可以事君乎。若使伊尹割烹以要湯。是失其道也。將以何物事湯而任天下之責乎。若使孔子

主癰疽寺人。以要衛君。是失其義也。將以何物正君而救春秋之亂乎。聖賢尙矣勿說。嚴光不損己之志而屈首風塵。故能以一絲扶漢之鼎。養成天下之名節。孔明不損己之志而躬耕南陽。故能一出而托契魚水。經濟天下。何嘗有損己之道而能益人之國者乎。九二剛中和悅。已无可損之過。六五柔中篤實。又有易益之象。故不損益之之義。於此而發之矣。至於上九則居損之極。受益之廣者也。有損而不費。益而无彊之道者也。學易者當玩味。

六三。三人行則損一人。一人行則得其友。

　【傳】三人。謂下三陽上三陰。三陽同行則損九三以益上。三陰同行則損上六以爲三。三人行則損一人也。上以柔易剛而謂之損。但言其减一耳。上與三雖本相應。由二爻升降。而一卦皆成兩相與也。初二二陽。四五二陰。同德相比。三與上應。皆兩相與則其志全。皆爲得其友也。三雖與四相比。然異體而應上。非同行者也。三人則損一人。一人則得其友。蓋天下无不二者。一與二相對待生生之本也。三則餘而當損矣。此損益之大義也。

【本義】下卦本乾而損上爻以益坤。三人行而損一人也。一陽上而一陰下。一人行而得其友也。兩相與則專。三則雜而亂。卦有此象。故戒占者當致一也。

　　或問三必損一。一必得友之義。繫辭已盡之矣。伊川推說於六爻。則朱子亦曰說得好。然本義則止說六三一爻之義而不及他爻何也。曰。此乃本義之例也。釋此卦時。只釋此卦。釋此爻時。只釋此爻。不泛及他說。然占得者隨地推移。逐事變通。五贊所謂理定旣實。事來尙虛者也。然則推說未嘗不廣也。雲峯胡氏二五爲兩。初四爲兩之說。又與伊川不同。如是說。恐亦无害。

六五。或益之十朋之龜。弗克違元吉。

　【傳】龜者。决是非吉㐫之物。衆人之公論。必合正理。雖龜筴不能違也。

　【本義】兩龜爲朋。十朋之龜。大寶也。或以此益之而不能辭。(小註離爲龜。則損益二卦皆設龜。此類甚多。)

　　按龜義。以理言則程傳長。以象言則本義實。當參觀而自擇。

上九。弗損益之。无咎貞吉。利有攸往。得臣无家。

【傳】若不行其損變。而以剛陽之道。又益於下。則无咎而得其正且吉也。

　【本義】所謂惠而不費者。不待損己然後。可以益人也。

　　按上九居損之上。所以損己益人者。廣及天下。以一人之損。廣及天下而无限者。以道不以力。不以財也。是乃所謂惠而不費也。餘見上。

利涉大川。木道乃行。

　【傳】益誤作木。

　【本義】小註朱子曰。看來只是木字。

按渙中孚皆說乘木。雲峯胡氏曰。震陽木。巽陰木。中溪張氏曰。斲木爲耜。楺木爲耒。葢取諸益者。亦木道之行也。

天施地生。其益无方。

　【傳】天道資始。地道資生。天施地生。化育萬物。

　【本義】乾下施坤上生。亦上文卦體之義。

　　按臨川吳氏曰。乾之九四易初而下交於坤。天之施也。坤之初六易四而上達於乾。地之生也。此釋本義。

象曰。風雷益。君子以。見善則遷。有過則改。

【傳】風烈則雷迅。雷激則風怒。二物相益者也云云。

　【本義】風雷之勢。交相助益。遷善改過。益之大者。而其相益亦猶是也。

　　按傳只言風雷之相益。而不言遷善改過之相益。本義兼言相益之義。而雲峯之說。尤似分明。可攷而知也。

六三。益之用凶事無咎。有孚中行。告公用圭。

　【傳】三居下體之上。在民上者也。乃守令也。居陽應剛。處動之極。居民上而剛决。果於爲益者也。果於爲益。用之凶事則无咎。凶事謂患難非常之事。

【本義】六三陰柔。不中不正。不當得益者也。然當益下之時。居下之上。故有益之以凶事者。蓋警戒震動。乃所以益之也。

　　按六三陰柔。不中不正。未見有剛决果敢之義。益用凶事。未見爲仁民濟衆之政。象傳固有之也。未見爲專固任事之辭。盖此卦全體以損上益下爲義。而逐爻剛柔皆有正應。故其吉㐫與之相關。初九有利用大作。與六四利用遷國照應。六二十朋之龜。與九五有孚惠心照應。至若六三利用凶事。亦與上九或擊勿恒相呼應。葢

上九居益之極而求益無已者也。是以於其所應。誅求无厭。責望太甚。自六三言之則凶事也。然爲下之道。只當恪謹奉職。樸實服勞。不違典禮。通達誠意。則庶得无咎。而其心困慮衡。未必不爲益己之事。然而六三所以遇㐫處難而能得无咎者。亦有故焉。陰居陽位。有舍章可貞之象。卦體中虛外剛。有中孚孚豚之象。風雷相薄。有損益互資之勢。故終以有孚中行告公用圭爲戒也歟。

六四。中行告公從。利用爲依。遷國。

【傳】遷國。順下而動也。

　【本義】爲遷國之吉占也。

　　按遷國。大事也。國勢隆替。民生利病係焉。而益之六四。特爲遷國之象。何也。曰。震爲陽開之始。巽爲陰闔之始。而後天方位。震巽相隨。遷居東南治事之地。此爲遷國之象。而必震巽爲依者。以其長男長女代父母幹事也。震巽之成。皆主初爻。故於震初言大作。於巽初言遷國。陽主義故統言大作。包萬事而言也。陰主利故止言遷國。指一事而言也。夫遷國。上不行巽。下不樂動

而爲之。則難免悔咎。盤庚遷殷。重巽申命。而下順以動。故无顚越之咎。太王遷岐。遜順避患。民從如市。故立興王之基。楚覇東遷。晉宋南遷。上不順理。下不樂從。故未免顚覆衰替。後之遷國者。亦不可不鑑戒也。

象曰。莫益之。偏辭也。或擊之。自外來也。

　【傳】云莫益之者。非有偏己之辭也。

　【本義】莫益之者。猶從其求益之偏辭而言也。

　　按諺釋程傳云偏타辭오。本義云偏한辭오。兩釋分明而傳非有二字未詳。豈或有訛字歟。

夬揚于王庭。孚號有厲。

　【傳】至誠以命象。使知尙有危道。

　【本義】盡誠以呼號其衆。相與合力。然亦尙有危厲。

　　按彖傳孚號有厲。其危乃光。觀此則孚號當句。

告自邑。不利卽戎。利有攸往。

　【傳】利有攸往云云。

　【本義】不可專尙威武。則利有攸往也。

　　按不利卽戎。卽利有攸往之節度也。分作各段說。則語急意迫。差欠婉轉。故本義加一則字。以

足之。

象曰。澤上於天夬。君子以。施祿及下。居德則忌。

　【傳】則約也。忌防也。謂約立防禁。

　【本義】居德則忌未詳。

　　按居德之居。恐當如居業居賢德之居。則如惟堯則之之則。忌如文王敬忌之忌。如此看。亦无大悖否。

初九。壯于前趾。往不勝爲咎。

　【傳】陰雖將盡。而己之躁動。自宜有不勝之咎。不計彼也。

【本義】居下不勝宜矣。

　　或問。上六垂盡之陰。在无位之地。初九用剛壯果敢之勇。據強盛衆大之勢。决一衆所共知之元惡。脆如噬膚。利如財阜。顧乃往以不勝何也。曰。陰陽消息。自有定數。君子誅惡。亦不違時已。非從人之所欲而可以遅速之也。且彼陰邪小人。起姤至夬。乘運竊位。閱歷已久。根盤鞏固。枝葉繁殖。今雖日就銷縮。而尙據高顯之位。不失柔說之色。雖以九五勢尊德剛。猶有莧陸未光之疑。雖以九三過剛絶私。不无遇雨若濡之嫌。

九二之惕號。九四之次且。皆懷兢兢惴惴而猶恐其不勝。况初九位卑人微。名德未顯。威望未孚。徒以一段尙德嫉惡之心。出位踰分。嘵嘵噍噍。如暴虎憑河之爲。則豈不見摧而反傷乎。然則君子之於小人。只當銷聲屛氣。默視其自進自退。而无所用力於其間可乎。曰。何爲其然也。胡不觀於文王之彖乎。曰揚于王庭。言先明其罪惡於帝王之庭。使天下之人无尊卑賢愚。而明知天顯民彜之所在而不可易也。又曰孚號。言至誠孚感。號呼其衆。使知合心並力而不可挫也。又曰。有厲。言宿虎衝鼻。窮冦倒戈。不可恃其易制。而釋其慮患。懈於防危也。又曰。告自邑。言欲攻人之惡。必先修己之善。如舜罪四凶。先立恭己之本。禹征三苗。先敷舞干之化。孔子之作春秋。先務躬行之實。孟子之闢楊墨。先致養氣之工。使藏于我者。器利而力足。絶無罅隙。莫可摧挫然後乃可爲也。又曰。不利卽戎。言彼一箇羸豕高壓五龍之頭。罪固難赦。力非不敵。若用剛太過。攻治太深。則反傷天地生物之心。亦非聖人好生之仁。孔子所謂人之不仁。疾之已

甚則亂。離上所謂王用出征。有嘉折首。獲非其醜。正此意也。終之曰利有攸往。言上天之命。有善无惡。不可幸彼暫衰而不問也。不可恃我差強而不慮也。書所謂除惡務本。解彖所謂有攸往夙吉。此之謂也。此六言者。君子治小人之大法畢具焉。當爲天下萬世之龜鑑也。

九三。壯于鳩有凶。君子夬夬獨行。遇雨若濡。有慍无咎。

　【傳】雖其私與當遠絶之。若見濡汚。有慍惡之色。如此則无過咎也。

【本義】若能果决其决。不係私愛則雖合於上六。如獨行遇雨。至於若濡而爲君子所慍。然終必能决去小人而无所咎也。

　　按慍是見慍於人。非是嫉惡之辭。且若曰如見濡汚而有嫉惡之色。則語恐緩歇。與夬夬之義牴牾。故本義只得從舊文。

九四。臀无膚。其行次且。牽羊悔亡。聞言不信。

　【傳】牽羊悔亡。羊者羣行之物。牽者挽曳之義。言若能自強而牽挽以從羣行則可以亡其悔。

　【本義】牽羊者當其前則不進。縱之使前而隨其後

則可以行矣。

　　按朱子曰。牽羊之說。得於許愼之。橫渠亦從此說。

九五。莧陸夬夬。中行无咎

　【傳】莧陸。今所謂馬齒莧是也。五若如莧陸。雖感於陰而决斷之易。則於中行。无過咎矣。

　【本義】莧陸。今馬齒莧。若决而决之。而又不爲過暴。合於中行則无咎矣。

　　按朱子曰。莧陸是兩物。而本義只從程傳可疑。中行无咎。戒占者辭也。故不從。

或問。九五剛健中正。德无不備。而象云莧陸。傳曰未光。猶有不足之辭。何也。曰。九五居說。以陽說陰。理之常也。且彼上六一陰。性柔體說。其所以順適媚附於五者。无所不至。則在人君仁民愛物之德。蕩平寬大之政。不能無禹泣之哀。湯解之恩。是以社鼠避薰穴之禍。堰蟻養潰河之勢。國綱日就委靡。人心日益渙散。未必不由於此。此聖人所以深戒而勉之以中行也。中行何也。一於公而无一毫之私。一於正而无一息之邪。象賢如日月之光明。絶惡如斧鉞之斷物。不

容些兒蔽障於其間。然後洪範所謂建極之中。堯舜所謂執中之中。於是乎在矣。後之有是德而當此位者。宜鑑于玆。

上六。无號終有凶。

　【傳】无用號咷。(去聲)

　【本義】无所號呼。(平聲)

　　按卦中孚號惕號。皆號呼命衆之辭。上六无號。亦作一意看有味。小人勢窮黨盡。利害俱冷。是非大定。天下无一人與之矣。將誰呼而與之比同乎。

姤。女壯。勿用取女。

　【傳】一陰始生。自是而長。漸以盛大。是女之將長壯也。

　【本義】一陰而遇五陽。則女德不貞而壯之甚也。

　　按傳以漸長言。本義以己壯言。漸長則變爲他卦矣。於此不必言一陰遇五陽。五陽求一陰。德不貞正。勢已張旺。不待漸長而已壯矣。盖一陰之卦凡六。而除大有六五一爻外。皆有戒辭。亦陰陽淑慝之分也。

姤之時義大矣哉。

【傳】贊姤之時與姤之義至大也。

　【本義】幾微之際。聖人所謹。

　　按易中凡贊以大矣哉十二。豫，隨，頤，大過，遯，睽，蹇，解，姤，革，旅，坎是也。皆由不好而斡旋爲好。夫變不好而爲好。非至大之道不能也。本義曰。幾微之際。聖人所謹。深得贊意。

初六。繫于金柅。貞吉。有攸往見㐫。羸豕孚蹢躅。

　【傳】固止使不得進。則陽剛貞正之道吉也。

　【本義】一陰始生。靜正則吉。

　　按傳以貞吉屬陽。本義以貞吉屬陰。屬陽則語艱。屬陰則文順。

九二。包有魚无咎。不利賓。

　【傳】姤遇也。二與初密比相遇者也云云。

　【本義】二與初遇。爲包有魚之象云云。

　　或問。初本應四而遇二。二反制四而奪初。初旣蔑貞。二亦失義。而稱初爲魚。喚四爲賓。辭若無罪何也。曰。四月純乾之卦。本不期陰而一陰忽生於下。而與陽邂逅。則初與二正是相遇之主也。越二遇四。非其勢也。且初與二。本是陰陽相配之數。觀於河洛位數。可知也。損卦程傳亦以

初與二四與五爲友。則初二固有相得之義矣。故初當遇二之始。二有包初之象。陰陽相得。自无可咎。而初若浚恒於四。四若號咷於初。則初自失貞。四必起㐫。而二亦失正家之義矣。學者觀其時與義則可知矣。

九四。包无魚。起㐫。

　【傳】四當姤遇之時。居上位而失其下。下之離。由上之失德也。四之失者。不中正也。

　【本義】初六正應。己遇於二而不及於己。故其象占如此。

按陽之於陰。以類言則淑慝也。以理言則生成也。淑慝互勝。故不可有也。生成相資。故不可无也。是以一姤之中。吉凶喜愕。並行不悖。女壯勿取。羸豕孚蹢。戒之之辭也。品物咸章。包魚包瓜。美之之辭也。四陽初陰。相須成功。理固當然。而四失中德。初牽柔道。豕已繫柅。魚不及賓。則其爲興凶居可知也。譬如夏月陽盛之時。萬物不得金凝之氣。則不能固結穎栗。然則靜爲動主。婦爲家始。民爲邦本。同一理也。書曰。民可近。不可下。其可遠乎哉。孔子釋之曰遠民也。戒之也

深矣。

九五。以杞包瓜。含章有隕自天。

　【傳】杞。高木而葉大。處高體大而可以包物者。杞也。美實之在下者。瓜也。美而居下者。側微之賢之象也云云。有隕自天。猶云自天而降。言必得之也。

　【本義】瓜。陰物之在下者。甘美而善潰。杞。高大堅實之木也。五以陽剛中正。主卦於上。而下防始生必潰之陰。其象如此。然陰陽迭勝。時運之常。若能含晦章美。靜以制之。則可以回造化矣。有隕自天。本无而倐有之象也。

按彖傳孔子釋之曰。天地相遇。品物咸章也。剛遇中正。天下大行也。正指九五而言。葢杞包瓜。在上之陽。遇在下之陰之象。卽天地相遇之謂也。含章。陰陽相遇。蘊畜章美之象。卽品物咸章之謂也。有隕自天。陽剛位于中正。天下影從而自天佑之。吉无不利之象。卽剛遇中正。天下大行之謂也。傳又釋之曰。九五含章中正也。有隕自天。志不舍命也。言人君之志。上天之命。同一中正而已矣。

上九。姤其角。吝无咎。

【傳】由己致之。故无所歸咎。

　【本義】居上而无位。不得其遇。故其象占與九三類。

　　按隆山李氏雲峯胡氏說。則知本義无咎之釋。與程傳不同。已見上。

萃亨。王假有廟。

　【傳】王者萃天下之道。至於有廟則萃道之至也。

　【本義】王假有廟。言王者可以至乎宗廟之中。王者卜祭之吉古也。

　　按渙卦彖亦曰王假有廟。彖傳曰王假有廟。王乃在中也。釋以王在廟中。則文順理得。此彖所云宜无不同。

用大牲吉。利有攸往。

　【傳】云云。

　【本義】云云。

　　按朱子曰。聖人觀象節節地。看見道理。今妄爲之說曰先天後天。坤坎居北。乾離居南。坤坎主幽主鬼。乾離主明主人。巽順兌悅。爲承事致養之主。故坤坎爲宗廟鬼神之象。巽兌爲祭祀養奉之象。是以貞坤悔巽則爲盥爲薦。貞巽悔坤則爲禴爲亨。貞坎悔兌則爲祀爲祭。貞坎悔巽

則爲廟爲郊。以此例之則萃之爲卦。內坤外兌。坤主鬼神。兌主祭祀。則有王假有廟之象。九五六二。剛柔中正。上下相應。有利見大人之象。坤爲牛兌爲羊。有用大牲之象。盖此卦內順外說。剛中柔應。有聚萃之象。而聚會精神。入廟享先。爲萃之大義。官備然後物備。故以見大人用大牲言之。如此看亦无害。

象曰。澤上於地萃。君子以。除戎器。戒不虞。

　【傳】君子觀萃象。以除治戎器。用戎備於不虞云云。

　【本義】除者。備而聚之之謂。

按萃除之義。兩釋備矣。葢坤兌居致養之方。而兌當正秋肅殺之氣。故治戎器。觀月令秋政及周禮秋官則可見。

九五。萃有位无咎。匪孚元永貞。悔亡。

　【傳】云云。

　【本義】云云。

　　或問。九五當萃之時。德純應吉。所謂咎與匪孚。所謂悔與未光。指何事而言也。曰。九五人君之位也。人君之德。以仁爲主。仁者卽天地生物之心。而萬物所資以生者也。故人君體天地之心。

普臨天下。則親疎遠近。均被其澤而无不服也。若有些偏倚係累。則日月陰翳。照有不周。雲雷屯膏。施有未光。此則必然之理也。今夫九五居萃履說。萃是人之所欲也。說是人之所溺也。只此萃說二字。便爲病根何也。以堯舜之聖焉。猶有罔淫毋傲之䂓。以湯武之德焉。尙有隕淵虧簣之戒。紂餙一箸。以基高宮之侈。周僭一纓。以兆下堂之耻。然則人君一心之中。纔有所向。則便失止水明鏡之體。而不成影從響應之化矣。非咎與匪孚而何哉。非悔與未光而何哉。當以舜之有天下而不與焉爲法。則无居萃之咎矣。以太甲之有言遜于汝志必求諸非道爲師。則亡溺說之悔矣。元永貞三德。爲九五之準則。而元一字又爲永貞之綱領。元者仁也。

上六。齎咨涕洟。无咎。

　【傳】人之絶之由。己自取。又將誰咎。

　【本義】戒占者必如此而後。可以无咎也。

　　按雲峯胡氏曰。居兌終能反兌之說而憂者。故无咎。臨六五旣憂之無咎。亦下兌之終也。恐可備一說。

象曰。地中生木升。君子以。順德積小以高大。

　【傳】順則可進。逆可退也。

　【本義】王肅本順作愼。意尤明白。

　　按讀勉齋雲峯說。可見愼意尤長。

象曰。澤无水困。君子以。致命遂志。

　【傳】當推其命。以遂其志。

　【本義】致命。猶言授命。言持以與人而不之有也。

　　按朱子曰。伊川解作推致其命。雖說得通。然論語中致命字。却是委致之致。事君能致其身。與士見危致命。見危授命。皆是此意。授亦致字之意。言將這命授與之也。見小註。

初六。臀困于株木。入于幽谷。三歲不覿。

　【傳】九四不能庇物。故爲株木。

　【本義】困于株木。傷而不能安也。

　　按朱子曰。如伊川說。恐說臀字不去。又按說卦。坎其於木也。爲堅多心。荀九家爲叢棘爲蒺藜。初六坎體又居下。故有堅木傷臀之象。六三據于蒺藜。及坎卦上六係于叢棘。亦取此象。株木。猶榾柮朽木之堅心也。

九二。困于酒食。朱紱方來。利用享祀。征凶无咎。

【傳】云云。

　【本義】云云。

　　按卦曰困亨貞。大人吉无咎。孔子釋之曰。貞大人吉。以剛中也。剛中。指五與二也。以此觀之。二與五雖在困時。亨而无咎。可知矣。酒食坎象。坎爲水故亦爲酒食。觀需象。可見朱紱赤紱。說卦坎爲血爲赤。故朱赤爲坎色。韻書紱與黻通。黻兩己相背。坎居北方相背之地故取象。卽命德之服也。享祀祭祀。坎主幽陰鬼神之象。兌主供養祭享之象。至若征伐。乃離明之象。非坎幽兌說之象。故曰征㐫。終曰无咎。卽彖无咎之謂也。觀傳中有慶也則可知矣。如此看。雖似穿鑿。恐亦廣備一說。

六三。困于石。據于蒺藜。入于其宮。不見其妻凶。

　【傳】上進則二陽在上。困于石也。居九二之上。據于蒺藜也。宮其居所安也。妻所安之主也。

　【本義】石指四。蒺藜指二。宮謂三而妻則六也。

　　按川澤之畔。必限砂礫磐磯。六三上限澤畔。故云困于石。坎象蒺藜。下乘坎二。故云據于蒺藜。三是所居之宮。上是所應之配。而三與上兩陰。

无相應之道。是爲不見其妻之象。

九五。劓刖。困于赤紱。乃徐有說。利用祭祀。

　【傳】上下皆揜於陰。爲其傷害劓刖之象也。

　【本義】上爲陰揜。下則乘剛。故有此象。

　　按傳下爲陰揜之義未詳。故本義曰乘剛。乘剛故說卦兌爲毁折拊决。坎爲血象。故以上下受傷。謂之劓刖。

上六。困于葛藟。于臲卼。曰動悔。有悔征吉。

　　按縉雲馮氏曰葛之附木。最出木杪。此上六困于葛藟之象。愚謂困于葛藟。進无所往之象。困于臲卼。坐无所安之象。

汔至亦未繘井。羸其甁㐫。

　【傳】幾至而未及用。亦與未下繘於井同也。

　【本義】汲井幾至。未盡綆而敗其甁則㐫也。

　　按如傳釋則汔至下添幾字。未繘下添幾字。語始足。且未字作不字看又未安。羸其甁。亦無語脉。故本義不從。

　　或問。繫辭傳曰。井德之地也。何謂也。曰。井所以養物者也。曰改邑不改井。言人遷我居。人動我靜。無古無今。恒守其一者。井之德也。曰无喪无

得。往來井井。言用不益竭。舍不加盈。往必滿載。來必渴求者。井之功也。然汲引在人。成敗在天。用舍行藏井不與焉。故曰汔至亦未繘井。羸其甁凶。此言汲引成敗。由乎人與天而不由乎井也。此則井之時也。譬之於人。則改邑不改井。所謂先聖後聖其揆一是也。无喪无得。所謂雖大行不加焉。雖窮居不損焉是也。汔至羸甁。所謂爲山九仞。功虧一簣是也。上坎下巽爲井。非巽无以濟坎。非坎无以行巽。井之觀深矣。

象曰。木上有水井。君子以。勞民勸相。

【傳】木承水而上之。乃器汲水而出井之象。勞徠其民。法井之用也。勸民使相助。法井之施也。

　【本義】木上有水。津潤上行。井之象也。勞民者。以君養民。勸相者。使民相養。皆取井養之義。

　　按益之木道乃行。渙之乘木有功。指舟楫而言。程傳用此例也。桔槹轆轤之屬。汲水之器。以木爲之也。升之地中生木。大過之澤滅木。漸之山上有木。指樹木而言。本義用此例也。一在木下爲本。一在木上爲末。一卽坎中之一。卽天一陽水之氣也。上下升降。其理甚明。兩釋不敢遽定

從違。讀者自擇焉。

象曰。井渫不食。行惻也。求王明。受福也。

　【傳】井渫治而不見食。乃人有才知而不見用。以不得行爲憂惻也。

　【本義】行惻者。行道之人。皆以爲惻也。

　　按井者。物也。借物以象德。故曰井德之地也。盖德之爲言得也。由人生之初而言則所得乎天者也。由在人者而言則行道而有得於心者也。韓子所謂足乎已。無待於外之謂德是也。是以孔子曰。人不知而不慍。不亦君子乎。朱子釋之曰學在己。知不知在人。何慍之有。孔子謂顔淵曰。用之則行。舍之則藏。惟我與爾有是夫。是者何也。道與德也。若用之便喜。舍之便憂。則便是無道無德者也。用以何物行之。舍以何物藏之耶。孔子曰。飯蔬食飮水。曲肱而寢之。樂亦在其中。又曰一簞食一瓢飮。在陋巷。人不堪其憂。回也不改其樂。賢哉回也。孟子稱舜之德。亦惟曰飯糗茹草。若將終身。稱伊尹之志。亦惟曰由是以樂堯舜之道。我何以湯之聘幣爲哉。又曰人知之亦囂囂。人不知亦囂囂。觀此則君子之所

養可知已。今夫渫與不渫。井之德也。汲與不汲。人之事也。若以人之不汲。棄而不食。惻惻悲傷。以累其心。則井已汚穢滓濁。自失其渫久矣。人將唾而不食矣。焉有可汲之渫乎哉。夫井之爲卦。九三以陽剛居下體之上。旣遠初六泥濁之汚。又無九二罋漏之患。以其居上也。淸而无滓。以其陽剛也。泉而不渴。出可以澤物。汲可以養人。但爲居不離於下體。又爲九五六四之所隔。未爲時用。以有用之物。擯棄於无用之地。則見者孰不爲咨嗟而惋惜之乎。夫海有明珠混在沙礫。非珠之病也。谷有芝蘭雜在草卉。非蘭之恥也。行路之人。莫不動心。不待和氏歧伯而後惜之也。其故何也。由其珠之光白。自可以上餙冕琉。下餙雜佩也。蘭之馨香。自可以上享神明。下辟臭穢也。珠蘭一微物耳。人尙愛惜。而况於人乎。孔子曰。如有用我者。期月而已可也。孟子曰。國君用之則安富尊榮。子弟從之則孝悌忠信。其爲可用何如哉。故秦誓曰。人之有技。若己有之。人之彦聖。其心好之。不翅若自己口出。寔能容之。以能保我子孫黎民。尙亦有利哉。人之

有技。媢嫉以惡之。人之彦聖。而違之俾不通。寔不能容。以不能保我子孫黎民。亦曰殆哉。此言好惡之得失也。然用舍行廢。或由於人。或由於天。非賢者之所與也。然則其德在己。則不以通塞參欣戚。其德在人。則必以擧措占否泰。其故何也。道德在己。故樂而忘憂。道德在人。故好而无斁。其實一也。在己不能盡樂道之樂者。在人必不能盡好賢之誠者也。所爭毫忽而吉凶得失判焉。不可不辨也。孔子慮心惻之惻。疑在於井。故釋之曰行惻也。本義從之。釋之曰行道之人。皆以爲惻也。此係易之大義。讀者不可草草放過也。

象曰。木上有火鼎。君子以。正位凝命。

　【傳】鼎者。法象之器。其形端正。其體安重云云。

　【本義】鼎。重器也。故有正位凝命之意云云。

　　按正位凝命。傳言君子之學。本義言王者之事。兩釋不同。序卦曰主器者莫若長子。故受之以震。彖曰聖人烹。以享上帝。而大烹以養聖賢。觀此則皆以王者事當之。本義所以不從傳釋也。

初六。鼎顚趾。利出否。得妾以其子无咎。

【傳】子主也。以其子。致其主於无咎也。

　【本義】得妾而因得其子。

　　按朱子曰。伊川說恐不然。見小註。

九二。鼎有實。我仇有疾。不我能卽吉。

　【傳】仇。對也。陰陽相對之物。謂初。

　【本義】我仇。謂初。陰陽相求而非正。則相陷於惡而爲仇矣。

　　按韻書。仇。讎也。與逑同。逑。匹也。匹與讐字同而義異。繫辭傳曰。凡易之情。近而不相得則凶。或害之。悔且吝是也。左傳曰。嘉耦爲配。㤪耦爲仇。亦此意也。

九四。鼎折足覆公餗。其形渥凶。

　【傳】其形渥。謂赧汗也。

　【本義】晁氏曰形渥。諸本作刑剭。謂重刑也。今從之。

　　按刑剭考徵无疑。且言理勢則折足覆餗。事關公上則咎止赧汗。似非正理。言象數則离明之卦。多言折獄。致刑之事。恐亦可徵。

六五。鼎黃耳金鉉。利貞。

　【傳】二應於五。來從於耳者鉉也。

　【本義】金堅剛之物。鉉貫耳以擧鼎者也。五虛中以

應九二之堅剛。故其象如此。或曰。金鉉以上九而言。更詳之。

　　按雙湖胡氏曰。程傳及諸家。多以六五下應九二爲金鉉。本義從之。然猶擧或曰之說。謂金鉉以上九言。竊謂鉉所以擧鼎者也。必在耳上。方可貫耳。九二在下。其勢不可用。或說恐反爲優。愚意一鼎不容有兩鉉。上旣當鉉則二又喚鉉。恐亦无義。金玉之異。隨爻言象。馮氏說可攷。

震驚百里。不喪匕鬯。

　【傳】臨大震懼。能安而不自失者。唯誠敬而已。

【本義】不喪匕鬯。以長子言也。

　　按孔子釋不喪匕鬯之義。只曰出可以守宗廟社稷。以爲祭主也。觀此則本義之釋以長子。義益分曉。程傳亦云用長子之義。

象曰。洊雷震。君子以。恐懼修省。

　　按恐懼以心言。修省以理言。彖傳曰震來虩虩恐致福也。以心言。笑言啞啞後有則也。以理言。朱子曰。人之所以爲學。心與理而已。蓋非心則無以統理。非理則無以盡心。其實一也。故聖人說話。無單言心處。無單言理處。句句如此。節節

如此。讀者潛玩。

六二。震來厲。億喪貝。躋于九陵。勿逐七日得。

　【傳】億度也。

　【本義】億字未詳。

　　按十萬曰億。有大義。六五象傳曰大無喪也。大字似釋億義。然恐當闕疑。

艮其背。不獲其身。行其庭。不見其人无咎。

　【傳】艮之道。當艮其背。所見者在前。而背乃背之。是所不見也。

　【本義】葢身。動物也。唯背爲止。艮其背則止於所當止也。

　　按傳以所不見釋背。本義以所當止釋背。有何不同。曰无所見然後方得其止。則不幾近於絶物乎。且解行其庭不見其人說不去。葢艮之德止也。止非不見不行之謂也。謂止於所當止之地也。如爲君止於仁。爲臣止於敬。爲父止於慈。爲子止於孝。與國人交止於信。所謂止者。一定不易。加减不得。進退不得也。所謂不獲其身。不見其人者。謂止於所當止之地。而初非爲我而然也。亦非爲人而然也。旣非爲我。亦非爲人。則

所止者是何事。道而已矣。孔子釋之曰。時止則止。時行則行。動靜不失其時。其道光明是也。

六二。艮其腓。不拯其隨。其心不快。

　【傳】二旣不得以中正之道。拯救三之不中。則必勉而隨之。不能拯而惟隨也。雖咎不在。然豈其所欲哉。故其心不快。

　【本義】六二雖中正。而體柔弱。不能往而拯之。是以其心不快也。

　　按六二以中正之德。居艮止之時。雖不能往拯九三裂𦟘之危。而若改我所守。循彼所欲。非艮其腓之義。以文勢觀之。則其隨之其字。指九三也。以而字易其字然後。爲六二之隨九三也。餘見小註。

六四。艮其身无咎。

　【傳】在上位而僅能善其身。无耻之甚也。

　【本義】以陰居陰。時止而止。故爲艮其身之象。

　　按止有篤實之意。僅足之謂。

九三。鴻漸于陸。夫征不復。婦孕不育凶。利御寇。

　【傳】云云。

　【本義】云云。

按漸卦自否來。三上交四。四下交三。陰陽相應而各得其位。然三四本非正應。而但以密比之故。又當漸進之時。循情忘義。亂聚褻合。象所謂夫征不復婦孕不育。傳所謂離羣醜也。失其道也是也。夫指九三。婦指六四。離羣。謂陽離羣陰。陰離羣陽也。失道。謂三當應上而反與四應。四當應初而反與三應也。然三行損一。一行得友。物之常也。上巽下止。各得正位。勢之順也。是以有相保御冦之象。葢非君子正大之交。无以同享和平之樂。雖用小人姑息之恩。足以共防倉卒之患也。

上九。鴻漸于逵。其羽可用爲儀吉。

　【傳】可用爲儀法而吉也。

　【本義】儀。羽旄㫌纛之餙也。

　　按儀。禮也。言以鴈爲摯也。孟子所謂儀不及物是也。盖君子見君禮賢。必摯鴈者。取其不亂也。不亂何也。進以漸也。行以序也。動有時也。偶不改也。故周公曰其羽可用爲儀吉。孔子贊之曰不可亂也。

天地不交而萬物不興。歸妹人之終始也。

【傳】相續不窮。是人之終始也。

　【本義】歸者女之終。生育者人之始。

　　按雙湖胡氏以少女長男言終始。中溪張氏以子道母道言終始。並程朱訓爲四說。將何適從。曰。歸妹人之終始也。剖析歸妹之義。無如本義。本義精密盖如此。

象曰。澤上有雷歸妹。君子以。永終知敝。

　【傳】天下之事。莫不有終有敝。莫不有可繼可久之道。觀歸妹則當思永終之道也。

　【本義】君子觀其合之不正。知其終之有敝也。

按傳釋重在愼終。本義重在審始。歸妹之義。戒在動說乘剛故也。葢終之爲字。從絲從冬。絲之始抽者必居終。冬爲歲末。而又爲歲始。草木結末必托始。弓矢發機必立的。此皆始終互藏其宅之妙也。是以卦之初上。言方生之序。則初爲始而上爲終。言旣成之位。則上爲首而初爲尾。觀此則本末同宮。終始一致可知也。是以聽關雎之亂而知麟趾之盛。見復關之望而知氓詩之怨。事皆如此。

象曰。帝乙歸妹。不如其娣之袂良也。其位在中。以貴

行也。

　【傳】以尊貴而行中道也。

　【本義】以其有中德之貴而行。故不尙餙。

　　按貴字之釋。傳以位而本義以德。

上六。女承筐无實。士刲羊无血。无攸利。

　【傳】不能奉祭祀。則不可以爲婦矣。

　【本義】約婚而不終者也。

　　按卦言歸妹之終始。而不宜先言離絶。故以約婚不終釋之。觀象傳可見。

九三。旅焚其次。喪其童僕。貞厲。

【傳】喪其童僕之貞信。謂失其心也。

　【本義】喪其童僕則不止於失其心矣。故貞字連下句爲義。

　　按本義已辨之矣。雲峯貞厲之釋。似或傷巧。

六五。射雉一矢亡。終以譽命。

　【傳】如一矢而亡之。發无不中。

　【本義】不无亡矢之費。而所喪不多。

　　按朱子曰。亡字政如秦无亡矢遺鏃之亡。不是如伊川之說。易中凡言終吉者。皆是初不甚好也。而今只如此小小文義。亦无人去解析得他。

觀此則其辨已盡。

象曰。終以譽命。上逮也。

　【傳】有文明柔順之德。則上下與之。逮與也云云。

　【本義】上逮。言其譽命聞於上也。

　　按上逮。並言上逮下逮未安。葢六五爲君位而非旅之所當。故以譽命上逮言之。謂旅貞而譽命上逮於六五也。

六四悔亡。田獲三品。

　【傳】三品。一爲乾豆。一供賓客與充庖。一頒徒御。

　【本義】三品者。一爲乾豆。一爲賓客。一以充庖。

按本義三品之釋。本出王制。而程傳以賓客充庖合爲一品。而攬入頒徒御爲一品者。主張巽於上下說故也。故朱子謂他說得牽強者此也。然則田取何象。三品取何象也。巽爲陰生之始。震爲陽生之始。陽主文德。陰主武功。而巽之初四爲卦之主。故初云利武人之貞。四云田獲三品。巽在先天爲三陰儀(坎艮坤)之首。在後天爲三女卦(离坤兌)之首。故爲獲三品之象也歟。

九五。貞吉悔亡。无不利。无初有終。先庚三日。後庚三日吉。

【傳】云云。

　【本義】云云。

　　按說見蠱卦。巽爲陰生之始而統三陰之卦。陽主始事。陰主終事。故此乃據庚而言。庚陰干之首也。或曰。蠱之下卦亦巽也。而蠱則言甲而此獨言庚何也。蠱則蠱極改始之象也。巽則申命終事之象也。曰悔亡曰无初何也。曰。自震至乾主貞。由巽至坤主悔。陽大陰小。故陰用半數而无初有終。觀於坤先迷後得。可知矣。

象曰。巽在牀下。上窮也。喪其資斧。正乎㐫也。

【傳】巽本善行。故疑之曰得爲正乎。復斷之曰乃㐫也。

　【本義】正乎凶。言必凶。

　　按過巽失斷。取凶无疑。恐不必設問答之辭。

九二。孚兌。吉。悔亡。

　【傳】二承比陰柔。陰柔小人也。說之則當有悔。

　【本義】剛中爲孚。居陰爲悔。

　　按傳釋儘好。但大壯九二。亦爲悔亡。以其居不正也。此類甚多。故本義只云居陰爲悔。

彖曰。渙亨。剛來而不窮。柔得位乎外而上同。

【傳】渙之成渙。由九來居二。六上居四也。剛陽之來則不窮於下而處得其中。柔之往則得正位於外而上同於五之中。巽順於五。乃上同也。

　【本義】渙本自漸卦。九來居二而得中。六往居三。得九之位而上同於四。

　　按此取八卦成卦之象而言。巽本乾而索坤之下爻而成巽。坎本坤而索乾之中爻而成坎。故就此內坎外巽之卦而合而觀之。則坎之一剛。爲得中不窮之象。巽之一柔。爲得中上同之象。此說雖若與傳本義小異。而易之取義。固非一端。恐備參觀。

王假有廟。王乃在中。

　【傳】在中。謂求得其中。攝其心之謂也。

　【本義】中謂廟中。

　　按中訓心。在訓得。字義未安。且王在廟中與乘木有功。皆以象言。而若以得人之心。釋渙之象。則恐未襯貼。說見萃卦。

九二。渙奔其机。悔亡。

　【傳】二目初爲机。

　【本義】九奔而二机也。

按彖象皆以廟爲言。而坎之中爻。當神尸之象。机卽神尸所憑依之處也。九五爲王。乃在廟中。而巽享于神尸。在下羣臣。莫不隨王而奔走助祭。詩所謂駿奔走在廟是也。卦有此象。如此看。不至大悖否。

六三。渙其躬。无悔。

　【傳】三在渙時。止於其身。可以无悔。

　【本義】能散其私。以得无悔。

　　按渙其躬渙其羣渙其血。三其字截屬下句。則文勢不順。而以九二九五渙句例之故如此。然文義自異。恐不牽合。下三爻同。

彖曰。節亨。剛柔分而剛得中。

　【傳】剛柔分處。

　【本義】陰陽各半。

　　按月令。春秋分曰日夜分。謂晝夜相半也。噬嗑賁及此卦。陰陽相半而分布故言之。兩釋參觀。其義乃盡。

上六。苦節貞㐫。悔亡。

　【傳】固守則㐫。悔則㐫亡。

　【本義】居節之極。故爲苦節。旣處過極。故雖得正而

不免於凶。然禮奢寧儉。故雖有悔而終得亡之也。

　　按苦節已有固守之意。又以固守訓貞則意疊。悔亡。若釋以悔則凶亡則少。凶字不如從他卦之例爲順。

象曰。澤上有風中孚。君子以。議獄緩死。

　【傳】云云。

　【本義】云云。

　　按二釋備矣。或問。本義曰議獄緩死。中孚之意。何謂也。曰。天地之大德。只是生物之心而已。是以聖人之心。莫誠於活人。凡物之情。莫切於畏死。夫折獄致刑。不得已之事也。孟子所謂生道殺民是也。折其獄而平獄之心未嘗不在。致其死而寬死之心未嘗不行。此聖人所以入物之深而萬民所以感德之速也。風入澤動之象。莫切於此。讀者宜潛玩也。

九二。鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾靡之。

　【傳】好爵我有。而彼亦係慕說。好爵之意同也。

　【本義】好爵。謂得中。懿德人之所好。故好爵雖我之所獨有。而彼亦繫戀之也。

　　或問。鳴鶴在陰。其子和之。此何理也。我有好爵。

吾與爾靡之。此何物也。曰。孔子釋之曰中心願也已。揭一心字而示之矣。又從而解之曰善則千里之外應之。不善則千里之外違之。並與其心之德而敎之矣。更何疑焉。葢心一而已矣。由一物而言。則一物獨具一心。由萬物而言。則萬物同具一心。形雖有爾我之別。而理初無彼此之隔也。是以此善則彼說。此悖則彼怒。如桴鼓影響之捷。暗闇幽獨之中。造次顚沛之頃。一念得失。一動從違。似不干事。而天地降鑑。向背已判。聲氣類應。吉凶不僭。可不愼歟。知此心之竗。則可以知此說也。

旣濟亨。小利貞。初吉終難。

　【傳】小字在下語。當然也云云。

　【本義】亨小。當爲小亨。

　　按彖傳曰旣濟亨。小者亨也。觀此則亨小字倒无疑。

未濟亨。小狐汔濟。濡其尾。无攸利。

　【傳】汔當爲仡。壯勇之狀。

　【本義】汔。幾也。

　　按未濟六爻皆失位。未見壯勇之狀。且汔字與

井卦汔至同義。故本義不從。

象曰。火在水上未濟。君子以。愼辨物居方。

　【傳】火在水上。非其處也。

　【本義】水火異物。各居其所。

　　按傳謂非其處。本義謂居其所。兩釋不同。葢傳意重在交濟。本義止取卦象。是以不同。

九四。貞吉悔亡。震用伐鬼方三年。有賞于大國。

　【傳】古之人用力之甚者。伐鬼方也。故以爲義。

　【本義】非陽剛用力之久。不能也。故爲伐鬼方三年受賞之象。

按離爲甲冑。有征伐之象。坎居于北。爲鬼方之象。故於旣濟之三。未濟之四。皆以伐鬼方爲言。葢居離坎火水相接之際。故有相克相射之象。

六五。貞吉无悔。君子之光。有孚吉。

　【傳】五文明之主。故稱其光。

　【本義】文明之主。居中應剛。又有光輝之盛。

　　按離爲日坎爲月。日在上月在下。陰陽相對。互相資益。故未濟之五。光輝最盛。

上九。有孚于飮酒。无咎。濡其首。有孚失是。

　【傳】飮酒。自樂也。若縱樂而耽肆過禮。至濡其首。則

亦未能安其處也。

　【本義】若縱而不反。如狐之涉水而濡其首。則過於自信而失其義矣。

　　按坎爲狐。故坎取狐象居多。濡尾濡首。皆狐涉水之象也。若以飮酒之過。直爲濡首。則語不襯貼。故本義添入狐涉以補之。

(附)易說

易一部。只是聖人勸善止惡之書也。眷眷乎扶陽抑陰。亹亹乎避凶趍吉。裁截其尖斜偏倚去處。使之咸歸于中。揭之以太極。顯之以象。列之以數。决之以吉凶。示之以禍福。使天下萬世之人。無貴賤賢不肖。而易知易行。亹亹不厭。非聖人之至神。孰能與於此乎。一伏羲文王周公孔子四聖人之至精至蘊。咸具於一部易。

程傳推釋義理一邊。於人儘有益。

朱子本義。只是發明易書本旨。更無一毫異義。學易者捨本義則不可以解易。

易以卦爲體。以蓍爲用。體用一原。譬如一牀原具兩脚。闕一脚則不成牀。

九六七八。卽倚數也。雖原於四象位次。而其用九用

六。不用七八之說。非蓍策則不可得以見也。

卦自一而二。自二而四。自四而八。自八而十六。自十六而三十二。自三十二而六十四。凡六倍而得蓍。自六十四而三十二。自三十二而十六。自十六而八。自八而四。自四而二。自二而一。凡六分而得此。亦分合加减之竗也。

易添一毫人力不着。

自然者天道也。當然者人道也。天道中已含人道。人道中不離天道。故曰先天後天。

如範土作罋。鎔金作器。自是一般道理。旣成後罋有大小。器有貴賤。用各不同。又是一般道理。此先天後天之所以不同也。

人受天地之中以生。此則天命也。屬先天。順天命則爲聖爲賢。失天命則爲愚爲狂。此亦天命也。屬後天。澤瀉。澤中之物也。已具御濕之性。防風。風裏之物也。自含辟風之才。理自完具。无所假借故也。凡易卦有是病則自有治是病之具。如否有休否之德。困有亨困之性。蠱有治蠱之具。屯有濟屯之資。皆不待它求而自足爲用也。中庸所謂素其位而行。不願乎其外者此也。

坎之上六。險之極陷之深。以陰居陰。无陽剛之才。以柔應柔。无攀援之助。是以有係用徽纆置于叢棘三歲不興之象。

唯君子爲能通天下之志。君子之於天下也。纔有志不通處。便是私意隔斷。與天下都不相關。所謂志者无他。仁與義也。

需上六雖不當位。未大失也。上陰位。六陰爻以陰居陰。何謂不當位也。不當位。指不速之客而言。未大失。指上六而言。不速之客上來。而六非當位。故無爭奪攻取之患。然爲主人者。盡其禮敬而无大失。然後可以免其侵凌傷衂之患也。

進退消長存亡得失。易之時也。進則抑之。退則挽之。消則強之。長則弱之。存則懼之。亡則順之。得則危之。失則安之。易之法也。蓋抑其過。推其不及。成就得一箇中而已。

學易之道。當於樂處。要退一步看。當於憂處。要進一步看。

恒大象曰雷風恒君子以立不易方。此與爲政以德譬如北辰居其所而衆星拱之。相表裏。觀先天方圖雷風居中之象。則立不易方之義可見。

雷風恒動之物也。恒動而立不易方。以其居中也。睽六爻皆有始睽終合之象。觀彖傳。可見其異同之所由。

蠱蹇等是險卦。蠱言居家之道。蹇言居國之義何耶。蠱上止下巽。有父子主恩之象。蹇上險下止。有君臣主義之象。是以不同。

損曷之用二簋可用享。損則疑其無所用也。故曰曷之用問之也。二簋可用享答之也。樸實節儉。雖損而自不至於乏用也。

夬五陽強壯。一陰窮退。宜若無恤。六爻皆有憂勤惕厲之象。無安逸寬緩之意。此可以見作易之意。

天下之理。有甚窮盡。然一生二二生四四生八。以至於六十四卦三百八十四爻。則其象其數。盖已備矣。事事物物上。又各具六十四卦三百八十四爻之用。則該盡無餘矣。

凡畫卦則一畫則分爲二儀。二畫則分爲四象。三畫則分爲八卦。四畫則分爲十六。五畫則分爲三十二。六畫則分爲六十四。

凡揲蓍時。未揲則有六十四卦。得一爻則只有三十二卦。得二爻則只有十六卦。得三爻則只有八卦。得

四爻則只有四卦。得五爻則只有二卦。得六爻則爲一卦。卦蓍分合之竗也。

七八九六。卦蓍分合之妙也。七八守其常。九六極其變。守其常則一事皆具六十四卦。極其變則一卦皆變六十四卦。此則卦蓍合一之妙也。

困兌上坎下。兌爲口坎爲險。有口窮之象。

困三陽爲三陰所掩。三陽貴人也。有朱紱金車赤紱之象。三陰險地也。有株木蒺藜葛藟之象。

水所會爲谷。水所限爲石。澤丘多葛藟。

祭祀享鬼神也。有困亨之象。

君子尙德。故處困有亨通之道。小人徼倖。故遇困有陷溺之戒。故三陽象之以車紱。車行器也。紱行衣也。三陰象之以草木。株木枯槁之物也。蒺藜有刺之物也。葛藟蔓延之物也。

上六困極而動悔。故曰困于葛藟。葛藟無棘刺而有延行之象。

安樂時。君子小人或有相近。至於困窮。不可得掩。故困卦三陽三陰吉㐫區別甚分明。上六開小人革面改心之路。聖人愛人之切如此。

致命遂志。與孔子殺身成仁。孟子捨生取義之訓。相

表裏。

九五上爲上六所掩。有劓象。下爲初三所掩。有刖象。鼻一而足兩也。

井改邑不改井。邑指卦中三陰。井指卦中三陽。邑爲食井之象。井爲井中之泉。初六井泥。有舊今之異。六四井甃。有修廢之異。上六井收。有開閉之異。是所謂改邑也。九二射鮒。九三井泄。九五井冽。同一泉也。是所謂不改井也。

井以上出爲功。故初居最下。爲井泥無禽。二離於此。故猶爲射鮒。三居上下之際。故爲心惻爲受福。四離於下。故爲修井。五近於上。故爲冽食。上爲勿幕。是大成也。

巽爲入爲木。巽乎水而上水。取巽入之象。木上有水。取巽木之象。坎水爲險爲陷。故又有汔至羸甁之象。坎憂故勞民。巽順故勸相。

明王在上。可以汲引下賢。井渫人汲。亦有此象。故九三言之。聖人汲賢之急。如渴汲泉可見。

革已日乃孚。離爲日。革卦中實爲孚。

其志不相得。四居心位而與初相應。同是陽爻。故爲志不相得。

革而當。其悔乃亡。指九四而言。革五爻皆得位。而四一爻獨未得位。爲有悔故革命而得其當也。是以悔亡。水火本爲旣濟。而坎下一爻變而爲兌故爲革。是以革卦主此爻而言。

治曆治天象。變革之數。明時明人事。變革之節。

三以下革言之事。從未革而言。四以上革命之事。從已革而言。

鞏固莫如黃牛之革。文章莫如虎豹之革。

革非平常之事。非明不决。非說不成。

小人可使由之。不可使知之。故革面則止不可以過求而責其心。

君子改心改德。故文章之著外者。如虎豹之炳蔚。

鼎象也。鼎初六象鼎足。二三四三陽象鼎實。六五象鼎耳。上九象鼎扃。故彖取一卦爲一鼎之象。至於爻義則逐爻各自爲鼎。不可賺連作一鼎說。葢六爻各作六鼎看。內卦外卦又作兩鼎看。全卦又作一鼎看。其義始足。

內卦養衆享下之鼎。外卦奉上享帝之鼎。

下巽而上以明臨之。有享帝養聖之象。

初六爲下鼎之趾。九四爲上鼎之足。初則以陰居陽。

四則以陽居陰。不正則同。而初爲顚趾出否之吉。四爲折足覆餗之凶何也。初質剛用柔。四質柔用強。已自不同。且初爲鼎始。從未烹時言。四爲鼎終。從已烹時言。故初爲出否之象。四爲覆餗之象。易之取象。逐爻不同。葢如此。

離爲雉象。九三其行塞而與上體不通。故有雉膏不食之象。

六五金鉉。上九玉鉉不同何也。五取中義故曰黃曰金。上取明義故曰玉。

震有兩義。一陽爲三陰所掩。爲欝塞之義。一陽動出二陰之底。爲通暢之象。故卦彖爻辭。皆兼兩義。震來虩虩。貼上震字。笑言啞啞。貼上享字。震驚百里貼虩虩。不喪匕鬯貼啞啞。恐懼修省亦然。

虩虩啞啞。與周公夔夔然存恭畏之心。蕩蕩然无顧慮之意同意。

初九純剛故震力。九四失位故震弱。六二純柔故有喪具躋陵之失。六五居剛故不至有喪。

震驚百里。驚遠懼邇。心无內外遠近亦可見。

艮其背。背指三。行其庭。庭指上。葢初爲前趾。上爲後背。初爲堂室。上爲門庭。故內卦以艮其背爲義。外卦

以行其庭爲義。其實行亦止也。不獲其身。指內卦二陰。不見其人。指外卦二陰。

漸六四自否三而來。上居四位而得位。故爲女歸之吉占。九三自否四而來。下居三位。本與上三陽爲羣。而離其羣而下從匪類。故爲醜行。雖或有孕而終不成育。盖以其失義故也。爲上下三陰所喜。故有相保利御冦之象。

山本高物而木在其上。漸長則易爲高。賢德本至高。故居賢德則易爲高。善俗有漸。如木滋長。人不得見。鴻水宿陸食之鳥也。遠水則渴。捨陸則飢。故其行有漸。離水上陸。必自近而遠。始干次磐次陸次木次陵終則高擧天逵。若无漸習而猝然離水高擧。則必致飢渴不達之患。人之進行有漸。亦如此。故以鴻爲喩。海邊人弋鴻者。秋則設機于水涯。卽所謂干也。秋晩則設機于水田收穫處。卽所謂磐也。入冬則設機于糓囷糓架之下。卽所謂桶也。冬深則設機于園田。卽所謂陵也。春則設機于山腰。過此則高擧于天。故不復設機弋鴻。余聞之海居老人。故錄備異聞。

漸自否來。而柔上從陽爲吉。剛下從陰爲醜。故云女歸吉。柔上居四爲得位。故云利貞。漸九五與六二正

應。而當漸進之時。急於就上而不暇家居。故有三歲不孕之象。然中正以應。是其中心所願。故終莫可以勝之也。

歸妹永終知敝。說以動者。未有善終者也。原始動之善惡則知末終之得失也。

初九六三。斷之以歸娣何也。兌本少女爲妾。又以少女從長男。又說以動。皆媵妾之道也。以媵妾上承長男。而初則得正。二則守中。故有跛履眇視之象。

上六承筐刲羊。震爲萑葦。萑葦筐也。兌羊也。上六以陰居陰。應與乘皆陰也。故爲筐無實羊无血之象。

豐字本取豆上盛物之象。豐卦下離有豆象。上震有盛物之象。

震有棟宇之象。故繫辭傳曰。宮室棟宇。蓋取諸大壯。大壯卽震在天上也。豐卦震在日上。乃以屋覆日之象也。日本在上。何以覆之。掩蔽日光。乃所以覆日也。陽盛則陰微。故日盛星隱。掩蔽日光則見斗。厚蔀則見星之小者。沬小星也。

初居明卦之初。掩蔽尙薄。故有往而免灾之象。二居中正之地。而掩蔽已厚。至於日中見斗。則幽闇可知。凡物之情。未明故疑。若明則何疑之有。若見疑於人

而先自往焉。則滋成其疑惑之疾。惟有至誠積中。則有感發其志之理。盖誠无不格故也。

九三日中見沬則幽闇甚於斗。折其右肱則見傷不止疑疾而已。人以右肱運用。折其右肱。所以廢其運用也。葢人之德行。孚信於人。故化達於外而運用日廣。若自處幽暗之極而人不見知。則失其所以運用之具而與折肱无異也。然此非由於己之不明也。但因見蔽於上而致此故无咎。

初與四相應故稱主。而自下目上曰配。自上目下曰夷。配是尊稱。夷是平稱。

上六豐其屋蔀其家。掩蔽日光之極也。豊其屋。象震下一畫。蔀其家。象震上二畫。窺其戶。震上坼之象。閴其无人。兩體中虛之象。

旅山止於內。火遷於外。旅之象也。止泊而麗附。旅之情也。內則二三皆得位。外則三爻皆失位。旅以出爲失。以入爲得之象也。柔中而順乎剛。止而麗乎明。旅亨之道也。若柔而不能順乎剛。止而不能麗乎明。則旅而益困矣。

明愼用刑而不留獄。旅情之最困者獄囚也。君子知其情。故明愼用刑而不留獄。卦離上爲明。艮下爲愼。

不留獄則天下无羇旅寃枉之人。治旅之用。莫急於此。

旅之所賴者。舘舍也資斧也童僕也。旅卦六二。獨有中正之德。上應文明之主。故得此三者之吉。

離爲雉故六五云射雉。離爲戈兵故又云一矢。

火炎上故上九有焚巢之㐫。九三雖非離體而上應上九。而過剛不中故灾同。

巽乎物而入乎物者。在天惟風。在人惟言。故王者之命。入于天下之人。猶風之入于萬物。是以曰重巽以申命。

初六進退。說卦巽爲進退。蓋進退者巽入之象也。天下萬物一進一退者。皆巽入之事也。若無巽入之義。何進退之有。

史巫紛若。亦口舌進退之象。頻巽亦頻於進退故爲吝。

卦德有不足處。則必有輔相救援之道。巽之利有攸往利見大人。初六利武人之貞。九二得中。六四田獲三品。九五貞吉。皆所以裁巽之有餘而輔巽之不足也。他卦皆然。

巽卦之體。亦有床象。故九二上九。皆云巽在床下。

麗澤兌。凡物孤立則无資。易窮易竭。兩則相對。彼消此長。彼進此退。有互資交益之道源源不窮。朋友講習亦如此。雖有周公之才。自用則小。

凡說之道。感於正則和而吉。感於不正則爲咎爲凶。初九得位爲正。上承九二之陽。又與九四之陽相應。无一毫柔道之疑亂。故在一卦之中。最得和吉。九二以陽居陰爲失位。又與六三相比。本爲有悔。而以其有孚守中故悔亡。六三失位不中无應。在己者有此三失。又反就陽求說。招㐫必矣。九四失位而處乎剛柔之間。疑於所從。故爲商兌未寧。然六三雖包凶疾而與四爲內外之界。不相連通。是爲介疾。介界也。疾指六三也。是以有喜慶也。九五雖居中正之極。而與上六之陰近比。故有孚于剝之厲。聖人遠佞人之戒深矣。上六雖本陰類。而居卦之終。成說之主。引下二陽。相與爲說。則其吉凶得失。惟觀其所感之正不正如何。不可預定。聖人勸善沮惡之意切矣。

渙王假有廟。凡卦體言上下則初爲下而上爲上。言本末始終則初爲本爲始。上爲末爲終。言方位則內卦爲北。外卦爲南。夫渙卦坎以幽隱之象居北而爲外卦之本始。巽以柔巽之象居南而爲內卦之末終。

則坎爲廟祀之象。巽爲主事之象。三陽本是在上之物。三陰本是在下之物。陽在上陰在下。則天地不交而成否矣。陽來而不窮乎下。則陽交於陰而得中之象也。陰上而得位。同乎中正之陽。則陰交於陽而從中之象也。是爲王格有廟之象。而求其所以格廟之實。則以其王居乎中而正位故也。故曰王乃在中。在中卽履彖所謂剛中正履帝位也。

先王以。享于帝立廟。王者无北面之地。而獨於事上帝祭先王。必北面以事之。故郊於北壇。廟必面南。葢王者反本報始之意。立道化民之要。莫大乎享帝立廟。

葢自天地言則萬化渙布。無所止泊。自先王言則魂魄渙散。无所來格。然天地之心。卽吾心也。祖考之氣。卽吾氣也。苟能盡吾之心。以感天地之心。順吾之氣。以格祖考之氣。則心無大小上下之隔而合之爲一。氣无古今先後之別而萃而爲一。聖人治渙治天下之妙。盡於此矣。

初六用拯馬壯。馬本駕車在前之物也。九二在初六之前而爲治渙之主。而初能順之而以濟其渙。故云用拯馬壯吉。明夷六二拯馬。亦指九三而言。

奔其机。机卽九二之位也。渙九二亦有机象。

節亨剛柔分而剛得中。一卦六位。三剛三柔。得陰陽均平之節。剛居二體之中。以剛統柔。得陰陽貴賤之節。內剛而外柔。得陰陽交泰之節。具此數者。六十四卦中。惟此卦爲然。

澤上有水節。澤上容水。少一點水則不盈。多一點水則不留。天地間可見其節之妙者。莫如澤水。

君子以。制數度議德行。聖人治天下之具。只有人與物而已。物之大小多寡高下貴賤。有自然不易之節。是所謂數度也。人之智愚賢否尊卑等差。有自然不易之節。是所謂德行也。兩事得其節則天下治。失其節則不治。外此更沒理會。當潛玩。

不出戶庭。門庭吉凶之判。若是相反何耶。初九潛隱在下。若舜之居深山之中。與木石居。與鹿豕遊。若將終身之日也。伊尹之耕於有莘之野。繫馬千駟不顧也。祿之以天下不視也。囂囂然樂堯舜之道之日也。九二顯明當位。卽舜之登庸。賓于四門。納于大麓。不遑暇逸之日也。伊尹之幡然應聘。以天下爲任。匹夫匹婦不獲自盡。其心愧之若撻于市之日也。夫子所謂用之則行。舍之則藏者是也。當潛隱之日而无孶

孶求志之誠。當顯明之位而乏蹇蹇匪躬之勤。不足以語易也。然潛見雖殊。道則一也。行藏相反。心則一也。其得失吉凶之判。有在毫髮之間。而不可以頃刻不察。聖人示人之意。極精且切。當熟玩也。

節是撙節不敢放肆底意。節而有安與甘之意則吉。有嗟與苦之色則凶。此君子小人之判也。

中孚中虛外實之卦也。君子之心。无係累故中虛。无邪妄故外實。豚魚雖冥頑。其好生惡死之理則一也。故中孚則信及豚魚。盖言信无不及之物也。

議獄緩死。人之當死。其求生之心。至誠無僞。聖人於此以至誠惻怛。極加欽恤。乃所以感化天下也。

中孚有獄象。

鳴鶴在幽隱之地。而其子和而應之。人有潛隱之德。而天下歸向之。其理一也。

翰音登于天。巽爲鷄。鷄以翰鳴。故謂之翰音。中孚陽過之卦也。陽性上行而上九居上。故爲翰音登天之象。然鷄性巽卑。本非登天之物也。是以凶。小過陽弱陰勝之卦也。二陽麗乎四陰之中。陽雖上行而終爲陰所掩。是以不宜上宜下也。飛鳥懸空之物也。飛鳥之音。又是懸空无形之物也。宜其可上可下也。而以

其陽弱而陰勝其行也。上逆而下順。行過乎恭。喪過乎哀。用過乎儉。皆不宜上宜下之意。若大過之獨立不懼遯世無悶。則陽剛特立之象。

初六居潛隱之地。質本柔弱。不能固守。而驚動如飛鳥。其㐫必矣。

旣濟水本潤下。火本炎上。水反在上。火反在下。故互資交濟。水成滋潤生物之功。火收薰蒸成物之功者。陰陽各得其正而當其位故也。若小失其正則水渴火滅而患至矣。君子所以思患預防者此也。

下三爻火也。爲水所掩而有曳輪喪茀伐鬼方之象。皆不敢輕進之意也。

東鄰西隣。先天圓圖。離東坎西。牛爲離象。故離彖曰畜牝牛吉。

未濟坎爲月離爲日。九二陰中之陽也。六五陽中之陰也。陰陽互根之象也。月在下日在上。而五與二互爲其根。有生生不息之象。故其占爲君子之光其暉吉。以此爲終。卽終則有始之意。

謙无一爻凶。夬无一爻吉。

蹇難也。處險難之道。只當居易以俟命。不可行險以徼倖。故蹇利西南。西南平易之地也。不利東北。東北

險塞之地也。

蹇難之時。利見大人。大人无欲。故見險能止。而有亨坎之道。小人多欲。故犯難冒進。有益禍之道。見人不可不審愼也。

反身修德。卽往蹇來譽之謂也。積而又積。必致來碩之吉。君子行有不得。反求諸己。處蹇之道。不過如是而已。

解內卦有險以動之象。外卦有動而免難之象。故六三有致戎之戒。上六有解悖之吉。讀易者不可不先論其時也。

損益卦體有龜象。故兩皆言之。

損六四居三陰之中。如人處小人之羣。四面受損作疾。而幸有初九陽剛與之相應。若能疾惡如疾病。而聽其砭治。不少遅疑。則庶乎有遷善之喜而无染惡之咎矣。

解內三爻皆有艱險之象。外三爻方有解釋之象。然解有本末先後。九四解而拇。以身言也。六五君子有解。以人言也。上六射隼。以物言也。其言之有序如此。天下之物。有益必有損。无不損於此而益於彼者矣。惟道則己无所損然後乃能有益於人。未有損己而

益人者。此則道无彼此內外故也。損卦再言不損益之。此理大煞分明。

天下之物。无獨必有對。不兩不行。不兩不立。多一不得。少一不得。故三人行則損一人。一人行則得其友。此乃致一之道也。天地之至誠也。此處最好觀。

伏羲文王周公孔子朱子精神血脉。盡在周易一部。天地古今萬事萬物。都具於此。雖天地自會說話。何以加此。後人讀此而无得。雖聖人復起說話。亦无如之何也。

頤養之道。動爲凶止爲吉。故內震三爻皆凶。外艮三爻皆吉。

重離取繼明之象。故內卦以大耋之嗟爲凶。外卦以焚如死如棄如出涕沱若戚嗟若爲吉。此蓋取昭穆相承之義也。上九王用出征。有嘉折首。獲匪其醜。王公新立。每當內難之時。不軌之徒。覬覦造亂。若不卽加勦絶。則滋蔓難圖。故王用出征。然殲厥渠魁。脅從肆赦。則民國並受安吉之福矣。