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與韓文五(運聖)

一自托契。便作同門。義若兄弟。一念瞻往。未嘗不憧憧。尙不得以一書見意。且有年前巍牘。要以爲師門協力聲討。而事多窘礙。未克如意。常以久闕仰復爲悶。如負大何。不自意今者。親奉淸儀。披心腹。道情素。以至兩宵聯枕。豁然無間。兩忘飢渴。眞是此生一快事。何幸何幸。但恨歸期促迫。未能盡攄滿腔之懷。而後會又査然。不覺茫然自失。伏惟旅體萬衛。日侍凾筵。應有許多名理可開如我蒙蔽者。幸望因便示下。千萬千萬。竊念我先生。巋然獨存於萬屋俱燼之時。如魯靈光之爲萬目所瞻。日光而玉潔。地負而海涵。非但爲吾輩所尊仰而已。其將爲昏衢之日星。頹波之砥柱。而門人弟子。顧無以承當其敎之萬一。此所以致先生道學失傳之憂也。幸望益加擔夯。毋負其至意。俾鄙陋如我者。得以觀感而與起。未知如何。明德說係是大原大本。不可不亟加講明。以牖彼之昏。而天下公理。豈可著得一毫私意耶。曾聞寒泉之言曰。朱子章句。爲萬世標的。反是則異端也。或有可疑。

卽是己見不到處。就章句。熟讀爛思。必知其的確不可易而後已。然則朱子說之見於大全語類者。雖極浩穰。特其緖餘。而或問又多推說。只可參證。而不可以大全語類等說之有所參差。反疑章句之有所未盡也明矣。楊根李伯欽。以明德。爲心之理。力主己見。謂章句不得則或問。或問不得則講義。講義不得則語類。字字細繹。一一勘合。然後畢其說。以俟可否云云者。卽其書大槩也。姑未知其說之將作何如別層講解。而其不以章句爲主。必欲得一說可證己見者。以爲角勝之意。可見於言外矣。亦堪一笑。

朱子答林德久書曰。知覺。正是氣之虛靈處。農巖先生因此而立論曰。大學明德註。虛靈二字。人多分屬理氣。非朱子本意。又其答芝村及道以諸書。皆所以發揮此義也。卅二之卄九末。儒者之學。性命而已條。亦可參看。大全續集答李繼善書。論明德者。卽此義也。愚嘗以是思之而有說。幸望詳商回敎。

勉齋曰。說虛靈知覺便是理。固不可。說虛靈知覺與理是兩項。亦不可。須當說虛靈知覺上見得許多道理。此卽語類所謂心與性。似一而二。似二而一。本來貫通爲一之義也。然畢竟具是理者。心也。而心爲主

焉。故朱子之論大學明德。與孟子盡心之心無異。而每稱張子心統性情之語爲精密。其元亨利貞說曰。性者。心之理也。情者。心之用也。心者。性情之主也。可謂八字打開。十分分明。更無可疑者也。明德章句。虛靈不昧。以具衆理應萬事一句。當以此意看。虛靈不昧是心。具衆理應萬事。是包性情在其中。以是心而包是性情者。非所謂明德乎。由是則農巖所謂本指心而性情在其中者。語又精約。易見要領。可謂深得朱子之旨矣。說虛靈不昧便是性。固不可。說虛靈不昧與性是兩項。亦不可。須富說虛靈不昧上見得具理應事之妙。當如勉齋論心之說也。

與韓文五

伏惟中秋。經候萬衛。秉悳頑甚木石。去喪不死。忽聞洪友憲文云亡。亡以六月二日。而七月三日。始承訃。擬以伸情於窀穸之前。而又未及焉。今月八日。始克負笈赴吊。將以明日復路矣。賤子於亡友。托契三十一年。相依爲命。便是兄弟。但姓不同耳。且以潘叔度之呂東萊。申顔之侯無可擬之。事事質疑。心心相照。况先師易簀後。家學有傳。吾道有托。豈意今者。失我右臂。擿埴冥途。無所嚮望耶。先賢所謂心膽破碎。風

味隕墜者。正爲吾準備語也。詎可但以良契永已吾道益孤二句。了之已矣歟。此友旣亡。後死之責。在於尊座及賤身矣。適以萬不獲已之事勢。姑未可留連此中。而顧今先師遺稿刪定。爲第一急先務。然卷帙浩大。未易下手。必於明春。爲會於鷺湖。然後可以相議凡事矣。千萬深諒。

與韓文五

華藏山房。聯枕聯床。披心腹道情素。幾近二月。月再圓矣。托契三數十年。未有之奇會也。未知此生。更有如許好事耶。不審果以何日返駕。撼頓餘經候。更何似。一室團欒。其樂融洩。經生學子。列侍誾誾。如我孤坐無朋。憂惱爲日。只以塵編。時作消遣之資。浮浮沈沈。半上落下者。仰望尊座。如卷中人已矣。何足道哉。先師文集。雖不可以中撤其役而少忽於心。然落落相望。第有恨歎之弸中。未知向後事。將何以收拾耶。秉悳前月十七日。發自鷺江。卄一日歸家。卄二日祇受　諭書。中間困阨。莫非負乘致冦之兆。豈可但以无妄二字了之耶。還山漫吟數十絶句。付之一笑。近思錄一之卄一條首段。性卽氣。氣卽性之性字。以氣質之性看者。鄭守夢釋疑及老洲答閔擴齋書如是。

而細繹語類本篇。終難作本然之性看。此固不敢改見。以從高見。姑俟更思。何敢以墨守爲主也。

與韓文五

向於先師文稿中。有蘭谷書院記。而未詳其事之本末矣。今忽以宋子影幀奉安事。蔚山儒林有書。冒炎專來。初未知其裏面。且傍無先生諸文字。况平生未嘗作如許文字者耶。不文之罪。姑置之。欺世盜名。自誤而誤人。愧悚之極。置身無地也。方勸其具由。請文子兩宋儒賢。未知如何。近思錄生之謂性章。性卽氣氣卽性之性字。任安州則一如高明。蘇純汝。以近齋集答李善長書及語類爲主。與鄙說無異。未知孰爲定見。而第此仰告耳。兪全義。以中庸所說天道人道章。頗不齋整致疑。又以鬼神章之上無所承。下無所續。突然中間爲疑。亦可合商量者也。

答韓文五

歲末銓銜。極切愧恧惶蹙之私。而適足爲儒林羞耻事也。乃者。循俗例致賀語。竊爲尊座慨然耳。初無▦下諭。又非馹召。而在鄕聞報之日。卽自　上許遞之時也。何待辭䟽之呈也。但東谷及石村。俱有陳賀於　元良之應慶。而賤身之獨爲闕然。雖甚惶悚。歷考

先輩已例。別無只因獻慶而上章者。所以不敢如彼也。先師狀文之尙未及者。是爲賤身之一大罪也。寤寐不敢忘。而猶未克如誠。未知何以爲之也。雖以勉齋之賢。猶資同門諸人之文。湊合於朱先生行狀。以成完本。則愚所懇乞於高明。宜有恕察。而何其不諒之太甚也。

集考考據古禮。雖極精詳。而泥古處甚多。不可從。且以父在母喪及本生父母心喪之禮言之。便是天經地義之不可廢也。而集考之不滿於此禮者。甚害義理。又以忌墓祭之非古。而不滿於程朱定論者。極爲未安。此等處。不可不明著眼。未知如何。蘇純汝必藉口於集考。而將欲證成其父在爲母禫後。當飮酒食肉之悖說。是甚可悶。尤翁論師服曰。飮酒食肉。則心喪之意安在。又曰。師服未盡前。不飮酒不食肉。居處於外。一如子爲父母心喪之制。則婚禮。何可冒行乎。其曰子爲父母心喪。是幷擧出后人。爲本生父母者而言也。非特指父在母喪也。退溪曰。爲本生除衰後。禫服以終喪。乃心喪已成之例。而居處飮食。一以喪禮處之云云。若如純汝說。則爲父母心喪之禮。將廢而不行。其異於宰我之欲短喪者幾希。此說若行。則

其爲世敎之害。當如何。此等講禮。不如初不知禮之爲愈。惜矣惜矣。可悶可悶。

尤翁答尹拯書。論坤復兩卦。俱屬未發者。固與末年所論不同。則初年說。不可以爲定論。而其答朴景初書以爲所謂未發者。分明以君子之用功者而言。非謂人人皆如此也。愚恐尤翁此說。亦恐非定論也。朱子答呂子約書及中庸或問。與此不同。未知尊座。亦已講論及此否。忙甚不得詳告矣。

近思錄一之卄一條。大全語類之論此義者甚多。而以人生而靜以上。不容說爲人物未生時者。是爲南塘同異攷所謂定論。然老洲雜識一條。謂當屬之未發者。亦本朱子之意也。且語類陳才卿錄。分明以答嚴時亨書。爲覺得未是。玆以錄呈。從後更敎爲仰。

中庸未發說。只當以呂子約書及或問爲正。而先賢說。未能盡記矣。

農巖雜識。因林滄溪說。而論定性書者二條。來敎何以置疑。愚則每謂以不可易矣。更商以示爲仰。

朱子大全答黃商伯書。論萬物之一原。則理同而氣異云云。田彜叔。以氣異二字。謂不合說於一原云云。累煩書問。愚以栗谷理通氣局之說同看爲答。而又

曰。朱子說與栗谷說。所指不同云云。而終未解惑云矣。高明於此。亦下一轉語如何。老洲所云。理之一原。氣亦一原。氣之分殊。理亦分殊十六字。的確不可易矣。氣亦一原之氣。與氣之分殊之氣不同。而朱子所云理同者一原也。其曰氣異者。分殊之氣。而不可混入于說一原處云者。亦似有理。未知何以解得朱子本意耶。

答韓文五

俯賜壽序。非不感仰至意。而先看趙先生三字。已是不敢當。其下以朱子易簀後幾年庚申。設弧云云以下許多鋪張。只可見尊座文章之富麗。擧一世無可當者。都是虛假之詞也。泡花影子。無一實際語。直是喚做別人。賢者其不見退溪集論李履素碣文示金而精者及農巖雜識論歐陽玄稱許魯齋者乎。稱道前賢。亦不可如是。况同門切偲之地。尤宜相責以善。相䂓以失。假使對人說及。亦當須要眞實的當。豈可一味推詡。無復斟酌耶。殆近於俗所謂相贊稧。竊爲賢者。不取也。務實二字。是吾輩所當終身從事者也。爲己爲人。皆當乃爾。未知尊意如何。言出衷赤。庶可以俯諒而勿誅矣。昔我梅山先生與我書。有天靑有

歸語。老洲先生以此語之。爲三淵稱農巖者爲未安。因以稱人善而過於實者爲戒。又以稱道先賢太過者。將致堂陛不嚴等說。諄複焉。其著於雜識者。錄上耳。

執事答新陽書。強爲大談曰。吾輩旣有多少未了事在前。則造物者。必不遽死了吾輩云者。雖是善謔。亦可仰認老而益壯之盛。愚亦當學此語法。以寬衰退之懷。不必以一笑了之也。未知如何。

新陽服斬之說。幸而歸一。大抵老洲先師之以不繼祖三字。亦主長子身看者。終不敢信及姑以前輩祖禰已三世長子爲主也。故果遍考通解諸處註䟽。終未見其端的可據者於繼禰之必斬也。然任友之歸一。特以其不娶無子。不可謂傳重而服期。至於繼禰服斬。則猶以老洲及先師說爲是而下。正猶爲庶之說。終有所難解者耳。陜川遊覽之說。恐不可如意。深恐被譏於他人及家內故也。田彜叔所疑黃商伯書。理同氣異之俱屬於一原。今見盛諭甚反復。而此氣字。不可與氣之一原者。混說也。一原之氣。氣之本也。與理合一者也。黃書盖以理同謂一原。而非以氣異。爲一原也。然而此等往復。惟田彜叔發之。高明好與

賤身往復也。雖以新陽之篤信好學。而及於經說者無幾。誠可歎也。幸望隨處敎之以經說。俾開蒙蔀於將死之年。則其惠當如何。

定性書無內外之義。每以農巖說爲至矣。今承有致疑之端。所理會者。極其詳密。愚於此。終未瞭然。適値紛撓。便又被促。姑俟更商。以爲仰報計矣。

中庸章句。以含忍之力勝人。以果敢之力勝人兩句。高明所解固好。農巖所釋。與高見。似異而實同。反復思之。終未見農巖說之有異也。未知如何。

中庸費隱之義。只以用之廣而曰費也。以體之微而曰隱也。非如性道仁義禮智之直說理義名目也。則鳶魚與鬼神之氣上說理處。以費隱言之者。可以見其意也。所謂費。可謂費。可所二字。移易不得也。若換置則恐皆不穩貼。細繹可知。未知如何。

中庸愼獨之義。與大學愼獨。少異。恐盛見。得其指矣。謹當奉以周旋也。

耶穌之敎肆行而莫之禁。此實窮天地亘萬古所無之一大變恠也。京有一官書云。自燕中消息之惡。擧世洶洶。皆以彼夷之朝夕臨境爲大懼。而至於其所謂敎者。則反不爲異。人心之陷溺如此。直令人不欲

生耳。興亡自古有之。而變天下人類。直驅之禽獸之域。而恬然不以爲異者。開闢以來所未有者。興亡固小事。而但以興亡爲大事者。豈不甚謬耶。經正則庶民興。庶民興。斯無邪慝。元氣虛而外侵至。木心腐而蟲蠧生。今日氣數。眞無可奈何耶。此卽齋洞申令書也。見今名官之得見梅山先師者。惟此一人在耳。大抵先師文字。無論某文。說及邪敎之害者。一一錄出然後可也。今見我老洲文字說及者。書牘中二三處及近齋集中數三處。錄送於申令矣。幸望詳考以敎。千萬切仰。

朴思菴嗣孫調用。已有大臣　筵奏。而朴君養卽與。爲其後者也。嗣孫調用。亦其所周旋。而遍考禮書以來者。皆無可證。君養期欲得賤身一語。故以不敢自我杜撰之意作書。何足觀也。又往質于桐谷。而桐谷雖有依俙可據之說。至於筆之於書。則不可爲也云耳。

禫祭參神。不見於家禮。而便覽。主人以下皆哭下。註以再拜。恐是補入。故向於丙辰年鄙家行禫時。遵行矣。先師說。未知其有無。而今承有家禮文未備處之敎。竊幸賤見之盲直也。未知如何。

心喪中。不可從師之說。詳報於答張生書矣。恐當以朱夫子晩年定論爲準。若以心喪。謂有異於身有衰麻者。則恐尤未安矣。如何如何。

中庸二十六章。是天道之至誠無息。而緫結者也。其下復以人道三章。天道三章繼之。而以天道終之。先人後天故也。盖中庸。是聖門傳授極致之言。專以明道爲主故也。至若三十三章。是一篇之要。而先儒所謂小中庸也。中庸三大支之義。皆具於其中。而爲一大支也。則不必但以卄七以下六章之緫結。爲言也。第一大支十一章。總結也。第二大支。十二章十六章二十章。皆無包費隱大小。而鬼神章。爲骨子也。第三大支。天道人道之總括者。卄一章。而卄二章。則德無不實。卄四章。則明無不照也。卄三章。則先明乎善。卄五章。則後能實其善也。而卄六章。乃極言至誠無息之爲天道。所謂人而天也。以此而言。則卅三章。無一不齊整矣。卄六章則只言天道也。卅三章一支。下學上達之義也。則中庸也。費隱也。天道也。人道也。一章之中。皆可得而言矣。未知如何。(豈可與卄六章。專言天道者比之耶。)

英廟朝　魚大妃服制。只是齊衰三年。　眞宗大王。以孝章世子昇遐。當時禮訟紛紜。畢竟歸正以祖母

之於孫服服之。而金厚齋疑之。至著服制私議。此與退溪，栗谷，沙溪，尤庵不同。誠可歎也。　當宁之於　純元王后。齊衰三年。是承重曾祖母服也。而以　純廟爲考。　純元爲妣。大違禮經。知禮者。皆歸咎於先師獻議。甚可歎也。只是先師獻議中。謂　眞宗祧遷者。可以有辭於百世矣。

與韓文五

中庸卄六章或問曰。聖人久於其道。而天下化成之事云云。非謂在己之德。亦待積而後成也云云。豈積累漸次之謂哉。中庸集解序曰。讀此書者云云。庶乎優柔厭飫。眞積力久。而於博厚高明悠久之域。忽不自知其至焉云云。愚意此與章句或問之意。不同。章句或問。則朱夫子六十歲也。此序四十歲也。則無乃初晩之不同耶。栗谷聖學輯要讀書法中庸條。亦載集解序此段。而大全之退溪記疑。尤菴箚疑。農巖問目。金臺山標補。幷無有疑及此。無乃愚見之妄耶。反覆思之。終難會通。妄謂决是初年說也。未知如何。向者所仰答黃商伯書。近又考觀。而理同而氣異者。論中庸章句也。氣猶相近而理絶不同者。論孟子集註也。以此區處爲好。而來諭之說。可以會通矣。語類沈

僴錄先生答黃商伯書云云條。其他更推不去以上。入於聖學輯要窮理章。而論萬物之一原論字。輯要誤作觀字。遍考皆然。此當改正者也。老洲所云理之一原。氣亦一原。氣之分殊。理亦分殊者。高明所釋。得其旨矣。然而一原之氣。氣之本也。分殊之氣。氣之末也。當析其本末而不可混同也。未知如何。沕合無間之沕字。遍考字書。義有未詳。前輩亦多用此字。是何出處也。無乃脗字之誤爲沕耶。幸詳敎焉。

答韓文五

濯溪心性說。多有受病於南塘之論。至若鬼神說。則只是渼湖先生說之註脚。而較多發其未發者。但有一欠。朱子所謂妙用言其理一句。只見於易傳小註及近思錄註解。而大全，語類。考之不得。自前輩皆疑之。但老洲先師。又疑其誤錄矣。且易中神字。多有理字邊混合說。而畢竟是氣之靈也。不可謂之理也。濯溪說中。此一條。不可從也。其於陰陽合散。無非實者之者字。極力發明者。可謂深知朱夫子註解之本心也。愚每於此。不覺擊節歎賞。此可謂發前賢之所未發也。中庸鬼神章。櫟泉先生。亦未免看作主理者。如尤翁說矣。甚矣。說經之極難也。昔承老洲之敎。每以

濯溪爲難者。恐指此等處而言耳。

答蘇純汝

令胤三加之禮。已卜吉期。尤切貢賀。秉悳之於座下。同門之情義。非可與尋常論交者比。而彼此各以事牽。落落難合。所以致許多歲月之睽違。每一念至。直欲一筇勇往。以做三四日講討之樂。而不可得。旣有意莫遂。而又未能以書字叙懷。不過百餘里之地。莫往莫來。其異乎弱水相隔者幾希。勢也。亦復奈何。今因枉屈令季。又繼以委垂盛速。諄複乃爾。雖非其人爲愧。不敢當。不敢當。而獲睹盛禮。兼攄積阻之懷。豈不誠私分之大幸哉。然而事勢又有巧違之端。擺脫不得。令季氏想必詳道其由矣。庶可俯諒而勿誅否。非但虛辱盛意之爲大未安。因此一會之期。又如是緯繣。則卽是咄咄不已者耳。奈何奈何。

與蘇純汝

淵翁所云。士生衰末。無一事可樂。誠哉是言也。此身所處。比諸尤翁。自是不同。則今番不敢陳賀於　邦慶。各有其義。而賢者混而比之。恐未及細入思也。尤翁出身而擔當世道。則　邦慶陳賀可也。而其時以情勢之難安。不敢拜章。午人及金淸風。捏造飛謗。是

爲禍心也。同春亦如尤翁之出世而在外。未赴賀班。乃於經月後都憲馹召。而陳辭䟽獻賀語矣。至於寒水齋以後。儒者未嘗出而膺命。故其處義諸節。與尤，春諸先生有異。而身不出言不出六字。爲其大防限矣。苟非事關斯文。不得不言。則一以言不出爲主。故　國家哀慶。一無徑先慰賀。只因辭職。而先擧奉慰陳賀之節。歷考前賢事跡。可知也。雖以文纓言之。除官後。因牌招而陳辭。則况在外者。豈可於無下諭無馹召。而遽上辭䟽耶。况以軍銜上䟽陳賀。豈非突兀而無所據耶。愚之不敢陳賀。盖以義有所不敢故也。寒水齋之受敎於尤菴也。以身不出而言出。爲不可曰。身不出而言出。譬如未嫁女。先言夫家之得失。故寒水齋終身守此戒而不變。後來諸賢之不出者。皆遵此義。所以不敢以官自處。而寒水齋官至左議政。年已八十一。未曾推　恩矣。　景廟辛丑六月。始因筵臣陳白。有追榮之典矣。金厚齋官至右參贊。八十七歲考終。而未有追榮。下世後八年。又因筵臣以寒水齋前例。陳白而推　恩矣。爲人子追榮其父祖。是何等事也。而無所入心者。盖以義有所不敢。而未嘗一萌于心故也。近思錄七篇卅一條及朱子答鄧衛

老書。詳考則可知也。見今　邦慶。跛躄皆聳。則如我忝在世臣之列者。豈不欲陳賀也。顧以軍銜。無所辭免之官名。而特然陳章。只以獻慶爲主。恐有所大未安者。且古之君子。同其憂不同其樂。如我在野逋命之踵。惟當與村夫野老。相告欣忭而已。何必陳章獻喜。專事循俗也。如有不合於尊意。更示之如何。

答蘇純汝

綱目凡例。果與感興詩意不同。然觀其序文所論。只是因襲溫公通鑑。而增損櫽括。以寓筆法而已。故名之曰資治通鑑綱目。此其放春秋之因魯史。述而不作底意思者也。然大全，語類。論及綱目諸條詳覽。則可知先生之本意。而其不敢顯然擅改先正成書之凡例。亦後學尊畏前輩之意也。未知如何。

大全答呂伯恭書。論通鑑曰。如漢建安二十五年之初。漢尙未亡。今便作魏黃初元年。奪漢太速。與魏太遽。大非春秋存陳之義。恐不可以爲法。答蔡季通曰。通鑑只名綱目。取擧一綱衆目張之義。條例亦已定矣。三國。竟須以蜀漢爲正統。方得心安耳。答廖子晦曰。經世紀年。其論甚正。然古人已嘗言之。如漢高后之年。則唐人已於武后中宗紀。發之。蜀漢之統。則習

鑿齒漢晉春秋。已有此論矣。

語類論自註書通鑑綱目條。大雅錄問綱目主意曰。主在正統云云。歷代一升卿錄曰。溫公謂魏爲正統。使當三國時。便去仕魏矣。

陶士行事。愚嘗以大全乞封陶威公狀爲據。每疑尹氏起莘之論。恐有未詳者。盖晉史之誣筆不少。而朱子於綱目。未能盡行改正矣。然則梅陶說雖過。而陶士行之忠義才略。有足褒揚也。未知如何。

答蘇純汝

婚書紙。側室子。與他側室女結婚。則烏得不以庶子庶女書之耶。禮者。所以別嫌明微故也。櫟泉先生集與人書。論庶派之爲最長房奉祧祀者題主傍註。有曰。庶字當書。其不書者非禮云云。則况生者之禮書乎。

祭妻祝文。不書姓。是備要所定也。故昔老洲先師主此論。然渼湖先生。據尤翁具書姓名之例而爲之云矣。諒處之如何。感愴二字。此外。更無可措語之可考。故人家皆書以感愴。恐宜從俗爲之。而無悖於禮矣。父在母喪者。初忌雖曰再期。只是忌祭。則恐只當如忌祭例矣。家禮增解。可考。同春先生謂有三獻辭神

之哭云者。恐難以爲據。未知如何。

答蘇純汝

石潭書全部。今已尊閣丌上。想切秋陽江漢之思。牛溪先生。嘗稱以山河間氣。三代上人物。此乃心悅誠服。而非阿私之言也。昔我老洲先生。謂我東文廟從享。若欲只擧一人。則栗谷先生當爲之云。盖其洞見大原。發揮道竗。克成繼開之功者。實紫陽後一人。况其聖學輯要，擊蒙要訣二書。卽吾東之小大學。而朱子後著述。未有可以倫比。眞是天地間有數文字。若其抱堯，舜君民之志。而不得施於當世。卽孔，孟，程，朱之所不能免焉者也。爲之奈何。孟子曰。所願則學孔子。此一句。立萬世爲學之標準。然栗谷先生所謂先學朱子。然後可學孔子一語。實所以開萬世學孔子之門路也。栗谷又嘗自信曰。吾幸生朱子後。學問庶幾不差矣。愚則曰我東學者。亦可謂幸生栗谷之後也。栗谷自警文曰。一毫不及聖人。則吾事未了。我梅山先生。因此而立論曰。一毫不及天。則人事未了。幸望純汝。直以栗谷所以自警者。自期高山之仰。健天之仰。以承我先師至誠訓廸之至意。千萬千萬。己所未能。願同門友勉旃。申須勿以人廢言。畢生從事於

栗谷先生全書。未知如何。吾今老矣。純汝亦老矣。朝聞一事。豈非可以相勖者耶。梅山先生。恒言栗谷一段公心。與天同大。想純汝亦當耳熟焉耳。間傳輕包重特之義。終未分曉解得。而尤翁所論。載於家禮增解者。似與彜叔說相近。而通解續及禮記集說。參看。未及的定其爲正義。盖愚之前日。果如賢者所見。而今又有廊柱再數之惑而然矣。

答蘇純汝

儀禮通解續喪服。爲長子斬傳。不繼祖三字。吳先生，洪先生。皆屬長子身看。已有成說。今任友明老。亦以吾之疑爲非。則愚何敢背師說也。然賈，孔䟽說。俱主祖，禰，己三世之義。鄭註下正猶爲庶。亦似以庶子。不得爲長子斬者而言也。未知將何以會通爲一也。姑不敢質言耳。大抵繼祖，禰。通己三世。卽得爲斬者。不可但謂䟽說之誤解而斥之也。未知如何。恨不面罄多少也。　英廟之於　景廟斬衰三年。卽爲人後之服也。則於　魚大妃。亦齊衰三年。自是不易之禮也。春秋四傳。皆以僖公父視閔公爲是。則今何有他說耶。愼齋遺稿及宋子大全中沙溪行狀所載。皆此意也。宋子大全中可據者。非止一二。此無可疑者耳。

答蘇純汝

靑壇書曰。邪敎之憂。非獨近在蕭墻行。將見四海胥溺。誰有任距闢之責者。痛辨嚴斥。激勵一世。且使吾黨能言距之徒。知人皆可誅底春秋法義。其各勉乎內修而外攘耶云云。盖人無有不死。國無有不亡。而至於三綱五常之道。則不可一日無於天下。而見今邪敎肆行。三綱五常殄㓕無餘。堂堂禮義之邦。將不免歸於禽獸之窟。生而見此。必不如無生。亂臣賊子。人人得而誅之。邪說㬥行。人人得而攻之。誠如韓立軒之言矣。純汝亦吾同門同志者也。將何以處之也。先師文稿中。語及尊周之義。斥邪之道者。幸望隨見錄送。千萬切仰。爲長子斬者。尤庵云。居處飮食。及其他百爲。當有與父喪異者。出入時。麁生布爲衣。而着裹布笠。絞麻帶云云。未及細考他書。而只此一言。可遵無疑。亦多見如此行之者。近來習俗之羣駭衆非者。何足恤也。近世邪學之徒。人不以爲異。而宋子原於周，孔，程，朱說者。亦爲流俗所排耶。來示之憂。何其膽弱之太甚耶。不勝慨然也。此當不疑其所行者也。墨布笠。終不如白布笠。向見任持平明老之言。亦如是矣。

答蘇純汝

家禮增解斬衰章。祖先亡父後亡條。力主不承祖重之說。乃鏡湖李公。篤信其師宋雲坪故也。幸廣考禮疑類輯及近齋集七卷二十板。如何。愚嘗以不承祖重之說。爲大不可矣。景襄於此亦聽瑩。力主增解說。高明以爲如何。人見有限。義理無窮。不必偏主先入。只當虛心平氣。務求實是。雖與我相反之說。亦當參考詳究。幸望詳量回示。千萬千萬。

中庸序。虛靈知覺之義。農巖集答道以書。詳言貫動靜而兼體用之義。然愚意泛言之。則動靜體用。皆可言虛靈。皆可言知覺。而至若中庸序文。則只以明人心道心之心字。而人心道心。皆從發後立名。故向對徐景襄說與此意。而歸後六月十九日書。謂終未釋然。愚之此說甚長。不能盡記。賢者平日定論。果如何。此是師門在世時。已所仰禀。而未及究竟者耳。程勿齋說。固未允。而我東先賢之先於農巖者。只主程氏。後於農巖者。多棄勿齋說。而終未見分明說其義者。愚則只欲主農巖。未知如何。

與蘓純汝

老洲先生雜識曰。人之魂魄陰陽也云云。因引先儒

有言。所云先儒。卽潛治(一作冶)也。曾見其集答李方叔書。有此言。今無此集。不可考矣。又老洲雜識四篇十一條。薛敬軒曰。性非特具於心者爲是。凡耳目口鼻手足動靜之理。皆是也云云。三篇百一條曰。今人却將性命。做一件事看云云。結之以孟子曰。形色天性。其下百二條。亦可考。又讀書隨記曰。孟子曰形色。天性也。是直指在形色之理爲性也。孟子言性本自活化。此亦可見其不是把性只做方寸內物事。凡天性實體之發其耳目手足容貌顔色。皆可謂之性也。而特其統會運用之妙。在心也。後儒之膠守從心從生之見。而局此性於心竅者。未免太滯。盍於此體會也。老洲此等說。見於雜識者多。而曾見梅山先師。每以老洲說。爲俟百世而不惑。而以形氣神理說主張。而發明心性理氣之義者。亦從老洲而言也。今見梅山集答宋景虞書。深斥潛冶耳目有心之說。宋公耳目有性之說。此盖承襲尤翁說而然也。然而考諸宋子大全答李汝九書。看其問目。引朴潛冶說者。雖似未妥。而老洲所引者。則無可疑矣。盖宋子附錄十五之十八末及二十板。皆與答李汝九書。同一意也。梅山先生此書。是在三十一歲。則只是初年說也。此書刪之似

好。而恨不與韓立軒及賢者。共商也。梅山先生晩年。篤信老洲先生。常以經說之出於雜識者。謂遡而上之。罕與爲比。農巖後初有云云矣。高明旣以老洲雜識。謄出爲意。則須子細商量。因便回敎。而亦言于靑壇新陽。如何如何。老洲之因形色天性。及形氣神理而明之者。梅山先生必曰。大有見於性命之理也。未知高見以爲如何。老洲雜識三篇八十五條。閔元履曰。從古學問之差。皆由於性字之誤認也。四篇百五十九條。朱子曰。天命之謂性。不只是這處有。處處皆有云云。亦可參考。答吳晦叔書。答潘恭叔書。答朱飛卿書。皆論踐形。而與老洲說脗合。則梅山說。恐與老洲說。不同也。未知愚見得錯而然耶。程子曰。凡解經不同無害。但緊要處。不可不同爾。此乃吾輩所當講之緊要處。不可曰不同無害也。千萬詳量以示。切仰切仰。

答蘇純汝

老洲雜識所論形氣神理處。詳加尋思。如何。性卽理也。心卽神也。潛冶所謂一心之神。散殊爲百體之神。百體之神。統體爲一心之神。此語。當與老洲論敬軒性說條。參看。則自可會通無碍矣。且禫月行吉者。祭

後合櫝。自是備要未及考正者。而吉祭後。還着微吉之服。俟來月吉日純吉。可也。合櫝亦當在此日。儀禮通解續註䟽。歷歷可考。但先師與老洲書中。少牢二字。當作士虞記。而賢者付籤中。士虞禮之禮字。已自常板通解續誤印矣。當作記字也。未知如何。十書不如一面。都在奉叙時耳。

答蘇純汝

人心道心。只是情也。不可以兼情意說。栗谷與牛溪往復及安應休書，聖學輯要。皆兼情意爲說。但人心道心說。承命製進者。在晩年。與初年不同。恐是定論。未知如何。其曰情之掩乎形氣云云。曰理亦乘其所變之氣云云。恐皆不可以謂之人心。此亦無乃初年說耶。恐當以晩年定論爲主。未知如何。

氣之一本者。理之通故也。理之萬殊者。氣之局故也。此一語。與老洲雜識三篇八十三條。所謂理之一原。氣亦一原。氣之分殊。理亦分殊等語。參看如何。鹿門以栗谷此語。謂可見其本意。又曰。至於湛一淸虛之氣。多有不在。恐只如程子所謂三見。則一二亡者。非謂氣外有物也。但句語間。或不無成語病。讀者詳之而活看。可也。盖湛一淸虛之氣。卽神也。神豈有不在

者乎。栗谷語。不可遽謂非也。但看其主意所在如何。老洲讀書隨記曰。傳六章。韓南塘記聞錄曰。好善惡惡。情也。好而欲得。惡而欲去。意也。按善惡者。情之所發也。好惡者。意之所向也。得與去。與誠字相應。夫心之直發曰情。情無事乎誠。緣情計較曰意。意則容僞。何者。情纔發出。善惡始分。覺其善而知好。覺其惡而知惡者。非計較乎。故朱子嘗曰。意因有是情而後用。正指此耳。若以好惡。爲情。是情遞下一步。竊恐未然也。且章句務决去求必得。正解自慊。若以欲去欲得。爲意則誠之之工。又於何討看耶。

語類。亦以好善惡惡。爲情。然其下却云。見善而喜。見惡而怒。然則以善惡爲在外。好惡作喜怒。以爲情之所發。似不可與此章好惡。比例也。

更思之。從他人善惡而言之。則吾之好惡。雖屬之情。亦似可通。然自修之工。恐自自己善惡。而包得人之善惡。大抵誠意之功。先就情意密切處。實用其力。以盡好惡之道也。然則情之初發。有善惡而無好惡。就此好惡之者。卽所謂意。而如好好色。如惡惡臭。正欲其毋自欺。而爲誠意之工也。此章好惡。若泛以在外善善惡惡當之。則緩急失序。豈足爲誠身之本也哉。

與蘓純汝

杜詩云。七月六日苦炎蒸。對食暫飡還不能。正是今日着題語也。秉悳　如前狀。而胃氣之不開。姑捨是。耳官之失職。最難堪。天之所廢。爲之奈何。梅月堂妥享處。名以淸逸祠。　賜額之地也。而庫直院生。被侵於軍役。幾不能支保。以其有院長之名也。故牌喩於鴻山該吏。而鴻倅爲吏所壓。反事遷延推托。將又有呈營呈禮曹之事。而擧世不知節義之爲國家命脉。視梅月如無有。爲之奈何。栗谷，尤菴兩先生之表章。亦至矣。而見今栗，尤之道。否塞無餘。爲之奈何。我東之伯夷。與日月爭光。二先生之說乃爾。而大明中天。瞽者莫之視也。憤欲死已矣。隱峯全書序頭辭。卽宋子大全己巳正月䟽中語也。隱峯神道碑。以此爲隱峯語。且其碑文頭辭及碑銘末句。與河西神道碑銘。恰恰相似。决非尤翁所撰。宋台近沫之言。是矣。且謚狀。是金判書羲淳所撰。而以己巳䟽語。爲隱峯語者。亦似因襲碑文所誤也。故愚以此狀刪之之意書報。而愚則以䟽語。爲全書序頭辭。未知如何。全書序覽後。因便還之爲仰。

新婦見舅姑時。本生舅姑。不可受摯。先師說。恐終是

正論。此書之見漏。甚可歎也。愚欲更尋而追書入之。未知如何。

通書第六章。廓之配天地。廓之下。恐當懸吐。如來喩。盖所以廓之者。卽所以充其本然並立之體而已矣。如此解之。似好。

謀道不謀食章。祿在其中之意。須與學干祿章註。參看如何。此章語類末端二條。正是農巖箚疑問目之意也。且其自然二字。非泛下者也。更詳之爲仰。理義之說我心。猶芻豢之悅我口。當與誠意章如好好色。參看。盖甘食悅色。皆屬人心。則本菴知行說。益可驗其深得誠意章第一節之義也。如何如何。

貞庵集所論。謀道不謀食章。更看。則愚與左右。恐失貞菴之本意矣。始知古人文字。不可輕看。且是月也。吉祭猶未配之義註疏。恐當更詳。盖備要。不可不從。誠如來示。而古禮則禫前。主因在寢。吉祭始入廟。鹿門本菴。力主此說。故集考之說。如彼耶。日後又當更商於面話時矣。

祧主。埋于本墓之右邊。尤翁說也。而若考妣各窆。則當並埋於考位墓否。抑各埋於兩處耶。祧主有前後配。與前配合窆而後配各窆。埋安時。三位合櫝之主。

幷埋於考位爲宜否。抑後配之主。則各埋於其墓耶。歲一祭則各窆處。不可不各祭。末知如何。

師稿中存刪。鄙所不知者固多。而抄選書啓。　邦禮獻議。雲坪復逸獻議。果是愚所主論者也。知我罪我。其惟在此。其餘禮說往復。則亦當參商。而白彜齋墓文。則姑置以待更議如何。曾承老洲吳先生之敎。謂宋之陳東，歐陽澈。我朝北亭尹公。謂之烈丈夫則可也。恐非儒子之軌轍也。如任慷慨翁。亦與此一例也。愚以此商量矣。未知如何。近日忽思中庸首章章下註。其實體備於己。而不可離一句。恐當從南塘說。皆屬於第一節章句。元本總斷之語及或問論第一節者參看。則果爲南塘說之得其旨矣。未知如何。大祥白布網巾。决是質言無疑者。而賢者聽瑩。甚可恠也。至於本生家喪慰狀式。降期服人之稱。及中庸鬼神章主氣之說。左村尹友謂賤子之見。以爲終有可疑云。此亦不可草草了當也。盖鬼神章義。我東諸賢。皆無分明說。而惟渼湖說最好。繼渼湖者。濯溪之論。可謂渼湖之的傳也。賢者於此。以爲如何。鬼神章主理。尤翁說。南塘以爲不敢知。櫟泉說則老洲已辨之矣。賢者與賤身面商則可詳。而恨無縮地法耳。

答蘓純汝

令孫三加。若以寒水齋老洲說。則恐不當行於今日。而南溪說姑捨之。厚齋南塘渼湖雲坪。皆與寒水不同。而近齋答雲湖書。在於本集。極言寒水翁說。不必從云云矣。至若賤身。則病餘終不惺惺。重以眼疾。十餘日廢視。則可知百事之都廢。而兒輩以其父重病之餘。交謁更諫。謂不可作行。然純汝之冠孫。秉悳之作賓。豈有可辭之道乎。力疾往焉爲計。而事多掣曳。不必盡言。深衣等事。詳細說與於令胤矣。推移變通之節。備見於類輯增解等書矣。古人於圍城中。行冠子禮。况於平時乎。尤翁與春翁書曰。冠儀誠不可草草。自兄草草。於何見得不草草哉。愚於座下亦云矣。

答蘇純汝

先師文集印役垂畢。幸矣。年譜事。或者之說。俱難攻破以草草。使勿輕印。恐合事宜。幸謄出數本。分置脚下幾許人所。似無妨矣。未知如何。來喩鎭壓不一之論云者。非愚之所及也。行資云云。亦反己多愧。未敢質言耳。盛作未發辨。其時撓甚。未及奉閱。近始略綽經眼。而以未發。直作性看。非愚之本見也。又曰。未發。是元來所同行底體段。則雖窮凶絶悖。無復一分人

心者。其體長存。此果愚說耶。但平日所篤信者。朱子說後。惟我東栗，農兩先生也。栗谷曰。常人無涵養省察工夫。故其心不昏則亂。中體不立。幸於須臾之頃。不昏不亂。則其未發之中。亦與聖賢無別。但未久而或頹放。或膠擾。旋失其本體。則霎時之中。安能救終日之昏亂。以立大本乎。此在聖學輯要正心章者也。以此言之。衆人無未發以其昏亂。不能立大本而言也。然謂之本體。謂之大本者。不可言於衆人。則孟子性善之說。爲駕虛之高談。而人不可以爲堯，舜矣。子思子。何不曰君子之喜怒哀樂之未發。謂之中。而乃泛言喜怒哀樂之未發。謂之中耶。孟子以下。亦栗谷之說也。農巖曰。所謂衆人無未發。只是大綱說。若細推則衆人。亦容有未發時節。但隨卽失之。不足於立大本耳。又曰。朱子云未發時。自著不得工夫。未發之時。自堯舜。至於塗人。一也。朱子論未發之義多矣。此言最明白直截云云。雜識內篇之二也。其與寒水齋往復書所論。亦與雜識及答李正菴書。無異。此實本於中庸章句，或問及語類，大全。以此觀之。衆人之不能立大本。而不足謂之未發者。或可也。幷謂之本無大本也。可乎。來喩所斥其體長存。人人長存。自有他

人當之。而非我所可甘受其責也。若曰人人長存。則天下更無惡人。而許多爲學之方。載於經書者。都是贅說也。苟非病風喪性者。何敢有此言耶。亦堪一笑。竊恐座下。亦近於意有不平。而反爲至公之累矣。又曰。未發自是體段。則於體段。豈有工夫云者。果是愚之言耶。愚之本草。多有見失。幸以其說還示之如何。以未發爲體段者。固也。以其本有如許體段。而昏亂之病。不能立大本。故戒愼恐懼。以立大本也。不可以體段而謂之工夫也。本體。卽工夫。工夫。卽本體。卽陽明之徒。背馳吾儒之說也。此則濯溪集。痛加排斥於任雲湖之主高梁溪說也。老洲先師。常稱之矣。工夫與本體。果同也云。則是不知能所之別也。何足道哉。其外許多盛辨。其異乎郢書燕說者無幾。今便甚忙。姑俟日後。而彼此爭辨。都是不緊底事也。大全陸子靜書末段。我日斯邁。爾月斯征。各尊所聞。各行所知。無復可望於必同也。此說正爲吾與賢者。今日所當從事者也。未知如何。近齋集答雲湖任公書。論人物性同異之辨曰。論議旣已不合。則各守所見。以俟知者而已。何必枉費頰舌。徒爲無益之辨哉。昔我退溪先生所敎。只待天下公論者。正謂此也。謹以愚所主

之說謄呈。而未發辨則從當以次條辨。以鄙意說去。只可藏之。以待與吾意見同者共看。不必煩于高明也。未知如何。全州院基高君德中。謂與高明書。說及未發之義云。果然否。異同條辨中。於戒懼愼獨後。有中和之說。極辨其非。高明之見。已壁立。雖有此說。安能入得耶。姑置于此耳。

答蘇純汝

先師答李拱五論未發書之不刪。此固座下之微意所在。而以賤身之不能明斷也。昨夕偶又入思。更看其書。則全篇於論理之體。頗欠精緊。且曰。要其用功而後。可得爲大本達道者。極爲未妥。不知何爲。而大段有違於子思，朱子之旨。如是耶。雖因襲尤翁，近翁之說。而其失照勘處。豈不被譏於後耶。若必待戒懼愼獨而後。爲大本，達道。則眞朱子所譏道因人做。方始有者也。大本。道之體也。達道。道之用也。若曰用功而後。可以立大本。可以行達道。則可也。道之體用。自是人之所同有者。而人自不能立之行之。則正董子所謂非道亡也。幽厲不由也者也。語類中論率性之率字處。諸說遍考。亦可知矣。喜怒哀樂未發之中。非所謂同一箇原頭乎。此段上下文。分明如彼。而分截

作別一段也。其可乎。昨答座下書原幅(幅下恐脫說)及座下所謂二十一條。正朱子所謂悤遽急迫之中。肆支蔓躁卛之詞者也。大全卅六卷答陸子靜第一條。正可警省也。自今以後。置之勿論。以俟天下後世之自擇。當如朱子所謂或者之說也。

近齋先生所云。衆人之有未發。朱子說前後不同云者。承襲尤翁之論而云矣。尤翁以答徐彥章書。爲初年說。答林擇之書。爲定論。其實朱子說不同者。非有初晩之別也。兩書各有所主而言。故林書之謂無未發時。徐書之謂有未發時者。兩說善觀。則不相妨。盖衆人無未發時。然其外物未接。內欲未萌之際。或有瞥乍閒寂然之時。亦無足恠也。但不能存而旋復失之。則不足謂之有也。此乃任鹿門論尤翁箚疑者。而與朱子栗翁之說。恰恰相符者也。聖學輯要正心章及答牛溪書。合以觀之。可見其與朱子說無異矣。大全已發未發說。與湖南諸公書。皆在中和改見後。而終不如中庸章句或問之爲定論也。此則年條亦皆可考。而或問論未發處。有曰。不以聖愚而有加損也。又曰。衆人之心。莫不有未發之時。亦莫不有已發之時。不以老稚賢愚而有別也。今若曰戒懼愼獨後。有

未發。則彼廝役與赤子。亦有工夫而然耶。除是章句或問大全語類。皆爲不足證而後可也。豈其然乎。栗谷全書答牛溪書及聖學輯要正心章涵養條。農巖集答道以書。論未發之義者。皆可考。且中庸首章第四節下小註。董叔重書。陳安卿書兩說。汪訂頭註。皆有所論。所以辨明。明人所謂戒懼愼獨後。方有中和之訛謬。竊恐尤翁未及照勘於此也。盖大全四十八卷答呂子約書。論未發。及五十三卷答胡季隨書。論戒懼愼獨者。皆爲最晩年定論也。林擇之書。論戒懼愼獨者。自是初年說也。但其謂衆人無未發前工夫而中體不立者。與晩年說無異矣。中和改見前後書。皆歷考。然後可知其所以然也。未知如何。

答蘓純汝

中庸卄三章小註。明動變化之分屬於顔孟者。是大全答張南軒書。盖如戒懼愼獨之初。從諸家說而後改之者也。考諸大全或問。可知矣。集解序高明博厚之域云者。决是未定之論。未及改者也。而栗翁收入於輯要讀中庸法。今當以或問與章句。爲定論。栗翁恐未及細詳勘而然耳。德中謂異同條辨。亦無所論。然此二章。只當以章句或問。爲正也。未知如何。

未發說。自有賢者辨說。更加詳審。遍考諸說。虛心平氣而思之者。久矣。賢者旣自是已見。不欲回頭。則不必更事紛紜。而此正程子所謂緊要處。不可不同者。故中庸或問第四五節末曰。此爲義理之根本。於此有差則無所不差矣。豈非所可懼耶。幸於或問。更加詳玩而以濯舊來新爲主。而無或主先入而逞勝氣。千萬切仰。語類若論原頭。則未發都一般。此未發。果與上文所謂未發之中別是一義耶。賢者旣謂原頭未發。不可謂無故。玆又奉煩。此條全段。詳細深玩。如何。大全四十八卷答呂子約十六書之六條。與聖學輯要統說章小註。皆與章句或問。脗合無間。盖未發之中。雖因戒懼而存。不可謂因戒懼而始有。則正雜學辨所謂本然之中也。若如高明之見。則正張無垢所謂戒愼恐懼。以養喜怒哀樂。使爲中者也。未知如何。大全七十二卷。張無垢中庸解辨。亦不可不考也。

答蘇純汝

鄭和順胄錫。以其先祖寒岡丁巳䟽之見貶於先師。書中有所不快者。誠是意外。寒岡此疏之爲後來公議所非者久矣。有非子孫所可掩覆。則在自家。只宜置之一邊。不必提起。而何乃如彼紛紜耶。彼之辭意

不恭。果有犯於先師分上耶。抑或以當刪不刪。而致怒於吾輩耶。幸望謄示其書。千萬千萬。先師所引淵翁書。考其本文。別無他語。陶谷集所載謄呈。又白沙行狀中所載獻議大略及吳貞武公行狀中語及先師年譜所載一條。別錄于一紙矣。以寒岡䟽而視此等文字。則果如何。先師此書之不見刪節。愚則以爲幸也。後生之得聞此箇議論。非小事。未知如何。

答蘇純汝

昨因家姪南原。聞先師行狀。已屬任全齋成出云。此何等光明正大底事。而若是其隱諱耶。且此身之不足爲此事。不可與於先生脚下者。亦當明白說出而擯斥之可也。亦何可一毫近於幽陰耶。求其說而不得也。不料平生相期以勿負師敎之地。乃有此事也。然不欲煩諸紙上。賢者亦姑默默恐好。未知如何。

答蘇純汝

攝祀者吉祭及改題遞遷。萬萬未安。尤菴，陶庵兩先生。論此甚嚴。盖重宗統之義如是。而南溪則曰似或不得不畧主云者。何其糢糊不分明。少無直截之意耶。此說從違。惟以近齋先生爲準的矣。近見兼山集。以南溪說爲可遵。姑未能錄送。爲賢者平日定論。欲

知之矣。幸示破如何。此是人家變禮之類有者也。曾聞宋祭酒宋文吾。亦近於南溪說。而梅山先師。每每嚴戒其干統之非矣。

班附位之立主爲祭也。則忌祭之三獻有祝。據備要祝式傍親例。可知。但時祭之無祝。以其祖位祝末。有某親附食之文故也。三獻則不可已矣。而便覽於酌獻之下註。不祭酒三字。以其壓尊也。疑禮問解。禮疑類輯。沙溪答同春問。詳說不祭酒之義。而正位則皆祭酒。家禮文也。宋祭酒子七。宋正煕文五。皆以卒哭後祔祭。亡者位。無茅沙爲是。與陶菴，南塘及集考說不同。以其異於時祭故耶。愚意。恐當從陶菴，南塘及集說。未知如何。

答蘓純汝

任明老七月望日書。至月二十八日。同縣任生。適往牙山。親見明剛丈席。而受來云。其所撰先師行狀。始來有所云云。此身之惑滋甚。然只當遜辭答之而已。何必明辨之。有傷於體面耶。大抵此事。不必煩屑。須諒此意。千萬千萬。

梅山集年譜末甲寅夏。家狀成下其總論以下。是秉悳所添入者。以憲文所送於賤身者抄出。而其曰窮

作陋巷之韋布。而不見其戚。位躋　煕朝之賓師。而不見其泰。果是實際語。而本文位躋之位。本是達字。愚所改之以位字者。自謂稍穩。今見達字不改。而依其本文矣。先師之名位崇顯。果何以達字稱之耶。憲文之下此字。已是失著也。亦是俗見也。而明老又不解此意。誠可歎也。未知盛意以爲如何。一字義不明。其害不少。不可不愼也。

與蘇純汝

自十月念後。經一小病。因而肢體癱瘓。坐卧起居。俱不如意。至於拜跪。則尤無以成㨾。欲依七十老傳之禮。自明春告廟。而此乃宗子之事也。如我奉祧祀者。不可援此爲例。未知何以則好耶。梅山先師。七十二歲告祠堂文。本集三十卷末有之。此乃朱子之例。渼湖用之。而先師因之者也。愼齋八十二歲告廟。以無嫡子。而身後移宗故也。如賤身者。奉高祖祧位者。與諸先賢事。不同矣。晨謁則廢而不得行。然祭祀則使人替行。不可不告由。將何以爲辭。幸詳量回敎。千萬千萬。

與蘇純汝

未發說。一自丙寅。至今四年于玆。極費工夫於考索

體驗。自謂虛心平氣。未嘗敢有一毫主先入之私。而許多說話。一無可爲。戒愼恐懼後。始可名以未發之中底明證。盖喜怒哀樂之未發。謂之中者。只是通聖凡說。而惟其不能於靜存。故失其中者多。乃有致中底工夫。若論原頭。則未發都一般者。豈非第四節耶。座下之必欲以君子之用功者當之者。反復思之。終未解惑。已斷此生未能歸一也。愚於近日。偶擧朱子答陸子靜書末一段語。以賢者。比之子美。明老。比之子靜。未知失於月朝評耶。