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答李士九(鼎榮)

過房人之於本生喪。禮經旣以伯叔父之服不杖朞載焉。則只當以此義推去。故奔本生親喪所著。先輩謂以白布巾白布衫。依齊衰以下之制。(櫟泉，閒靜堂。皆如此。)此以不在所後喪者而言也。今此所後喪中。遭本生喪者。孝巾中單。恐不當脫。未知如何。

爲父代服時告由。南溪則曰父亡在葬前。告在啓殯。在葬後則告在小祥前一日。近齋則曰受服時。當告于兩代几筵云云。而告詞俱無可考。未知當從何說。若從近齋說。則如是措語。恐或無妨否。告辭在下。(南溪說。亦似無妨。告辭與此似有不同。)

父喪若在祖喪葬後。則告曰先考某官。不幸未克終喪。以某月某日。不起疾。孤孫某。謹依禮家定論。將爲父代行喪禮。玆以今日成服。敢告。(右。告前喪几筵。)

後喪几筵。告曰顯考某官府君。不幸未克終喪而下世。孤子某。謹依禮家定論。將代行喪禮。玆以今日成服。敢告。

與李士九

俯詢疑節。近齋答人書云。出主告辭。當以亡室書之。人或以此。爲不安。而實則無可嫌。盖主祀者爲主。雖攝行。當仍用主祀人之屬稱。至行祭祝。有使字。始說其替行之由。前後相應。何必爲疑。曾以告辭請字上。欲添入使某字之意。仰禀于師席。而未蒙印可。然愚見則終覺不穩。竊意雖有煩瀆之嫌。而遠諱之辰下。添入使某字。恐叶於別嫌明微之義。不敢質言。惟在量處之。如何。

答李士九

俯詢嫡庶之分。自是正名之最重者也。庶孽之不得呼父呼祖。雖是東俗。然自勝國時。已如此。其來盖久矣。古者。諸侯之子。稱公子。公子不得稱先君。公子之孫。稱公孫。公孫不得祖諸侯。其不得祖以稱之者。乃君臣之分也。魯之三家。皆桓公庶子。初以仲叔季。爲氏。其後。加以孫字。公子之子。稱公孫也。仲改爲孟者。庶子自爲長少。不敢與莊公。爲伯仲叔季。公孫。不敢祖諸侯也。故自以庶長爲孟。(此乃胡氏說。見於論語小註。)是皆天子諸侯之禮也。而士夫家。亦用此義。　國典至有以孽凌嫡之律矣。非但周禮爲然。夫以微子之賢。却讓他獨夫紂王殷者。豈非以庶兄。不敢先於嫡弟故也

歟。至於周公制禮時。則嫡庶之分。又益嚴明。盖自聘則爲妻。奔則爲妾之義。而推之者也。是故。朱子曰妻齊體於上。妾接承於下。而嫡庶之分定者。家之齊也。栗谷先生以此說。載于聖學輯要正家章。正倫理篤恩義條之下。而程子有曰。未有倫理不正而恩義可篤者也。又輯要謹嚴章。載春秋傳辛有之言曰。幷后匹嫡。兩政耦國。亂之本也。眞氏曰。天無二日。土無二王。尊無二上。故妾不可以幷后。(本註曰。並后謂妾如后。)庶不可以加嫡。(本註曰。匹嫡謂庶如嫡。)臣不可以儗君。(本註曰。兩政謂臣擅命。耦國謂大夫之邑。如國都也。)此天地之常經。古今之大義也。以此觀之。嫡庶妻妾之分。與君臣大倫無異。而如乾坤定位。不可得而變易者也。大抵名分。卽天地自然之理。而通乎上下。則豈可以不嚴乎。是知嫡庶不明。則妻妾無分。妻妾無分。則夫婦無禮。夫婦無禮。則男女無別。男女無別。則人道廢而入於禽獸矣。是豈不凜然而寒心哉。吾夫子論名不正之害。至於民無所措手足而後已。此是自然住不得者也。其可畏如此矣。　本朝以儒立國。諸賢輩出。講明禮義。扶植名檢束一世。而卒走這箇樣子不得。故士大夫詩禮故家。皆嚴嫡庶之分。無一不謹守。以至于四百餘年。而　國家之所

以維持者。未嘗不由於此。亦如周之八百。盖賴其名分也。降自近日儒化已斬。而禮義名檢。隨而掃地。甚至於士夫家。嫡庶不明。妻妾不分者甚多。而古所謂法家拂士底典刑。無處可見。則　國將何賴。言之痛心。奈何奈何。後生末學。何所知識。只以窺得於古紙堆中者。草草仰報。而退溪，栗谷兩先生說及龜峯論庶母位次者。略擧大槩。錄在別紙。以備裁擇。

退溪曰。妾子之於嫡母。稱於人。則曰嫡母。可也。但以方言。稱於母前及家內。則別無可當之稱。恐只得如今人家婢御稱主母之辭而已。盖於父。旣不得稱曰父主。於母。安得而宜稱曰母主耶。(答鄭惟一書)

栗谷曰。妾子之於嫡母稱號。退溪之言。似合義理。

龜峯曰。凡禮。守名分。別嫌疑爲重。故自古禮家。未許庶母位次者。良以此也。禮莫重於祭。而祭禮序立之次。未有庶母之位。其餘家衆大小之禮。俱未見庶母之序云云。又曰。栗谷之欲尊庶母者。以爲奉御先君耳。以爲奉御先君。而加之子婦之上。獨不念嫌逼於先妣耶云云。又曰。自三代。至于今日。千百載之間。行禮與說禮家。不可量數。而未聞有令庶母。雜坐於嫡婦女之間。而行禮者云云。答牛溪書文多不能盡錄。

答李士九

承喩以所居太窄。夜則爲蝎所苦。晝則爲暑所困。不得看書云云。愚竊恐此爲推諉之言。撝謙之意。非眞實由中而出也。朱子嘗論陳龍川云。大風吹倒亭子之不足歎。而曰卽更掀却卧房。亦且露地睡。似此。方是眞正大英雄人。以此言之。復何憂何懼。且聞退溪先生在都下。得朱子書。閉戶靜觀。或以暑熱致傷爲戒。答曰。講此書。便覺胸膈生凉。何病之有。前輩每以退翁此事。擧似於後生。想座下。亦熟於耳矣。然則座下所託以不可佔畢者。無乃欲效古人韜晦之義而然耶。愚未敢信也。鄙人之每當繙閱。輒思座下者。誠以同學諸人皆在遠。遠莫致之。而座下則室邇人遐故也。盖人生能幾何。眞所謂上有千萬世。下有千萬世。此身不再來。以不再來之身。如欲做無上好事。則夫孰如讀書之至樂乎。讀書而無可與言。書中許多滋味。則雖不得不獨樂其樂。而不有曰獨樂與人樂。孰樂云乎。鄙人讀書。直是鶻圇呑棗。隔靴爬痒。何足以窺古人之藩籬。且少日所聞於師友者。散落無餘。然平生嗜好。更無他事。惟此文字而已。而歷數近邑。交識無踰座下。所以不得已眷眷於座下。而座下則

太似泛泛於我。何也。新凉入郊。正是親燈之時。未知將以何處。爲吾輩今日興國耶。但賤身採薪之憂。尙爾進退。所以難於證期耳。

鬼神之爲理爲氣。章句或問。已分明道破。則其主氣而言。不待他說而可知也。何也。如曰二氣之良能。曰陰之靈陽之靈。曰其氣發揚于上云云者。盖皆從氣上說去。而二氣非鬼神。二氣之良能。是鬼神也。陰陽非鬼神。陰之靈陽之靈。是鬼神也。百物非鬼神。百物之精。是鬼神也。緫只是氣之靈。而與理之妙。混融爲一者也。卽其氣之靈之所爲。便是理之妙之發見處。是故。黃勉齋嘗問鬼神是形而下者。若中庸之言。則是形而上者矣。朱子答曰。今且只就形而下者說來。但只是他皆是實理處發見云云。則謂之費者。亦主氣說理者也。大槩如斯。姑俟日後面商。然鬼神與德。不可分開於一眞一靈。惟於其盛矣乎。可認取誠字意思。故不可掩與盛矣乎。實相照應於起結也。此卽先師吳文元公。本之或問而立論者也。玆敢奉聞南塘嘗論此章云。後三章治國平天下之人。卽前三章修身齊家之人也。使是人居是位者。天命也。而鬼神卽天命之所以行也。來諭云云。卽此意也。而亦可備

一說也。未知如何。

鬼神章微之顯。卽隱而費之意也。首章及末章所謂微顯。皆就心上說者也。所指殺有不同。而究其實則亦有可以互看者矣。

鬼神章。是從天道而言者也。九經章。是主人道而言者也。二十章之以學問思辨四者。爲窮理之事。而誠之之工夫在此焉。則窮理之不見於十六章者。可推而知也。未知如何。先賢說。未記其有無耳。

費隱二字。觀乎君子之道。道字。亦可知其費與隱之皆以理言之也。費爲所當然則此非理之用乎。隱爲所以然則此非理之體乎。道之用。見於形而下之器上。而不可便以形而下者。爲費也。是以。退栗沙尤農淵以下諸先賢。皆以理爲費。此恐無可疑者耳。未知如何。

第六章獨擧舜之大知而不及堯者。四書中如此例甚多。如曰無爲而治者。其舜也歟。曰舜明於庶物察於人倫云云。皆是也。非獨舜也。歷代羣聖賢之單擧者。何限。別無深意。不必深究。

十三章歷叙人倫。而不言夫婦者。只以上文例之。而若曰所求乎婦以事夫未能也云爾。則將成何許說

話。將成何許義理耶。以此思之。自可知矣。未知如何。

與李士九

心氣之辨。渼湖說。無可代書者。不能錄上。而朱子感興詩曰。人心妙不測。出入乘氣機。中庸二十章或問曰。心無形而氣有物。答林德久書曰。知覺。正是氣之虛靈處。語類曰。心比性則微有跡。比氣則自然又靈。答杜仁仲書曰。謂神卽是理。却恐未然。後書又曰。神是理之發用。而乘氣以出入者。却將神字。全作氣看。則又誤耳。語類曰。氣之精英者爲神。又曰。神是氣之至妙處。如此等文字。不能盡記。彼謂心卽氣質云者。求諸朱子諸書。而不可得矣。盖不離於氣質。而不囿於氣質者。心也。豈可喚心作氣質耶。

與李士九

老洲嘗曰。從古學問之差。皆由於性字之誤認也。又曰。看心字一差。則並與聖賢論學之旨而湮晦也。若是乎心性理氣之不可不講究到底也。豈細事乎。然朱子答江德功書曰聖賢之言。意旨深遠。子細反覆。十年二十年。尙未見到一二分。豈可如此。纔方撥冗。看得一過。便敢遽然立論似此。恐不但解釋文義有所差錯。且是氣象輕淺。直與理不相似。願且放下此

意思。將聖賢言語反覆玩味。直是有不通處。方可權立疑義。與朋友商量。庶幾稍存沈浸醲郁氣像。所繫實不輕也。愚每欽誦此訓。不敢失墜。玆敢奉聞閒靜堂宋公嘗論湖洛之分爭曰。性理之爭。將見玄黃。從古斯文。未有此事。聖賢論性。將求益於身心。而今人論性。惟取快於口舌。喜怒驕吝。皆由此作。雖似有得於空言。其爲傷敗於實德大矣。又老洲雅言。有曰。心性理氣之論。分裂也久矣。此是則彼非。彼是則此非。必自有一副不易之公案。非人智力所可推移也。承學之士。苟有誠心求道之志。雖其父師之所傳授。决不可容纖毫私意固必於其間。且敎胸中虛遜坦蕩。彼此長短。還他長短。到頭講究。惟是之尋。毋負皇天降衷之意。乃所以光前啓後之眞實道理也。顧今習俗靡靡。徒尙閒氣。以至公之義理。把作家計。是非得失。初不措意。一以先王之見。立爲定本。硬設畦畛。隔限遮攔。莫之或踰。畢竟成就得一團私意窠窟而已。卽此頭腦。不啻悖違於聖門宗旨。尙何學之爲乎哉。噫。世間許多有志之士。爲此箇習俗壓得重。撥轉不得。枉過了一生者幾人。良可吁也。愚所承敎者如右。不憚煩陳。庶垂諒察。必也擺脫此箇習俗。然後始可

以語學。不者。終難免枉過一生。未知如何。

與李士九

所諭心性諸說。猶不無未盡究者。未知重加硏索。益有超詣之趣否。中庸序心之虛靈知覺下小註。程勿齋以虛靈知覺。分屬體用。先輩多從之。而同春，農巖兩先生。獨明其不然。愚嘗以朱子之說析之。以知其分屬之未安矣。大學明德章句曰。虛靈不昧。以具衆理而應萬事。其曰應萬事。是虛靈之用也。大全答潘謙之書曰。心之知覺。所以具此理而行此情。答胡廣仲書曰。未發而知覺不昧。其曰具此理。曰未發。是知覺之體也。然則虛靈。何嘗專言其用乎。且以神明言之。孟子盡其心註曰。心者。人之神明。所以具衆理而應萬事。此與明德註及潘書。無一字不同。則可知虛靈也。知覺也。神明也。俱是一般名心之語。而明德之爲心。亦可知矣。知覺便是神。又心比性則微有跡。比氣則自然又靈。心固氣也。而乃曰比氣云爾。則心與氣質之分可見矣。大全答林德久書曰。知覺正是氣之虛靈處。於此一言。亦可驗心雖屬氣。而非氣之粗者矣。此所以心經心學圖心圈內。俱書虛靈知覺神明六字者也。盖性者。心所具之理也。心者。性所寓之

器也。非性則心無所準則。非心則性不能運用。心性之辨如此。朱子之訓。已至矣盡矣。而或有誤認而混之者。則一蹴而墜於釋氏之域矣。可不戒哉。此說甚長。非幅紙可旣。而日者奉誨時。虛靈知覺神明之說。有發端而未竟者。玆敢信筆仰報。幸有以回敎其可否千萬千萬。

答李士九

別紙所諭性命之說。是義理極精微處。聖人之所罕言。雖以子貢之穎悟。尙歎其未聞。豈非天下之至難歟。所以先輩於此。亦各執一說。終身相持。而不能决焉。今世所謂曰湖曰洛者。是也。然其說已竭盡。而無餘恨矣。今雖廣搜博据。極意談論。要不出前輩所論之外。何必更費筆舌。以犯疊床之譏。只宜先使吾心。廓然大公。毋主先入。毋滯舊見。必以論孟集註，庸學章句，或問。爲權衡尺度。而參之於濂溪太極，通書，二程全書，朱子大全，語類等文字。以求其定論所在。則庶有渙然氷釋時節。而可期於歸一矣。未知如何。

愚聞諸老洲先生。曰理之一原。氣亦一原。氣之分殊。理亦分殊。一原本然同一地頭。分殊氣質同一地頭。是故。以本然之性而言之。非但聖凡之同。人與物未

嘗不同矣。此所謂一原也。以氣質之性而言之。非但聖凡之異。人與物之所以異者。亦在於此矣。此所謂分殊也。若夫朱子所謂人物之所不同心也者。實指其擧本末終始之心也。若指其氣之一原。則程子所謂自家之心。便是草木鳥獸之心一語。正可體認矣。所謂性異者。犬牛人性之以氣質言者也。所謂性同者。天命之性之以本然言者也。所不同心也一言。以分殊氣質。同看地頭。恐好矣。未知如何。

明德有分數無分殊之說。只看章句人之所得乎天以下二十一字。可知聖凡之同一本心也。或問惟人之生。至所謂明德者也一段。又是註脚之註脚。而何嘗有一句一字優劣底意乎。愚嘗謂明德有分數五字。全不成義理。全不成說話。直是荀揚納供。而叛背孔孟程朱者也。不幾近於毁冠裂冕。拔本塞源之類耶。千萬不是。千萬不是。願勿更言。更加詳審於章句或問。如何如何。

與李士九

向喩以鷺江丈席。多有慳惜於文字者。盖以蘭菊齋集序所稱道。或不滿於所求而云爾。然以愚見之恐似不然。未知高明。何所歉何所嫌而然耶。曾承謄示

其文。今適披覓不得。幸更付送。當考其出處。以爲一一供對之地矣。曾見三淵所撰農巖墓誌。末有云先生嘗病末俗浮夸之弊。甚以擬人非倫。傳神失眞。爲歎。今於撰述有是兢兢。卽有雅訓而弊習是踵。是自欺吾心。以及吾兄也。某雖汙固。亦知其不敢。夫以農翁之道德。而淵翁誌之。猶有所不敢。則文集序。雖與誌狀不同。而其爲紀實垂後則無異矣。且農翁之撰尤翁像贊。有曰。三百年間氣。此盖就畫像言。故欲以是見禀賦之傑特。亦自爲國朝所罕人物。語旣着題。意無不足矣。而尤翁門下。多欲改作五百年者。以有孟子名世語。可藉而爲重。然農翁終不許其改三百字曰。盖古人爲文。只據己意。隨事直書。而語意自足。故後人讀之。亦覺眞實有味。今人動喜引用古文。假借粧點。務爲張大。而畢竟只成一副套語。故讀者亦認作備禮說話。而不以爲實錄云云。伊時寒水齋先生。深有契於農巖先生此語。而極言三百字之不可改矣。又見性理大全歐陽玄。稱許魯齊。太不的當。農翁甚以爲非。其說不能盡記。而末乃曰。大抵稱道前賢。須要眞實的當。若一味推尊。無復斟酌。則便不是道理。譬如畫像。不問肖似。只要美好。美則美矣。如非

其人何。退溪論李履素行狀。說得此意甚切。觀近世儒賢碑誌文字。惟谿谷所撰牛溪，沙溪碑。最簡當。其餘恐皆不免退溪之譏矣。此一段。見於本集雜識。退溪所論。乃與金而精往復書也。亦不能盡記。而有曰。大抵爲人紀行傳後。須勿爲虛張誇逞之語。乃眞是其人之事。若不問當否。惟務贊揚。則後世雖有見之者。是別有一般人。其實。非當年李風后也。何益之有云云。退，農兩先生語。尋常所欽歎。敢此奉聞。而若如尊座之意。必如李履素門人之爲。然後乃慊於心耶。程子嘗論以影祭之非曰。或一髭髮不相似。則已是別人。此卽農翁所譬畫像之喩所本也。愚嘗稱蘭菊齋爲篤志力行。淸修苦節。而歎美者久矣。今其序文所贊。比諸愚之八字。有過焉而無不及者。此八字。卽涑水先生像贊也。未知高明所以不足於序文者。果在何處。必欲極意贊美。不問當否。則正所謂喚做別人也。蘭菊齋有靈。其肯曰。後世之子雲堯夫乎。盛意所在。有不敢知。幸詳細回敎。以破此惑。千萬千萬。

愼齋使尤菴。撰沙溪行狀。謂或有溢詞。頗令財酌。於此可見仁者之用心。不欺之誠意乃如此。若使愼老。觀後世諛墓之弊。果以爲如何。所以三淵詩。有曰。短

短長長知己存。尊師豈可著諛言。精金礦鐵難同價。秤稱無差是報恩。又曰。晦翁不諱延平短。張子能刪胡氏言。看他灑落眞情在。未見師門或貶尊。幸於此等義理。深加體認。毋令一毫私意。着在肚裏。以造廣大高明之域。未知如何。

答李士九

俯詢孟子疑義。無乃指盡心上四十五章耶。愛之而弗仁仁字。集註旣以推己及人爲解。則仁字可用於人。而不可施於物也。愛物之愛。亦不必但以愛惜之義看了。取之有時。用之有節。則不忍之意。自在其中。盖此章。與首篇觳觫章同看。意義有互相發者。細審集註脉絡。則親仁愛三字意味。可以曉然無疑。未知如何。皇姪辨。將欲携往京中。與他所謄。考訂其誤脫而來矣。幸望少俟焉。處士二字。不必固辭如是其至也。此亦姑俟日後面商耳。

與李士九

程子曰。人苟有朝聞道夕死可矣之志。則不肯一日安於所不安也。何止一日。須臾不能。此見近思錄第七篇二十五條。幸望取考如何。賤身所欽誦於早夜者也。只是成就一箇是七字爲結語。而儒家單傳旨

訣。不外於此一句矣。近又見易之困大象傳。致命遂志四字。深有所契。恨不參對爛商耳。

志士不忘在溝壑一句。自鄙人出入江門時銘心者。而今乃知溝壑。爲吾萬世眞宅。則俯仰天地。更何媿懼。　皇明顧英王。自河南副使。中譖歸秦淮。訓童蒙數人以糊口。嘗絶糧。東橋公饋斗粟。不肯受。名其齋曰寒松。松者。自勵之名。生平鯁介。頗能自信。年踰四十。溝壑見逼。恐不能自堅。流爲小人之歸。故自勵曰。今日寒矣。天地凍塞。汝當爲寒松之榮。無爲靡草之死。古人之當貧窮。益勵其操如此。顧賤身比寒松自勵之時。又過十年。而恐無此力量。有媿於彼。故偶記此事。以驗吾畢竟之如何。幸俯諒焉。

與李士九

心說有非卒乍可論。而栗谷語錄。偶有虛靈底有優劣一句。故湖中諸公。每藉口於此。以謂心之本體。亦有善惡之可言。要訣。乃其手筆。有曰。心之虛靈。不拘於禀受。此可見心與氣質之不可混說。而語錄之失指。可知也已矣。程子曰。心本善。發於思慮。則有善有不善。朱子曰。心本善。亦能流而入於不善。下得本字。所以別於性之純善也。苟能精思默認於本與純之

間。則理與氣之分。庶可推究。心之不可恃。性之爲準則。且可得以知矣。而南塘諸賢。乃以心善之說。勒歸於釋氏之旨。其亦不考於此也。其曰淸氣聚而虛靈。濁氣聚而虛靈者。求之朱子之語。全無可據。鹿門以濁氣聚而虛靈一句。謂之荀楊納供者。恐非過語。未知如何。

與李士九

示喩形而上下之分。易繫辭上傳十二章第四節小註及本義下小註。亦可考矣。然而以語類所謂纔有作用。便是形而下者推之。則心之無形而能有作用者。非形而下而何。大抵黃勉齋形氣神理四字分解者甚好。此在性理大全三十四卷理字類。所謂神字。卽心之謂也。未知如何。敬義二字。心經第一卷第五章附註。幸詳考焉。小學寬溫直簡四字。亦不可不推尋其來歷。尙書舜典及臯陶謨集傳論九德處。亦可證矣。未知如何。

與李士九

嫂叔之無服。推而遠之也。此是檀弓文。又儀禮喪服傳曰。夫之昆弟。何以無服也。其夫屬乎父道者。妻皆母道也。其夫屬乎子道者。妻皆婦道也云云。家禮增

解五冊。可考。鄭註。道猶行也。據此夫之從祖兄弟之子。有子道云者。可推而知矣。

天命之性天字。愚嘗以三淵大形殼而包道理之說。爲主者久矣。

明德之德字。是以心言之。故近齋謂之器。然而明德。是心之貯此性者。則恐不可專謂之形而下之器也。

與李士九

所詢告詞曰。維歲次云云。孝幾代孫某官某敢昭告于顯幾代祖考某官府君。顯幾代祖妣某封某氏。在昔先曾祖考某官府君爲主時。以其屬題主矣。世次迭遷。已過三代。適因事故。未遑變改。今某將以顯幾代祖考顯幾代祖妣改題。謹以酒果。用伸虔告謹告。

與李士九

南塘集論心性者。不啻累數千言。而寒泉詩所謂氣質當心體。偏全作本然二句。盡之矣。言心而混氣質於大本。論性而認本然爲二層。從古所未有之新說也。幸望深加辨析。毋至錯了路頭。千萬千萬。近偶因考閱尤庵集沙溪行狀。見所引程子語。有曰。少而好學。固可愛。老而好學。尤可愛。遍考全書。姑未得而十一卷洛陽議論條。有曰。呂進伯老而好學。理會直是

到底。正叔謂老喜學者。尤可愛。人少壯則自當勉。至於老矣。志力須倦。又慮學之不能及。又年數之不多。不曰朝聞道夕死可矣乎。學不多年數之不足。不猶愈於終不聞乎。此一段。甚宜於賤身。其味甚美。敢以分味於尊座及令從氏矣。幸甚味之焉。未知如何。

答李士九

在昔負笈老洲門下時。往來。必歷拜梅山先師矣。吳尙州丈案上。有水心集。唐本也。問此爲誰也。尙州丈曰。卽葉正則也。君豈不知耶。入京拜梅山。則問尙州丈案上書。以水心集爲對。梅山曰。文章雖好。而爲犬聲之趙師罼撰墓文。亦在集中。每鄙惡不欲看。愚於其時。適有事卽歸。未及詳問其事實而退矣。其後往老湖。又問吳尙州丈以趙師罼事。則尙洲丈大笑詳說一遍。然未及考於宋史及他冊矣。歷幾年後。始得見於續綱目正史約等冊。愚之出入兩先生門下時。如此等事。筆不勝記。此雖一事。其有警於後人者。深矣。旣欲聞其由。玆錄呈。

寒水齋先生序家禮源流。以邢七狼狽。斥尼尹。以爲本來伎倆。眞是着題語。而尤菴則可謂有伊川先生氣像也。未知如何。此不可草草說過便休了也。

孔子時事。史多闕文。有不可詳。而只觀論語微子篇及孟子答淳于髡之語。則可以知聖人所處之事。必有所以然也。不可只據紙上語。容易立說。且南塘之每欲以孔子出處摸擬者。恐有所未及深思也。

答李士九

丌上尊閣。依舊不離塘翁文字否。此老非不爲湖中傑然之儒者。而見得心性二字。終未免大段誤解。爲斯道之害。以至于今。餘波漫漫也。其外論禮二條。謂天子諸侯。不可爲長子斬。謂由旁支入承大統。而不得以先君爲父。當稱其私親爲父。爲之服三年云云者。先輩皆斥以無據。又謂之僭汰。雖使此老復起納供。恐難免背馳沙尤之歸。甚令人惶恐。看斯集者。須先識得此箇義諦。然後不至誤了我知見。未知如何。

答李士九

南塘集困知記辨。有得有失。恐難盡從。而整菴所謂性以命同。道以形異兩句八字。可謂見得極分明。說得甚的確。而南塘以其有害於理同性異之說。攻之不遺餘力。愚嘗謂當從羅整菴。而不敢從韓南塘矣。盖性同氣異四字。包含無限道理。朱子答徐元聘書盡之矣。塘老又抑勒以爲初年未定之說。愚於此。甚

涉惶恐。其曰謂性異而道同。亦得云者。愚亦未詳其所指。無乃謂主於理而曰同。主於氣而曰異乎。此老又每斥主理主氣之說以爲理氣二物。則恐難如是解之也。姑俟日後面商。姑非卒乍間所可仰答也。

答李士九

夫心之爲體。聚五行之精英。至神至妙。自爲一身之最貴。故能以之具理應事。而其所以爲堯舜參天地者。豈但以性善而已哉。實亦由於此心之虛靈洞徹。無分數無優劣。而不隔於此理之喜也。盖無論統性與主氣。心之本來體段。則自如是耳。故朱子所謂精英者。亦就氣中揀別出本體。以示其靈。足以妙此而不可與百體等焉。然則名言雖殊。其實一也。若謂與氣質。槩論是天君降同百體。其可乎。苟欲討看氣質。則嘗論於偏言之心。卽圓外竅中之火臟已矣。巍巖心非氣質之說。雖似太快。亦不可謂非也。大抵心雖不外於氣質。心是精底。氣質是粗底。如鬼神。雖不離於陰陽二氣。然陰陽二氣。非鬼神。其靈與良能。是鬼神也。渼湖所謂中庸鬼神。是箇天地公共底鬼神。心是箇人身上鬼神者。政好思議也。

心與氣質。一氣而特有本末之殊也。或恐其相混。以

方寸內外。區別爲言者。殊不知心雖爲形而下者。亦無象無體。不可以方所求也。只要於當體上。分動靜本末。看得不離不雜之妙而已矣。然此箇精義。要須體認得之。言語文字。儘不干事。

答李士九

家要續錄。姑未繙閱。而家要二字。文理未暢。乍見題目。已可知其乖也。且以遞遷條。必以愼齋續問解爲主者。亦可見固滯之甚。終不及於宋龜峯論庶母位次之有識見無鄕闇也。盖有識見。然後可無鄕闇也。安能望今世有此人耶。南塘集十二卷十八板末及家禮增解一冊八十五板。詳著嫡先於庶之義。而先輩皆以續問解。爲不可從。則今何可硬主偏見。而欲沒嫡庶之分乎。亦可謂不自量之甚也。嘗聞此人。只知禮說。不知字訓云。則此何異於杜佑通典乎。可歎可歎。

與李士九

朱子曰。修身大法。小學書備矣。義理精微。近思錄詳之。又曰。四子。六經之階梯。近思錄。四子之階梯。此二條皆見於語類一百五卷近思錄條。又其下葉賀孫，楊道夫錄。皆曰難看。然則此不可易視者也。今雖有

葉氏集解。集解亦多差錯。又甚踈略。所以吾東沙溪，守夢。皆有釋疑。而亦有未盡。曾聞中原人。有專以朱子說分類作註者。而未及經眼矣。先師吳文元公。每勸以更作註解。如栗翁之於小學。而不敢承當。然於心終不敢忘而已矣。我東靜菴最尊此書。近世陶菴。亦於此深用工夫。嘗銘座右曰。欲知始終條理。小學近思之編。緯以四書六經。貫之朱子大全云云。又答人書言自己入道次第。有曰。小學則終身不敢少去。近思錄晩後用力。視他書稍盛云云。此皆本於朱子敎法。所以門路得正。傳之無弊也。大抵小學爲始。近思爲終之意。不可不深加體念。未知如何。

與李士九

新安祠重修。還安之日。使倡優唱歌于講堂云云。不勝駭愕。其時冠儒服儒者幾人。曾無一人昌言沮止。嚴辭退斥者。則爲藍浦一鄕。羞耻顧不大歟。來喩以孔子嚴斥倡優侏儒之戱於夾谷者而責之者。誠是矣。大抵孔子之所放者鄭聲也。又曰。惡鄭聲之亂雅樂也。又禮記曰。姦聲亂色。不留聦明。淫樂慝禮。不接心術。呂滎公家傳。亦稱其幼時事曰。市井里巷之語。鄭衛之音。未嘗一經於耳。不正之書。非禮之色。未嘗

一接於目。况我紫陽夫子之祠。其可設倡優之戱乎。姦聲淫樂之所。赫赫明明之靈。其肯降臨乎。寒心極矣。寧欲無言。大全讀呂氏詩記桑中篇曰。夫二南正風。房中之樂也。二雅之正。朝廷之樂也。商周之頌。宗廟之樂也。今曰三百篇者。皆朝聘祭祀之所用。則未知桑中溱洧之篇。當以薦何等之鬼神。接何等之賓客耶。語類之云太史公謂三百篇詩。聖人刪之。使皆可絃歌。伯恭泥此。以爲皆好。盖太史之評。自未必是。何必泥乎。又曰。司馬遷。何足證。又曰。三百篇。皆欲被之絃歌。用之宗廟。此呂伯恭之言。如鄭衛之詩。豈不褻瀆。用以祭幽，厲，褒姒可也。施之賓客燕饗。亦待好賓不得。須衛靈陳幽。乃可耳。大全語類之訓。炳如日星。則朱夫子之神。其肯顧歆於此祠耶。千不是。萬不是。旣往勿說。俾之痛改。如何如何。

答李士九

性者。萬物之一原。此性。卽天命之性也。故朱子以萬物同一箇原頭解之。則正程子所謂性卽理也。奚可以性與理。分而二之耶。理同性異之論。塘老之所主也。若以此理字。屬之本然而謂之同。此性字。屬之氣質而謂之異。則庶幾不失朱子之本旨。而塘老則不

然爲之奈何。任今是堂。在沙溪先生之門。請問一言可以終身行之者。先生欣然曰。善哉問也。爾聞以心爲師之語乎。人之善惡。皆出於心。而其是非之分。自己之心已明了。不必以人爲師。以己心爲師。動作云爲。一聽於心。善則行之。否則不行。雖有不中者。寡矣。何患不爲君子乎。任公敬受而服膺。一生持守曰。此吾四字符也。

理一分殊四字。卽理通氣局之義也。老洲先生曰。理之一原。氣亦一原。氣之分殊。理亦分殊。本然則一原之理也。氣質則分殊之氣也。大抵一原本然。同一地頭。分殊氣質。亦同一地頭云云。然則理一者。理之通是也。分殊者。氣之局是也。幸以此意。細入思議。如何如何。

答李士九

南塘所論大學正心章說。近齋集取之。而老洲先師。終未以爲然。每曰大學之正心。兼體用而主用。中庸之戒懼。統動靜而主靜。又曰。南塘所云。去妄動。存本體。語意自好。然若以此。遂專屬之存養與省察作對看。則恐終非傳文本旨也。

南塘以此章章句。敬以直之一句。做直內看。謂補傳

文之闕。而爲靜時工夫。有若中庸之戒懼。然竊詳此章與下章章句。皆下察字。則有以見其均是爲省察工夫。且敬直之云。謂包動靜則可也。謂專屬靜一邊則不可也。盖動靜相涵。體用互資。若此章用工於動用之地。及其收效體。亦得以正矣。細繹或問。可知已。雖嫌大學之無靜時工夫。爲此補闕之論。章句之意。未知其必然也。且朱子甞曰。某解經。只是順聖賢語意。爲之解釋。不敢自以己意說道理。若如南塘此言。恐未免爲己意說道理也。

與李士九

同春先生上䟽。論赴哭之義曰。聞諸長者。以爲　國恤之禮。在朝者。哭於朝。在外者。哭於外。在深山窮谷者。哭於深山窮谷。盖以一國之中。均是閫閾之內。無彼此之別故也。以此推之。今此　綏陵遷奉。下　玄宮時。在外望哭者。當依春翁之語。不至爲罪也。春翁此說。見於別集尤翁所錄遺事及　經筵日記者。可考。又尹屛溪亦曰。在朝者。哭於朝。在野者。哭於野。會于家後邱原。望京哭之。亦可。婦人於後庭。望哭可矣。而男子四拜。則婦人八拜。可也。此乃屛老答人書也。况頑喘方在草土中。凶服。不可入公門。雖別設一哭

班于客舍外。而曳衰入縣。終涉未安。不得已依前日例。設哭班于望京處爲計。而沃川。又有身病。且以家內憂患孔棘。有難暫離。所以欲與之同其哭班耳。

答李士九

洪始興。以梅山先師行狀及墓文。俯托於賤身。不敢當也。不敢辭也。將何以處之也。李令逐日以魯論疑義。廝炒來來去去。酬酢不暇。亦足貽笑於人。而又是此友謫居消遣法也。書末俯詢太極說疑義。詎敢以矇識妄對也。第見大全答陸子靜第六書之十三條曰。上天之載。是就有中說無。無極而太極。是就無中說有。若實見得。卽說有說無。或先或後。都無妨礙。又樞紐根柢之義。性理大全太極圖說附錄。謝氏方叔說。今載於近思錄釋疑。又吳寧齋太極圖說句釋。亦可考矣。來喩所以分屬者。反復觀之。姑未領解。十書不如一面古語也。都在日後枉臨時參商。幸望深諒。

與李士九

向與令再從有所酬酢者。玆謄報。禫前書䟽。旣稱孤哀。則祥後。亦當依祥前。而喪者則去祇奉几筵四字。人之問之者。改孝廬。爲哀前而已可矣。心制之稱。大不襯當。出繼人奉生喪除服後也。父在母喪禫後也。

此二者外。更無心制之稱。而世俗例於三年喪祥後。稱以心制者。無識甚矣。爲之奈何。禫後書䟽。則自稱當如平時。或有稱禫制人者。而似非是。渼湖以居禫二字。爲不可用矣。貞菴答人書曰。禫後方卽吉。禫前則只當以喪人自處矣。自稱當以孤子。至於禫制人云者。禮無此稱。盖旣禫則已卽吉而除服矣。服旣除則制字。無所當。與人書䟽。只當用平常人書例。而或不欲遽同平人。則雖於平交。以小楷。具書姓名爲好。盖禫後黑(黑恐墨)笠黑(黑恐墨)帶之制。是哀未忘。而不欲遽同平人之意也。所以書疏。亦然矣。

與李士九

三淵論智與知覺之辨。閔彦暉，李芝村等書。盡之矣可謂深契紫陽之旨。質無疑而俟不惑矣。當時儒林諸公之聽瑩。誠不能無餘憾。而近日朱書箚問標補之表出尤翁定論者。亦可考矣。恨不面商多少也。昨日判府事族叔。自庇仁次谷。逶迤存問於窮鄕賤生。其意可感。而其從姪有長子喪者。欲於服盡後撤几筵。然以小記大功者主人之喪。有三年者。則必爲之再祭一條觀之。其妻之在而不可撤筵。自是正禮。今乃以主喪者之服盡。爲撤筵之限者。大違禮經而不

可從矣。曾見南塘里朴元伯。欲於其弟之喪。爲其母親之厭聞哭聲。欲於期年撤靈。故愚果極言其不可。而不見從矣。今族叔之言。殆近於此。如此通行之禮。多有欲廢者。爲之奈何。餘外多少酬酢。不必煩屑。而此丈之欲主南塘心性說云者。亦有所閒。故果有所問及者耳。

與李士九

農翁論知覺與智。合有分別之義。與閔公以升彦暉。屢牘辨論者。不啻八字打開。而折衷考信。實據大全答潘謙之書。或疑朱子之以知覺言智。前後非一。不可單據此書。而盡廢諸說也。同時儒林諸公。多立說相難。不但遂菴及南塘爲然而已也。然尤翁議論。已在農翁之先此書之斷以定論者。的的無疑。而見行大全箚疑中。刪去尤翁說者。無乃寒水齋之不能信及於師說而然耶。農翁問目曰。以知覺爲智之用。盖曰心之知覺。卽智之發用也。夫智爲五性之一。而其發專一心之妙用者。猶仁爲五性之一。而專一心之德也。然性之發爲情。心之靈爲知覺。情者。理之乘氣者也。知覺者。氣之妙用也。是故。以是非之情。爲智之用則可。以知覺。爲智之用則不可。二者之分。雖極微

妙。而有不容混而一之也。此說之所以爲精確。而箚疑爲定論者得之矣。農巖集此卷答閔彦暉書。旣爲那中所借。不得考見。只以箚問標補所載仰答。幸望更加詳考焉。盖愚於未見老洲，梅山兩先生之前。已於農巖說有所深契。繼以歷考厚齋，芝村及寒水齋，南塘集。猶難改見。只得確信農巖集矣。及夫負笈于老洲門下也。質其是非。亦以農翁說爲主。而梅山先師。亦然。所以自信前見之果不至誤入。厥後更加商確者久矣。於是尤知兩師之說。不可易焉。則到今只是磨驢之踏舊跡耳。更有何別見以仰答耶。然義理自是天下之公。不可偏主也。須更深究。以定其是非。如何。

與李士九

來諭所引程傳君子所賁。世俗所羞。世俗所貴。君子所賤。四句語以勉之者。敢不承敎。因此竊有所感懷者。在昔自大隱巖洞。往南山洞。拜謁梅山先師者。每月不止一二度。而一日先師於賤子辭退之際。指而敎之曰。君能舍車而徒。爲可貴也。因誦其上四句而曰。此在近思錄出處義利篇云云。盖南洞之於隱洞。幾乎十里之遠。而番番徒步往來。且愚所着衣冠。皆

弊垢。不與人同。故先師恐其不能無羞愧之意。而以此警戒焉。愚雖極不肖。不能承當其意。而此時此敎。則銘在心曲。而不敢忘之矣。今見賢者之擧此一段。於我心有戚戚焉。深荷見念之深也。

與李士九

近日籬菊盛開。偶吟一絶曰。爾爲淵明名益彰。偶然種得滿籬黃。草堂自此生顔色。何似寒花晩節香。又因思平生所願。只是朝耕暮讀。爲聖世之閒氓而已。三淵先生嘗曰。世間萬事。盡屬虛僞。惟春日野田。叱牛躳耕者。差強人意。學者務實當如此。又嘗歎虛僞之弊。在儒林尤甚。至作詩以警世。有曰。學未成章好爵縻。推排直以上台期。東臯議贈花潭職。刑部郞官謂不卑。愚之飽聞於先師者如此。每三復此詩。不覺灑然若聞晨鍾。今乃坐在裏許掉脫不得。未免爲淵翁之罪人。因吟一絶曰。少小窮經戒不誠。朝耕暮讀願爲氓。年將六十成何事。　聖世堪羞充隱名。只是寫出渠之實情。而敢爲座下誦之。

答李士九

讀禮通考呂坤曰。兩婦夾夫褻也。夫一位婦一位。左右分矣。雖三五婦同一位爾。集考曰。朱子以西爲上

之說。已可見此義。今二妻祔者。合以此爲正。秉悳前見襟溪李丈。與梅山先師往復時以爲前後室左右葬而虛其中。以待夫死後。合爲一墓云云。愚以通考集考說仰禀。而先師以李丈說爲無妨矣。禮疑類輯陶菴曰。祔者。所以從葬也。其夫生存而前後妻合葬。則未知何所從也。陽能統陰。夫旣葬則雖兩室三室。皆可統於夫矣。夫旣生存而兩妻同穴。則將使後妻。統於前妻耶。天下豈有陰統陰之理也。

答李士九

來諭知覺與理。盖有能所之分。是本農巖雜識中語。而此因語類五卷甘節錄。所覺者。心之理。能覺者。氣之靈二句。而解之者也。人或誤以所覺。爲所以覺之理。故農翁之說乃爾。而高明所擧。無乃非農翁所解耶。玆以雜識本條錄呈。而大全答呂子約書。論能所之分者參看。如何。向者汪訂中庸序。心之虛靈知覺下。祔以語類此條。改所覺二字。爲所以覺三字。此亦不識朱子之旨。而誤添一以字者也。農翁說。政使朱先生復生。亦必莞爾而笑也。幸望更加詳細。虛心孰玩。審知其一字不可易處。千萬千萬。

答李士九

古人讀庸學而曰。老來百事無味。惟此爲有味。愚亦萬念都灰。惟繙閱古書。庶幾有無味之味。餘味之味。而俄所告從事小學云者。非一時過去說也。盖朱門以小學，近思與四書。爲六書。謂之規矩準繩。飮食裘葛。不可以須臾離也。吾輩所以畢生歸宿處。其不在玆乎。俯詢中與誠仁之分。語類九十五卷程子之書條。近思錄前卷所論云云。周謨錄可考。幸詳量焉。至善便是無過不及之中也。正所謂言雖殊。而理則一也。論語三貴章。以遠㬥慢近信遠鄙倍三者。爲功效者。集註初解也。盖遵程子說而然也。或問亦然。而今集註改修身之驗。爲修身之要。是晩年定論也。大全語類。初晩之別。正當細辨。而小註混載矣。然而大全問答。盖多初說。南塘同異攷。亦言之耳。

答李士九

近思錄生之謂性章。其義甚多。然朱子答楊仲思書曰。字義同異之間。分殊未明。故難遽曉。今但看橫渠形而後有氣質之性。善反之則天地之性存焉一段。將此兩箇性字。分別自生之謂性以下凡說性字者。孰是天地之性。孰是氣質之性。則其理自明矣。老洲先師。與閔擴齋書曰。性固一也。所指而言者旣異。則

當着眼分別。否則恐終礙却性善之論矣。盖此章性字凡十三。其曰生之謂性。曰性卽氣。氣卽性。曰善固性。惡亦不可不謂之性。曰盖生之謂性。曰才說性。是指氣質之性也。其曰不是性中。曰便已不是性。曰凡人說性。曰孟子言性善之謂。曰不是善與惡在性中。此言本然之性也。氣質本然。錯互更迭。自相叫應。要之。以明氣質雖不齊。性本純善。若善加澄治。則可以復本然之善。而其說本然處。猶恐或雜氣。虛心諷誦。可以得之矣。老洲此書外。又有一書。而其分別本然氣質者甚分明。故玆以奉聞。

答李士九

論語二十篇。孰非要切。而其曰古之學者爲己。今之學者爲人。曰朝聞道。夕死可矣。此二章甚好。又曰。欲寡其過而未能也。亦好體認。其註記莊周之言曰。蘧伯玉。行年六十而六十化。以是觀之。尊座進德之功。老而不倦。眞能如伯玉。則愚將願從尊座。共學而適道也。伯玉耻獨爲君子。幸尊座諒察焉。

與李士九

長房未及立后。支子權攝之禮。家禮增解六之六十六板。可考。先師吳文元公。答再從姪致壽書曰。汝兄

未及立后。則汝當爲權攝之禮。題主之節。向聞洪伯應。則以爲當以顯妣題主。而闕旁題爲宜。其意盖欲深別干統之嫌也。然不書旁題。乃是用於旁親者。而援用於此。恐爲不倫。且支子之奉祧主者。亦不廢旁題。其爲支子之禮則一也。子字上。去孝字。奉字改以攝字。書曰。子某攝祀云爾。則豈不足以別嫌耶云云。文元公此說。盖取陶菴說。其書不得盡錄。又答曰。攝祀之由。不可不告。而旣闕於喪初矣。神主旣成之後。是憑是依之祝。其急間不容髮。不可別告於其前。勢將祔告於原祝之末。是憑是依下。添長房未及立嗣。致壽今姑攝祀。兼告厥由十六字。爲宜矣。

朱子答曾擇之書。愚亦已見之久矣。陶菴說。見在於類輯及便覽。而增解所載。不如本文之全也。此盖以答曾書推之也。然士庶人三月而葬。未嘗不爲古禮也。况自家禮以來。不問尊卑。必待三月。恐不可不遵也。是故。近齋，老洲。皆謂陶菴說。恐難遵。然則未及三月而葬者。只是報葬也。不可以士踰月之文。爲諉也。大抵朱子大全，語類之與四書註不同者。先輩皆以集註章句爲正。今此疑禮。恐亦當以家禮正文。爲主可也。未知如何。增解只載王制文。而士虞記，雜記。皆

與王制同。且左傳何休註。據禮而疑之以爲左氏爲短。亦可見左氏說之不可必從也。

與李士九

　無後外祖母。服盡日撤几筵告詞。

維歲次戊午三月朔日丁丑。外孫姓名敢昭告于外祖母某封某氏。先王制禮。服止五月。服盡之日。當撤几筵。先賢定論。不敢不從。心雖無窮。分則有限。葬不立主。禮固未備。束帛依神。又難依舊。將以今日。理于墓所。永訣終天。不勝悲感。謹因朔奠。用伸虔告謹告。此答再從姪觀煕者也。詞意果無悖於禮耶。

喪中祭先廟服色。家禮增解喪中行祭條。八冊五十板左栗谷，沙溪，尤菴，陶庵說。可考。近來禮家。皆從陶菴說。然老洲先生。從貞菴說。謂以平京子固宜。而方笠亦無妨。且斬衰中別具布帶。恐未安云矣。增解八冊五十七板左朱子說。是大全六十三卷答胡伯量書也。問目中。漢之武夫亦能六字。農巖曰。唐書李光弼傳。終父喪。不入妻室。舜弼所指豈指此。而唐誤作漢耶。抑漢時。自有武人如此否。

與李士九

近見續史略。明末死節之多。殆載籍以來所未有。前

承梅山先師之敎。謂是程朱倡明之功云矣。明儒學案末。劉宗周號念臺。雖是陽明之學。而其人則可用。畢竟立節於隆武之世。而其人有曰。小人只是無忌憚。便結果一生。至大學止言閒居爲不善耳。閒居時有何不善可爲。只是一種懶散精神。漫無着落處。便是萬惡淵藪。正是小人無忌憚處。可畏哉。愚於平日最愛此言。今又見於續史畧翼箋之中。怳然有悟。惕然有省。推是義也。吾夫子所謂正其衣冠。尊其瞻視。儼然人望而畏之。及居處恭三字。皆謂是也。漢東平王所謂居家。何事爲善最樂者。卽閒居爲善也。夙興夜寐箴。所謂盥櫛衣冠。端坐斂形。乃啓方冊。對越聖賢等事。無一非閒居爲善也。未知如何。未死前。猶可以此自律也。故玆敢奉聞。朱夫子絶筆曰。臨深履薄諒無幾。且將餘日付殘編。三復而有餘味矣。

與李士九

合葬三年內墓祭。先輩有甲乙之論。而愚嘗以陶菴先生各行之說。爲合於禮。又新舊墓。皆宜一獻無祝。栗翁，龜峯說。而陶菴從之矣。陶菴曰。母先亡。父喪三年內。以衰服哭而祭父畢。脫衰服。以平凉子直領。不哭而行母祀。似爲合宜。四禮便覽，家禮增解。皆可考

矣。前後配及考位三番各設。各各行事。如何。

司几筵。每敦一几。鄭氏註。雖合葬及同時在殯。皆異几。體實不同。祭於廟同几。精氣合。此陶翁所據以爲三年內異几。明有禮文者也。故神主未合牘之前。墓所幷祭。甚未安。鄙人所遵行於甲寅外艱時者。如此矣。墓祭不行則已矣。若行之則只當各設。各行三位。恐宜。老洲先師。亦以合祭之說。爲不可從矣。

答李士九

三綱領之分。非朱子自創也。經文已有此意。而朱子述之耳。觀經文。連下三在字。其以明德爲一意。新民爲一意。止至善。又爲一意者可知。而此於大學。爲三項大旨。故朱子因以有綱領之說。盖聖人恐人徒知明德。而不復以新民爲意。或及於新民。而不知以明德爲本。或粗知明德新民。而不求止於至善。故於此必分作三項說。以見大學大旨有此三者耳。然則朱子三綱領之說。夫豈無稽。而亦豈謂止至善。判然與明德新民。各爲一事。而不相干涉哉。

彼所云欲求至善之目。而終不可得者。其迷暗滯泥。眞所謂癡人前說夢。而辨語尙似未盡。夫明德新民。皆止於當然之極者。止至善之綱也。物格知至。而知

事理當然之極。意誠，心正，身修，家齊，國治，天下平。而各止於當然之極者。止至善之目也。何謂求其目而不可得哉。此意章句已言之。而彼特未之察耳。

答李士九

孟子梁惠王下三章七節。適見唐本載淺說曰。天降下民。立我爲之君師。亦以我能助上帝以安民。故以君師之位。而寵異之於四方也。上天立我之意如此。然則有罪者。我得而誅之。無罪者。我得而安之。天下豈敢有自越其心志而作亂。以虐民者乎。以此言觀之。則當時設有一夫橫行。倡亂於天下。武王必以爲己之耻而誅之矣。此武王之勇也云云。淺說。卽明儒經說也。乂蒙引曰。或曰一人橫行於天下。謂紂也。如此則集註當有明訓。此說亦好。昔我老洲先師。亦敎以一人爲泛說。非專指紂也。旣有俯詢。敢此錄上諸說耳。

與李士九

四安字之在於禮記，周易，大學者。各當於本文求義。何必考較其同異也。農巖論四端七情之同異處。有曰學者於聖賢之言。要當各隨其所指。而體認其名義意思。反求諸吾心。而審察其幾微運用。正不必牽

合同異。排定名數。以爲事了也。四端七情之同異。猶謂之不必牽合。况如安字之同異。又何必屑屑分別也哉。程子曰。凡觀書。不可以相類泥其義。不爾則字字相梗。當觀其文勢上下之意。幸於此加意焉。

與李幼文(學榮)

祥日白布網巾。詳著於四禮便覽。而先賢多有行之者。以近世言之。秉悳之外祖聿修齋府君。遺戒內舅。以從櫟泉遺制。而勿循俗謬。先師吳文元公，洪祭酒兩先生。皆以鬣網巾爲非。頑愚於此耳熟焉。又親見梅山先生所行矣。盖黑白麁騣雜造之。是禫服也。今旣用白笠白布直領之制。以合於古禮與國法。而獨於網巾尙爾襲謬者。尋常慨歎。因歷考古今禮書。無一不合。方欲用兩先師所定斷然遵行耳。近日偶因考證。見農巖年譜。其遭大夫人喪也。居廬于伯氏第。服除始還三洲。則服除云者。吉祭後也。頑愚將於撤筵後還家。自以爲庶無悖於禮意者。盖以備要小祥章末按說推之。謂朝夕上食罷後。主旣入廟。則因留前日所居之室。多有難便之端故也。今見此文。始知鄙意之未盡合於禮也。雖以事勢不得不於祥後歸家爲計。而於義未安矣。幸望詳量以敎。如何。

答李幼文

昔三淵先生。以林滄溪書面足諛辭。爲造道不深而巽軟爲譏。愚嘗歎其理到矣。不料賢者。亦不免於淵翁之譏也。如我無才無德。徒竊虛名者。犬馬之齒。雖云六十。而達尊之稱。豈有一毫可假者耶。自識者聞之。以爲如何。賢者素以心契許我而乃爾耶。

衡(一作衝)寒越嶺。徒步枉顧於僻陋之居。此意甚厚。何敢忘。况卜▣▣燈。披心腹道情素。娓娓不已。愚之得此於人。盖鮮矣。且栗谷先生聖學輯要。是平生所尊信。而無與講確。幸得於是時。討論多小疑義。此又今世之所罕也。高明之欲繼述家學也乃爾。則善濂二子之作齋號。固有所不可避者。故敢用先輩故事。以仰助老而好學之至意。亦或不至於僭猥。則何其撝謙之甚如是耶。

與李幼文

維歲次云云。祖父告于亡孫某。有應服三年者。禮許再祭。吾服雖除。几筵仍存。喪期未盡。汝妻下從。今不獲已。準禮撤靈。感念悲傷。懷不能裁。玆以酒果。用伸告儀玆告。

開元禮虞祭。父告子祝云。悲念相續。心焉如燬。備要，

便覽。皆從之。而祖之於孫。則恐不必用矣。備要。夫告妻云。悲悼酸苦。不自勝堪。家禮增解。謂此用慰狀答辭。今亦恐當依備要。夫告妻祝。例用慰狀答辭。悲念酸苦。不自堪忍之語。則正與尤，遂兩先生。告孫婦祝相似。未知如何。

與李子羽(翼榮)

向聞有遠駕。旋審返第。未審靜候何似。令胤安侍動業否。善濂齋。是令叔氏別號也。今又以芳沼居士。爲座下號。想發一大笑。而居士二字。出禮記玉藻。與處士字無異。恐賢者謙退不敢當。而有不然者。史記註。士未仕。處士也。猶女未嫁曰處女。然則以士之未仕。而謂之居士者。何不可之有也哉。