KR9c0632

答上大院君(甲戌)

小生在浿時。忽聞萊館事。方禹叙謄示一本。而入於休紙。日前大費精力搜出耳。其時不受書契之曲折。以小生所料。錄在左方耳。

第一則從前書契往來。彼此恪遵格式。如有違式。則雖一字一畫。必爲爭詰不受。日人苛甚。故我國亦然。不相遜下。此是流來鐵規。而今來之書契。不曰對馬州太守。而添書職銜曰左近衛小將對馬守平義達。此爲違式也。

第二則曰皇室而高一字。曰勅曰京師等語也。

第三則皇室則高一字書之。貴國則低一字書之也。

第四則我國造給之圖書不爲押之。而忽打其國造給印信也。

此皆萊府不受之大義諦也。

其曰皇室曰皇上。果高一字書之。其曰日本國曰朝鮮國曰本邦曰貴國曰朝廷曰勅曰京師曰睿意等字。均皆平行尊

書。觀其獨於皇室皇上高一字之例。若有語及吾國　至尊。則必當與皇平尊。而但未有語及此。故書中姑未見其如此矣。今若自我逆料其必低於彼之皇字云爾。則是乃以無形之事。自取侮蔑也。何必如是乎。

其加書職銜則彼自誇其國政令一新。而蒙其君之優賞而已。其所謂進爵。何關輕重於吾邦耶。以此謂其異於前式而詰責不受。其在任譯之見則無恠。而何必自朝廷屑屑然較計於此哉。付之一笑可矣。

彼之稱天皇。葢累千年矣。彼是國中自稱自尊。何關於他國乎。在唐高宗盛時。倭使到京。其書曰日出處天子。致書日沒處天子云云。唐朝君臣。不曾拒而不受。只賜宴賜衣。好好送之。自古待遠人亦如此而已。今何足與之計較稱號哉。且觀日後若果有慢語。則到其時拒責。未爲晩也。

至若不打我國造給之圖書。而印其新印事。我國圖書本是衍文可笑之事也。給此圖書。是臣僕於我乎。是我所封建㨾乎。剝盡半嶺南膏血輸之彼。而以一圖書造給。看作能事。天下可笑之事。孰甚於此乎。今彼不用而用其新印。然渠亦以變改約條。有慙愧之色。現於書契中。如欲立吾之舊約。則宜令書幅也封套也。兼用印及圖書。亦當從我之令矣。此胡大事乎。

大凡人之有書。本是和好過去之地。忽地拒而不受。積有年所。彼之慍恕(一作怒)。必然之勢。况分明聞知其與洋一片。而何故又失和好。添一敵國耶。曾在丁卯丙寅間。有新聞紙從北咨出來。其時則不曾與日人失和。而其所孟浪無倫之說。閣下想記存矣。到今日人之致憾。不下於洋。此豈非難堪乎。今此安也事。此爲孝子忠臣一心知國耳公耳者乎。從來倭譯事。譯員中亦皆不能窺測者也。况旣有閣下眷念矣。此輩之恃寵無恐。而任意縱恣。誰知其必不然乎。擧世聒聒。雖或多未知裏許之談。而未必全無一失。到今聲張起來。然後許多年不納書契。可令日人知爲此人之所爲。而還尋舊好。庶可爲除一敵國之道矣。渡海事。俄者金譯之言似然矣。雖不渡海。只令新去訓導詰問館倭。亦可有善處之道矣。元來書契不是悖書慢辭。而堅拒至此。小生所未解也。其所謄本玆送呈。下鑑而深量之。如何如何。

答上大院君(乙亥正月。日本書契將來。而受之不可之意。有雲閤書故上答。)

下敎倭說之狼藉。只是騷訛之料。必如是者也。不足關慮。而至若書契之如何處置。此實關係甚大。小生豈欲株守愚見。務立已說哉。大抵自初至今。閣下深憂遠慮。專在於彼方與洋打成一片也。專在於受此書契。便是示弱也。小生深憂遠慮。亦在於倭洋一片。故謂不宜自我啓釁也。亦在於便是示

弱。故謂不宜不受書契也。何以言之。彼旣與洋一片。則積慍之發。必動兵戈矣。積年窺我之洋。獨不合勢而起乎。我之拒斥書契。實爲難從之請繼至之慮。則彼豈不猜得此意。而暗笑我之懷刦乎。苟其如此則不受書契。其果爲示之以强耶。示之以弱耶。强弱不係於書契之受與不受。而足爲彼之執言以作兵名矣。大凡强弱之勢。只在於事理之曲直而已。我之處事接人。有禮而理直則雖弱而必强。我之處事接人。無禮而理曲則雖强而必弱。今若於書契之改修而來也。又復斥而不受。則彼必以爲吾則至矣盡矣。而何其侮辱之至此耶。此豈非自我激變之事乎。彼之幾年見阻。歸咎於任譯。故所以必欲面傳於萊府也。從前萊伯未嘗不與之燕饗而接見矣。至於今者。奚爲而獨不可相見乎。一見萊伯而漸次求見監營。求見京師。此皆逆料之慮也。而日人之到京朝見。在宣廟亦曾有之。壬辰之亂。豈其由此之故耶。彼若稱兵動戈而來踏邊土一步。則以今天下大勢所恃而不恐者。未知有何良策乎。或曰自古誤國者和字也。小生不知此出何文也。歷數前古。以和而誤國者。一秦檜之誤宋而已。此非可引之事也。宋之忘讎和金。是爲萬古所無之事也。此豈可凡於和隣之事。輒引以爲譬者乎。小生非敢妄論於國家大計。而區區憂慮。實所未釋。故有此張皇。庶蒙恕諒。而幸伏望深加商

量。若何若何。小生何敢以不在其位。不謀其政等語。自占便宜地乎。言之至此。不勝悶鬱萬萬耳。

答上大院君(乙亥五月)

秧雨及時。大慰農望。伏未審靜養氣候。對此淸旺。彌切慕誦。昨日賓對。有原任大臣同參之　敎。下詢書契事矣。筵說伏想有八覽。而小生所奏。玆以錄呈。盖邊情關緊。亦旣多時。而下詢之擧。尙云晩矣。幸得方寸。庶可悉陳無餘。而大熱中半日詣閤之餘。喘息飢渴。支離張皇之說。恐難致煩　聖聦。故略擧其槩。而仰請自　上逐條下問於疑難之端。欲爲剖析仰答。以待　淵衷裁擇而處分矣。旣請之後。仍無　下問發落。所奏之語。只此草草。還爲愧恨不自勝耳。大抵大臣諸宰之意。默而察之。則胷中雖有受見書契向後措處之意。而口不敢發。緫皆懼刦漫漶而止。此何爲而然耶。見今彼之火船載兵而來。雖自稱護其使价云爾。而恐動之意。的然可知。則此可謂兵機已動矣。彼姑無惡言相加。而託辭於護行。我則佯若信之不疑。而迨此時無事妥帖。時不可失。若到彼之發一砲聲以後。則雖欲受書。其爲辱國。更無餘地。其日則斷無受書之道矣。事機如此。而今又以別遣譯官。一一歸正之意回啓者。此何意味乎。彼亦其國之使臣也。使於四方。不辱君命。渠亦自守此等義理。則到今又豈有變改之理。而又何敢

發口於其國哉。彼人事情。亦可謂窘悶之極也。然則其報告於其國。必以朝鮮之無禮凌侮。許多爲說。其國臣子。豈不齊怒而共憤乎。如此則事變之何如。不待更論。泥中蚯蚓。踏之猶動。何况有國有兵橫行海上者乎。小生胡爲作此張皇之說乎。誠不忍目見者存焉故耳。元來此事本是談笑處之之事。而拖到多年。轉至此境。此何故也。小生之論。每不合於閤下高明之見。而小生實莫曉其曲折。到今悶懣綳中。玆以仰質。大凡彼書之决不可受之曲折義理。幸伏望一一下示。以爲牖迷覺非之地若何。若閤下雖不欲世務之到耳邊。而至於此事。存亡安危之大關係也。一失手則悔莫可及。迨此之時疾驅入城。指導方略。而還復向山。亦無不可。此豈恬然坐視之秋哉。言之至此。不勝煩鬱。不暇顧悚惶等字耳。不備白。

答上大院君

向見直谷。閒商皇字之極行。貴國之低一字。爲不可受之第一義理。而此有不然者。觀其書契則日本國朝鮮國本邦貴國等字。一例平等尊之。而特皇字極行也。書中別無語及我國　至尊之句。故姑未見其與皇字平尊也。如其有之則必當與皇字同尊矣。國號平等尊之。皇王則平等極尊。觀於其書。自可立辨矣。大字之前所未書者。今忽書之。見今海洋諸國競效中國。皆有大字。此等事何足看作義理矻矻爭之乎。

其曰勅字。卽其臣之奉命而來之謂也。渠自奉其君之勅而來也。此字豈加於我哉。又何必禁止爭辨乎。載來洋人到處開市下陸恣行之說。此爲來頭之慮也。今其書中何曾有半句語及此者乎。苟有此弊則到其時嚴斥拒之。不患無說矣。今日拒書之力有之。而到其時斥退其請之口則無之耶。此爲大不可解者。春秋二百四十餘年之間。交聘會盟。爲列國大事。而莫非以禮之事也。有失乎禮則兵戈作焉。凡於交隣。只宜以禮接之而已。目今日人之與我爲隣二三百年。彼旣修好爲辭。則雖其中有詐。而我則以禮相接。使彼無辭可執無隙可乘。以觀其來後之如何可矣。今乃自我多作執言之端。倒其柄而授彼人。未知失計胡至於此也。有國有家。未有無隣之家無隣之國。古今天下之同然也。雖一統天下之漢唐盛時。皆以隣道待外夷矣。外夷之有慢書者。自古中國未有不受而先退之也。必也受見之後。責之討之包容之。各隨其宜耳。自漢至明。其證非一再而已。至於我朝壬辰之前。日人有慢書至。有飛入中國之說。其時亦受而見之。故至有奏聞明朝之擧也。何甞聞斥退不受哉。王者之政。保民而已。三面環海之國。商賈漁採之民。日出海上。而漂到彼國者。每年不下數十次。每見日船之救回狀啓。則交隣之不可不信義。於此可知矣。今若與彼永絶。則此等民命。何

答上大院君

自戊辰以來。前後拒彼之辭。每責以約條所無云云。對馬太守書其少將職銜則責以約條所無。書中有皇字則責以約條所無。革廢馬州而由外務省通書云則責以約條所無。許多層節。皆以約條所無而拒之。甚至於火輪船之乘來。又大責約條所無。每見此說。悶悶之中。不勝絶倒之極矣。事在我國。惟我裁斷者。亦不無隨時變通。不得不然處。何况他國之事。非我之可得操縱乎。在昔講和立約之日。何嘗慮及於今日彼國之變更國制。而預立約條曰萬世千年。與我交隣之節毋敢廢。馬州太守毋敢由外務省通書。毋敢行用火輪船往來。如是分明金石立案乎。輒曰約條所無云者。彼人燥燥之性。必當頓足發狂。乃不然而相持八年。隨言隨答。以此觀之。天下緩性如熟鹿皮者。未有如日人也。彼若於三百年通好之地。忽然不通信息。旣變更國制廢革馬州。而仍又不通報於我則此可謂渝盟也。(或說每謂彼自渝盟故云耳。)約條所無也。今彼則以依舊通好之意。請自其外務省通書。此豈自彼渝盟乎。永結鄰好。相安無事。此爲約條之大節也。是豈約條所無乎。火輪船者。目今四海各國之通用者。而中國亦處處用之。江海通行商舶漕運。皆取便利。不獨爲兵船也。今彼之初來。未嘗載兵。而我乃詰之斥之。勿令近泊我境。有若莫測神機將

發於厥船。不敢正眼看見。豈非彼人大笑之事乎。乘駿馬坐軺車者。過康莊而入朱門。路上之人僕隷之屬。視以尋常。何嘗恠馬之駿而車之高乎。若以此而往三家村。則男婦羣聚。童穉奔走觀玩之狀。紛紜未已。此爲可憐之事也。今此火輪船之逢此呵禁。與彼奚異哉。此等皆是見侮示弱之端。不暇勝言矣。渝盟之端。在我而不在彼。故所以煩悶。而及此未發惹閙。望其妥帖者也。變幻奇正之喩。小生亦以愚說爲變幻奇正之宜試者。而遍觀動靜。竟無奈何。只自仰屋而已。此事之最爲疑慮者。全在於洋人之慫惥混入也。此之深憂。人人皆然也。然而慮其後患於未發。而先挑目前之禍敗。豈得計哉。以我之所値。參以天下大勢。恢拓心胷。深思遠慮。則竟亦無可奈何。念之及此。雖欲卷而懷之。亦不可得矣。浩歎痛哭而已。

所謂關白。卽其國之大將軍也。非有王號者也。當初我之講和時。與關白相抗。已是失計之失計也。失體之失體也。堂堂一國君王。何乃與隣國人臣而相交抗禮乎。或稱日本國王殿下。或稱大君殿下者。其爲痛惋。如何勝言。到今掃去關白。而其皇出坐。則我之通書以王抗皇。無所不可者。只以隣道而已。非有尊屈之可論。而皆以此爲疑。實由未通古今也。且彼使之在舘者。亦知我之拘於尊卑等分之嫌也。故已有通

信時國書則勿爲之說。說及於訓導云。然則尋常書契。外務卿抵禮判。大丞抵禮參。少丞抵禮議。而通信之書則我之議政抵其所謂太政官。未爲不可。事勢節次。自應如此也。雖其不然。而兩君相通。則只曰某國王致書日本國皇帝。勿書大字可也。從其自稱而書之亦可。但不宜稱陛下也。不稱陛下。彼亦不以爲恠。觀其中國往復。互無陛下之字。則必不望我之稱此也。彼只以隣國望我之依舊和好。則必無他說之轉生層節明矣。

似聞或說以爲彼之用年號於書契。自高麗已然。今不足較計云云。然則彼之稱皇。已自周漢而然矣。今何爲較計之至此乎。况其於我朝則書契之來。必書大明年號。昭載於同文彙攷。而自崇禎九年以後。彼始書其國年號。皆在同文攷耳。

答上左相(興寅君李最應。乙亥二月。日本書契來到萊舘時。)

以小生愚見。訓譯之據法詰難。雖不得不然。而其遣辭無異叱罵。無乃太過乎。彼之答辭則雖固執不聽。而言辭則何嘗悖慢乎。其固執而必欲面傳萊府。自以爲重使事云者。其亦非失體之言也。交隣之道。雖慮其別有包藏之奸巧。而外面則不可不先顧體面。以禮相接矣。今此堅拒而爭詰。未知竟當如何結末乎。彼若終至攔出。則是自我買取其凌蔑毁規之恥也。若愚意則第聽其來納於萊府。然後使之退待朝廷

處分於舘中。似爲最方便道理矣。但未知僉位之意何如。則何敢臆對耶。此係國家大利害。故敢陳愚見如是。而未知不得罪於有識君子。悚甚悚甚。所謂大字皇字。不足屑屑較計。而天子字之改之。最是大關節當改者也。彼亦知其必不可濫稱故改之也。彼之識人事道理則如此耳。

答上左相

昨見訓導書則輪船盡爲歸去。而森倭獨留云。其意必待別遣下去後乃去也。此非望受書也。明知必不順成。而猶且留待者。則分明結末而去也。彼之處事則乃如此。而我則斥退與許受之間。一向無明白决斷。而只事相持。如是中無非示弱也見侮也見輕也。到今更無許受之勢。而生事激變則迫在朝夕矣。到此地頭。無容更事商量。而旣以斥退爲主。則斥退之說。亦當有分明結末爲可矣。愚意則卽速　筵禀或草記。而三懸鈴行會爲好。故一草敢此錄呈。幸加商量。如何如何。

答上左相

三紙還呈耳。藏置有用處之敎。不勝仰呵。不用於目下時日爲急之時。而將用於何時何處耶。森倭一去之後則更無向言處。而若待兵船來問時。則此等說話。百番無益。在今日則或有銷兵於未萌之道。在彼時則已動之兵。聞此言而退去

乎。

從前只是斥字。而此等嫌忌之意。彼亦未嘗不忖度我情。然而斥退之辭。只曰前例所無四字之矻矻不已而已。何嘗明白說去乎。只令人煩悶耳。

答上左相

小生之於此事。自初以受書後觀彼所爲而處之之意立論矣。到別遣下送時。知無受書之道。而森倭則束裝而坐矣。我之斥退。不可無據義理明白破打之說。故所以向日有所仰告者。而亦竟未得行之。以今論之則小生旣不得受。又不得斥者也。其於此事。可謂兩無所當之人。則從今不宜復煩參說。而今承下問。故又不得已仰告耳。彼所謂禮服洋服也。其曰禮服。可笑之甚。然而彼則稱以禮服。而其言以爲接見別遣官。當用禮服云爾。則自以爲禮待別遣官。故用禮服也。我則以不卽接見。謂之失禮而執言。其何以服彼之心乎。書契之使。來留許多年不接見。此非失禮。而可謂之以禮待人乎。今以別遣之不卽接見。謂之不以禮待我。謂之失禮。而七八年間虛留彼使。牢拒不受而不見。此果得禮而待人以禮乎。言下不成說。反爲彼執言起怒之事。胡爲而發之乎。至於渡海講定云者。未知所講定者何事乎。渡海官渡海而至於何處乎。馬島乎。馬島今無太守矣。與誰講定何事乎。到江戶乎。

卽外務省在焉。而將見外務卿乎。見外務卿則所講定者何事乎。彼若厭其煩費。不欲渡海官之往焉。而延拖歲月。則日本有自亂作而關白復立。馬島復設。事事如吾意乎。今此延拖緩送歲月之計。又未知何爲而然也。

彼着洋服而入讌餉。着洋服而見別遣官。我之所忌何事耶。蒙狗皮蒙牛皮。彼之事也。我何爲拘而論其可否乎。彼之言曰洋人着日本服則無礙見之乎云者。可謂名言也。空然拘礙於此等事薄物細故。而轉成葛藤。未知何爲然也。且向來送別遣時草記行關。愚見至今不知其何語也。可斥者斥之。可許者許之。尙未知何語也。彼之書契。只是渠國制度變通後。從今由外務省通書講好之意而已。初未有某件事列條目者。則未知可斥者何事也。可許者何事耶。設令有可斥可許之事。所謂別遣。卽一任譯也。交鄰大事。付之一個譯員。任渠斥之許之。此爲何說也。自顧我朝廷事體。不應如此之輕忽。不論待人之何如。自侮自輕。莫甚於此。且萊府取見而答送云者何語也。彼則自其外務卿抵我禮判之書。萊府一邊臣任意答送。非待彼之道。而彼果低頭恭受而去乎。空然以別遣。又生一層節。此皆廷(一作延)拖歲月之計乎。萬般究說。終不得其解。而如此見侮示弱見輕。已無餘地矣。彼亦國也。豈無臣子軍民乎。况與洋打成一片久矣。其必因此而生事。灼然可

知。我雖兵精糧足。有事不如無事。况以今凡百何恃。而必激變乃已乎。此愚所日夜俯仰太息者也。凡事必議論歸一。然後乃可做得。而况此國家大事也。豈可以閤下獨見而行之乎。必也上得　聖意許可。又得院閤詳燭深量。然後乃可左右者也。此則小生之謀。非所能及者也。安敢多言乎。

答上左相

自戊辰書契之來。皇字等執言。只在我國之論。而與彼人拒斥者。只是前例所無四字而已。及於辛未以後。則專意拒斥。又只在聽其陳述四字。而慮其挾洋來市之疑。又未嘗明擧皇字而爲說也。及夫數三年來。始以稱號之濫。而亦未嘗嚴辭痛斥。只是無前例之說而已。到今雖嚴斥其稱號之濫。而彼則曰此何關於朝鮮乎云爾。則萬無以此服其心之理。而只取弱國畏刦(一作㤼)之狀而已。非八年也。新聞紙之來自中國。卽丁卯也。今九年耳。九年之間。何寂無詰問。今始發端乎。果慮曰人之出此言也。故此草中間有汚筆舌不曾擧論之句語者也。所謂新聞紙。雖是洋人之依俙傳聞雜記也。而若非聞於日人則渠何故爲此說耶。此不可以雜記而忽之者也。中國見之。諸國洋人見之。此豈細故耶。何可以雜記而忽之乎。大抵言之無益。緘口可也。奈何。

答上左相

明欲會議者非他也。必也自京遣官接見。而多少詰責彼之謊說。得其愧屈。然後許受其書而處之也。此係大事。何可如是草草怱怱乎。許多年相持。到今何可急遽至此耶。小生前後以受爲主者也。到今非變前日之見也。何不下諒而如是乎。伏願少加斟量如何。

答上左相

接慰官之遣。有何不可而持難乎。彼人之淹留多時。我之所遣。不過別遣譯官。彼必不見也。其心必不服於禮待之薄也。今送接慰官則彼必又遲待而不動矣。慰官一行所費。又豈足計哉。愚於此不勝沓沓。畢竟有事則其費當如何耶。以費論之。亦可知不可比同。何爲而惜此一遣耶。堂堂兩班之故。不可與彼相接乎。萬一有事則都體察使出去。有何着手之道耶。安邊撫衆等事。中國則欽差大臣無處不往。卽今雖遣小生。亦不辭矣。

答上左相

敎意伏悉。大抵小生之論。自初以受爲主者也。但到今彼之肆氣發作後受之。則其爲羞恥無復可言。故必願遣官大責丁卯新聞紙中可駭可痛之謊說。(丁卯年。日本八戶叔順有所送新聞紙中。多矯誣我國之說。先生之意欲執此而明其間不受書契之故也。)彼必遜謝然後受之。則猶可不失軆面。小生之言如此而已。今若以此而謂以變改兩節。則誠難

堪矣。下諒若何。言之無益。從此緘口。不敢復談天下事。惟祝　國家太平生民安樂耳。

答上左相

不顧歧異於閤下立論。而苦苦大言曰書契受之爲宜云者。小生豈務勝而然乎。因循延拖。遂到今日。已是小生雖言而無補也。然而預料必有彼之肆氣而我乃受之之日。故萬一如此則國恥益大矣。是以有大責丁卯謊說。折服彼心。得其遜謝然後受之。則中間八九年不受之慍。亦可更不發作。而難從之請。亦可不敢輕發矣。以此獻計。終不見聽納。而畢竟無端許受。此非生刦(一作㤼)貌樣乎。是以竊歎不已。至於發於言語。竟不見諒。而只取前後變論之譏。於是乎言而無益。斷可知矣。如此受之。非小生之意也。而向後彼之侮我更甚。來侵邊境。則到彼時咎歸於以受主論之人必矣。豈不寃哉。無論如此如彼。言而無補則不如不言。所以不敢復談天下事者也。閤下敎誨如是懇惻。人非木石。豈不感銘。而到今事勢。只可默而俟之。不宜更饒唇舌。以待自然覺悟而已。然而終不能忘者。彼倭之視我國爲何如耶。或曰丁卯謊說。卽不過雜記野說。則不足呶呶責之也。不如皇字勅字之爲重也。愚則曰不然。彼旣做謊而布之於洋人。刻之新聞紙。流入中國。遂至禮部之行咨。則此事之駭惋。何異於史傳之記載乎。以事體

言之。則其時卽送書契。詰責於日本。不可已者。而尙今不擧。實爲失計。國之被誣。比諸渠輩自尊其君之皇字勅字。果何如耶。以彼爲重。看作義理。以此爲輕。謂不足辨。小生誠不得解也。到今事已無及。言之無益。而失此好材料好機曾。若於受書之答。始責此事。則無靈之說。而竟無妥帖之日。小生又不知其可也。只是煩悶默禱　天地祖宗陰隲而已。

瓛齋先生集卷之十一(潘南朴珪壽瓛卿　著)

　雜文

辨人家所藏宋高宗書軸

宋高宗御書禊岾帖尾馬和之畫蘭亭修禊圖。有淳煕四年德壽宮侍宴諸臣署名。左僕射陳俊卿右僕射虞允文，知閣張掄，寶謨閣學士楊萬里。南軒先生以右文殿脩撰與焉。書畫頗精。且有諸公欵記。若是德壽眞蹟。足稱寶玩。所未可知者。陳虞兩公並居僕射。在乾道五年。翌年陳公先罷。不數年改尙書左右爲左右丞相。而虞公亦罷爲四川宣撫使。以淳煕元年。卒於四川。此卷所記德壽賜宴。乃淳煕四年事。則兩公一罷一逝。各爲八年四年之久。官名亦已改矣。何得稱左右僕射而與宴署名耶。首尾有御書印二。紹興年號小印二。太上皇帝寶一。金閶巧手。多有此等贋品。逾多而逾不能掩其拙。不足以眩人眼也。

贈人入燕序(壬辰)

士別贈言。古之道也。言不必文。適其實爾。文不必夸。達其志爾。子之行也。吾未詳子之志之實。是以不能言也。觀乎大都市之中。衆人之行。遇丹漆膠角而顧之。必良弓氏也。顧鑑燧五金之齊者。必良治(一作冶)氏也。顧珠璣錦罽羽翠文屛者。必飾詭服以自喜者也。非他也。業之習志之專性之嗜好。不一故耳。百工之居貨者如是。爲文章取材於羣書之府者如是。博觀遠遊爲山川人物之論者亦如是。類聚羣分。其趣萬殊。聲氣之感。同者是求。子將行矣。觀其色。有躍然不自勝之喜。吾未知是將求毉巫閭之珣玕琪者乎。幽幷之利刀弓車者乎。是以不能言也。君子居室出言。應在千里之外。况子遊歷帝王之都。天下士大夫之淵藪。吾未知子之寓目聘懷者何如也。邂逅結識者何如也。將俟其歸而細叩之。姑未可以虛辭相贈。

逃禪菴詩稿跋

全君文祖裒輯其王父逃禪菴詩稿。持以示余。求一言以叙其後。余念陳詩觀風之政廢。而治敎之汚隆。民生之苦樂。不可得以攷矣。雖然詩之道。未嘗廢也。故自漢魏以下作者諸家。其所遇之時所處之地與夫志之所存情之所感。往往可述。而至若窮廬陋巷之中。士有鬱於志而發於言。憂愁嬉愉怨刺諷美。有足以觀其人論其世者。乃斷章殘編。亦或泯而

不傳。甚可惜也。余素不工於詩。且不嫺聲律。每讀古今人詩集。雖未能甚省。而亦未嘗不皷舞乎慶雲擊壤之謠。悽惻乎北風雨雪之思者。詩道之可以興可以觀。葢無今古之殊別故爾。今夫逃禪翁之爲詩。亦處乎竆廬陋巷之中。鬱於志而發於言者也。然而溫厚和平。無憔枯悽惋之辭。敷腴婉麗。無尖峭詭奇之語。若是者豈非値時淸平。民物煕怡。耳目之所遭遇。心志之所感發。自有不期然而然者乎。而又未嘗以一身之榮枯。動輒爲之欣戚焉。則亦足觀夫作者之性情矣。是稿之傳與不傳。吾固不敢知。而若幸而得傳焉。則後之覽者。庶幾知翁之志之所存。與夫所値之世果何如也。詩稿凡四卷。附以雜文若干首。共爲五卷。文祖年老好易。硏究靡懈。收拾家稿又如此。殆其傳後也無疑夫。

安州百祥樓重修記(代人作)

節度使平康蔡公統關西兵馬。莅鎭安州之明年。旣繕戎器蒐軍實。儲胥充備。壁壘增彩。乃謀於州牧金侯奭根曰百祥樓者。麗代之舊蹟而西州之名勝也。傑搆偉觀。久益傾圮。岌岌乎其不可以不修也。於是鳩材庀工。商度盈絀。又明年辛未孟春。爰始厥功。閱五朔而悉復其舊。翼然者飛甍竦桷也。煥然者朱棟畵欄也。某月日。會賓僚置酒以落之。永柔縣令李某禮當有賀語。矧節度公之見屬以紀實之文者乎。竊嘗

聞之。樓臺亭榭之興廢成毁。亦有與於政術治理之盛衰利弊。誠以至足然後可以擧賁飾之美。有餘然後可以行暇豫之樂。夫民國公私之間。所以致此至足。必有其道。致此有餘。必有其事。則以彼之興廢成毁。論此之盛衰利弊。不亦宜乎。嗟乎。是樓之幾廢而復興。垂毁而重完。豈非有待於今日。而某之不敢鋪張叙述者。爲其嫌於誇與諂。而非大帥明府之所樂聞也。若夫臨渤海接靺鞨通遼薊據滻浿而爲之要衡者。此州之形勝也。昇平百年。烽燧久冷。登樓四顧。其必有沉吟以思之者矣。望田野之荒闢。辨閭幷之聚散。舟車之委輸。金糓之流通。農工商賈之樂生興事。都人士女之歌舞嬉遊。繁華凋殘。時或不同。登樓四顧。其必有領略而商量者矣。乃或星月皎潔。城角吟霜。歸鴻落葉。撼人中腸。將軍不眠。太守無寐。又或朔風折綿。大雪滿地。氷山銀海。行人斷絶。轅門則金柝寂寥。墟落則烟火蕭瑟。于斯時也。登樓四顧。非無烹羔美酒。擁貂佳人。可以洗撫釼之胷而佐擊壺之歌。惟是關塞戍卒。寒不得衣者幾人。蔀屋窮民。飢不得食者幾人。慨然一念起而彷徨。爛爛煌煌。仰見北斗。瓊樓玉宇。　父母孔邇。始知將帥牧守之登斯樓也。亦異乎騷人墨客縱目盪胷之爲樂也。凡樓之宏麗爽塏。景物之以時萬變。冠盖車馬之迎送離合。玆不具述。舊傳樓建於高麗忠肅王時。樓之號百祥。當

是祈祝之辭。抑所謂作善。降之百祥者歟。

題顧祠飮福圖

卷中之人。展紙據案。援筆欲書者。戶部郞中王拯少鶴也。把蠅拂沉吟有思者。兵部郞中黃雲鵠緗雲也。立而凝眸者。翰林檢討董文煥硏樵也。持扇倚坐者。廬州知府馮志沂魯川也。坐魯川之右者。翰林編修沈秉成仲復也。對魯川而坐者。兵部主事王軒霞擧也。據案俯躬而微笑者。朝鮮副使朴珪壽瓛卿也。魯川時赴熱河未還。爲之補寫焉。昔亭林先生北遊至都下。嘗棲止於城西之慈仁寺。後之學者想慕遺躅。道光癸卯。建祠於寺之西南隅。以祀先生。道州何君子貞寔始經營云。珪壽夙尙先生之學。歲咸豐辛酉。奉使入都。幸從諸君子祇謁先生。特設一祭。退而飮福於禪房。相與論古音之正譌。經學之興衰。盖俯仰感慨。而樂亦不可勝也。旣東歸不復見諸君子已三載。追思向之讌會談笑。鬚眉衣冠。發於夢寐。遂命畵史繪顧祠飮福圖。其貌寫諸君。悉由余心想口授。而肥瘦方圓。尙不能肖之。况可與論於傳神乎。當面繪我而尙不能肖之。况隔遠千里之外哉。使我而工於畵者。爲此圖必有道焉。惜乎其不能也。嗟乎。聚散離合。理所固有。若心性則無間於山海之間矣。篤於友朋者。皆自知之。諸君子倘求良史。各肖其貌。更寫此圖。以之相贈。豈不大慰天涯故人之

望耶。

題凌壺畵幀

凌壺處士淸操高節。爲當時士友推重。所從遊盡鉅公名儒。一代風氣。殆與東京諸君子作先後進。書畵翰墨。特餘事耳。今留在世間。亦甚鮮焉。卽不過扇上小景帖尾漫筆。偶然而作。不甚置意者。然於此有可以像想神韻。領略襟期。處士平生喜丹陽山水。一遊再遊。志在築室終老。是故每多作嵁巖奇石屈奇古木。泓渟蕭瑟。非塵寰境。今此幅亦可見處士胷次。不止以畵筆古雅論也。處士書學魯公。篆又最古。其畵法又皆篆勢耳。此幅爲倉山侍郞所藏。

題兪堯仙所藏秋史遺墨

靑海兪堯仙得阮堂遺墨二聯。而失之十有八年。復得於御史府廊壁間。其事甚奇。韋史尙書爲記其詳。堯仙持以示余。阮翁此書。在其易簀前幾日。葢絶筆也。神王氣鬯。誠如其自題語。已足寶重。而旣失復得。殆若有物相之。堯仙之携歸靑海。必有米家船貫月虹光也。阮翁書自少至老。其法屢變。少時專意董玄宰。中歲從覃溪遊。極力效其書。有濃厚少骨之嫌。旣而從蘇米變李北海。益蒼蔚勁健。遂得率更神髓。晩年渡海還後。無復拘牽步趣。集衆家長。自成一法。神來氣來。如海似潮。不但文章家爲然。而不知者或以爲豪放縱恣。殊不

知其爲謹嚴之極。是故余嘗言後生少年不宜輕易學阮翁書云爾。且余嘗謂公之書。實從松雪得力。聞之者皆以爲不然也。堯仙之歸。仍錄以贈之。

尙古圖按說十則(瑄壽按尙古圖者。先兄弱冠時所著書名也。義例採西漢以來人物事實而附以議論。部目仿王葊洲觴咏覽勝圖。故命名尙古圖。凡八十部。每部六目。總四百有八十目。今取十則附之集末。)

　　諸葛子草堂閒居

論曰何以觀士。出處而已。何以觀出處。義利而已。苟得其正以出則不能致其君於堯舜弗措也。不能致其民於堯舜弗措也。苟不然者。數畝之宮。樹之株桑。一廛之地。耕之斗粟。怡然無足以易其樂者。湯三使往聘之。伊尹始幡然而起。其志將幡然。而不敢不自重者歟。諸葛公偉人也。其必有素志焉。

　念齋曰開卷第一義。便論士之出處。深有得於古聖賢著書正始之旨。

　　李貞公延英退朝

論曰汲黯之於武帝。魏徵之於文皇。皆以謇諤立朝。見敬禮於人主者也。然淮陽之召不至。而昭陵之碑竟仆。葢時君世主只知納忠容直之名之美。而未嘗究求其利之及於民而施乎國故也。若李貞公之於憲宗也。終始以直道進退。危言苦諫。犯顔逆耳者亦屢矣。然蓬萊之回獵。吐突之補外。臣主遭遇之隆。未嘗替焉。何其盛也。抑憲宗奬容之度。有大過人

者歟。易曰納約自牖无咎。若貞公者近之矣。

　念齋曰九重移榻數召見。夾城日高未下殿。英謀秘語人不知。左右惟聞至尊羡。此李獻吉贈劉大夏語也。前後明良相遭。臣主俱榮之盛。可謂炳炳麟麟。榮鏡字宙矣。

　　范希文請興學校淸選擧

論曰興學校如之何。立塾庠序學之制。設辨志敬業之科。可謂之學校興歟。是之謂學校之盛制可。於本則未也。崇米廩瞽宗之祀。擧饗食丐言之禮。可謂之學校興歟。是之謂學校之盛禮可。於本則未也。然則如之何而可也。葢亦明其本而已矣。夫士何爲者也。夫士者。生人之大本。而聞道者之美名也。何爲生人之大本。何謂聞道之美名。惟其名義之不明辨。故自拋棄不之惜焉。惟其大本之不早審。故鮮有能守其本而不失之者也。嗟乎。民物之生久矣。唐虞曰百姓曰黎民曰烝民。夏曰兆民。殷曰萬民曰庶民。周曰萬姓曰生民。秦曰黔首。漢曰元元。代各增其名而殊其稱。至於士也。號未嘗加乎昔而稱未嘗異乎前者。是豈賤之哉。以其爲生人之大本。而不可得而加損之也。夫人之有孝悌忠順之德也。何莫非士也。士之以百畝爲己憂。勤力以長地財者謂之農。士之飭五材辨民器。開利用厚生之物者謂之工。士之貿遷有無。通四方之珍異。以資之者謂之商。其身則士。其業則農工商賈之

事也。昔者大舜之未徵庸也。嘗于歷山往于田。陶于河濱而器不苦窳。伊尹之未就湯也。嘗於畎畝之中樂堯舜之道。若將終身焉。惟說之未立相也。築于傅巖之下焉。后稷氏之貿遷有無。端木賜之貨殖屢中。皆未嘗離乎士之爲道焉。是故業之不同。道無殊別。名雖列四。士則一也。士之受其職居其官。作而行之曰士大夫。士之忻忻休休。容民畜衆。論道經邦。燮理陰陽曰三公。士之擧神祇順宗廟。不敢變禮樂易制度。分茅錫土。有功德加於民者曰諸侯。士之辨方正位。軆國經野。設官分職。以爲民極。受帝之命。恭己南面曰天子。其身則士。其爵則天子也。天子之子繼序而立。亦天子也。士冠禮曰天子之元子猶士也。天下無生而貴者也。是故其賤則匹夫。其貴則天子。而莫非士也。是故一命之士謂之士者。明其由於士而及王公也。欲其貴而能不忘本也。夫本者物之命也。木亡本則薧。水亡本則涸。是故士庶人忘士則烖及身。卿大夫忘士則喪其家。諸侯忘士則覆宗廟。天子忘士則天下之大。無所措其躬。故士者有國之元氣也。詩云濟濟多士。文王以寧。以文王之聖而賴之以寧。豈非有國之元氣乎。說命曰股肱惟人。良臣惟聖。雖聖人。須良臣而乃聖。斯豈非有國之元氣乎。孟子曰二老者。天下之大老也。天下之父歸之。其子焉往乎。夫伯夷太公。天下之大士也。天下之大士歸之而天

下服。非元氣而能如是乎。是故粟帛之賦。金銅之積。非不足以恃其富。兵甲之利。車馬之衆。非不足以恃其强。山河之險。城郭之堅。非不足以恃其固。惟有士而後可恃以爲國也。書曰嘉言罔攸伏。野無遺賢。萬國咸寧。必也野無遺賢。然後邦家可以咸寧。是豈不足恃者乎。書曰受有臣億兆夷人。離心離德。予有亂臣十人。同心同德。彼同心同德者。豈非凡周之士乎。易曰觀國之光。利用賓于王。詩云樂只君子。邦家之光。彼利用賓于王者。固國之光也。他又何觀焉。說命曰惟說式克欽承。旁招俊乂。列于庶位。當是時也。殷道中衰矣。夫說豈無所用其心哉。亦以俊乂之在官是急。豈非知治之所本者乎。易曰拔茅茹。以其彙征吉。一人進乎朝。其利溥矣哉。易曰天地閉賢人隱。詩云人之云亡。邦國殄瘁。夫一人之隱。天地之大而爲之閉焉。一人之亡。邦國之重而爲之殄瘁焉。豈不大可懼哉。詩云樂只君子。邦家之基。詩云豈弟君子。四方爲綱。旣爲之基。又爲之綱。綱基之不足恃。而又何求。是故玉杯雕墻。未足敗人之國。喜兵好色。不能喪人之邦。惟其有善士也。故孔子言衛靈公之無道也。康子曰夫如是。奚以不喪。孔子曰仲叔圉治賓客。祝鮀治宗廟。王孫賈治軍旅。夫如是。奚其喪。孟子曰紂之去武丁未久也。其故家遺俗流風善政猶有存者。又有微子，微仲，王子比干，箕子，膠鬲。皆賢人也。相與

輔相之。故久而後失之也。士之重於國也如是夫。夫士何爲者也。何如斯可謂之士也。貴爲天子而不足以爲泰。富有九宇而不足以爲濫。趨廊廟而陳謨猷。鳴和鑾而拕錦紳。令聞令望。達于四方。而不足以爲榮。處於畎畝之中。與木石居。與鹿豕友。而餓其體膚。空乏其身。行拂亂其所爲。不足以爲竆且辱也。黃帝，堯，舜，禹，湯，文，武，伊，傅，周公。士之有其位而行其道者也。仲尼，顔淵，子思，子輿。士之無其位而存其道者也。嗟乎。學校之政闕而師道廢久矣。將何以作髦士登明良乎。人孰不好名譽也。昔之人孝悌忠信。後之人假仁借義。昔之人假仁借義。後之人輕財急難。昔之人輕財急難。後之人尙口强辯。昔之人尙口强辯。後之人巧言令色。人孰不好燕居也。昔之人繩樞瓮牖。後之人寢室重門。昔之人寢室重門。後之人崇臺廣廈。昔之人崇臺廣廈。後之人洞房複壁。人孰不好美飾也。昔之人黼黻璜琚。後之人博帶峨冠。昔之人博帶峨冠。後之人輕裘玉珂。昔之人輕裘玉珂。後之人如意蠅拂。人孰不好文章也。昔之人絃歌執禮。後之人高文典册。昔之人高文典册。後之人騈儷藻繢。昔之人騈儷藻繢。後之人戱本塡曲。是故古昔聖王之制禮樂也。仰以察乎天理。俯以察乎人事。有以知夫人之氣質之所偏。耳目之所蔽。而有憂其役於物而遷于外也。於是乎宮室之制。衣裳之盛。簠簋之飾。圭

璋之美。車服之儀。以導其目焉。笙鏞琴瑟鏘玉和鑾。以導其耳焉。揖讓拜俯。咏歌舞蹈。以動盪其血脉。宣發其壹鬱。使心之所之目之所寓耳之所接。語默動靜之間。莫不導之正也。匡之直之輔之翼之。從而振德之。聖人之憂民。若是其急也。此司徒之職典樂之官。所由設也。今夫家習功利之說。人誇佞敏之致。笑忠厚爲愚獃。訾老成以迂遠。彼冠章甫而立庠舍者。始焉踽踽乎身無所適。終焉倀倀乎心無所主。從而自拋棄不自重惜也。於是乎終日而善言不出乎口。終歲而善行不由乎身。抱詩書而無所皷動振作則亦不足以爲悅也。棄之而操博奕焉。與人交。人之虛心知過者鮮矣。則終身無友朋切偲之樂也。於是乎謗擊之習長焉。彼閭里自好者。乃從而嗤鄙之。不欲涉跡焉。是豈學校之罪也。邯鄲之步。善於天下。而人恥之效者。以其妖佻而傖儴也。而况標(一作剽)竊經旨。尋行數墨。務欲姿媚以悅人者乎。然而子弟弄柔翰而操華簡則父母喜之。鄕人慕之。子弟抱琴瑟而歷階。學操縵而安絃。則父母憂之。鄕人厭之。是豈琴瑟之罪也。甚者嗤揖讓以詭激。笑舞蹈以駭異。是豈揖讓舞蹈之不足爲也。夫禮樂者。爲治之本。而學校者。禮樂之本也。有欲致太平於聖人之世者。其將興貨財乎。重刑法乎。繕甲兵乎。修城池乎。聖人復起。其必有所先後矣。

念齋曰大議論大文字。可讀不可評。燕巖先生巾衍稿中有原士篇。大旨以士爲生人大本爲主。今讀此篇。知淵源家庭。重可敬也。

　　唐國初置府兵

論曰語曰兵猶火也。不戢將自焚。以唐室之興廢而觀之。其不戢之患。噫已甚矣。或曰與其存之不戢而憂其自焚也。無寧棄之而不擧。不復論其戢與不戢也。此誠有不然者。今夫東隣之家有晨炊而失火者。當火之延棟摧宇也。家人之號咷冤憤。有若誓不復擧火而食者。然及其夕也。乃復採薪於林。乞火於隣者。以其不可捨而爲生故也。葢古者至德之爲治也。其國之治亂興亡。莫不由德。而降及後世。亦鮮不以兵。子曰足食足兵。民信之矣。夫兵豈非重事歟。此不可一日置之而不講者也。然則其所以戢之當奈何。亦惟遵奉古法。守而不擾而已也。葢古者兵起於井田。民兵爲一。寓之於農。及周之衰。王制壞而不復。自秦漢以來。皆因時制變。苟利趨便。而考其法制。雖可用於一時。而不足施於後世者多矣。惟唐之府兵。頗合古法。其居處敎養畜材待事動作休息。皆有節目。是故太(一作高)祖太宗之世。海內晏然。以致昇平。雖有疆塲小警。其調徵有制。措置不紊。故民不煩擾矣。及其後世。子孫驕弱。不能遵守。輒復變易。府兵之廢而爲彍騎。彍騎之廢而方鎭

之兵盛焉。遂致喪亂而竟不覺悟。哀哉。初府兵之設。居無事時。耕作於野。其番上者宿衛京師而已。若四方有事則命將以出。事罷卽解。兵散于府。將歸于朝。故士不失業。而將無据兵之重。所以防微漸絶禍亂之萌也。及彍騎廢而方鎭日盛。驁卒悍將雖無事時。恒據方面專號令。不煩兵革而天子居然坐失其天下矣。原其本則莫不由於府兵之法壤故也。吾故曰善戢兵者。惟遵奉古法。守而不擾而已也。當肅代之際。海內金革殆無虛日。縱欲復行府兵之制。勢固不可成矣。然苟能銳意戮力。平一鎭則施之於一鎭。定一州則施之於一州。爲之措置之區畫之。如李泌之西京屯田。則亦或有漸復之勢矣。至於德宗以下。雖有善謀國者。亦無所施矣。然彼爲當時臣子者。徒知憂國勢之削弱。嘆王室之衰微。而未嘗言削弱衰微之由。原於府兵之廢壞者何也。抑以時事無可爲。而空言無所施歟。然古之人建大議陳大計者。未嘗以時之不可爲而廢其事。事之不得施而廢其言者。縱不得成就當時。而猶能取範於後世也。此吾所以竊爲唐室謀國政者惜之者也。按德宗時段秀實。以禁兵寡弱。請留意廣選。及涇原兵亂。德宗出奔。禁兵寡弱。不足備非常時。以秀實言爲信然也。若段公者可謂知時務之所先後者也。其於府兵之制。宜有所講究者矣。

宋太祖置封樁庫

論曰宋太祖之置封樁庫。深憂大計也。其公于民而不私己。可謂善矣。然竊謂是庫宜罷何也。大凡戎狄貪利無厭。可征伐以斥之。不可以金帛啖之而止。此宜罷者一也。旣不可啖之以金帛。而不得不攻而取之。則命將戒土定謀伐計。必也籍不再考糧不三載。復先王之區宇。拯赤子之焚溺。然後乃可謂王者師也。然則命度支以糧載。徵作部以鎧甲。無所不可也。夫何必別貯金帛。然後乃可謀功也。此宜罷者二也。未及以金帛誘之。又未及興師整旅快雪前人之恥。而徒見金帛之日聚於內庫。則有若人主之別有私藏以圖贏利者。下民之惑。將滋甚矣。此宜罷者三也。若以金帛啖之則彼雖貪利而許之。必不肯南向而稱臣。則其必以與國之禮相待矣。以堂堂天下之主。紛紜以金繒珠玉之物。相執而聘報之。則豈非羞恥之甚者乎。他日之澶淍交盟。南渡之和議誤國。終焉委靡不振者。未嘗不由於是焉。欲征則征。夫何必金帛啖之之爲也。此宜罷者四也。

　念齋曰此篇論封樁利害。明白凱(一作剴)切。可入於宋人奏議之中。此正朱子所論任私人用私財之失者。而我東尤菴先生欲罷內帑別儲者。亦以是耳。

　　唐太和中維州利害

論曰唐文宗維州處斷。論者不一。而司馬溫公致堂胡氏之說最相反。有曰論者多疑維州之取捨。不能决牛李之是非。臣以爲是時唐新與吐蕃修好而納其維州。以利言之則維州小而信大。以害言之則維州緩而關中急。然則爲唐計者。宜何先乎。悉怛謀在唐則爲向化。在吐蕃不免爲叛臣。其受誅也。又何矜焉。且德裕所言者利也。僧孺所言者義也。匹夫徇利而忘義。人猶恥之。况天子乎。以是觀之。牛李之是非。端可見矣。此司馬公之論也。有曰維州本唐地。爲吐蕃所侵。乃欲守區區之信。擧險要而棄之可乎。夫奪我之地而納我以盟。此正蒲人所以要孔子者。不可謂之信也。取我故地。乃義所當爲。司馬不以義斷之。而以利害爲言過矣。故以維州歸吐蕃。棄祖宗土宇。縛送悉怛謀。沮歸附之心。僧孺以小信妨大計也。下維州遣兵據之。洗數十年之恥。追奬悉怛謀。贈以右秩。德裕之大義謀國事也。此胡致堂之論也。司馬公右僧孺。胡氏右德裕。今人宜何主乎。竊謂當主胡氏。余嘗擬作太和廷臣狀奏以斷之。其說曰伏以大唐受命有天下以來。德化覃被。聲敎四訖。頡利呈舞。馮智獻詩。比及貞觀。胡越一家。蠢玆吐蕃。乃敢負固不服。肆其猖狃(一作狂)。侵我西彊。乃至廣德之初。竟致板蕩之亂。河湟以西。不復作衣冠之鄕矣。以祖宗字息之赤子。化犬戎左袵之俘虜。如此而不思拯救之。其可謂

王者政乎。今悉怛謀以維州來降。究其情則乃是歸順向化之一善民。非有搆怨樂禍之謀。在中國則爲收復祖宗之一州郡。非有發民迎勞之費。論者乃曰國家比來。修好罷兵。卽土地不可受。畔將不可容。彼若牧馬臨境。責以失信。雖得百維州何益。噫何其不思之甚也。夫御戎之道有二焉。堯舜在上。元凱登朝。都兪吁咈。垂拱平章。彼乃篚厥南金大貝。執其璆琳楛矢。于于梯航。蹈舞帝庭則上矣。不然則詰我戎兵。張皇六師。以揚祖宗之光烈。無壞祖宗之付任。此則周召之告成康也。今吐蕃北敗于回紇。南困于南詔。葢方兵力不支。又恐天討輒下。乃敢乞好而苟安。朝廷姑且勉許。以觀其變。然臣等備位宰輔。旣不能宣布聖化。賓服遠人。又不能勒兵制師。廓淸邊塵。坐視修好使者日往來河湟之外。此固臣等之罪也。今議者乃反區區於要盟之約。汲汲於反俘之惠。謂信於此則可以服反覆之羌虜。謂信於此則可以絶騷撓之邊警。固執微諒。不顧大體。臣竊痛之。必如議者之言則將縛其人。封其土而還之。走一价而告之曰聖天子不失信於外國。不私惠於叛臣。玆將反爾來降者。縛而還之云矣。臣不知今日國家何故而爲此弱國危邦畏天者之擧也。假如土蕃萬一或幸感戴皇恩。斂手退伏。顧可以弭他胡侮慢之心。而塞異日譏惜之口哉。且夫禽獸之困於鷙鳥猛獸者。窮則投人

焉。夫人者反取而飼諸鷙鳥猛獸則不祥孰甚焉。今悉怛之來。又不徒急而投之也。揣量廟謀之必欲收復舊土。拯救陷民而來款首功也。若復縛其人封其土而歸之。則是違天地好生之德。墜祖宗創業之烈。而啓蠻夷猾夏之漸。貽後代無窮之禍也。惡在其仁義恩信久安長治之策哉。且今論者以爲國家受悉怛之降。納維州之土。吐蕃必朝聞而夕至。臣以爲卽此可覘吐蕃之虛實。彼方困而請好。朝廷且許之。其邊備固已解矣。今聞中國之受維州。則必遣詰問。觀其忌慢如何而强弱可計矣。倘如議者之言。因而稱兵。則臣謂卽此可爲收復河湟之一大機會。伏見西川節度使李德裕奏議。請以生羌三千人擣虜之虛。陛下若迨此而許其出師。以悉怛爲嚮導。掩其不備。則不但復我舊土。其將臣服萬里。豈不盛哉。豈不快哉。彼若大擧犯順。亦當用奇兵捷卒先發而折其鋒也。因此而雪祖宗之恥。復河湟之舊。遂提西荒之地。賞悉怛歸附之功。則恩信旣孚。威憚旁達。不特西蕃無虞而已。萬世永賴之業。在此擧措。

　念齋曰維州利害。無甚可疑。特以司馬公右僧孺。故有不敢遽然立說。若以司馬公之說而必欲曲從。則如疑孟尊荀僞蜀帝魏。亦將唯唯而無二辭哉。

　沆瀣曰愚見常右胡論。葢不受維州猶可也。縛送向化之

人。俾極慘酷之刑。曾謂仁者有是乎。此全出太牢公黨心。

　　岳鄂王奉金字牌

論曰議者多以岳王朱仙之役。奉金牌班師爲恨。以爲岳王用大夫出疆之法。不奉詔而進兵。可以復讎而定中原也。有明王世貞李攀龍諸人。皆以是說爲非焉。其言曰凡可以用出疆之法。不奉詔而進兵者。勢足以制內者也。勢不足制內而爲之者必敗。勢足以制內而爲之。非純臣也。有如岳王不奉詔而進兵。檜以一尺削岳王官。使一部曲代之而歸。何以自處乎。奉詔而不至則伍胥之钃鏤陽周之賜釼至矣。釼不至。班師之詔更而爲誅反之詔矣。岳王雖强。兩河之兵雖響應。勢不能獨擧。必用韓世忠，張俊，劉錡，王德，吳璘而猗角殿應之。然後金之膽寒而中原可全復。今諸帥一時奉詔而歸。岳王獨以孤軍深入。情見氣懾。而虜悉衆以拒我則勝敗之機。未有所分也。嗟乎。若然者。岳王之師不可以不歸。亦不得不奉詔也。然當是時也。一岳王南則赴君上之召也。北則爲百姓社稷。孟子曰民爲貴。社稷次之。君爲輕。此實九仞一簣之功。而千秋難再之機也。爲岳王者。奉詔而還則不惟誤進取之大計而已也。且不得保其身而圖再擧也。不奉詔而進則雖一尺而削其官。十行而誣叛逆。王之精忠大節。素信服於天下。則無足以惑三軍而失聲勢矣。且秦檜之倡和議。天

下之所共聞也。高宗之付岳王以中原之事。亦天下之所共知也。然則王之不奉詔。亦有辭焉。若復固守郾城。封還金牌。馳一騎而奏之曰臣以滅賊之功。成在朝夕。詔旨諭臣。臣不敢奉。容臣盡俘金虜。獻于太廟。以復天下之讎雪祖宗之恥。乃伏違命之罪。湯鑊斧鉞。甘心無悔。然後號召豪傑。糾合義旅。乘常勝之氣。淸中原之虜。乃復釋甲南向。面縛以見帝曰嚮者爲社稷逆君命。臣罪當誅。今幸社稷不辱。臣請膏一劒。以謝天下。雖百秦檜在。亦必無奈焉。議者所以感憤不已者。葢亦至恨苦心而已矣。然亦豈全無關係商量者耶。若謂諸將奉詔南歸。岳王深入軍孤。則葢亦不量之甚矣。當時諸將之和附和議者獨一張俊也。忌疾岳王者。亦一張俊也。他將之如韓劉王吳則皆疾視議和。而未必忌疾乎岳王之成功矣。岳王若不奉詔則亦必慮及於諸軍之失應矣。然則亦當以大夫出疆之義。將帥在外之律。馳一檄而申告于諸帥。則韓劉諸將亦未必其迭退而競還矣。王李諸論。又以大夫出疆之法。爲不可用也。若然者。大夫出疆。一以慮成敗之機。一以顧不純之嫌。雖有專之可以利於國者。亦不敢遂其事也。然則專之之道爲犯逆。而春秋之義爲不可也。豈有是哉。岳王非不可與權者也。

　念齋曰此等文字。不必苛論其時宜之然不然。不妨自立

一說。以攄千古之忿恨。

　　謝安聞符堅入寇

論曰晉人淝水之捷。說者皆歸之天幸。謝安賭碁之事。又以爲矯情而貶薄之。夫何其不量事理而徒騖持論也。兵法豈不云乎。夫兵者凶器也。雖有孫吳之智賁育之勇。及其成功也。何莫非天幸也。又嘗曰戰者逆德也。其權謀術數之用。奇勝詭取之法。有甚於圍碁遊陟之事者。何莫非矯情也。古來成功於天幸。而得勝於矯情者。非惟謝安一人。而乃獨受其目者何也。葢亦責賢之義歟。嗟乎。當符堅之南犯也。其兵甲之盛輜糧之衆。比之一隅之晉。不啻若泰山之壓一卵耳。謝安亦安得無所懼哉。然彼所以夷然而不動者。葢亦有所察而所恃者存爾。傳曰天時不如地利。地利不如人和。夫符堅之伐晉。秦人之所不欲也。堅在前則背王猛將死之言。在後則違符融苦口之爭。在內則拒張氏之挽子詵之諫。在外則棄權翼之議石越之喩。加之以志驕氣盈貪欲無厭。不可謂得人和矣。大凡用兵之家。必先固根本。先實腹心。使無內顧之憂。然後可以圖人也。今堅身離巢穴。傾國遠寇。內無宿將重兵之留。後有鮮卑凉羌之憂。又不知先下荊襄。以據上遊(一作游)。次收淮南。分趨建業。乃悉重兵臨長江。前後不能救。首尾不相應。此必敗之術也。旣失負隅之聲勢。輕欲投鞭而斷流。不

可謂處地利矣。晉氏之德。未有大惡。君臣輯睦。將相調和。天意之未欲遽亡。可以知也。且石越之言曰福德在吳。伐之必有天殃。又不可謂順天時也。晉人則在人而得其和。在地而處其利。在天而順其時。此所以取勝之道也。由是言之。豈可謂天幸而已。雖謂之人力或可矣。謝安旣審其成功之機。則夫豈有恇怯憂懼之情哉。惟當靜以鎭之。內以安騷擾之民心。外以繫危懼之軍情矣。何必曰矯情也。雖謂之眞情亦可矣。然將帥之能。在乎法古。法古之妙。在乎運用。苟或事有緩急之殊。兵有利鈍之異。而欲效謝安之事則不亦殆哉。愚謂有謝安之量。處謝安之時。然後始可有此功也。

念齋曰因天幸矯情二案。發一篇論兵文字。其論晉秦虛實。符謝勝負。又如身在行間。指畫利害。如此議論。眞未易多得。

　沆瀣曰文學之士。每於論兵處。露出紙上空言底本色。今桓卿之論。指陳時勢。揣摩人情。鑿鑿如身親當之。何等見識。何等文章。

　　蘇老泉閉戶讀書

論曰余嘗有豫章之說。其說曰豫章者。木之大而材之美者也。生於大次之西。𠩂陽之阜。雨暘之所煦濡。霜雪之所振撼。七年然後乃始辨其葉與莖也。楚王作章華之宮建中天之

臺。訪荊山之林。搜雲夢之藪。以求樑桷之用。公輸般進曰臣之邑有巨材焉。退而治斧鎊三日。乃敢率其徒致木所。仰而思俯而歎。據其根而憇焉。其徒問於公輸般曰是木也。胡爲而然哉。生乎莾蒼之野。翹乎衆卉之中。其望也蓊蓊然車葢之施乎輈也。其卽也莫莫乎上晻雲日。駟馬之乘止于下。而西鄰之夫耕不顧焉。葢未甞不顧也。根株蔽之也。夫木之得地力也固同矣。然亦甞有上繚喬者。有族生灌者。又甞有無枝檄者焉。然木之至於斯也。小人未之甞聞焉。無或卉之妖而木之祥者乎。公輸般局局然笑曰宜乎子之惑斯木也。子之觀。在乎喬灌材而已矣。春猛風撼條。雨水旣降。先王以疏達之器。特性(一作牲)之脾。祀其神句芒。於是土長冐橛。其氣蒸達。木物之生。皆句屈而芒角焉。夫善審材者。未甞待木之翳然而較之以尋尺焉。善審材者。眡木之甲坼而知焉。故一歲之卉。其鋪根而立柢也。十其木而一深之。十年之木五深之。五十年之木七八深之。百歲之材。其鋪根而立柢也。與其樹出地之高等焉。榠欞之樹。其深也倍其高焉。夫木之始生也。肭腬若嬰兒之拳。及其茁也。及人之踝焉及膝焉及臍焉及腋焉。旣而過人之肩。於是蓁蓁乎其有葉。郁郁乎其有華。若夫遂其勢以漸長。則其盛大之至。固不可度而止矣。然不十臘是木者。輒膠泄而枯焉。夫膠泄而枯者。根柢不深故也。夫木之

始生也。苯䔿焉介乎蓬蕭之閒。薙氏之繩芟而不及焉。牛羊之啣嚙而不足焉。若將旱而萎矣。及其挺然而特秀也。雲氣遊其上。風颸過其下。夫挺然而特秀者。其根柢深故也。豫樟者。木之大而材之美者也。雨暘之所煦濡。霜雪之所振撼。鋪根立柢七年。然後始分其莖與葉也。夫木之鋪根立柢也。十圍引五圍。五圍引二圍。二圍引如椽。如椽引如管。如管引如矢。衆根柢之下垂於黃泉者。葢森然如筋絡之走肌理矣。夫衆根歧(一作柢)之森然而下垂也。未甞有盤旋而結屈者矣。故斲其木也。質正而理直。若朱瑟之絚桑然。得地之氣全。故其文也有若水之擊濤然。有若谷之出雲者。其皮理厚而實。故貫四時而不彫。材之美如斯而後。始可以負重宇而不撓。承藻節而不傾矣。今吾子未甞究求其根柢之深且固。惟惑其樹之茂而材之巨也。子之惑將滋甚而不止也已。其徒憮然而退。瞿然而作。便旋而進曰夫子命之矣。夫豈是木之謂也。歐陽子曰老泉之文。葢其禀也厚。故發之遲。其志也愨。故得之精。旨言哉。吾以爲發之遲故得之精。

　念齋曰今人文字。讀之三數遍。未有不屬厭者。惟桓卿此篇。愚讀之數十百遍。愈不能見其涯涘。

　沆瀣曰優優乎考工之博。燁燁乎諸子之雅。洵天下之奇文也。郁離龍門。皆當避一頭地。

司馬溫公拜相

論曰嗚呼。皇天上帝。極仁極善。庇覆四海。子惠下民。惟下民降衷允自天。亦罔不極仁極善。風雨寒暑。不愆厥序。水火金木土糓。用資厥生。陰佑下民。惟日不足。誕生聖睿。俾作民主。我不敢知惟天于我民。偏篤偏親偏愛。我不敢知惟天于民主。偏篤偏親偏愛。誕錫天位。作辟萬方。惟表正萬民。若有命戒懇惻。在厥后耳目。朕有聽視。惟小民罔予克孚。朕有命令。罔由明敷于民。嘉乃聖智。克明乃德。假爾一人。用代朕事。惟爾聦明。作朕聽視。惟爾口舌。作朕命令。夙夜欽哉。毋私爾躬。凡厥否德。匪朕攸命。今玆下民。裕厥糓帛奠安居。罔有凶毒夭札。時乃丕功。允若玆。福祿無疆。子孫世昌。匪予愛汝保汝。則民愛汝保汝。不克玆。匪予傾覆汝。則民傾覆汝。予惟下民時聽。嗚呼。若厥考有攸事詔厥子。厥鄕人里人言。不肯背棄。矧違越厥命。忍傷厥考心。承協天命。厥惟艱哉。肆昔聖后明王。祇奉天休。震恐怵惕。若奉盈懼盪溢。若執玉懼墜傷。惟恐厥德不類于上下神祇百姓。爰求俊賢。簡納明良。罔遺遐邇曁側陋。建官分職。用乂厥政。嗚呼。惟四海丕廣惟民隱弗一。非一人命令攸及。聦明攸察。惟厥有賢臣哲輔。民用安后用聖。若作宮室。不有樑棟曷成。若耕田。不有耒耜曷墾。若攻木。不有斧鎊。攻玉不有礪琢曷治。若衣裳不有刀尺曷縫。肆昔

聖王。在朝視日晷。在夕視星辰。在燕寢默不語。奏食不飽。伏几不寐。惟厥有思。瞿瞿若有攸失。若飢求飽。若渴求飮。若父母懷厥子。若厥昆弟。若厥師儕。若男子戀好色。惟有聖人賢士盛德君子。遯逸在中野。予罔克聞。在予庶僚。予罔克知。在予左右。予罔克察。肆厥衷誠格感在上帝心。惟帝時念時寵。乃大降俊乂。或賚于夢寐。或錫于龜卜。厥有命猶影響猶符契。惟聖王厥旣得俊乂。厥命職。亦惟天降命于厥躬。厥旣命職。厥委任亦惟天委任厥躬。惟曰治惟爾責。亂惟爾責。厥臣疇敢不感動捐厥身。敬承厥命。嗚呼。古之人相厥辟。有以一身任天下責。一夫一婦不獲厥居。若癏切厥躬。羞以冠裳見士于朝。若出門遇窮人鰥寡孤獨。厥心恫憫。若刀斧劓割厥膚。惟厥耳目攸及。越厥未及。咸克惕念。爰加海內。在飮食思民餒。在裘帛念民寒。矧厥立政立典。用垂無窮。發謀作事。惟曰罔或賊于下民。罔或啓害于來世。罔或後之人窒牽于玆。察民情執時宜。稽前聖盛典。惟用損益。作爲彝憲。厥后嘉豫。允協上帝心。允若玆。天下不治。嗚呼。古之人相厥辟。有以一身守厥先王成憲。厥心惟曰古昔聖人。安厥民若不及。越我先王。竭厥聖睿。監于古昔聖人。今予曷敢不于我先王監。厥僚友臣僕。有攸謁曰云云。惟曰玆乃聖人彝訓。先王成憲。損民我不敢知。益民我不敢知。予惟先王成憲時知。若大木植

立罔有移。若震霆降厥側若罔聞。鞠躬執玉。祇告厥辟。惟曰嗚呼。今王君萬民。厥丕績。允侔乃祖考。先王明光德。乃心惟悅。不其然。嗚呼。惟先王遺德。洽于下民。浸淫在厥肝肺。今有民颺言在中野曰今王聖明。民不克信。曰今王猶堯舜。民不克信。惟曰爾先王復作。四方民大興動。胥皷舞胥泣涕胥告言。嗚呼。民情惟若玆。今王有憂事。惟曰我先王。奚用蒞玆。有疑事。惟曰我先王。奚用釋玆。有聲色悅耳目。惟曰我先王。亦有玆。惟先王之彝憲式遵。丕篤承前人成烈。嗚呼。厥臣奉厥君。罔敢易常典。疇敢易玆。出于不軌。允若玆。天下不治。嗚呼。古之人相厥辟。有以一身遭時艱難。罄厥心膂。用濟斯民。以安邦國。厥心惟曰在昔祖考先人。篤忠王家。今予蔑德。忝寵丕責。若濟川失舟楫。若陟塗顚乘駟。曷惟克任。不辱王命。用增前人光。惟曰予鄙闇。大不及古人克知己愆。凡百君子。亦罔及古人忠樸。胥克訓誨。詔厥朋友臣僕。惟曰爾忠慮于邦國。惟攻責予愆尤。罔有貸遺。予毋敢怨怒爾。惟曰予罔或拒忠謀執私智。用得罪于下士。惟曰予罔或忌賢嫉能。俾仁賢荒逋于外。厥執身若大敵。肆百姓愛之。惟恐失。厥后任之。罔有疑。官人賞人。讒言不興。刑人殺人。民不怨。允若玆。天下不治。嗚呼。古先哲王。或創業造邦。以詔厥後。厥後嗣王。或勤儉德。式守成憲。或艱難厥治。克纘先烈。罔非賴厥臣賢哲。惟厥

臣永肩忠貞。乃心王家。厥后有聖德。宣之揚之。惟恐民罔聞知。失德。匡之輔之。惟恐有彰。時乃孚感厥后心。今小民夫婦在室。貞信調協。不貽厥父母憂戚。家道丕亨。吉慶荐臻。矧厥君臣雍煕。兆民用康。克享上帝心。祇承天地。和協陰陽。曰雨雨曰暘暘。曰歲大熟。歲大熟。牷牲粢盛。用奉玉帛。罔不明腆馨香。神祇時聽。祖考時格。嗅歆醉飫。降福洋洋。君臣同德。厥惟樂哉。嗚呼。古之人事厥后。厥進退不拘係。進以道退以道。四方民以厥進退。卜厥治亂。亦厥后以厥進退作喜憂。將欲安先王宗廟社稷。罔敢不盡厥禮竭厥誠。惟厥臣言聽。厥臣諫納。俾厥臣道不合。惟恥之。允若玆。庶績不興。非民攸聞。乃或厥臣不克若玆。顧厥祿忘厥德。惟進退不稟于道。非人侮爾。惟爾自侮。非人慢爾。惟爾自慢。不惟爾自侮自慢。俾他人驕厥志。作人臣。驕君心。厥咎誰任。人有以道在位。求善厥終。惟曰爾弁冕惟予授。黼黻惟予授。宗彝惟予授。爾曷敢違予。人有苦口惟曰爾非予。疇克援爾。爾今用予。要聲于民。嗚呼。若嬰兒載匍匐抱哺。在厥祖考膝。厥祖考恒訓曰昔先王詔厥臣。惟曰爾勤訓乃子孫後人。世篤忠貞。以翼後嗣辟。今汝迪聽。疇肯棄先王命。忍居不典。偏諛善佞。用忝厥先人攸命。肆厥嬰兒旣立身。乃作不居。人乃有納笑言。惟曰堯舜不克玆。惟曰今民大安。惟曰予寢飮罔不乃攸賜。知乃丕惠。惟予

時克。嗚呼。上臣不言惠。惟后聖作乃惠。民安作乃惠。矧厥后惠厥躬。忍不報之以正。私厥爵祿。貨利交征。庶績丕興。非民攸聞。嗚呼。古先哲王。敷求賢人。惟用誠。厥或無人。天乃生之。民乃興之。罔有求不獲。亦罔不求有獲。嗚呼。惟泉水滔滔。不汲不盈。惟黍稷茂茂。不耕不獲。厥或求不用誠。罔或曰無斯人。

　念齋曰一篇輔相論。破體梓人傳待漏院記。而波瀾恣闊。曲折紆迴。硬奧詳懇。非柳王敵手。首述天祐下民。作民主之意。次述人主奉若天命。求賢委任之意。次論相業。各有條段。有一等賢相輔人主創業垂統者。有一等賢相輔嗣王守成繼述者。有一等賢相輔後辟弘濟艱難者。其下総論顯晦消長之幾。出處榮辱之分。宛轉惻怛。足以感動人。自非胷中別具一部大爐鞴者不能。

　沆瀣曰昌明博大而兼有親切之理。簡勁峻亢而間發吟諷之趣。擊節一讀。不覺口呿而心折。誠不料天於衰季之世。生此大材。

　稼山曰此篇懸空述聖賢事。而分段處點綴數筆斷論。故純是議論文字。而却似全篇叙事之筆。叙事中夾議論。古來大家所難。此文每段皆用譬喩生波瀾。譬喩中又夾譬喩。如若厥考有攸事詔厥子。厥鄕人里人言不肯背棄。矧

違越厥命。其斡旋之力。不啻扛鼎倒牛。而篇末叙閉時惡相事。忽夾入一等正人引退完節事。且叙且論。錯落接應。以寫胷中所蘊。讀者只宜言大文章本領六經。不宜以摸擬斷之。