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答柳公善(覃。○乙亥二月。)

書冊上事。不得專一。事勢所驅。安得不然。第須把得定此心。常存不忘。則一日之內。亦須有隙可乘也。兒寬，邵南尙矣。鄙人宗祖潛谷文貞公。少値貧窮喪亂。流轉七八郡。析薪負麥以資生。而道路之中。畎畝之閒。必帶書誦念。矻矻不已。此崖山舟中講大學之心也。惟其如是故。雖於牛溪門下。不免如宋人之只見伊川面而已。終不得專功於道學。然於天下之義理。亦能曉其大槩。向後名節事業。俊偉光明。民到于今稱之。苟爲不然。畢竟小體倒重。大體倒輕。日出而起。輕者益輕而重者益重。止爲閭巷之張三李四而已。豈不悲哉。且以顔子舜何人予何人。孟子願學孔子之眼目觀之。則如三賢之所就。尙云狼狽。况輕重顚倒之日。只三贒所就。亦不可容易擬望乎。此甚可怕。願哀侍夙夜激昂。誓不伏作張三李四。吾黨之幸也。

與柳景彥(暻。○戊寅十月。)

平默頓首上問。嬴博歸來。不審服體寬抑保重。看書授徒。日有事在否。日月陽止。草木歸根。不幾時當復

發生。而人事何故獨不能然。傷虎餘生。只有老淚汍瀾也。伯贒友回甦。可謂震虩致福。何幸何幸。弟曩會紫泥講罷。同數君詣山下。則遽已反虞。而四尺睪如矣。一塲痛哭。何補於事。還覺古人倚門而歌爲達觀也。第望收拾身心。幹蠱立嗣。餘力溫故知新。收功一原。慰此區區。幸甚。李雅安課否。鄙宗少年。又如何。蔽一言曰老兄有剛健篤實之功。無出入一二之失。以立表準。然後爲時文所悞者。漸知所以輕外重內。斂華就實。而新學童子。因亦擩染見聞。知所向方。肯安於小學灑掃之事矣。此晦翁所謂先得吾身好。黨類亦好者也。未知尊意以爲如何。抑無乃獻猪於屠龍之家乎。年來萬念漸益成灰。只覺此意思比舊更分明。若夫死生榮悴毁譽忻戚。却是小事。又有非人力所能爲者。但恨衰頹轉甚。力莫能與。而擧顔向朋友說與。恐被傍人之冷笑耳。弘寬便。呼燭作數語。伏惟兄照。

答白士眞(𪶙。○戊子七月十四日。)

平默謹覆。意表華宗。冒秋霖。跋涉險阻。來敲山扃。展示辱賜手書。三復以往。感與愧並。平默生禀庸陋。加以早孤家貧。死喪流離。至于暮齒。其間所學。殊沒巴

鼻。誠不知足下從何過聽而爲此先施耶。第今士學。科擧利誘之外。不知有他事。所以塗其耳目。溺乎汙濁。馴致異類入國。人類化爲禽獸也。於斯時也。足下審內外輕重之分。豈非所願聞也。但程朱所以不禁人赴擧。非以是爲十分道理也。正爲三物賓興。當世所不行。潔身亂倫。聖門所不爲。其時科弊。又不至如今日。故爲是不得已之言也。然而考其所雅言。則有自求擧之譏焉。(程子語)有第一等人。不爲之訓焉。(朱子語)至於我東先正。則有以程朱科擧出身。爲初年未成德時事者焉。况在今日。一入試塲。動犯李君行之戒。其外時諱所繫。又有不敢妄言者存。恐未可以執其不得已之言。而傷吾所受天地之中也。然則來敎所謂思欲退伏林下。更拂塵案者。誠復卦反善之幾也。甚善甚善。勉旃勉旃。此紙覽卽秘之。千萬千萬。尊先兩世事蹟。伏覽一通。實叶尙論之願。幸甚。弁文。勤命至此。不敢終辜。但恐佛頭鋪糞。祇足爲累也。日閒更諗。旅况若何。平默與鬼爲隣。無足言。謹奉謝。

答白士眞。(辛卯三月。)

戀溯方切。玆奉惠問。以審旅舘動止珍衛。豈勝慰瀉。第不審歸轄利卸。獻發來體內佳勝未。示飢寒之憂

以無前定。學力。懼不能聽天者。是老漢平生飽經而崦嵫暮景。棄疾於孫兒者也。但終末聽天所命而已。才不聽天。則災禍立至。無毫分利益。故仁者安仁。尙矣。其次利於仁而不易所守。則久約必不濫。飢寒之切身。又不足以死了吾人也。向來嘗作節義說示人。盖不踰防限。謂之節。素位不願。謂之義。節義無敗闕時。前頭路徑坦然矣。此理可細究也。今人雖於事理當否。未必人人皆黑窣窣地。而纔出一脚。則妄有所求。便令人寒心掩鼻而不知悟者。由不知節義二字。貫乎鉅細。爲人命脉故也。不審尊意以爲如何。賤狀貞疾不死。今則爲未冷尸。無可言耳。俯託文字。力疾綴緝。殊不成樣。深可愧恧。笑領而可否之。爲幸。

答李仲煕(光敎)

庚午十月二十日。淸風金平默。頓首敬覆李斯文足下。僕竊嘗因楊抱士友。佩服重名。非一日矣。僕誠愚不肖。無所短長。然好德之心。出於秉彝之天。自謂不異於古人。親勝己。資警益。欲收桑楡之功於萬一。其心又非不切也。第恨單獨一身。蓬累遠峽。奉老貞疾。與死爲隣。誠無以一日撥隙。造其廬證其交。叩其精蘊而請其敎誨。以少祛離索之病。則每引領西望。誦

蒹葭之章。不勝喟然太息也。比因朋友吹噓太過。虛名遠播。致足下辱賜先施。已極愧赧。而辭命之際。禮待之隆。雖古名儒宿德。得此不能不兢惶瑟縮。足下於是乎過矣。不見其人。不聞其言。不考其實。姑據一時推譽之口。不詧親愛之辟。而深信之。此識者之所甚病也。何則。君子雖急於取友。而賢邪不可不擇。好善雖曰優於天下。而觀人知人。亦非易事也。僕自勝冠以後。獲親師友。粗聞古人爲己之學則有矣。然而坯質所拘。用力不勇。加以死喪流離。飢寒煢獨。痼疾纏身。神魄遁喪。今年將六十。如畫脂鏤氷。如磨驢踏迹。外有的然之聲譽。而內則無實以繼之。噫。此豈始初設心也哉。足下一日相接。親見其然。則當愍惻之不暇也。抑足下之事雖過。而足下之心。則不亦善乎。見賢思齊焉。見不賢而內自省。無非所以爲己求仁之實事。而區區桑楡之願。則又如右所陳。或其惠然肯來。以踐書中之所云否乎。雖不敢請。亦不能無厚望也。別紙所詢切問近思之實心。不自能多之謙光。旣足以警發庸陋。而讀之反復。其大致又皆是當下可以親切受用。爲賜大矣。第因省察之敎而有所感焉。盖所謂省察者。外自朋友講明日用言行。內至心

術隱微之地。當無時無處而不用其力。此須有眞實工夫。不然。所謂敬義夾持者。只是說話也。至若愼言語節飮食。推而衍之。則當如來喩。然愚意則須先從程子本文正義。求見其二者之爲切要。而其言之富。又不止如來諭之云也。此非猝乍之可竟。留俟早晩面講。惟足下諒之也。書出後朔餼六易。而冬令行矣。伏惟辰下。庭闈唱喏。神福豈弟。養心硏理。益有佳趣。僕省側。姑幸遣免。他無足奉溷。惟拜書以來。識荊之願。日三憧憧。竊計傍觀指笑以爲心疾矣。然此則自詫以爲性情之正。有不泯者存也。

與李仲煕。(甲戌九月。)

尊先妣墓文。力疾寫去。盖所載者。只尊先妣之所獨。而若繫當世賢媛之所同。則一切刪而從簡。正欲表著其所獨者。以愧當世之號稱丈夫者也。此心良苦。未知意下如何。若其他所同則不妨更就言行錄。𥳽其文字閒糠粃。使稍簡潔。可傳於世也。幷須垂察也。

與李仲煕。(丙戌四月。)

隔嶺相思。聲徽莫接。只緣變年事勢。咄歎而已。範金忽至。憑審經體珍相。稍慰賤悰。弟爲死中求活之計。盡室入此。而田宅琴書。不知整頓在何時。浮浮汎汎

無了期。此生良可笑也。申友似帶宿况。割粥分耕。講書習禮。林呼澗答。彼此無射。豈所謂將恐將懼。維予與女者耶。周恤保愛。以全其生。薰陶漸染。以成其德。是里仁之爲美。而得陰陽相交之象也。見今天地。得此些子。亦云幸矣。弟飢困病㱡。先墓不滿一舍。而無氣出門。人事如此。他尙何說。範金身爲鬼形。陳說悲苦。而我躬不閱。徒切愧惻耳。便駛不備。

答李仲煕。(戊子正月。)

下示窮理力行。妙敬無窮。除去偏私。益勉身心上工夫。及引禹益戒舜。童子規曾等云云。諷戒及此。可當尺蔡拱璧。敢不蚤夜服膺。但恐崦嵫已迫。無下工之暇矣。又謂省友受餽事相持時。朋友以爲無補而止吾兄之書。是此漢拒諫之惡。固應見絶於汕閒士友矣。自訟無已。至若心說是非。痛先師抱寃於地下。果有多少辨說。而紙地不繼。書手無人。兼且量己量人。畏㥘衆謗。不敢輕易示人。只有抱此入地。以俟百世之君子矣。大抵彼此是非之際。須將至公之心。至明之見。參究兩邊說話。深覈源委曲折而後。得失之歸。邪正之决。乃可瞭然而無惑志之患矣。不可只聽一邊說話。遽斷訟案也。此今人之所蔽。而老兄亦欲如

之乎。堂記。猥被年前面託。而扁額曲折。兄於其時。不曾逐一細敎如今書所示。故只因孔聖本語。朱子註說。參酌構成矣。今承來示。本意之相左如此。心竊瞿忸矣。乞賜付丙。此亦當藁也。愁擾剪蔓。

　　別紙

以本性言則孟子言人皆可以爲堯舜。儘有此理。然氣質之禀。有萬不齊。則雖力學不已。若說人人皆到堯舜地位。亦必無之理也。觀周子言志伊尹學顔淵。過則聖及則贒。不及亦不失令名。可見矣。故此記。亦言由小學進乎大學。而不以外誘之私雜之。則質美者。聖人之仁智兼盡。有跂及之理。其次則雖未免仁智之偏。亦未害其同歸於聖贒之域也。當時自謂煞有所據而遣辭如此矣。先贒言禀質不同。故造德各異。以夷惠觀之。二子。孟子稱聖人者也。亦不免淸和之偏。顔孟。有和風慶雲。泰山巖巖之別。二程。有瑞日祥雲。䂓圓矩方之別。皆由其禀質之異。故雖成德之後。氣象便別。知此則知人皆可爲堯舜者。乃指造德雖異。其純乎天理之正。無一毫人欲之私者。其歸一也。望更再思。仁而全不知。知而全不仁。記文無此意思。無乃自作元隻耶。殊覺惶恐。

疢疾二字。出於孟子。以愚所見。卽不問冠者童子。山野窮族。飢寒困苦。無望於世利紛華。而從高明講習者。皆非瘠土之民。疢疾之徒。而何示此閒無疢疾之徒云者。不省所謂也。

漢北高士儼臨丈席之云。固讓不居。似出於謙德。然以下文所諭。自一守道心以下。至顚沛必於是一段觀之。則是存養之熟成德之符。非大賢不敢當也。而來示遽以自許。誠如是。則漢北高士之稱。遜讓至此。又何也。豈以爲太儉而不肯安焉乎。高明於漢北士類儘高矣。若如自許之辭。區區淺見。有不敢信及。則高士二字外。更不敢以溢辭加之矣。乞垂寬恕。石藜。出困之六三。坎窞。出坎之六三。吾輩平生履歷。非石藜之困坎<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC03121_24.GIF'>之險乎。試看今世物情。似此風霜。何望其有變革之期乎。以來示所列三困推之。則可見矣。此時一或蹉跌則奈何。此所以敢爲先事之戒也。

甘爲下流。不知不覺。磨滅於歐巴。非敢疑高明如此也。因以統戒學徒耳。且雖高明分上。不曰惟聖。罔念作狂乎。雖一念之間。一毫之細。不可不戰兢。况從高明於斯堂者。寧得人人而保其無是乎。大抵來諭滾

滾自占地位煞過分數。看人文字。大不仔細。朋友忠愛之言。疑其視我。大抵此恐非小病。何不以來示所引禹益之戒舜。童子之愛曾。顔子之不知有餘在己。不足在人。不必得爲在己失爲在人者。反省而改勉也。末俗易高。險道難進。是王荊公格言。而朱夫子亟稱之。請加十思。

答黃伯憲(度堅。○戊子十一月。)

漳上一別。聲徽邈然。夢中不識路。何以慰相思。昔人詩正可泣鬼也。際被賢胤及張君明遠。敲荒扉。一函珍札。仍以奉讀。讀之神豁。不比尋常忞忞之傳也。書出朔餼又改。履玆寒威。經體履用連毖否。更切勞祝。賤狀一味㱡㱡。與鬼爲隣。念七十從心不踰矩。大聖人事尙矣。小程夫子七十。無損於盛年。這是什麽功夫。致得如此。平生所學。儘可笑也。浚源漑根云云。承敎忸怩。不知所以仰對也。雖然。有一焉。此事是天地間一線生脉。不可斯須忽忘。况今虎豹犀象之衝。魑魅魍魎之交。又非尋常時節之比。一有懷居之私。留着拘牽於方寸之間。則便是罔之生。其免爲幸。幸益思集木臨淵之戒。致存養省察之功。以慰遠朋之望焉。孫息。本是凡庸之姿。兼且單獨一身。上奉下率。飢

寒死亡。迫在呼吸。百責所萃。汩沒潦倒。無以副盛敎。恒切憂心。奈何奈何。見今抽小隙。覲其生庭。不得奉謝。俯諒如何。餘祈千萬加護。

答兪仲源(鎭河。○辛未十月。)

示諭明德說。深荷好問之勤也。大抵明德之義。大學章句已盡之矣。尤翁所謂心性情之總稱。及心性情有賓主之分者。又盛水不漏。跌撲不破矣。言心不言性者。其說雖似太約。擧心則已包性情在其中。故栗翁引玉溪本心之說於聖學輯要。此無可疑矣。至若言性不言心。則是但擧明德之實體。而無以見綱領主宰發揮運用之妙。其義有所不備矣。其以虛靈不昧。爲明。具衆理應萬事爲德。則恐不詧乎不昧乃釋明字。虛靈是釋德字。具衆理應萬事。是釋明德體用之實。其說有所不精矣。明屬於心。德屬於性。其說雖分裂破碎。無所發明。活看則似無甚害。若曰心兼理氣。則殊不知心之本體。揷入一毫氣不得。所謂氣者。乃此心本體所乘之器也。章句之言氣禀所拘。是也。於此幷乞加意密察也。不曰心而曰明德者。夫心統形氣神理而言。以形言之。則火臟血肉。固心也。以氣言之。則精英湛一。亦心也。以神言之。則虛靈知覺。亦

心也。以理言之。則仁義禮智。亦心也。同一心也。而形是陰濁。氣是陽淸。此形而下者也。章句所謂氣禀。是也。神是妙用。理是實體。此形而上者也。經文所謂明德。是也。泛言心則形而上下混而難辨。必曰明德。然後乃見其丁寧指示。在於形而上之本體也。深究乎此。則聖人憂患後世之至意。與夫今日盛解之得失。可見矣。或問中。以此德之明。卽章句所謂虛靈不昧也。此心之靈。乃章句所謂氣禀所拘也。以中庸序文。對同勘合。則此德之明。卽所謂原於性命之正者。道心之謂也。此心之靈。卽所謂生於形氣之私者。人心之謂也。靈字雖同。移步則換形。此宜仔細着眼。不可草率牽引。轉入䵝昧也。至於說理則在天爲理。在人爲性。固朱子之定論也。其曰太極至神至靈。其曰心爲太極。其曰太極自會。動而生陽。靜而生陰。其曰神卽理也。理則神而莫測。此類甚多。而亦皆朱子之定論也。烏得擧彼而廢此乎。就其所不同而求見其各有所指。不相爲病。可也。如或不然。而執著一邊。但以無動作者爲理。而有運用者槩謂之氣。但以條理準則爲理。而神妙不測者。槩謂之氣。則竊恐終身纏繞於故紙之堆。是非之叢。而卒無以見此道之眞面目

矣。於此更乞蚤夜兢兢。圖所以濯舊以來新意也。又因所提栗翁之訓。輒有所奉告者。記昔先師華西李先生平生學問。折衷於朱子。然於語類則辨其記錄得失。大全則審其初晩得失。其於立言定本。方始一一尊信而不貳。同於六經四子之書。雖以朱子之亞聖。自非立言定本。不能無商審揀別。况於後賢之書乎。故於後贒文字大義。則尊信如神明。其或微言去處。少有偏缺。則愛護而密補之。或有矛盾不入。終沒奈何者。則姑且闕疑而講服其他。此心至公。此理至直。眞可爲學者師法。故忘僭而誦之。儻贒者深繹於此。則吾黨之幸也。

人物性說。易其所乘以下。至義可作仁一段。鈍根猝難曉破。留俟更蒙鐫誨。不敢妄有云云也。理同氣異。氣旣異。理亦隨而不同。此誠無可疑。又須知理同之中。合不具異。氣異之中。亦自有同。如曰君子之道。費而隱。如曰冲漠無眹。萬象森然已具。如曰性是太極渾然之體。其中含具萬理。而綱理之大者有四。此類可見同中之異。不待氣之異而方異也。如知寒煖識飢飽。避死趍生。培之則榮。覆之則瘁。此類可見異中之同。因其理之同而不能專異也。於此請更遍觀而

密察也。其餘所論。大致皆得之。第竊惟念。此是湖洛大是非也。以愚觀之。湖中之說。不可一一枚擧。而其綱領則不過曰偏全作本然也。洛中之說。不可一一枚擧。而其綱領則不過曰偏全歸氣質也。吾輩於兩邊前輩語。其德則當敬之如父祖語。其大義則當信之如神明。何敢有愛憎適莫於其間哉。然則今此微言去處。各執一偏而不能相契者。爲吾輩者。正當虛心平氣。兩邊推究。務盡其同異得失之所在。無得以些于四有五僻之私。留著拘牽於其間。可也。盖偏全。有當以本然看者。有當以氣質看者。今且倚閣人物偏全。姑以天地言之。如乾之德曰健。坤之德曰順。健而非順。順而非健。非偏乎。如乾元亨利貞。坤元亨利貞。健順同具四德。非天地之本然乎。烏可以偏全。都歸氣質。而亦排湖說乎。如天能覆而不能載。地能載而不能覆。非偏乎。如天有天之全象。地有地之全形。初無虧欠補足。而各極其覆載生成之分。非全乎。其陰陽成象剛柔成質而不能相通。非天地之氣質乎。烏可以偏全都歸本然而力詆洛說乎。天地如此。何獨至於人物而疑之乎。此宜仔細着眼。不可先有所主以爲公心正理之害也。荷相與之厚。僭易及此。不韙

之罪。計亦有以寬之也。

答申汝鳳(桂朝。○己卯二月二日。)

平默講服執事之名。非一日矣。秉彝好德之心。自謂不後於人。第自草土以來。衰疾沉痼。出門之交。實不可强。則引領南望。只切喟然。玆者。忽枉函書。颺風而趍。雙擎三復。銘謝僕僕。不但如尺蔡拱璧。自訟先施之未能。不任慚悚之交至也。第書出以後。朔餼忽已五易矣。履玆仲春。伏惟經體有相。內積忠信。擇言篤志。進德居業。必有可以大慰士友之望者。惜乎。空堂蹩躠。無以面承緖餘之一二也。抑因是而有感焉。執事早謝公車。停身江湖。超然如三古之士。則平日所講。豈非大學明德新民之說乎。所謂明德新民。豈不曰性分之固有。職分之當爲。無古今上下之別乎。所謂自明其德。而推以及人。豈必遇時大行。如臯夔伊周之謂乎。雖伊川治喪。不用浮屠。而止有洛中一二家化之。亦所謂新民也。况旣得道在則眼前便有龜山諸子。承其緖餘。傳之關中。大儒餘波。及於海外。雖至北虜毁冠冕。西鬼蠱心術。而道東之一脉。不至盡絶者。非新民之實乎。以此言之。士夫生世。不可自輕自小。不可夷曠蕭散也。明矣。况今神州之陸沉。已無

可言。而西胡狂瀾。橫流稽天。數千年箕子之邦。載胥及溺矣。人非木石。何以爲心于斯時也。如執事者。倘能中行獨復。立脚於士林之間。則縱使窮居獨善。猶可以救得一箇半箇種下種子。以爲傾否之基。况天意有未可知者耶。切乞當仁不讓。勿以衰老。而或懈於用力。則斯文之幸也。平默衰頹荒陋。最居人下而向人開口。輒大言不慙。識者當從傍而失笑也。雖然。賴天之靈。志猶未已。更願時因好風。惠以德音。以當老牛之鞭。則平默受賜大矣。未知執事以爲如何。慰荷之至。敷陳及此。主臣主臣。伏惟財赦。平默再拜。

答李元甫(根壽。○丙子元月七日。)

示諭縷縷。仰見謙光之盛。求道之切。然愚意此無他說。只就日用之閒。凡事求是去非。積累久久。自然心與理一無少邪曲。天地生萬物。聖人應萬物。直而已矣。朱先生臨簀。以此說與門人。明白切至。此正孔子人生直。孟子以直養之傳。而近世尤翁先生徹始徹終。一以貫之者。只此道理。乃所願在玆。而力莫能與也。故爲老兄誦之。要作交修共勖之義諦。惟老兄勉之。噫。古之君子。雖得天下之事。若敎犯一不義而得之。則决定不爲。今之學者。平居說得天花亂墜。而到

緊要處。便爲利害所牽。傷其直理。有所不恤。滔滔皆然。可以爲戒也。如何如何。運値陽九。卒召外冦。而廟謨似一味泄泄。兼且外閒喧傳以爲和事朝夕且成云。此若訛言則幸矣。不然。人類化爲禽獸。生靈盡入塗炭。而　君父當蒙惡名於天下萬古。索言之則國之存亡。猶爲小事。苦痛苦痛。柳友將作　一命。士友皆賀。以愚觀之。不滿一哂也。龜山之贒。說書之命。猶是一居州在宋。而不足以防陸沉之禍。今此一個柳友繕工末銜。何補於事耶。賢從孫聖章。志向如此。正小雪之分陽也。幸以直字訣。日夕提耳。如何如何。

答李元甫。(丙子二月二十六日。)

侯盧不被坑。陳歐不見戮。　天恩大矣。乃若蔑貞而近災。迷復而終敗。大運所迫。不專是人事。痛哭奈何。崔公眞。今日之澹庵石室。而老兄沾巾之淚。又出子服之愛。晦翁見之。豈不發兩得之褒耶。此時伏蒙先施寵墨。又不勝將恐將懼維予與汝之感也。第書中先生丈席小生等稱。謂豈戲之耶。抑實語耶。戲之則當一噴飯。實語則大不着題。自非伊川東萊他位。則誰敢爲呂原明，潘叔度之師乎。黃流不可以注瓦缶。冕裳不可以加鼯鼠。相愛之地。乞勿施不稱之禮數。

惟以時示周行。兼賜煎腸滌胃之劑。爲相與之義諦。則頭頭是實事。而不肖無狀。得以免於罪戾。一息尙存。少冀有進。當此龍戰之窮。如是然後潛養小雪之分陽。可幾於萬一也。千萬垂諒。月旣弦而迫晦矣。更伏請比節晏重。遙增願祝。平默免喪有日。慟隕益甚。鮮民之生。不如死之久矣。孫息懶學無足言。思伯望前東還。悒悒相別。聖存追訪。胷中猶勃勃。省兄入山益深矣。餘更祝益加自愛。用卒遠業。

答李君慶(裕善。○乙亥二月。)

胤友宿宿信信。聞知其間尊閣朱，呂，寒水之編。味其冷澹。漸入專篤。後生可畏。儘覺準備語也。又聞西來士友之言。則座下於哀戚之中。應接之暇。親對方冊。志切向裏。此是陽長消息。非但座下一家之幸。勉旃勉旃。仍竊惟念。武王聖人也。誅紂而歸。功成治定。能事畢矣。時年又八十六歲。迄可休息暇逸矣。然且不足。受丹書之訓於師商父。受洪範之奧於殷太師。受旅獒之戒於召康公。日乾夕惕。不敢少弛。睿聖武公。九十有五。箴儆于國。蘧伯玉。五十知非。六十而化。李初平。年老聽。濂溪夫子之言。歲餘而有得。栗谷先生。稱白休庵八十不談他事。孜孜講學。近世栗里柳侍

郞公。八十七而下世。下世之年。猶逐日端坐。誦念四子朱宋之書。畢境脚下。養得省齋叔侄。今人生子生孫。稍在前輩之行。則便以衰頹自處。經禮講習。付之笆籬。而惟宴安是圖。惟子孫是責。吾不知其何見也。左右視彼一聖五賢。年不滿五旬。愼承權輿。勿落於時人之坑塹。而卒與古人同歸。區區之所日夜厚望也。

答南文叔(啓根。○丙戌七月。)

平默自僑居漣上時。被小哥往來。聲息相接。非一日矣。乃者。小哥同其白眉及趙君叔侄。觸冒潦熱。跋涉百餘里。相守千崖萬壑之中。而不憚畫粥㗖薺之苦。此時此事。當於古人中求之矣。滿心體沃之中。一角珍緘。又出行篋。奉讀一回。稱謂過情。付託甚重。固知此擧。出於程伯溫之盛心。而顧此白紛醜棄千萬無似之物。實不足以當無極翁丕責。則三復愧赧。不知所以仰報也。雖然。話端旣發。輒破言深之戒。而竊有一得之獻。盖今異敎溢宇。人道掃地。實坤之上六疑於無陽之時也。滔滔昏墊之中。若有一箇半箇人不失良心。得向背之正者。則豈非坤未嘗無陽之驗。而吉祥可願。孰有大於此者乎。第念天下之理。其父角

者其子亦角。其祖鬣者其孫亦鬣。平默生世六十有八年矣。今年所食之粟。於生年所食之粟。爲六十八歲孫矣。六十八年。其間不爲不遠矣。黍稷稻粱禾莖顆粒。無一不得似。以此如欲敎子式穀者。自家理會。不可不純乎正也。昔呂申公。宋之名卿也。其子原明。亦賢子弟也。程子之遊太學也。原明忘其門戶之貴顯。年齒之相等。而恭執弟子禮。麗澤於遊楊之間。則庶幾可以入道矣。惟其申公之家學。淫於佛氏。故師說雖正。如水投石。終不免背馳之誅。大抵師之與父。雖曰一體。而終非家庭骨肉之恩。則人之常情。於父師同異得失之際。每每父敎易從而師說難入也。事無小大。理無古今。深可怕也。倘於此。深留盛意。則自其餘。在二哥立志用力之如何耳。妄意如此。不審左右以爲然否。承示秋間一枉。苦企苦企。謹奉謝。

答尹箭村(胄夏。○庚寅。)

平默謹覆箭村斯文執事。仙鄕之白巖。東泉先祖。遭蟲篆之禍。竄身畢命之地也。貧病拙劣。徒能追講先蹟。䀌然傷歎。而迄不得一日南爲。兼訪鄕里之長德。汩沒許多歲月。今鬼事日迫。朝夕將就木矣。平日妄竊有志於斯事。無奈講明趍舍之際。朋黨世論。相爲

敵國。不可開口相謀。此雖陰陽予奪。理之所不能無者。而亦見偏邦風氣使之然。自非有王者作而及於世仁。則不可望其風移而俗易也。只得鏟迹息交。姑就舊日師友。講服多少。而亦種種有是弊。無如之何矣。今奉辱書。大旨不出於己卯之緖餘。而大本緊要。寒洲爺爺之所傳授。實與舊所聞於靑華函丈者。不約相符。則雖未知程朱復起。程朱復起。當莞爾與否。而當塲洒然欽服。卽不容名言也。其曰心者。理之主宰。其資具則氣也。其曰未發而智之端妙衆情者。則庶幾發前賢所未發。而脗合乎程朱之本旨者矣。盖不圖今天之下。心之本體眞面目。軒豁呈露。若是其端的也。甚盛甚盛。但世之喚本心以爲氣之本。而禁其以理言者。特其學溺於蹈襲見聞。而疎於溫故知新。不悟夫微言之未析而至此耳。第其意就氣上。以本然精爽。斷爲此理之主。而要移動不得爲失之。其以此氣裏面含具衆理。而此氣以理應事云爾。則其實特不察智爲大之妙而喚做氣爲。心眼所未到也。故以此講服。亦不害爲前贒之德業。若其毫釐之差。其弊必至於形私擅政。是深可憂者也。寒洲之贒。緣索居孤陋。不得詳究其世。而卒遂其登龍門之願。然

卽此大本端的如此。見師友傳授之實。是吾道之幸也。引領南望。不勝嚮𨓏之至。履玆陽來。伏惟味道體况。玉毖金重。向來東遊。竊計足目俱到。未知子長之江淮爲如何。空堂蹩躠。惟誦先正楓山灝氣千年積。蓬海滄波萬丈深。先師千峰揖讓皆同德。萬水朝宗作大家之句。不覺其神𨓏也。平默不學老衰。妄自廁身於世間。捩手覆羹。轉喉觸諱。無所發明。只向時兩箇文字。可見殊可少也。病枕㱡㱡。略此奉謝。拜覿期泉下。更祈千萬珍重。

答具景晦。(辛卯五月二日。)

年前趯勒之托。非但劣手不得副。今又痼疾如此不可强。仍有所仰懇者。德門旣祖獨樂公。而公卽尤菴老先生之高弟也。尤翁雖生老褊邦。不能容於世而沒。然其道德事功。則實晦翁後一人也。晩年嘗擧要而敎後人曰。朱子於陰陽義利。白黑剖判之勇且嚴。不啻若一刀兩段。未嘗少有依違因仍之義。此正大學誠意章事也。其如是故。卒至亞聖地位。能壁立萬仞。而功被萬世。則反有過於思孟者。然非讀書明理之至。何以與此。此大學之序所以必先於格致也。又曰。依違兩閒者。終必入於陰與利與黑。盖皆人情之

所便也。人有陰陽。物有黑白。事有義利。不可不早辨也云云。此言至當。百世不可易也。若於此。明不足以察其幾。剛不足以致其决。而墮於西胡波蕩之中流俗汩沒之閒。則百年之閒所就者。只一俗儒而已。其於面前昌大後人之道。豈不猶北轅而望其適越乎。感應之實理。斷斷如此。妄謂此一言。足以代趯勒之藏。此意乞以喩門中諸贒。千萬之幸。人之將死。其言必善。神明當質之在傍矣。

答具穉岡(鳳書。○庚寅元月十日。)

所示與北山長書。滾滾數千言。大意一皆正當。欽嘆欽嘆。但悅鄭而厭韶。甘鳩而哇羊。滔滔乎擧目皆是也。其故何也。以先王之敎廢而不擧。先王之道絶而不講。氣質之昏黑無以開。物欲之牽引無以祛。則見聞之所習熟。風俗之所擩染。樂而忘返。其勢則然也。陷溺至此。非成王之賢。周公之聖。躬行於上。明其好惡之正。盡其道率之方。至誠積久而不已。則不足以化殷頑而反之正。豈匹夫之口舌文字所能動得一髮也哉。况藉負隅之勢。尋常以堯舜三王爲狹小。以洙泗洛閩爲迂濶。以歐巴橫行。爲書契後大一統。夸大方盛於斯時也。欲以一夫之言回之。則不但如捧

土以塞孟津之奔猛。睢盱之所積。竊恐其有擠非下石之禍矣。搆草而旋秘。正得其宜矣。鄙意不如遵養時晦。獨復於其身。以其餘及於子弟朋友之相信愛者。異日歸見先聖先賢先父祖於地下。其如斯而已矣。不審稺岡。又以爲如何。平默自北歸以後。絶意交遊。只得與鄕人相從者。隨其分數。畧有講習而已。嚴戒孫息。無得彈冠振衣。出入城府。不但罪錮人事合當如此。深恐爲藏漆之黑。在泥之沙耳。比來年益老疾益痼。朝夕待溘。一溘之後。不見此等景色。還覺脫灑矣。

答具致逵(鴻書。○庚寅正月。)

但洛下士友挽引云云。其在似迷先德之地。非所願聞也。盖人家科宦。有可榮時。亦有可惡時。若就先聖貴恥之訓。推究其所以然。則便可脫然如大寐之得醒矣。况今一墮於此。便是開化叢中。頭出頭沒人。非復堯舜三王孔孟程朱邊人。萬古淸議。如何可拒也。至於服洋不得禁。則豈不曰服桀之服桀而已乎。豈不曰角者吾知其爲牛。鬣者吾知其爲馬乎。苟慮傷恩則嗃嗃之占。固當戒愼。猶可溫言怡色。日夕說與委曲反覆。使知孔聖說非先王之法服不敢服。所以

先於法言德行二者之故。庶幾有以脫然而悟。自拔於蹄迹之中也。擧世陷溺。雖非匹夫所得如何。門內子孫僕從。豈無可救之方乎。雖然。覽卽秘之。恐復作嶺海之囚也。學貴踐履。示意誠然。但不讀書三字。却恐是大小大病痛。如此則其如孟子所謂行之不著。習矣不詧。朱子所謂喚銀作鐵。認賊爲子何。須是讀書窮理。敎心知明睿而隨處踐行。可免此患矣。是故。公明宣非不篤行。然三年不讀書。則終是大病。畢竟傳道之責。讓與子思。爲是故也。又未知如何。賤狀年病俱極。只有恁麽死了耳。擧目蔑貞。一線之陽。何足有無耶。所喩可發一大笑也。孫息志本凡懦。墮細民之事。終歲勤動。不足以養老保幼。値此歉春。無地呼庚。在渠大是狼狽矣。乃翁如此。其兒又可望遠到乎。可嘆可嘆。所喩工夫與家務。判作兩件事。滔滔皆是。殊不知工夫是謀道之事。包得保家之道在其中。家務是謀生之事。包謀道字不得兼。且有命不可力致。甚者至爲傭丐僕役而不知悔悟。悲夫悲夫。西行生前欲一省先墓。觀石潭崧陽。輕易發口。而老病不可步行。盤纏不可入量。畢竟閒說話耳。

答朴永吉(世和。○辛卯八月。)

平默謹奉謝毅堂足下。平默鄕曲卑類。少小狷介。矯揉莫回。老大無聞。跋前疐後。歐羅之至。入奸黨之籍。被終身之錮。衆起之彈。旣皆考實而非誣。麗澤之間。歲生一秦。四面睢盱。遍身生粟。見惡至此。他何足言。窃欲息影塞兌。或覬其息黥補劓於萬一。而年將八十。跨歲病痼。死亡無日矣。東隅旣失。尙何輸於桑楡也。㱡㱡殘喘伏枕。止發一笑耳。故講服盛名。非一日。而不敢以古道之書。通於左右也。不謂足下過聽於衆惡之中。而有此先施之辱也。第蒙示諭以從事儒學。而人之心術隱微。未有以見破自訟者。令人發省也。夫知人。堯舜亦難之。孔聖亦有聽言觀行之訓。足下烏得而無是嘆也。雖然。朱子嘗作王梅谿文集序矣。其言曰天地之閒。有自然之理。凡陽必剛。剛必明。明則易知。凡陰必柔。柔必暗。暗則難測。故聖人作易。以陽爲君子。陰爲小人。竊推易說。以觀天下之人。凡其光明正大疏暢洞達。如靑天白日。如高山大川。如雷霆之爲威而雨露之爲澤。如龍虎之爲猛而麟鳳之爲祥。磊磊落落。無纖芥之可疑者。必君子也。其依阿淟涊。回互隱伏。糾結如蛇蚓。瑣細如蟣蝨。如鬼蜮狐蠱。如盜賊。咀呪閃倐狡獪。不可方物者。必小人也。

君子小人之極。旣定於內。則其形於外者。雖言談擧止之微。無不發見。而况於事業文章之際。尤所謂燦然者。彼小人者。雖曰難知。亦豈得而逃哉。因取諸葛，顔，杜，韓，范五君子之所長。而不取慈善柔弱之人。試於此。反復玩味。細密推究。潛通其妙以自爲而觀人。則誠僞邪正之間。庶幾不至於觸處見欺矣。不審高明以爲如何。卽日宵中星虛。不審燕居履用金重玉毖。區區願聞。別紙諸條。良感能多之問也。顧病昏積久。凡干文字言語。健忘不記者十常八九。故尋常酬應。患不得從心。兼且三緘以後。不敢以紙墨。煩謄於士友之間。雖素親厚。大故戒愼。此係末路倚伏。未可放過。但被盛問。全然無對。疑於無禮。則力疾而就考據明白處三數段。聊且塞命。切乞默會此意。而寬其罪焉。何當一枉布襪靑鞋。薄紓臯復前窈糾也。不敢望不敢望。平默頓首。

答洪汝章(大心。○甲戌十二月。)

雅言賴諸士友用力之勤。今方鋟木。而終是事鉅力綿。節節關念耳。心齋尊兄。比節何如。安得抽身而南。以遂執策之願也。姜雅鄙書。雖有云云。第未知誠力分數竟如何耳。大抵喩之於道。人子事理。合當如此。

更無他道。但言之則甚易。踐之則甚難。只得務積誠意。納約自牖。以漸而入。旣不可畏難仍循。又不可朝夕取必也。且中庸孟子。言順親在誠身之後。而繼之曰。誠則形。形則著。著則明。明則動。又曰。至誠而不動者。未之有也。不誠。未有能動者也。此意當令深講也。愚於此雅。雖未有一日之雅。而嚮𨓏之深。非餘人比。故忉怛至此。計亦默諒也。崔台若一出海門。則恐復作秋天之鶚。豈不能預慮而防之乎。其不請　宥。宜也無恠矣。聞在謫舍。大讀宋子書。其工夫。比在家時爲專。此於崔台。幸也非禍也。且其辭氣之間。無湘纍之怨。毫髮萌作者。又未知古之鐵漢竟如何耳。任丈連被　召命。今未知如何出塲。而愚意則　聖眷雖如此。目今物情。自非大力量人。和一番謝　恩。恐亦不得也。此老想已把得定也。

答韓景春(晦善)

丁丑十一月三日。淸城金平默。追覆韓雅士座右。履玆寒威。伏惟王大府庭內晨昏侍奉之餘。學履動息有相。第運丁陽九。斯文前後輩相繼零落。而尊師門全齋公。以山斗重望。先損臯比。凡在善類。孰不齎咨涕洟。而如平默者。又是同門之舊也。觀善講習之閒。

恐懼予女之際。見其大冬寒松。似胡康侯。一條淸氷。似金河西。誦服無斁。事契深厚。殄瘁之地。悲慟不堪。忽此練期。匏繫雪沍。益怱怱無人世之况。况如左右摳衣父事。就養服勤之地。失此放仰。未知何以自抑。恨不得傾盖識荊。叙此衷曲也。平默少讀宋子書。至送仙鄕二朱君序。甚恨索居孤陋。不得詳論其世。且考學庵崔公。樹立大節。卓然爲宋門之高弟。而啓北方之文獻。至松巖諸公出而又益彬彬焉。則竊不自勝其執鞭之願。仍復竊謂仙鄕者。又　聖祖發跡之地。地靈生傑。嶽神降賢。理有不可誣者。則意必有卓絶非常之才。出於其間。能因前人之緖而大之。仰答聖祖以下五百年培養之謨烈。使豐沛千里衣冠之俗。得免夫西洋鬼魅之垢衊也。客歲之夏。左右自星田。回過龍門。枉入鄙巷。平默無董五經之知。前期遠出。遂失拜覿。豈知之於贒者。雖曰有性。其所謂命者。亦出於天而非人所能爲者歟。尙幸留丌一書。可以替面。至今奉讀。如獲十朋之賜也。第其閒自龍門。北徙嘉陵。井臼未及整頓。而孫息有四百里迎婦之擾。繼而域中飢荒。死亡無日。精神收拾不上。便路且不得端的。以故咫尺書報。尙此稽緩。甚非秉彝好德之

實。不勝愧赧。不勝悚息。雖然。此直邊幅事耳。細讀來敎。志氣之高遠。固已仰服。而所學之淺深。因亦畧可以闚觀。若能以爲己定心法。居敬貫始終。窮理力行。相須幷進。人與禽獸同異之實。庶民君子存去之分。明目張膽。不知利害之在前。年數之不足。定慧圓明。不爲頂上鐵輪之所失。至於歲引而月積。則儘能大其前人之緖。而雖不幸沒齒嵁巖。同於深山之野人。聖祖豐沛。賴此而當有乾凈之望矣。是其所以仰答培養之恩者。爲如何哉。此賤僕之所以引領北望。冀冀於左右者也。左右其念之。平默少不力學。老而無聞。當此西氛剝膚日急。惟往遺之禽。是懼切切焉。日以將伯求助爲心。望不金玉其音而反敎之。則賤僕之幸也。