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答李文仲(根元。○乙亥正月。)

蒙諭以爲元淸。不當予正統。而力辨時論之謬。大義甚善。朋友之間。有此正見。豈非陽復消息耶。慰瀉亡已。但大義雖善。而其於纖微曲折。講之或疎。則又恐無以折其詖淫邪遁之甚。而救其陷溺昏蔽之極也。請因下問而詳陳之。夫非所據而據焉。謂之賊。非所稱而稱焉。謂之僭。僭與賊。天命王法之所必誅而不予者也。人臣據君位而冒稱爲君。女后居陽位而冒稱爲陽。夷狄居中國而冒稱爲中國眞主。事雖不同。而其爲僭賊。一也。旣曰猶賊。則區宇之統一與否。非所計也。是故。新莽簒漢。據天子之宮。冒天子之號。四海之內。尺地一民。莫非其有。則疑於正統矣。而綱目不予其爲帝。武瞾以女后。易唐爲周。九州之土地人民。亦爲其所有。則未嘗非統一也。而綱目唐而不周。帝中宗而不帝武瞾。據此而觀之。則夷狄之竊據中國而冒天子之號者。何爲而獨不然耶。是故。方正學。建文間名儒也。所著釋統之說。雖往往不能無疵。而其以變統待元。則已得孔朱尊夏攘夷之意矣。至我

朝尤翁先生事功。所以上配孔朱當一治之數者。正在於尊攘一事。當時有以胡元爲中朝者。則倡言排之。不少假借。有以許衡爲大儒者。則嚴辭斥之。不遺餘力。至以胡鬼目之而請黜於文廟。其撰圃隱碑文。則不曰至正五年。而曰妥懽帖睦爾之五年。此類不一而足。自是以後。誦法朱宋。如南塘近齋梅山諸老先生。平日論著。或不無詳畧異同之可言。而其貴陽賤陰。尊夏攘夷之大分。則固皆一串貫來。百聖不可易也。至於華西先生。又斷然以元淸爲無統之世。嘗令門人。就商輅萬安宋元之史。更定元編書法。其意亶出於此也。故愚竊不自遜。嘗與省齋友兄。承命熟講。元編紀年之處。去其大書而分注之。易帝爲主。易崩爲殂。凡諸書法。一依綱目僭國之例。可幸無罪焉耳。何也。天有陰陽。人有男女。統有夷夏。抑揚予奪之際。不可頃刻而顚倒也。盖知陽統陰而陰不得統陽。男統女而女不得統男。則華夏統夷狄而夷狄不得統華夏。亦明白無疑之理也。坤之文言曰。陰疑於陽。必戰。垢之彖曰。女壯勿用取女。極言陰反統陽。女反統男。夷反統夏。爲逆天背常。禍亂之大者。而預爲之隄防也。推而至於六十四卦三百八十四爻。所以致

扶陽抑陰之義者。無非此意也。然則所謂元淸之不可予正統者。驟而觀之。雖若違於事實。而細究其實。乃是奉行天討之意。參贊化育之權。非一人一家之私言也。明矣。今乃以麁心淺見。欲力戰聖贒之大法。而深助滔天之狂瀾。其亦不仁甚於作俑者矣。仁人君子。其可恬然而坐。不爲之詳說而力救之哉。又伏念華翁以元淸爲無統之世者。其言極精且當。實前賢之所未發者。然若又就其中而細分之。則胡元固全然無統之世矣。淸虜之世。則　皇明雖已屋社。而賴　孝廟尤翁主張大義之功。自非頑鈍嗜利無恥之輩濡染於秦檜孫覿之波瀾者。則雖金珠皮幣往來之中。猶有烹魚漑釜之思。　君臣上下。此心炳然。故　禁苑設　大報之壇。民間建　萬東之廟。人家祭祀。不用僞號。儒門文字。皆以　崇禎紀年。合而言之。所謂碩果之不食。而　皇明一脉。雖曰尙存而不絶。可也。尤不當遽以混一區宇。待彼而予之以正統也。此又不可不知也。未知高明以爲如何。更望深思精硏。以爲息邪救溺之地。一有未契。復賜辱敎也。

答李文仲(丁丑)

客秋君象便。獲承寵覆。厥後漠然無聲息。日者珍函。

又從思伯所寄來。讀之又讀。慰豁莫量。卽日陽復不遠。更詢省度佳勝。宿愼拔本塞源。保無後虞否。昔人云天下之寶。當爲天下惜之。賢者在今日。亦吾黨之寶。當爲吾黨惜之。須以忘生徇欲爲恥。以愛養精力爲主。一如程先生之言。至可至可。任贊善練日奄至。晨起設位一哭。百感弸中耳。近聞泰川朴徵士師生。不知緣何事端。犯履虎咥人之象占。星田門下。又生一秦。如來書所歎。而皆在洋人奠居城下之時。天意之抑揚。可知也。自非大段力量。做得大段工夫。則動不動胥溺矣。豈不可怕也。須是養得大段剛毅。至以剛毅之偏。見病於人。然後乃可以立脚得住。而於事萬一有濟。若但以溫厚和平。爲中和之德。而斷斷無疑。到頭作三日新婦㨾子。則鮮不至於狼狽矣。(依違顧瞻。自占便宜。是大小大狼狽。)朱先生亟稱於曾子子思孟子之立脚衰世。而不滿於仲弓淳篤之偏。范淳夫兩徇之私。意盖如此。此理試加深思。如何如何。思伯言明道固中和之德。而尤翁則剛毅之偏者。然學尤翁不得。猶不失爲正人。效明道而差焉。則陷於季野之春秋。或反爲中和之莠紫矣。又言尤翁之剛毅。誠意章事也。明道之中和。正心章事也。大學之序。先誠意而後正心。

則不學尤翁而徑學明道。亦無是理也。此言似皆有味。不審尊意以爲如何。幷須入思示誨也。平默衰病日加。眼霧日甚。酬應日繁。志分精弊。無讀書之氣。恐終無聞而死。甚可少也。圭甫冬間又作何樣。未接思伯。其詳不得聞。悲念無已。盛業比在何書。隨所得見示。豁此蒙蔀。幸甚。明春賁然之示。預切翹企矣。君象將返。胡寫仰報。恭惟照納。

答李文仲。(辛巳十一月十一日。)

所喩氣數之云。不勝瞿忸。自家所處。有未盡善。何敢專咎氣數也。向來投書激勵之事。今固無悔心。乃若辭令之間。聖賢當之。又須便別也。勸勉之意。敢不奉以從事。但吾輩學問。自來可笑。年至衰朽。氣習之疵。因循不檢。種種累德者何限。以若樣子。如何遽議於大中至正之彷彿也耶。惟鄒師所稱聖人之徒。晦翁所稱主人邊人。自幸其不失爲向中之吉耳。雖然。畫則不可。未溘之前。試下多少工夫。覬其有少進也。但恐久大之德業設如往哲。來示所謂人心復明。斯文復興。洋夷無所駐足。畢竟處士之迂言。不然。孔孟程朱。何故於當時之亂。不能救得一分耶。此不覺大笑噴飯也。俯賜誨諭之云。在我者一味醜劣。何敢犯耘

人田之戒乎。無已則晦翁有一言。衰世惟剛毅底人。爲能立脚得駐。慈善柔弱底人。都不濟事。此等格言。揭座而常目。如何如何。此義說與朋友罕見有印可者。殊不知剛毅二字。不能得力時。平生勤勞。只成就得鄕曲父老小廉曲謹之人。有甚發明耶。文仲念之念之。省丈六品。溪丈　一命。物議云何。自家應得又如何。欝陶無已。

答李文仲。(甲申五月。)

客歲兩度惠疏。得諸一期之久。惠州雖不在天上。去天則不遠矣。恨伯賢報往。臨歧無一語奉謝。病累人事。可幸勿過。見今盛夏。長風扇暑。未委經履崇裕否。竊惟免喪不久。孺慕如新。思貽令名。爲善必果。當有非恒人之比。而所示復理舊業。欲追遺命者。至意可驗矣。深慰所望。如累人者。夙抱蓼莪之痛。備嘗綆轉之困。兼且坯質難化。用力不勇。年及耆艾。觸罪擯逐。與鬼爲鄰。雖欲區區追補。何可及耶。雖然。一息尙存。志猶未已。願文仲迨此强壯。須用人一己百之工。至可至可。遇不稱意處。麤厲猛起。這是氣習與私欲。打成一片之證。自訟及此。可見其會省察矣。纍也亦嘗有此病。而又有甚焉矣。盖知如此是病。則自今决定

不如此。是克治之藥。明道所言忘怒觀理者。正是神丹玅劑。我　孝廟又言。事有不可於意。忍待中夜。怒弛而應之者。雖與遽忘之云。有遲速之別。然大槩同一法門。試爲文仲一誦以爲交修之義諦焉。然省察克治。亦須存養有素。敎此心操存不放。方有事在。從古論學。要存養省察。動靜交資。有以也。如何如何。纍年來百病迭攻。不學便老而衰。程先生不浪語也。况加以水土不服乎。時事。嗟歎無益。置之可也。溪丈之逝。聲集之殀。痛悼二字緩語也。比聞思伯蹈海。孫息移漣。盖天意人事。反覆相因爲鬼魅地矣。零星士類。不死則散。勢所必然。何足恠也。語蔓而止。只祝努力存身。

答李文仲。(丙戌五月三日。)

客歲之春。賁臨漣僑。仍拜臨漳壇所。觀鄕人習禮。畧商舊學而罷。實不料生還相接以有此事也。別後經年。信息又斷。老懷依舊忉怛。向被嘉陵諸友款扉。並領尊函。只此十數行。心畫醒豁。如面展也。俯仰之頃。又此中夏。未委經丌履用珍迪。胤君侍課。有長進之勢否。四聖書玩繹得幾許。作易之意。讀易之法。朱子於五贊備矣。只合就此仔細。何更問人也。第莊生說

易以道陰陽。先儒云。易。言利貞。不言利不貞。先師又言。貞而凶者。有矣。未有不貞而吉者也。此等語。少時只管循例。道他是好語。後來經歷甚多。益知其言之不我欺也。盖與天地準。只此一理。貫去貫來。才有信不及處。便是吝與凶。逃脫不得。如何不戒謹恐懼。如臨父母也。損末在漣。怕作餓鬼。移寓此鄕。先世墳墓。同姓閭井。相去不滿一舍。非全然生疎之地也。但田宅整頓。書冊借看。兩路尙不入量。向後事。又不知如何矣。示無入而不自得。地位儘峻截。非淺劣所能自信。但晦翁詩虎尾春氷寄一生。無擇於親疎貴賤。生熟。聊且寄寓。只將上交不諂。下交不瀆。不忮不求。見得思義等數語。檢之於日用之閒耳。未知高見以爲如何。如有可誨。不惜指示爲幸。圭甫宿證。承得天雷之喜。何慰如之。比得往來。有多少理會否。安雅見狀又如何。將恐將懼。企望不淺。計應照諒也。神耗不蕆。只祈勉學加護。

答李文中。(戊子三月三日。)

三百篇已卒業否。妄謂今日學詩者。聲律不得通曉。此則無可言。集傳亦與四書註脚不同。不曾仔細咀嚼。只是提挈綱要。使人反覆諷誦。據此推廣時。所謂

無一理之不具者。庶乎其可得矣。若只就詞上依倣傳文。解得皮殼子而已。則畢竟所知有限。授之以政。使於四方。種種窒碍。與不讀詩無以大相遠矣。如讀芣苜。必求所謂化行俗美。室家和平者。何以見得。且如太姒與莊姜。婦德之美一也。而太妙則衆妾愛戴。有樛木螽斯之作。莊姜則羣小慍侮。有栢舟綠衣之怨。是何故。如此理會三百十一篇。方是會讀詩也。如何如何。高潭之訃。此何故也。十數年來。士友間稍有可望者。苗或不秀。秀或不實。不但圭甫而已。歐巴之衝。消長之運。理合如此。奈何奈何。忠信立本。狷介守正。如此友者。今日頹俗。何可多得。俯仰誰昔。不禁涕泗交頤也。旣修唁狀。幷抵元甫老友書以去。討便付寄。是等之。思伯自作桃源人。渠未易來。孫息單身汩沒無可往。兒姪步趣。如何可詳耶。老懷只增忉怛耳。臺記依敎寫去。笑領如何。

答李文仲。(己丑十一月二十三日。)

去去年。伴安金李三益。遠賁林廬。離索之餘。慰荷良多。其後一味貽阻。方且關心。向有人傳刀圭從事。延拖日月。則崦嵫病喘。莫可柰何。只增忉怛而已。玆奉季秋手命。以審證候。不至如傳聞之甚。而日間又將

朱子大全。咀嚼其味。三復以往。慰豁得八九分。幸何可言。第今積陰釀雪。陽復有期。不審比况對時玉毖否。遙切獻禱。賤狀日益澌削。非復年前奉唔。時勢固宜。然兒孫姑無見頉。但乃爺汩於救窮。謀道一事。付之忘域。然亦有命。不見其免窮。曾也蛙聒雀躍。苦不入䂓矩。年今望八。只如刑家一事。都不如意。况進於此者。顧可妄擬乎。愧古人以忸怩。實不浪語也。省友九鶴。行遯。悵悒猶屬私情。蕞爾江山。無緣有桃源花竹。畢竟五十步百步。終是關念也。思伯推謝。未知遣辭云何。而其視爭心勝氣。恥過作非者。則却强人意也。大抵當時彼此文字。俱得經覽矣。彼此得失。今不能一一追辨。第念先師說心。攷之全集。檢之雅言。終不見有一處聽瑩。而省老首尾三數年。故生葛藤。爲一邊藉口攻詆之端。則實無以解識者之疑矣。思伯之書。激切太過。話頭太妄。朋友之間。警責有道。雖沒顔面可也。而吾贒一隊。聯名作書。片言斷案。目之以誣辱。而謂出於媢嫉。則固已非其情矣。至於玄石一款。則又不當藏怒宿怨。而發之於十數年之後矣。其下以先師爲眞有可補之闕謬。而盛稱省友爲傳道之大賢。則是又子貢贒於仲尼之說。而所謂逐鹿而

不見泰山者。不幸而類之矣。其下軒輊前賢之得失。今不欲提起。而亦與思伯齊楚魯衛。不足以供識者之一笑矣。盖餘人之紛紜。固不足言。文仲亦不以爲非。而遽爾聯名。遂致等閒平地。風波大起。今雖彼此調停。而觀其裏面氣象。終未見其索性帖然。都是老子命薄之致。直願早卽溘然而無聰也。不審文仲。亦頗悔之否。不直則道不見。故因其下示而畧及之。覽卽秘之。省老自此稍示改意。幸幸。但所改終有龜山未釋然之歎。則識者之疑阻。又非出氣惹擾所得以防之也。第俟年高德盛所見益精之日也。三益承平安字。奉慰奉慰。餘在早晩面剖。不蕆。

答崔慶瑞(雲鄕。○丁丑十月。)

先廟賊變。豈勝追驚。俯詢賂賊還奉之得失。今旣改題奉安。先靈憑依如故。曰當曰否。何補於事。第念此亦講理之一事。賂遺還奉。習俗旣成。盜賊自此。益當恣熾而無忌。則朋舊之間。稍有穀包牛隻者。恐當往往遭此變矣。旣被盛詢。不敢不仰陳瞽見也。盖追得還奉。先輩亦嘗有是說。德門所行。實不爲無據。而華西先師。則力主改造之說。其意以爲木主非眞父祖。特父祖神靈憑依之器也。一入盜懷而去。則神靈只

得彷徨於廟龕之內子孫之閒。斷無從盜之理矣。以其賂賊之錢。改造神主以安神。子孫之道當然也。星火發差。追捕而嚴治之。法司之責。當然也。法司以捕治爲職。子孫以改造爲義。而盜賊自息矣。今不爲此。而乞憐於仇讐之盜賊。使其先神憑依於已汚之器。以致盜賊日滋。禍延百家之祖。誠不知何見也。十年前抱川李都事寅周。遭此變。卽行改造。與先師之意。不約相符。識者是之。旣往不須說。此義恐當熟講於朋舊也。如何如何。

答崔慶瑞。(庚寅正月。)

幾乎忘面。客冬問書。如奉拱璧。倐忽改歲。恪詢履用增休。眷况均迪未。賤狀。直未冷尸耳。素欠伊川翁無損盛年底工夫。滾到七十二寒暑。精力烏得不然耶。贒郞輩一味勤課。有志向可觀否。願聞之。思伯那間得通信耶。垂死之狀。恍然在目也。噫。儻聞叔一日得伸。則籍沒可還。而尋得一線生路矣。此何可望耶。仍念此君當日之禍。乃天壤易處之日。爲堯舜三王而死。爲孔孟程朱而死。爲三綱五常詩書禮樂而死。以當坤卦野戰之龍。以表小華禮義之實。以愧死天下取爲我之輩。非一時因小小關繫。輒出位犯分。成就

偏節者。比也。公議少張之日。其醻功。豈但如陳少陽輩人而已哉。此乃溥天之下。凡有秉彜者所共悲痛。而關東之士。尤當理會及此。相與秉機。爲鳴寃之圖。不可一日而忘于懷也。如何如何。一省之士。不得面面强聒。姑就吾賢發之。未知以爲如何。金玅便小付惟諒犀。

答柳汝聖(麟錫。○丁丑十二月。)

西山啗薺。日入夢想。灑落長書。颺風而墜。仍承寢啜罔諐。朋友講習。不比在家紛汩時。慰豁亡量。世末當寒咳楚。無佳况矣。孫息認其口尙乳臭矣。處置橫逆。頗强人意。亦異矣。但勉學一事。不見奮迅之意。使人憂心。盍爲之痛切警告耶。田生事。無非鄙人之失也。未信而諫。誠有餘而言不足。西河老子河西先生之明戒也。且况此人方以星田。直比顔子之中庸。而自處以道統之傳。則其志之滿。可知也。鄙人妄恃其師爲同門雅契。凡有不合。輒敢論辨。星田則雖不歸一。不至致忤矣。此人則已不能無憾於心曲。故生時。做出任宦之讒。使此丈。抱寃而歿矣。至是。與重九有隙。故怒室色市。仍爲此凌踏之擧。則蔽一言曰滄浪自取。噬臍何及也。第以此漢之故。誣辱上及先師。轉至

胡文定。則死無顔面可拜於九原。此爲介介耳。其餘不足掛齒牙也。洋胡云云。自年前已知有此矣。何復嗟嘆爲哉。只有淪胥以亡耳。示諭操心緊歇之間。實天命陰陽斡旋消長之幾。危懼儆戒。當益深切者。誠然誠然。但於老朽無似之身。責付太重。實所不堪也。雖然。畏友之敎。何敢弁髦。一息尙存。謹當佩服而夙夜也。抑朋友之中。忠信通達。才志高遠。可共此事者。又誰出汝聖右。乞幸勇猛奮身。剛毅立脚。倡率同志。而時加老牛之鞭也。餘在下山後面展。此不一二。所答子善紙。不妨雷照也。

答柳汝聖。(戊寅六月二十七日。)

徐也世人誰有笑之者乎。所以來之意。可且勿言。　君相以官召之。則在家辭遞。不出戶庭。死黨之事。則出沒　京輦。紛若史巫。是私交重而　君命輕也。先輩以來。無如此法門。只此昭然是非。漠然無辨之者。而一直稱道不已。况其能移上一層而察其情狀之所在乎。來示云云。可謂錯認物情矣。好笑好笑。

答柳汝聖，李聲集，柳汝翔，柳遠汝。(辛巳十一月。)

養直北歸後。彼此消息。茫然如天上入間矣。匪意秀里翁背疽足趼。千里見顧。此意何可忘也。矧得諸賢

問札。謹審奉別後侍學晏重。慰沃尤不可名言。纍仰賴　聖主好生之德。諸贒主章之厚。一縷殘喘。尙延於魑魅之羣。他何足一二奉聞。但風士殊不甚惡。而瘴毒終不能無。物理人情。則索性遠惡島也。養直所報。只憑初次驟觀。且爲鎭吏所瞞耳而來。賴士正忠愛服勤。一如孝子悌弟。得以捱過。金奇二人。本無一面。無相問之理。如金致容。種種念及。而聲息無由聞知。可嘆。大抵入島後。尙今無一士人接。而交道得失。居謫愼默之戒。好歸閒說語矣。文字之作。盡日無事。不能長作未發前樣子。又南來以後。病倦居多。如欲喚醒。無如泚筆。且雖有萬萬觸犯語。保無一人來見。不足爲慮。若病多而弊生。則諸賢他日檢閱。有討論共改之路。有何所妨耶。至欲雍容做去。以全大體。安重正大。不激不沮。則此是大賢以上陰陽合德者之事。非愚輩之所敢議到也。程子言孟子有些英氣。才有英氣。便有圭角。英氣甚害事。酉尹引周公之赤舃几几。而譏尤翁之勞攘。尤翁謝以周公聖人。非所敢及。盖以聖人之事。雖學者準的。而亦非一朝一夕之襲取者也。與其凌躐效嚬。而駸駸然淪入於自私自利之科臼。爲心術風俗之病。曷若勞勞攘攘。雖或有

麁厲害事之弊。而猶能立脚衰世。於中隨其所存而有所發明也耶。夫几几安重。惟周公爲然。英氣圭角。雖孟子不免。故前古大贒如尤翁者。其自處止得如此。而况後輩下尤翁萬萬者。又安敢遽以聖人之從容自當乎。此所以累蒙諸賢之諷喩。而終不敢聞命者也。願汝聖。暫置性相近之見解。與夫一二朋友之向背。而姑取慶元黨事時朱夫子書牘中。抑揚於東京諸贒陳荀父子之事而有得焉。則回思前日之所執。自不覺莞爾而笑矣。此其得失所繫甚大。望更再思。若汝翔所勉。沉潛溫繹。以求至精之義。謙虛受人。以來天下之善。一息尙存。謹當佩服矣。更願續惠德音。隨處鉗鎚。以爲朝聞夕死之助。千萬之幸。聞叔有同門兄弟之義。有扶持正氣之功。諸賢爲之加麻。如悲親戚。理固當然矣。老物身在重究。不得從心。俯仰高厚。只有老淚如泉而已。餘冀努力加愛。益勤麗澤。百忙剪蔓。謹謝。

答柳汝聖。(癸未五月。)

平默白。日月不居。尊生闈初祥已過。伏惟禮嚴情屈。何以抑哀。第承入夏。闈內侍奉萬謐。稍慰遠忱。累衰疾日痼。面前活計。只有冊子上事。而海上人心。有書

不借。陸地所儲。無僕可致。沒奈何面墻而死耳。鎭計春加等地。旣不可止疑。則只如此經紀爲可。但恐蕞爾小江山。難得乾凈地也。某人　筵達云云。可發一大笑也。死生行廢。自有命在。豈虎倀輩所能變動耶。第於邪說彌滿綱常掃地之日。隨分安心。更加細密工夫。使邪世不能亂。似是不能惑。迅雷疾風。立脚得駐。是所望於諸賢耳。力疾小謝。統希默諒。不宣謹狀。

答尹雲瑞(錫鳳。○戊寅六月。)

承示入夏來。當習塲屋文字。竊計業精于勤。抽黃對白。錦心繡口。使人香動牙頰也。第念何不賦詩退虜兵。是宋朝武臣嘲當時文纓語也。晦翁文妖經賊之說王魯齋擧子。安知天爵榮之詩。語意又更痛切。又不免爲左右誦之。平默祖孫相守。作粥飯僧。此非惡事。所不堪者。衰疾侵尋。日事叫楚。西日下山之勢。無可奈何。而惟是少不力學。老益荒頓。無以遂朝聞夕死之願。則每遇村秀才子執冊而前者。只有愧汗發赤而已。以若醜棄。豈堪抗顔爲高明之師。而來書門生之稱。反使老物。反面卻走之不暇。甚非所望於直諒之地也。三淵嘗歎世上人事皆虛僞。惟春田叱犢。差强人意。此言恐當深思也。高明倘不相棄。往來千

巖萬壑之中。講究面前義理。要令內重。勝外之輕者。一出於眞實心地。而無毫髮虛套徇外爲人之累。則何必定此虛名。然後爲可哉。試取農巖集黃公柱河哀辭。深玩其問答之語。則區區之意。可蒙垂察也。如何如何。省齋夏問入楊口山中。待到生凉當返矣。

答尹雲瑞

性理大全。近亦不住鑽硏否。竊念此書體用全備。鉅細相涵。語其大槩則誠後世之一經也。但恨永樂諸賢。於先儒諸說分門類集處。種種擇之不精。至如陸氏淫詖之說。亦目混入。又如許，吳二子失身蒙古。得罪於大易扶陽抑陰之敎。春秋尊華攘夷之義。則開口說出天下之義理。何異於屠兒之誦經。倡家之念佛。而亦列之編中。歐陽玄輩。推尊許氏。置之程朱之右。其醜差之甚。不啻如李赤之惑於廁鬼。而亦見采入。似此之類。皆足以誤了學者之聰明。講誦之間。不可不審也。大抵此書。惟太極，通書，西銘，啓蒙。無一字差誤。與經書一般。其餘雖程朱之言。初晩同異。門人記錄。不知所擇。則終是難看。如邵氏觀物內外篇。蔡氏律呂書洪範皇極之屬。又恐非今日之急務也。如胡元時。許衡，吳澄以下。凡中國士夫莫不風靡。而仁

山，白雲二公。超然獨免。遂一言以斷之曰。雖擧天下夷狄。而二公則中國也。擧天下禽獸。而二公則人類也云云。吾輩今日道理。正合如此。至死而不變。若擧世爲夷狄。我亦爲夷狄。擧世爲禽獸。我亦爲禽獸。苟容以自便。無復惻隱羞惡是非之心。則是內無顔而可以入家廟。外無顔面可以見師友。雖謂之狗彘。不食其餘。非過激之語也。如何如何。雖然。平日須有所養。不可一朝辦得。承示方看中庸。更望大家理會敎融貫會通也。中庸只此些子。與天地準。不可涯涘。然其要大舜十六言。足以盡盖其意。今日之淪胥以鋪。豈有他哉。只爲道心不能作主。一任人心之橫恣。便至於此耳。此書雖曰未易理會。一自朱夫子定著章句或問之後。却見其大故明白。不甚難曉。只在吾人用功之如何耳。事勢所拘。不得來留面講。則隨手箚疑。討便相示。亦無妨也。望亦留意。所喩。其默足以容。不但經訓如此。如欲言之。豈復有階逕耶。王蠋大夫也。江萬里宰相也。猶不免默默。况於韋布之賤乎。向來五十疏儒。已塞責矣。平默吟病過夏。前月念前。呼我以曾王父者。落地呱呱。久不聞兒啼聲。得此慰悅無比。來示過眼輒忘。全書浩大。安得不然。今且就家

禮西銘太極通書。專一硏究。一書到通透爛熟後。方及其次。則所看者。爲我有而無忘失之弊矣。雖然。所示滿紙敎誨。因循成習。一不得奉承云者。是謙語耶。實語耶。若是謙語。則非當仁不讓。請事斯語之意也。若是實語。則鄙人前書。固辭先生門人之稱。不可謂過當也。以此以彼。殊非區區之所願聞也。此其故無他。終是形氣性命主客之分。大體小體輕重之判。看得不親切。只於今世俗物情。亦察得不分明。是以左右牽引。而抱不决之疑。因仍至此耳。日月逝矣。歲不我延。切乞把得堅定一心。求仁爲己。銖累寸積。定勿悠悠虛度光陰。作窮廬之悲也。相愛之至。語頗激切。主臣主臣。

答尹雲瑞。(庚辰四月。)

久閡音信。叵耐忉怛。忽蒙珍凾。以審學履有相。壽闈甲子一周。獻宜家之祝。賦飮醑之章。攢賀之餘。私切孤露之感也。第朱先生之甘脆壺觴。雖未得稱意。惟有道義思無疆。勉勵汝節彌堅剛義方之訓戒。無古今之異。只此奉承。是養志之大者。冀幸夙夜兢惕焉。嘗謂人有恒言。皆曰節義。殊不知節義二字。與道學準。道學之要。在凡事尋求其是。决去其非。分寸積累。

雖當大故艱險處。把得定後。斷不撓改。是名爲節義。非必殺身然後得是名也。若涉懷居占便。便是失節失義也。節義旣失。更說甚道。舍是道而爲學者。只供武人俗吏之嗤詆。非吾所謂學也。此意更加細密理會。至祝至祝。向來弘福李上舍見顧。爲誦高明謝絶功令。一意此事。超然如三古之士。聞甚慰沃。故聊復獻此。羊豬之腥。或不爲無補於屠龍之家也耶。絅堂之逝。驚悼何言。公平忠厚。寡欲淸心。如此丈者。寧可復得耶。聞此以來。心懷連日作惡。不但爲遊從之私而已。箚疑依敎付標。望加反覆。第讀全稿。大處多濶畧。小處多轇轕。似此恐當檢改也。稺逵友兄。比得通問否。別後所得果何如。其從氏姑未及識荊。第切風雨鷄鳴之思耳。汝剛南遷。無乃失計耶。鳥飛則隕毛。人徙則耗物。耗之不已。倘或失業於客土。則以何力量。守志講道。不變初心哉。丸泥海曲。何處別有樂土。生長之村。有不能聊生之端。况生面之地。形影相依乎。甚可關念。平默劣狀如故。不足奉溷。紙盡而止。

答尹雲瑞(庚辰)

　道學之失其傳云云

道學。總指上古聖神以至吾夫子而言。精一執中之

說。雖始於堯舜。其傳授心法。則前乎堯舜者。豈有以異也。

　近理亂眞云云

老佛之說。驟而觀之。則如修心煉性。明心見性之類。酷似吾儒之說者。不止一二。此所謂彌近理也。徐而詧之。則本領不是一齊差却。有如程子之云。眞是詖淫邪遁。生心害事者也。此所謂大亂眞也。蔡氏蒙引說此已詳。幸取而考之。

　其門人之所記云云

門人所記二程之言。今見於輯略者。大義已明。特微言有未析耳。其或淫於老佛者。謂門人自爲說者如此耳。游楊雖曰程門高弟。以或問所辨考之。其失果有不可掩者。盖所學不能眞得其心。則種種醜差。烏能免乎。此甚可懼也。

　中庸二字。體用云云。

體用。當就中上看。庸只是申贊中字。

　正道定理云云

正是不偏之意。定是不易之意。所示得之矣。

　程子曰。筆之於書。以授孟子云云。

孟子誠章。用中庸之文。故來示云然。詳味之則七篇

所載。章章皆中庸之理也。

　天命之性云云

來示以章句所釋。疑氣重理輕者。大悞。天以陰陽之天。理亦賦焉之理。同一理也。但天者。統體之太極也。以源頭而言也。理者。各具之太極也。以流行而言也。以源頭言之。則理爲之主而氣命於理。故曰天以陰陽五行。化生萬物。以流行言之。則氣爲之器。而理寓於氣。故曰氣以成形。而理亦賦焉。二說相須。其義乃備。如蒸民之詩。先言天生烝民。後言有物有則。太極圖說。先言太極生陰陽。後言陰陽一太極。易傳序。先言體用一源。後言顯微無間。亦是此意此等處。最宜潛心玩索。不可草率了當也。

　率性之道

道字包修道之敎云者。恐昧於能所之分也。望更審思。道也者。性之德也。本諸心散在事物。而爲日用當行之路者也。故下文拈出而云云耳。

　人物之性云云

健順五常之德。卽陰陽五行之性也。禀陰陽五行之氣而生者。人與物無不同焉。則成形理賦之初。健順五常。人與物亦無不同。可知也。但其形氣之禀。人與

物有偏全通塞之不同。故物則不能有以通貫乎全體耳。是故。仁義禮智之目。立名於人。而物則或以知覺運動。或以榮悴開落。或以聲色臭味。各有自然之理者求之。至如虎狼之仁。蜂蟻之義。雎鳩之禮。凡有一點子明處者。亦以立名於人者。推而知之。此人物性同異之大槩也。

　性道雖同云云

性道。論其一源。則人與物皆同。論其分殊。則人與人同。而不同於物。物與物同。(犬與犬同。牛與牛同。松與松同。梓與梓同。)而不同於人。若論其分殊之分殊。則人則人人不同。物則物物不同。同者。性道之本然也。異者。氣禀之不齊也。據此詳玩。如何。

　戒懼通動靜云云

戒懼。是通乎動靜之工。而惟其不睹不聞。是靜也。故戒懼愼獨。從古多分屬動靜而言。然戒愼不睹。恐懼不聞。本謂戒愼之工。自所睹所聞。而至於不睹不聞者。則分屬動靜。終非正義也。

　愼獨。○上段指未發時言。此段指已發時云云。

上段專指未發工夫。恐未然。章句曰。常存敬畏。雖不見聞。亦不敢忽。曰常曰雖曰亦。是通貫動靜之說也。

中庸愼獨。與大學愼獨旨義。有些不同云云。

庸學說愼獨。同是審幾工夫。未見旨義之別也。盖幾善惡。心之發於思慮者。而意是緣情計校之謂。情是心之用。而意與思慮之德名也。此等名目。宜仔細看。不可胡說也。

　吾心正。吾氣順云云。

吾心。是天命之主宰存乎內者也。吾氣。是率性之符驗著乎外者也。靜而無一息之偏倚。則是吾心之正。主宰之立也。動而無一事之乖戾。則是吾氣之順。符驗之著也。於此領會。則來疑可解矣。

第一章章下註。○不可易之下小註云云。及不可離之下小註云云。

小註兩段。恐無可疑。道是率性之謂。非因人而有也。敎亦因其固有而裁之。非人智力之强爲。則道之本原。出於天而不可易。以首三句當之。不亦宜乎。於此破疑。則實體備於己而不可離。以道不可離。可離非道。當之者。亦可因此曉然矣。

　君子時中云云

時中。單指已發。觀隨時處中之云。可知也。下文言戒謹不覩。恐懼不聞。而無時不中。則果是兼言未發。然

此則是總論。非正釋時中之義也。

　舜其大知云云

所當着眼。豈但不自用而好問乎哉。夫不敢自用而好問於人固善矣。邇言或不察。則聽德有不周。而至理有不悉矣。不知隱惡。則彼有所愧悔而不復獻忠矣。不知揚善。則彼無所興勸而怠於樂告矣。不知用中。則發號施令無一得當。而天下之事終於紕繆矣。尙何好問之足貴哉。此須逐勾硏精。方是切己入用之學。

　均天下。辭爵祿。蹈白刃。是知仁勇之事。而至於平治天下一事。卽大學之極功。亦謂之依於一偏乎。

伊尹非相湯而平治天下者乎。觀其言聖之任。則何嘗以中庸許之乎。知此則來疑可解矣。

　南方之强云云

柔弱含忍不是强。含忍之力勝人。乃是强也。陳氏守其氣質之云。二方皆然。豈但可施於南耶。

　半塗之塗字云云

恐是欲別於遵道之道。故下塗字。但前人所不言。不敢質言。且非大義所繫。不如闕之。

　費而隱

用之廣便謂之氣而與體之微分占理氣使之兼看者。恐是大誤。蓋近自夫婦居室之間。遠而至於聖人天地之不能盡。固皆形氣事物也。然莫非此理之流行也。若謂氣上說理。則可謂之兼理氣而理屬他隱。氣屬他費則已是不識理氣之說也。(大學問目。明命兼理氣亦然。)又况如此理無形迹。氣有作爲。其勢必理弱而氣强。理隱而氣橫。其勝負消長之判。有萬萬不相侔者矣。千萬不是。切宜更加潛玩。

　費隱之散在事物云云

此理流行。散在事物。充塞天地。故曰費。然其本體初無聲形見聞之可接。故曰隱。今曰費隱散在事物。則恐不成說矣。請更檢改。○此章申明道不可離之意。盖道之爲體。無所不在。卽其近則夫婦之能知能行。皆此道也。極其遠則聖人天地之不能盡。亦此道也。此所以始言夫婦者然也。章末言君子體道之始。以起下三章之意。盖夫婦之際。隱微之間。尤可以見道之不可離。是其情意至密。而陷溺最易。不於此致謹。則私欲行於玩狎之地。自欺於人所不知之境。人倫大法。雖講於師友之前。亦未保其不壞於幽隱之處矣。倘知造端乎此。則所以戒謹恐懼無所不至。而以

之事父兄處朋友之類。皆易爲力而有功矣。此所以終言夫婦者然也。此義朱子言之已不啻詳盡。望加玩索。來示千事萬理。莫不從太極來云云。全不成理。未可領會。不知何故如此。不暇一一辨核耳。

　鳶魚一節

卽此鳶飛魚躍。見此理全體。活而不死。通而不滯。盖天盖地。亘古亘今。無一物之不體。無一息之或停。君子體之則人欲凈盡。天理昭著。及其至也。與天地相似矣。此所謂喫緊爲人處活潑潑地。非精思涵泳之久。未易領會也。

君子之道四。丘未能一云云。

聖人內自省己。實有未能故云然。非心實自足而姑爲此謙抑之辭也。如舜之於瞽瞍。其底豫之前。固不害其爲未能於事父也。推此則事君事兄處朋友。皆如此矣。此聖人所以不怨天不尤人。惟於下學上達。俛焉日有孜孜。斃而后已也。

　素夷狄。行夷狄。

在夷狄。亦有面前當爲底道理。當爲卽爲。便是行乎夷狄。小註。引居夷何陋。亦是此意。

　君子之道

此道字。是言進爲之方也。與道不遠人之道。有能所之別也。

　鬼神之德

鬼神。語其名目則氣也。安得不以氣釋之。但鬼神所以體物不遺者。孰主張是。此非實理乎。然則名目雖氣。而立言之主意。在理。非在氣也。故曰誠之不可揜。章句亦曰不見不聞。隱也。體物如在則費矣。其意可知矣。大抵理氣本不相離。而理則無形無迹。氣則有形有迹。故說理者。必卽氣以示人焉。如今中庸夫婦鳶魚之類。卽物而指其理也。禮儀威儀之類。卽事而指其理也。鬼神體物之類。卽二氣合散而指其理也。維天之命於穆不已。盖曰天之所以爲天。(所以爲三字。當着眼看。)則是卽夫蒼蒼之積氣而說理也。於乎不顯。文王之德之純。盖曰文王之所以爲文。則是卽夫十尺軀殼而說理也。於此。苟能領會。則今日理氣之爭。庶幾不眩矣。

　使天下之人使字

所謂自然如此。畢竟孰主張是。才說有主。則雖非諄諄然命之。而不害其爲使之也。若無此使字。則天命之實然。(理)不得爲主而人事之自然。(氣)任其騁騖矣。

必受命云云

是如此大感則大應。小感則小應。此理毫髮不差。

　身不失顯名云云

果有些等級。蓋性之反之其德。旣不能無別矣。又値不幸之地。以戎衣從事於昔日君事之地。此若可以失天下之顯名矣。惟其有天吏之實。是以能不失顯名耳。

　稱舜武王周公之孝。而不稱文王之孝。何耶。

舜武周公。中和位育。盡其分量。而其孝至於嚴父配天。文王則大勳未集。不能及此。故不言。然德爲聖人之實。却見與舜一般。無毫分差別。此又不可不知也。

　文武之政

哀公周之諸侯。當講行周先王之法。故告以文武之政。

　尊賢親親

上文言仁義之序。則親親宜居尊賢之先。此言九經之序。則親親以下道理。皆由尊賢而出。故尊賢居先。

　爲能盡其性。此章與首章一般云云。

能盡。是致中和。(但首章致中和。兼天道人道而言。此則專言天道。)至誠。是致中和之人。來示以率性。爲能盡者。非是。率性之謂道。

言人物隨其性之所發。各有是道也。盡性盡人物之性。言聖人明於庶物。察於人倫。由仁義行也。是果相似乎。更宜檢看。

　至誠如神云云

前知。言動之微。吉凶之先見。而衆人之所未察者。獨能預知也。如子貢知二君之死亡。劉子知成子之不反。明道見龜山。知吾道之南。尤翁。以尹之背已。知致血流千里之禍。皆是也。孔子百世可知。又與此不同。

　誠以心言。本也。道以言用(言用上脫理字)也云云。

誠以心言。天命之性也。天下道理。皆由此出。故謂之本。道以理言。率性之謂也。隨其性之所發而面前事物。粲然有條。爲人之所當自行。故謂之用。

　非自成己。○上文自成。與此不同。上文。物之所以自成。此則己之所以自成。其意有間耶。

上文自成。實理之自然。不犯人爲者也。下文自成。乃人循此道理而實有諸己。卽明明德之事也。

　無息與不息。其意有間耶。

朱子答人問答。旣曰不息。只如言無息。而游楊無息不息之辨。或問又非之。可考而知也。

　優優大哉

三百三千。衆盛之至。衆盛亦可言大。

　吾從周。○帝王禮制。三代爲盛。而於周極備。故云云。

夫子之得邦家者。三代之禮。皆當損益也。特夏不可考證。設令可考。非當世之法。殷禮亦然。惟周禮乃時王之制。而當從故云耳。非其意重在夏殷。而不滿於周禮。顧以爲當今所用。不得已而從之也。

　配天。○此章配天。與上章配天。其意何如。

高明配天。偏言之也。(與博原配地相對。)此云配天。專言之也。厚齋說恐是。但高明配天。聖人無不然。此云配天。須以聖人之德。在王者之位。然後德之所及。廣大至此也。

　第三十二章。○上章曰。惟天下至聖。此章曰。惟天下至誠。聖與誠。只是一般耶。

至誠。是至聖之本。大德之敦化。至聖。是至誠之用。小德之川流也。

　衣錦尙絅。潛伏孔昭。謹獨之事。相在爾室。戒懼之事。則不顯惟德。似是中和之意。上天之載。卽天命之意。末復一理。正謂此耶。

衣錦尙絅。與潛伏孔昭。並謂謹獨之事。恐失之。盖衣

錦一節。總言下學立心。潛伏屋漏二節。言就中有此兩般工夫。潛伏一節。首章謹獨之事也。屋漏一節。首章戒懼之事也。不顯惟德而下。則中和位育之極致也。

答尹雲瑞。(辛巳正月二日。)

歲前伏奉問帖。以審省餘履用珍勝。賢嗣　定奪率養。姿性不凡。大有日後之望。滿心慰豁。非直慰奉別後餘悰也。第聞所後父子。如接木然。須是接得十分堅密。才有些子罅縫時。生意無緣貫通爲一木。此理更宜逐處默究而致愼也。愚實先病者。故仰及而如禮家四種說。養他子爲後之云。尋常疑之矣。未知賢意以爲如何。逍遙堂書讀畢後。續授朱夫子童蒙須知與魏應仲書訓子從學帖，兪大齋大東嘉言善行。鄙宗本庵公所輯醒心錄等書。敎濡染慣熟。盈耳充腹。然後次及小學，擊蒙要訣，家禮。則日往月來。庶幾收其放心。養其德性。而爲日後大學之基本矣。然課率之時。無傷於急迫。無失於弛緩。優柔厭飫。誘掖以漸。使之甘樂於心。而不生厭苦强勉之意。畢竟收效如何。我無與焉可也。孟子誦得幾許。先須熟讀。使其言。皆若出於吾之口。繼以精思。使其意。皆若出於吾

之心。此朱先生讀書之法。不但孟子爲然也。依此下功如何。換歲後。動息佳否。示事淪胥以鋪而已。何復嗟歎爲哉。但其獨復之象辭。不可一日而不觀玩也。淵明巾。蒙此惠貺。濶狹相稱。銘感何言。無官之白身。通同可着。故自前求之耳。至如宕巾。所以承帽者也。雖官人。若於平居常着。則切恐其無謂矣。第其世俗通着已久。而頭童人承笠無物。且聞士友之言。則兩宋後承。纔受一命。雖不出仕。而其自處要與全然白身少別。平居去𧝟衣而着宕巾云。此恐有些傳授。不是全然無理。故不得已從之。以安笠子。畢竟廣招京中唇舌。今得此巾而易之。甚覺灑然矣。然到得弊而不繼時。無可奈何。又犯唇舌而後已矣。爲之一笑。僕添得一齒。衰病益痼而已。餘冀侍學加護。

答尹雲瑞(癸未)

　家禮小斂條云云

衣袵本向右。死則示變故向左耶。旣不復解。則紐之誠無義也。襲而右袵。象生時也。斂而左袵。用死禮也。按鄭註之意。則衣袵本向右。死則示變故向左也。旣不復解則屈紐無義。畢結可也。但襲時左袵之說。沙溪以鄭註爲誤。而有襲則右衽小大斂左袵之說。則

左袵不紐。自歸於陳曆耳。小大斂左衽者。鏡湖曰。先布斂衣於床上。然後置尸於衣上。斂兩袵而掩尸之際。先揜左。次掩右。如收衾之制。故曰左袵者是也。

　家禮喪服圖云云

古禮適子婦大功。故適孫婦爲小功。後世加適子婦期。而適孫婦則仍而不加矣。適孫婦旣是小功。則庶孫婦不得不爲之緦矣。衆孫與姪孫。其服固有等殺。而其婦同於服緦者。恐是緦外無服。不容復殺。且同爨猶服緦。侄孫之婦。不容於不服。故如是矣。

　吉祭。四時正祭之外。別祭之名也云云。

家禮無吉祭。緣是草本而未經再修。當是文闕也。若再修則必不然矣。家禮無吉祭。是朱先生初年所見也。後賢補入吉祭。是從晩年之訓也。大全答李繼善書及家禮註。楊氏說可考。

　家廟告事云云

幷用書告固好矣。雖口告。亦何至未安耶。

　疑禮問解晨謁條云云

來示恐得之。據家禮。自主人晨謁以下。至正至朔望俗節告事諸條。皆主人帥子弟而行之。無主人獨行之理也。今此與主人同謁無妨云者。語意若前此不

然。而自家創許者然。已有不敢曉矣。祭禮之視晨謁。其重何如。而據夫子吾不與祭。如不祭之註。則主人有故。子弟代行。可知也。今於晨謁而不敢行者。於理又未知其必然矣。鄙見如此。未知如何。

　祭祀時。無執事者。而自讀祝云云。

嫡子嫡孫主鬯。而自稱曰孝。自是本分內事。何嫌之有。自讀與祝之代告。義有何別。似此恐求之太過也。

　祖父母喪中。父三年食素云云。

有能如此之人。則自是加於人之行。然以此爲中正道理。則恐未然。蓋以父食素之故。從而食素。則吾子視我如此。亦豈無食素之心乎。如是推下。則又豈有了期乎。服制旣殺。則食飮亦須稱是。不可徑情而無裁也。如何如何。

答尹雲瑞。(乙酉八月二十三日。)

　尤庵年譜。○居廬時。三年不見夫人。雖蔬菜來自夫人。輒却不食。此必避男女之嫌。而至於不見不食。則未知如何。伏乞垂誨。

嚴內外之防。君子居喪之大節也。故雖使婢丸藥。至遭貶議坎坷。而况於夫婦乎。尤翁之不見不食。別嫌之十分極致也。以此防民。民猶不法。而至有產喪童

者。况由賢者出。已有未嚴。何以爲訓也耶。

　沙溪先生之喪。不服三年而服朞年。以其酌情義之淺深而然耶。

據尤翁之言。則沙翁之視自家。猶視仲文。(滄洲字)故自家亦以仲文之服祖者服之矣。

　子純三歲而死。不及下殤亦遠。而祭其亡日。此亦有古禮否。加土於墓而有祭文。純雖穎悟能通文字。豈能解文理。爲文以祭之。未敢知也。

程子曰。無服之殤不祭。三歲而亡。無祭之之禮。况古禮無忌日之祭。豈獨於幼殤亡日而祭之乎。尤翁之祭純。特加人一等之事。大賢不可以禮法拘處也。至於祭文。必待亡人能解文理者。然後爲之。則是無識人喪祭。子孫一切廢告祝可也。安有是理乎。

　尤翁遭虜難。無上章斥和之擧。何也。以韋布可言之義推之。恐無不可。詆尤翁。每以此執言。何以答之耶。

凡君子出位言事。權事之輕重。且無推諉之地。不得已而爲之者也。尤翁當虜變時。在位諸公。以斥和自任者。磊落相望。無位之人。何事於疊床架屋耶。君子於語默之義。不可苟也。彼執言者之徒。只以黨心樂

爲之。吹毛覓疵耳。何曾講及語默之精義而云爾哉。

　後學得力處。無如朱書則然矣。又授以期三百，璣衡之制。皇極經世書，易學啓蒙，律呂新書，洪範皇極內篇等曰。此雖非後學急務。而看得此文字。識得此義理。則自有進步處云。愚迷之見以爲朱書。則不可不讀。而以下諸書。恐分精力。豈得因此有進步也。恐非初學所留心也。未知如何。

學者才禀力量。隨人不同。有不可一例說。

　尤翁九代祖妣柳氏旌閭。至尤翁時始得表章耶。祖先有卓絶之行。則雖遠必揚。是子孫之職耶。

記曰。有善而不知。不明也。知而不傳。不仁也。朱子亦曰。先世有善。子孫不能暴白以傳於後世。不仁也。但世人假此。增飾小善以張大之。甚則初無可稱之美。而造爲誣辭。以圖闡揚。則反爲不肖之子孫也。

　尹宣擧批李退之頰。曰濫矣此漢。此實無賴輩事。豈士子之道耶。尤翁不爲峻責而歸之於醉。此果大人容人之量。而出於息爭之道耶。

名爲儒者。暴怒而至於批人之頰。則所養可知。無足深責。故當塲只要息爭耳。

　金公弘郁所犯何事。而至於杖死耶。尤翁力救伸

雪。而　孝廟不　允至此。何耶。

孝廟初。金公以錦伯。應　旨進言。伸姜嬪之寃。至被杖斃。盖　孝廟方以姜嬪爲大逆。雖尤翁屢言而不允也。

　尤翁年及大耋。寢輒去褥者。爲其父母生時。貧無衾褥也。可謂終身慕之孝矣。然竊有惑焉。先生二十二。丁睡翁公喪。則其時貧無衾褥宜也。而四十九。丁郭夫人憂。則其間豈無爲母夫人衾褥之力耶。雖不得以奉於父。以其奉於母者。奉自家。何至不忍耶。

其奉郭夫人。雖貧决不至無衾褥也。但父親時無之。足爲平生之痛也。旣爲平生之痛。則其不忍自奉宜矣。

　孝廟之禮遇。始終不替。而先生之或進或退。一一合於進以禮退以義耶。

尤翁之進退。果一一合於禮義。誠無間然矣。不如是。不足爲尤翁也。

　許衡黜享之論。發前賢所未發。而　孝廟終不　允從者。以事體重難。且恐聞於彼中而然也歟。或曰。尤翁欲黜許衡於文廟。其事未行。而先生亦入

從享。與衡幷坐聖廡。豈得安於冥冥之中耶。曰。不然。尤翁之道。卽孔子朱子之道也。尤翁尊攘之志。卽孔子朱子之志也。則許衡之位。雖列於廡。而其鬼則必不爲先聖先師所容矣。不審所答如何。

孝廟於許衡黜享之請。不　允從者。非以事體重難而然。特以朝論携貳。恐因以見泄於彼中耳。然　聖壽靈長。而尤翁之執柄益長。則終於見黜。豈容但已乎。所答或人之問得之矣。

　潛谷設施大同。其法美矣。愼齋之議不合。何也。

愼齋未究大同利害。故不合。

尹鑴是小人之䧺。異端之魁。而尤翁秉銓。不惟不退之。又進之以職。雖出於試可之義。若無尤翁力量。當法迂齋。不審如何。

記昔梅山先師論尤翁擬鑴進善之事以爲君子過於厚處。華西先生曰。盛德者主國。信賞必罰而器使之。則鑴亦非常人也。尤翁之擬鑴此職。可見用人之活法。若以無瑕之人充百職。則官方多而人員少。如何充得。堯使鯀治水。武王使管叔監殷。彼方負一世盛名。而罪惡未著。徑廢不用。何以服人心開賢路乎。故因以試可。有功則賞以勸之。有罪則罰以懲之。而

人心信服矣。觀此則迂相之責尤翁。所執惟正。亦見其氣象䂓模。頗涉狹隘矣。若無尤翁之力量。不可擔當銓長大任。爲其好惡雖正。守那狹隘規模。官人之際。無他堪職之才。不免苟充其數。則恐更僨事也。

　己亥　邦禮。定爲期年。尤翁之論。章章明矣。而鑴穆輩終不折服。彼輩之見。果以三年爲是耶。抑雖知疏意。而故有角勝之心而然歟。

己亥　邦禮之當爲朞。鑴之學足以知之。而特以背馳朱子。見斥於尤翁。故包藏禍心。因以主張三年之論。而倡卑主貳宗之說。許相本只是文士。不識禮意。而所倚信者惟鑴。故鑴說一出。則從而和之。甘爲鷹犬。遂悞其平生而不自知耳。惜矣惜矣。

　義理精微。莫如近思錄。而尤翁於　孝顯兩朝。每講心經。豈帝王之學。心經。要於近思錄耶。

心近二書。大致一也。但心經簡而近思詳。　經筵勸講。由簡入詳。序恐如此。妄見未知然否。

　貞陵請復。何不於　孝廟之世。而乃至於　顯廟也。

孝廟時。擔着脩攘大事。故此等事。誠不暇及。至於　顯廟以後。此事絶望。則理會此等事。猶可以明天理

正人心而維持世道也。

　鄕約謂之末務。以當時國勢之緩急而言歟。鄕約均行於一國。則禮義興行而邦本固矣。何以歸之末務耶。

孔子言富而後敎之。孟子言制民之產。足以仰事俯育。然後驅而之善。觀此則鄕約之爲末務可知矣。故己卯諸賢。欲設鄕約。則靜庵先生難之。許草堂請行於　宣廟。則栗谷先生力言其不可。此皆知道者之見也。

　禁娶同姓。旣頒令國內。而李，金兩姓之至今犯禁者。何也。尤翁之欲變夷俗。如是切至。而後人往往如此。痛歎痛歎。

痼於習俗。雖堯舜周孔不從。肯從尤翁之法乎。

　尤翁之於　孝廟。際遇鮮比。自三代以後。惟昭烈武侯。可以當之。沈公攸之疏。引喩唐太宗之魏徵。此則拘於對文而失之也。魏徵出處不正。太宗後來有踣碑之擧。則非誠心相與者也。烏得以此幷稱也。

來說允當。

　顯烈大妃。遣金公錫衍。以諺札　宣諭。先生以爲

女中堯舜。勉留。司馬故事。遂承　命入城。愚意則慈聖之下　札。先生之入城。未知其合禮也。　慈聖旣有勉留之意。則　下敎于政院。使承宣傳　札。俾朝廷參知。不可使一私人傳　札也。先生之承　命也。亦無一言及此。而只感其　恩命。不審此事如何。

明聖王后此事。出於憂念時事之血誠。故不得不仰承。自餘細瑣。不須問也。仍記今　上丙寅。華西先師赴　召在京。自　朝廷接着。自家多少得失。都不計校以所値然也。尤翁在　孝廟時。契合昭融。至於擧國而聽之。故事無纖鉅。可一一理會。　顯，肅消長之時。與此頓異。而無當世之望。豈宜犯瑣瑣之象占乎。又按　下敎喉院。令承宣傳　札。恐非　慈聖之所宜行。亦不可不講也。

　啓聖祠。請祀蔡西山可疑。九峰之學雖純正。何敢比擬於顔孟程朱。而可以顯其父於啓聖祠耶。且尤翁。何不言周張之父耶。

此條來疑甚當。盖尤翁此請。一依　皇朝之典禮。而皇朝此制。出於張孚敬之手分世界。其不足爲百世不易之法。宜矣。尤翁只欲建立此祠而無變通之請

者。豈亦朱子待恢復中原。然後改廟制之意耶。不敢知也。大抵此等處。若要盡言。則文廟之中。周子二程子朱子。直躋思孟之列。而其謚一依復聖宗聖之例。蔡西山則入於文廟之廡。周子父輔成。得同程太中，朱韋齋。列於孔鯉孟孫之次。然後祀典恐始無憾。可俟百世矣。若張子則雖列於道統之傳。然據程子議正蒙之過。朱子論程張偏全之分。葉氏近思解序。論程張道統有纘承羽翼之別。則恐無突過閔子之上之理矣。列之思孟之位。似涉愼重。此旣愼重。則其父之列於啓聖祠。亦不可輕議也。妄見尋常如此。故今因下詢而詳及之。未知不僭猥否。惶悚惶悚。

　太祖之追上　徽號。尊周大義。章章明白。而玄石之見。終是携貳。何也。且以爲回軍之事。出於化家爲國。未必出於尊周。是豈人臣之所敢發口者耶。漢祖之爲義帝發喪討籍。雖非出於誠心。而朱子特書於綱目者。爲其能仗義也。　太祖之事。設出於假借大義。豈合以此防塞乎。

心有不剛。故爲禍福所動。理有不精。故爲疑似所惑。所以被一種携貳之論及。若從尤翁大禍將至之說所搖。有此乖剌。可戒可戒。

崔公愼之疏。爲師辨誣。排斥淫邪。理無不可。而先生責之。至謂禮義之邦。壞了於君之一隻手。無乃過乎。

尤翁之心。方且自反不校。從容鎭定。而因崔公一疏。不可收拾。在尤翁之地。安得不切責。以謝酉尹也。無崔公之疏。則尹之一隊。雖斯文禍根。面前分裂。風波光景。亦不至如彼矣。是則驟而觀之。東土禮義之俗。似壞於崔公之隻手矣。故方將切責。命辭如此。何謂過哉。大抵在崔公則當爲師門。敵愾御侮如彼。在尤翁則當爲世道。主於鎭定如此。二者恐各有攸當。蓋自名敎言。則尹之背師是大變。自自家言則尹之背已。不是大事故也。然觀其曰何物怪鬼。曰是非曲直姑置勿言。則又見抑中之揚。奪中之予也。不可不知也。

　玄石爲拯分疏。以寒暄，𠌫齋，秋浦，牛溪之事。比之於拯事。是何見識耶。

護姦飾非。其辭窮遁。烏得不艱難迂回。

　小尹以栗谷入山之說。顯然執爲誣辱之端。栗谷初年。雖有所失。旣而不遠而復。則有何所損於晩年德業乎。程子亞聖也。有初入之失。張子大賢也。

有晩逃之事。豈得以此追病程張耶。變形之說。尤極可駭。渠獨不聞谿谷之論耶。

小尹本意。亦非欲追病栗翁以掩後瘳之實耳。但不合以其父江都狼狽爲十分道理。而因以壓倒栗翁。尊其父於栗翁之上。是乃小人而無忌憚耳。所引谿谷之論。高明記得。如何而云爾。更宜就大全疏。論谿谷得失。細考而勘斷也。

　史官之索朱書箚疑也。指送于淸風。果涉於未安也。先生以此上疏待罪。此等處。是顔子微有過差之類否。

栗翁之且頒且　啓。時輩以爲罪。尤翁之指送淸風。亦然。尋常未知爲何說也。盖如索還朱箚之類。雖遲日子不爲害。若繫國家急切事。故决然使此等說話不得。且人君之勢。不患不尊。患在流俗。動輒尊君抑臣四字。着在肚裏。移動不得。寧至誤國僨事。不復變通。可歎可歎。愚意指送淸風。或以在淸風附奏。兩皆無害理。初非過差。其上待罪之章。則旣有人言。道理不得不然。此等處仔細硏究。則可發一笑之事也。如何如何。顔子之過。只是心上纖毫間斷處。今以事上形見之過當之。恐亦失之矣。

與尹雲瑞。(丙戌三月二十一日。)

書成失便。倐過春分。更諗侍學珍勝未。損未百祟迭攻。日夜苦楚。兼値亡子忌日。舊慟如新。不能自抑矣。先狀肅此搆呈。如有差失。指摘見示。不憚改也。偶念陳大丘之吊張讓。晦翁褒之於聚星亭贊。而勉齋之論則反是。何也。豈褒之者。予其心也。病之者。爲其辱已而害理也歟。竊謂君子之學。心與理而已。心雖無私。理或失當。非仁也。理雖得當。心或有私。非仁也。故朱子言仁。必曰當理而無私心。又曰。仁者。無私心而合天理之謂。於此望一番硏究也。又有子說因不失其親。而朱子註云。交際當謹之於始。不然。因仍苟且之際。將有不勝其自失之悔者矣。人須是接着一般人。必思謹始當如何。末終當如何。如何是因仍苟且。是皆隨其所値。當仔細理會。不容放過。這是面前受用緊要底天理人欲之分。登天入地之幾。决於此矣。未知淺見又如何。並亦商敎爲幸。力疾小復。