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家祭儀

　　祠堂

立祠堂於正寢之東。以奉先世神主。

　祠堂之制。三間外爲中門。中門外爲兩階。皆三級。東曰阼階。西曰西階。階下隨地廣狹。令可容家衆敍立。繚以周垣。別爲外門。常加扃閉。○朱子曰。家廟要就人住居。神依人。不可離外做廟。

置祭田。

　計見田。每龕取其二十之一。(奉先雜儀三。)以爲祭田。親盡則以爲墓田。(祔位倣此。)宗子主之。以給祭用。立約聞官。不得典賣。○參證。(參證。家先所撰祭式。下考訂歸田錄仝。)每位備置田土。收得五六苞租。則忌祀墓祀正至朔朢及俗節。因略商差。庶可粗展誠孝。漸次推廣亦宜。歲行時祭。成就墓道碑碣。至於維持宗家。裨補諸族之道。因此而立矣。

具祭器。

　牀席倚卓盥盆火爐酒食之器。隨其合用之

數皆具。貯於庫中而封鎖之。不得他用。無庫則貯於櫃中。不可貯者。列於外門之內。○曲禮。君子雖貧。不粥祭器。大夫祭器不假。祭器未成。不造燕器。祭服敝則焚之。祭器敝則埋之。

主人晨謁於大門之內。

　主人。謂宗子主祭者。晨謁。深衣焚香再拜。(集解。按焚香。所以求神也。今以晨謁出入。告而輒行之。恐有瀆神之疑。更詳之。)○問先生晨入影堂。焚香展拜。而昏暮無復再入。未知何如。朱子曰。向見趙丞相。日於影堂。行昏定之禮。或在燕集之後。竊疑未安。故只循舊禮。參謁而已。○問逐日晨謁。出入必告。或未潔則柰何。退溪曰。計此則是乃周澤長齊。恐無是理。葢晨謁。但行庭拜。非有薦獻故也。○沙溪曰。同居子姪。與主人同謁無妨。無主人而獨行則不可。(明齋曰無主人則行於大門之外。以避主人之位。)○參證。神道冥玄。不可度思。惟子孫一氣貫連。相爲感通。而感通之道。惟在誠而已。有其誠則有其神。無其誠則無其神。是以象設之主。崇奉之廟。忌辰而哀慕之。時節而薦享之。以

冀先靈之常依。而又設晨謁之禮。使子孫朝朝而有所慕。若無晨謁。則時月之間。子孫蹤跡。不及於廟焉。有事亡如存之義也。大抵人情見則思。不見則忘。晨謁是爲奉先者第一誠通處。尤當遵行。

出入必告。

　主人主婦近出。則入大門。瞻禮而行。(輯覽。猶言揖。○考證。謂瞻仰而致禮也。)歸亦如之。經宿而歸。則焚香再拜。遠出經旬月以上。則再拜焚香。告云某將適某所。敢告。又再拜而行。歸亦如之。但告云某今日歸自某所。敢告。餘人亦然。○凡升降。惟主人由阼階。主婦及餘人。雖尊長亦由西階。○凡拜。男子再拜。婦人四拜。

正至朔朢則參。(按當日晨謁。恐當如故。)

　前一日。灑掃齊宿。厥明夙興。開門軸簾。每龕設新果一大盤於卓上。每位茶盞托酒盞盤各一於神主櫝前。設束茅聚沙於香卓前。別設一卓於阼階上。置酒注盞盤一(用以降神。)於其上。酒一甁於其西。盥盆帨巾各二於阼階下東南。(當東榮。○爲主人親屬及執事者所盥。)主人以下。盛服入

門就位。主人北面於阼階下。主婦北面於西階下。主人有母。則特位於主婦之前。主人有諸父諸兄。則特位於主人之右少前。重行西上。有諸母姑嫂姊。則特位於主婦之左少前。重行東上。諸弟在主人之右少退。子孫外執事者。在主人之後。重行西上。主人弟之妻及諸妹。在主婦之左少退。子孫婦女內執事者。在主婦之後。重行東上。立定。主人盥帨升。啓櫝。奉諸考神主。置於櫝前。(問世俗只開櫝而不出主身。沙溪曰。是襲謬而然。)主婦盥帨升。奉諸妣神主。置于考東。次出祔主。亦如之。命長子長婦或長女。盥帨升。分出諸祔主之卑者。亦如之皆畢。主婦以下先降復位。主人詣香卓前。焚香再拜。少退立。執事者盥帨升。開甁實酒于注。一人奉注詣主人之右。一人執盞盤詣主人之左。主人跪。執事者皆跪。主人受注斟酒。反注。取盞盤奉之。左執盤右執盞。酹于茅上。以盞盤授執事者。俛伏興。少退再拜。降復位。與在位者。皆再拜參神。(退溪曰。是日之禮。本爲參而設。若先參則降神後都無事。所以先降神。爲參故也。)主人升。執注斟酒。(集解。祭則有奉盤盞跪酹反奠之節。

故執事者斟酒。參則直就斟神位前。故主人自斟。)先正位次祔位。次命長子。斟諸祔位之卑者。主婦升。執茶筅。執事者執湯甁隨之。點茶如前。(亦先正位次祔位。)命長婦或長女亦如之。執事者先降復位。主人主婦分立於香卓之前東西。再拜。(通攷。主婦四拜。)降復位。與在位者。皆再拜辭神(丘儀。奉主入櫝。)而退。○望日。不設酒不出主。(丘儀。序立盥帨啓櫝。主人詣香案前跪。焚香再拜。○擊蒙要訣。不出主。只啓櫝。不酹酒。只焚香。○南溪曰。朔宜行參。望宜焚香。所以有差等。若家甚貧者。只幷行焚香。)主人點茶。長子佐之。先降。主人立於香卓之南。再拜乃降。餘如上儀。○凡言盛服者。有官則公服帶靴笏。無官者帽子衫帶。(皁衫革帶。)不能具則或深衣凉衫。(白凉衫。)婦人則大衣長裙。

主人以下敍立之圖

삽화 새창열기

　　　按家禮敍立之儀如此。而後世不能遵行。尊卑昭穆。紊然無別。極爲未安。今係

圖於此者。欲其考據而遵行耳。○又按此特繼祖以上祠堂敍立之圖。若繼禰則恐當依虞祭以服爲列。重者居前之儀。雖諸父。當就主人之後。

考訂正至陳設之圖

삽화 새창열기

　　　正朝薦餠<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC07732_24.GIF'>。冬至代以豆粥淸蜜。○炙串每楪。多不過十串。少不减六串。以生靑魚一尾爲準。○湯需魚肉各一器。魚東肉西。中奠炙楪。合爲三味。器用湯器。

俗節則獻以時食。

　節如寒食端午中元重陽之類。凡鄕俗所尙者。食如角黍。凡其節之所尙者。薦以大盤。間以蔬果。禮如正至朔日之儀。○朱子曰。今日俗節。古所無有。故古人雖不祭而情亦自安。今人旣以此爲重。至於是日。必具肴羞。相宴樂。而其節物。亦各有宜。故世俗之情。至於是日。不能不思其祖考。而復以其物享之。雖非

禮之正。然亦人情之不能已者。且古人不祭則不敢以燕。况今於此俗節。旣已據經而廢祭。生者則飮食宴樂。隨俗自如。非事死如事生。事亡如事存之義也。○又曰大祭時。每位用四味。(魚肉米麪食。)俗節止二味。(四味中取二者。)○東萊呂氏曰。節物。立春薦春餠。元宵薦圓子鹽豉湯焦䭔。二月社。薦社飯。秋社同。寒食薦稠餳冷粥蒸菜。端午薦團粽。七夕薦果食。重陽薦茱菊糕。○程子曰。薦數則凟。必因告朔而薦。○朱子曰。朔新如何得合。但有新卽薦。○要訣。有新物則須於朔望幷設。若五糓可作飯者。則具饌數品。雖望日。亦出主酹酒。若魚果之類。則於晨謁之時。啓櫝而單獻。焚香再拜。單獻之物。隨得卽薦。(程子曰。嘗新。必薦享後方可。)

考訂俗節陳設之圖

삽화 새창열기

　　　上元。代以藥飯淸蜜。○水麪無則用菁葅芹葅。隨節所宜。○一味之需。勿拘魚

肉。或煎納或蒸雞。或切肉或熟肉。隨辦須用。

飯薦新圖

삽화 새창열기

　　　急遽。酒每未淸。代以燒酒亦可。○新稻薦新。或飯或餠。而餠薦用小盤之例。飯薦則蔬菜佐飯素佐飯。自是前䂓。一依圖式。

一物薦新圖

삽화 새창열기

　　　過時則勿薦。○不開櫝不點茶。但焚香再拜。卽撤。

有事則告。

　如正至朔日之儀。但獻茶酒訖。主婦先降復位。主人立於香卓之南。祝執版立於主人之左。跪(丘儀。主人以下皆跪。)讀畢。主人再拜降復位。餘幷

同。(授官登科。追贈冠昏及生嫡長子。皆有告禮。詳見家禮及通攷。○問宗子之族兄弟科宦祝辭。亦當列書四代以告歟。明齋曰。似當列書四代。若不設參而只告見。則似當只告於來見者祖先矣。○按主人諸父科宦告辭。直書諸父之名。似未安。而退溪集宣賜食物祭告祝文。云季父某官某。猥承遺慶云云。則必有取義於其間。恐當從之。)○告事之祝。四代共爲一版。自稱以其最尊者爲主。止告正位。不告祔位。茶酒則幷設之。○問解。所告之事少則只口告。

或有水火盜賊。則先救祠堂。遷神主遺書。次及祭器然後及家財。易世則改題主而遞遷之。

　大宗之家始祖親盡。則藏其主於墓所。而大宗猶主其墓田。以奉其墓祭。歲率宗人。一祭之。百世不改。第二世以下祖親盡及小宗之家高祖親盡。則遷其主而埋之。其墓田則諸位迭掌。而歲率其子孫。一祭之。亦百世不改。

　　四時祭

　　　通典。先王制禮。四時而祭者。時移節變。孝子感而思親。故奉薦味以伸孝敬之(心。參證。時祭先王所制正祭。而追養繼孝之一大事也。世俗皆以貧乏。不能辦行。所謂先王之制。只存告朔之羊。極爲慨悶。朱子曰。祭以誠敬爲主。其他儀則。隨家豊約。如一羹一飯。皆可盡其誠。今人苟以此爲心。何不可行之有。四時

皆祭爲難。則春秋兩祭亦可。一歲兩祭爲難。則一歲一行亦可。惟在存誠之如何耳。)

時祭用仲月。前旬卜日。(儀見家禮。)

前期三日齊戒。(淸齊二日。幷祭日爲三。)

　前期三日。主人帥衆丈夫。致齊于外。主婦帥衆婦女。致齊于內。沐浴更衣。飮酒不得至亂。食肉不得茹葷。不弔喪不聽樂。凡㐫穢之事。皆不得預。(集解。按祭統。散齊七日。致齊三日。祭義註。散齊不御不樂不弔。據此則不弔以下。恐在將祭十日之內。非但三日而已。)○祭義。齊之日。思其居處。思其笑語。思其志意。思其所樂。思其所嗜。齊三日。乃見其所爲齊者。○程子曰。齊者湛然純一。方能與鬼神接。(奉先雜儀。祭義之言。此乃散齊之日所爲也。至於致齊日。則湛然純一。專致其精明之德。乃可交於神明。)○退溪曰。湛然純一之謂齊。肅然敬惕之謂戒。忌祭及節祀。則禮之小而近人情者。故只齊一日。時祭禮之重大。所以致盡於事神之道者。故七日戒三日齊也。○奉先諸規。齊者所以交神明也。誠之至與不至。神之享與不享繫焉。可不謹哉。禮有七日戒三日齊之文。而家禮但云三日齊二日齊者。人家勢有拘碍。或不

能盡然。故立爲中制。爲萬世通行之規也。數日齊戒幾何。而子孫多不致謹。雖籩豆交錯。禮儀備至。神豈顧歆哉。今當一從家禮。致其誠敬。庶盡思成之孝。○遠近子孫等。先期齊會。致齊行祭。有故則具由呈單于宗家。宗家有故。則先期通諭于各家。其有無故而不參者。則宗家一一置簿。一年通計。門長齊會時。輕重論罰。

前一日。設位陳器。

　灑掃正寢。洗拭倚卓。務令蠲潔。(詳見家禮。)○奉先諸規。人家廳事甚狹。代數旣多。則各位陳設極難。丘儀及五禮儀。有共卓之制。先父兄平日亦以是禮爲可從。

省牲滌器具饌。

　主人帥衆丈夫。深衣省牲莅殺。主婦帥衆婦女。背子滌濯祭器。潔釜鼎具祭饌。每位果六品。蔬菜及脯醢各三品。(書儀。時蔬五品。脯一醢一。○集解。用脯無至於三品之理。或脯一醢二。共三品耶。)肉魚饅頭(考疑。按此卽下進饌條麪食。)糕(考疑。按此卽下進饌條米食。)各一盤。羹飯各一椀。肝各一串。肉各二串。(考疑。肝用於初獻。肉用於亞終獻。卽古之燔從肝從

是也。)○奉先諸規。凡祭物務令精潔。滌器具饌等事。丈夫婦人。皆當身親供具監視。未祭之前。勿令人先食及猫犬蟲鼠所汚。祭肉臠割之餘及皮毛之屬。皆當存之。勿令賤穢褻慢。以盡嚴敬之心。此條俱在家禮。子孫最宜體念焉。○參祭子孫等。各以時物隨所得。來獻宗家。以助祭需。貧窶子孫。不在此例。○歸田錄。祭需必先期措備。祭器必先期照數凈洗。而皆須親檢。務盡誠潔。○參證。嘗聞曾王考。每於正寢前楹上架。置祭需乾物。以備一年之用。爲子孫者。必以爲法。余嘗謂人家供祭所陳物品。皆臨時貿辦。無預備之物。可以驗誠孝之不足耳。勿以爲空言而當體念。

　果六品。　要訣。果用五品。蓋本司馬公及程氏儀。恐非是。今人六品之果若難備。則四品或兩品。庶合禮意。○考訂。果六色。地產偶數也。○記曰。棗烝栗擇。(烝擇互文。)○孔子曰。果有六而桃爲下。祭祀不用。郊廟不登。○問解。膏煎之物不用。(以膏煎之褻非敬。)出於儀禮。今用蜜果油餠。恐不合禮。○先祖靑溪公遺訓。不用油蜜

果。

　脯楪佐飯。　考訂。乾魚切肉甘藿(或蟹脯。)脯肉，生魚，佐飯。隨辦同載一器。○參證。考訂有佐飯而用之脯楪之上。考之家禮具饌條不載。必是吾家稱情所用者。而第念脯是古禮正設。而以情薦之物。加之正設之上。似是未安。且生魚之饌。混用乾脯之上。尤所未解。他家或盛之各楪。奠之脯楪之次。似爲備至。當從各楪。而自我輕改。不勝惶悚。(按脯上用佐飯。家禮無見。而又無意義。改定爲宜。而又不必各楪以次之。恐莫若合之於魚炙之爲愈也。)○按佳川墓祭。脯上必用雉脯。考訂。乾魚下切肉。必是乾雉，文魚，全鰒之類。愚意若備物用脯。則乾魚，甘藿，雉脯，肉脯，文魚，全鰒似當。第念此是乾物。苟或用意於一年之內。豈無預備羞用之道乎。所當惕念。○旅軒曰。東俗設脯一器，乾魚一器，醢一器者。其器數止三則似不戾。而第其所謂佐飯者。何等物耶。若用俗設常品雜物。則恐非事神之道也。

　蔬菜。　參考。凡菜品不一。而器用有三。一曰蔬。(卽熟菜。)二曰交菜。(與炰菜隨辦互用。)三曰沉菜。(與旨醢生

菜。隨宜通用。)○熟菜必求時菜品好者爛湘。調以油鹽。冬月菁根，菉豆芽似好。又預備乾匏，吉更，薇蕨等物用之。(考訂。春夏秋冬。生乾隨時用之。)○炰菜亦求時菜品好者。調油醬煮用。預備木茸，石茸，昆布，海衣等物。助其滋味。○交菜。乾匏，木茸或石茸，豆腐，昆布。以油醬和汁末。調醎淡煮用。亦謂汁菜。(考訂。交菜。中間因一未辦。代用炰菜。因循至今。遂爲故實。今當用交菜。○參證。近來家間從便。或以菉豆泡，木麥泡作全片。盛之楪上。以昆布準以泡。長截之。覆之泡上。又以麪汁調塗。不知成何樣饌。甚是不謹。勿用可也。○考證。新飯祀。兼用炰菜。時祀忌祀。只是交菜。)○生菜未知用何樣名色。近來家間。只取生菜名色。或用生葉。或用菁根生片。甚是不謹。若得海衣，山菜。或可備數。考訂。有旨醢之文。似甚精好。當依規用旨醢。○沈葅，旨醢二者。相類而異味。沈久味醎爲旨醢。沈新味淡爲沈葅。(考訂。沈葅二器。必是各色。一則沈菜。川前之西設佐飯。東設沈菜是也。一則意者如今校院菁葅芹葅之類。故以旨醢代之。)

　食醢。　參證。精米一升作飯。拌以麥芽末少許。兼納魚肉(或魚或肉)鮮好者。幷沈小缸釀熟。○家禮。無食醢之文。今校院亦無。而嶺俗皆用之。必是俗尙。亦當從俗。

鹽醬。　參證。奉先規用醋。而溪上問答曰當代以甘醬。故考訂定用甘醬。

　魚肉。　通攷。魚肉用熟。○少牢。魚用鮒。縮載右首進腴。(註右首進腴。變於食生蔬。腴是氣之所聚。故祭祀進腴。生人尙味。故進鰭。鰭是脊。)○黃氏紹曰。鯉魚不用於祭祀云。○考訂圖。肉用燔肉片截。魚用乾魚一尾。亦名大魚，大肉。○參證。嶺中士大夫家祭祀用魚肉。大抵多一例。而第念一尾鱐一片肉。畧畧先設於陳設之初。復以數十串魚肉。豐奠於奠酌之後。似無意義。謹按家禮進饌條。有曰奉肉奠于盤盞之南。奉魚奠于醋楪之南。則統稱各種魚肉矣。復云初獻肝炙一串。亞終獻肉炙各一串。則可見酒肴畧進矣。如此則豐約各宜。情文備至。竊欲廢今之所謂大魚肉者。而以三獻時所進魚肉炙分魚肉。各盛一楪。奠之魚肉之處。前所用大魚。移奠於脯楪之中。大肉幷入於肉炙之中。別具肝炙，肉炙。奠之三獻之後。如家禮。而輕改遺規。不勝惶恐。

　麪食，米食。　書儀。米食炊米搗爲餠者。麪食

粉米爲餠者。(按麪食。今俗誤用不托。雖失古意。然承用已久。恐卒難矯革。)

　泡湯。(亦名餠炙。)　參證。造泡(用菉豆泡或豆腐。蕎麥泡爲下。)方切。若湯樣一器奠之。

　湯。　奉先諸規時祭共一卓圖。湯各三器。○考訂。湯用五器三器。天產奇數也。

　飯羹。　參證。三精米作飯。○書儀。羹用炒肉。○參證。羹當備魚肉。調以時菜。適醎淡。務令精潔。

　酒。　參證。酒所以通神明。尤當致誠。考訂有三亥酒文。極爲精密。可依法造用。○問解。夏月淸酒味變。用燒酒甚好。

厥明夙興。設蔬果酒饌。

　主人以下深衣。及執事者。俱詣祭所盥手。(朱子曰。凡祭祀數數盥手。一拜則掌拊地。便又着洗。)設果楪於逐位卓子南端。蔬菜脯醢相間次之。設盞盤醋楪于北端。盞西楪東。匙筯居中。設玄酒及酒各一甁於架上。(玄酒其日取井花水。充在酒之西。)熾炭于爐。(以炙肝肉。)實水于甁。(以點茶。)主婦背子。炊煖祭饌。皆令極熱。以盒盛出。置東階下大牀上。

質明。奉主就位。

儀見家禮。○按家禮有主人前導之文。而家間亦嘗行之。中間廢而不擧。蓋古禮元無前導之儀。此特書儀之習俗而家禮因之耳。今廢之。雖涉未安。而於古禮。未始不合。恐不必追復前導之儀耳。○奉主升降。由西階。○明谷曰。神道尙右。當由西階。

參神，降神。

　儀見家禮。○茅沙。　伊川祭禮。設灌盆茅縮。○備要。截茅一搤許。長八寸。○參證。用茅取其簡潔。而灌酒以求神者也。今或因循不用。殊失禮意。當用茅縮酒。

進饌。

　主人升。主婦從之。執事者一人以盤奉魚肉。一人以盤奉米麪食。一人以盤奉飯羹從升。至高祖位前。主人奉肉。奠于盤盞之南。主婦奉麪食。奠于肉西。主人奉魚。奠于醋楪之南。主婦奉米食。奠于魚東。主人奉羹。奠于醋楪之東。主婦奉飯。奠于盤盞之西。餘見家禮。○參證。按家禮。主人奉魚肉羹。主婦奉米麪食飯。此夫婦共祭之義。而今也皆以執事者倩

奠。似甚未安。當依禮親進。

奉先諸規陳設之圖(合設下同)

삽화 새창열기

　　　魚肉今用炙楪。串數及串樣。同下忌祀。佐飯今用脯楪。三味今用味需。幷同忌祀。

考訂陳設之圖

삽화 새창열기

初獻。

　主人升。詣高祖位前。執事者一人執酒注。立于其右。(冬月則先煖之。)主人奉高祖考盤盞。位前東向立。執事者西向斟酒于盞。主人奉之奠于

故處。次奉高祖妣盤盞。亦如之。位前北向立。執事者二人。奉高祖考妣盤盞。立于主人之左右。主人跪。執事者亦跪。主人受高祖考盤盞。右手取盞。祭之(少傾)茅上。(虞祭獻酌。三祭于茅束上。○楊氏復曰。三獻皆當祭酒于茅。○參證。今也不奠酒於祖考妣。而徑自先行祭酒於茅上。極是無義。當如家禮遵行。)以盤盞授執事者。反之故處。受高祖妣盤盞。亦如之出。笏俛伏興少退。執事者炙肝于爐。(參證。用肝煎。)以楪盛之。兄弟之長一人。奉之奠于高祖考妣前匙筯之南。(集解。三獻後。肝從燔從。卽所以下酒而非俎也。今俗因此三獻。各有俎恐誤。餘見家禮。○退溪曰。開蓋。使饌氣同上。)祝取版立于主人之左。跪(主人以下皆跪。)讀畢興。主人再拜。(祝辭見家禮。)○獻畢。執事者以他器徹酒及肝。置盞故處。(考疑。按爲亞獻。酒炙肉設于其處故也。)○祔位酌獻。(問解。問家禮纔祭高祖畢。卽使人酌獻祔于高祖者云。祔于高祖者。卽曾祖之子。先父食未安。答當活看。豈可先也。○朱子曰。正位三獻畢後。使人分獻一酌而已。如今學中從祀然。○明齋曰。朱子說雖如此。家禮所謂亞獻終獻如初者。不分正祔。恐當三獻。○通攷。按集說祔位不設茅沙。恐亦不祭酒。○又按依家禮三獻固當然。語類分獻一酌之說。乃黃義剛癸丑以後所聞。是先生晩年定論也。且祔位一獻。出於開元禮。遵用恐亦無妨。)

亞獻。

主婦爲之。諸婦女奉炙肉。(考訂。用雉煎或雞煎。○參證。雞雉不具則或用雞卵。)及分獻如初獻。但不讀祝。

終獻。

　兄弟之長或長男或親賓爲之。衆子弟奉炙肉(參證。用魚腥煎。若得海蔘鮑蛤煎亦好。)及分獻。如亞獻儀。○參證。初獻。兄弟之長奉肝炙。亞獻。諸婦女奉炙肉。三獻。衆子弟奉炙肉。以次奠獻。內外尊卑。咸得有事之榮。古聖賢禮意。曲盡人情。使各致精誠。若是之密。今也因循苟簡。不得如儀。亦當依家禮遵行。

侑食。

　主人升。執注就添諸位之酒皆滿。立於香案之東南。主婦升。扱匙飯中西柄。正筯。(退溪曰。古人羹有菜者。用筯以食。上筯于羹不妨。○問主婦不參祭。則扱匙主人爲之否。曰當然。)立于香案之西南。皆北向再拜。(書儀。主婦四拜。)降復位。○參證。凡祭夫婦所以共行也。故主人初獻。主婦亞獻。主人添酒。主婦扱匙。共爲侑食。而主人主婦。分立香案前。東西行拜。今也廢主婦拜禮。而主人獨拜。甚爲非宜。當依家禮。夫婦共拜。

闔門，啓門。

　儀見家禮。○進茶。(代以湯水。)主人主婦奉茶。分進于考妣之前。祔位使諸子弟婦女進之。(明齋曰。抄飯一節。禮所不言。只移匙於茶器爲宜。)

受胙。(合飯蓋。下匙筯。)辭神納主。徹餕。

　幷儀見家禮。

　朱子曰。凡祭主於盡愛敬之誠而已。貧則稱家之有無。病則量筋力而行之。財力可及者。自當如儀。○又曰祭祀之禮。亦只得依本子(猶言本分。)做誠敬之外。別未有著力處。

忌日

　　　祭義。君子有終身之喪。忌日之謂也。○參證。忌日爲君子終身之喪。所以變服食素哀哭之節。皆有先賢明誡。尤當自盡。

前一日齊戒。(退溪曰。家間每遇親忌。自有不忍之意。從前二日齊戒。)設位陳器具饌。厥明夙興。設蔬果酒饌。

　幷如時祭之儀。○參證。吾家忌祭前一日。滌器具饌。淨掃祭寢。其夕布席。陳屛風倚卓。卓上先設蔬果。又以屛風一坐匝圍之。夜不息

燭於寢堂。

質明。主人以下變服。(書儀。去華飾之服。丘儀用素服。)

　詳見家禮及通攷。

詣祠堂。奉神主。出就正寢。

　如時祭之儀。但告辭云(通攷。案當有孝子某三字。)今以(丘儀有顯字。)某親某官府君遠諱之辰。(備要。妻弟以下。云亡日。)敢請(備要。妻弟以下。不用敢字。)神主出就正寢。(備要。或廳事。)恭伸追慕。(備要。妻弟以下。云追伸情禮。○通攷。案代告出主。則恐當措辭云孝子某。今以顯考某官府君遠諱之辰。使子某敢請云云。隨位措辭。皆倣此例。)○備要。考妣幷祭。則遠諱之辰下。卽云敢請顯考某官府君顯妣某封某氏神主云云。

參神，降神，進饌，初獻。

　幷如時祭之儀。(備要。紙牓行祭。先降後參。)但祝辭云(備要。維年號云云。孝子某官某。敢昭告于顯考某官府君。母云顯妣某封某氏。)歲序遷易。諱日復臨。(備要。弟妻以下。云亡日復至。)追遠感時。不勝永慕。(備要。考妣云昊天罔極。)旁親云諱日復臨。不勝感愴。(備要。謹以淸酌庶羞。恭伸奠獻。妻弟以下。云伸此奠儀。尙饗。)○備要。考妣幷祭。則敢昭告于下。列書顯考某官府君顯妣某封某氏。歲序遷易下。卽云顯考某官府君(妣忌云顯妣某封某氏。)諱日云云。○擧哀之節。若考

妣則祝興。主人以下哭盡哀。(丘儀。祖考近死則擧哀。遠死則否。○問解。逮事祖考妣。當擧哀。○寒岡曰。吾家則先諱。在位諸子孫。無不哭盡哀。○又曰病不能參祭。而氣力猶可伸一哭之情。則姑着潔衣而哭之不妨。○密庵曰。雖旁親。旣與祭。則忌是喪之餘。無論遠近。爲主人助哀何傷。)

亞獻，終獻，侑食，闔門，啓門。(問解。凡祭進茶後。旋卽辭神太遽。立而少遲可也。)

辭神，納主，徹。

　幷如時祭之儀。但不受胙不餕。

是日。不飮酒。不食肉。不聽樂。素服素帶以居。(張子曰。忌日爲弟姪。易褐不肉。爲庶母及嫂。一不肉。)夕寢于外。

忌祭支子輪行。　退溪曰。朱子亦有支子所得自主之祭之言。支子所得祭之祭。卽今忌日墓祭之類。此等祭輪行。恐亦無大害義也。○奉先諸規。子孫貧富不同。雖當稱家有無。而吾門子孫衆多。輪行之際。五六年一行。如少有烏鳥之情者。豈不能致備乎。然或自諉貧窶。慢不用意。代數稍遠。則雖非貧乏者。亦不盡心。追遠報本之誠。果如是哉。○子孫苟簡成習。忌祭或於其家行之。極爲未安。今後則雖遠居子孫。必就家廟設行。○參證。忌祭

輪行。先賢旣如是垂訓。則必參酌支子所不得已之情理也。吾宗家自昔有內外孫輪行之禮。而中世廢而不行。則此必勢有所不得不然者。而爲支子者。因循偸惰。不得免退溪全忘享先之戒也。愚意以爲考妣忌祭。爲支子者。斷當輪行。而至於祖曾以上。則給差輪辦。庶乎伸支子之情禮。(墓祭輪行同此。)

　忌祭禁忌。　問先諱已迫。而痘疾大熾。非但俗忌。又似不潔。如何。寒岡曰。不潔與俗忌異。行祭似未安。(愚伏曰。有產婦則不潔。不可祭也。初喪殯殮執事者。亦當忌之。)○南溪曰。闔家染瘟疫者。勢不得行祀。或以鄰里近村而不祭者惑矣。(凡祭祀禁忌同此。)

　將祭遇喪及旅中遇先忌。　詳見通攷。

　祧主忌祭。　族人有親未盡者。則遷于最長之房。使主其祭。○參證。按祧主當遷于長房。而吾宗則別立一廟。以奉祧主。使長房主祭。至於祭時辦供。委之齋奴。供需之節。多不如儀。極爲未安。且念旣有祭田以供祭祀。則使諸子孫輪行典辦。何所不可。而一任齋奴之手也。每當忌日。有司須前期。措備祭需所入。

劃給於當次辦供之家。使得供羞。長房前期入齊于齋舍。以爲主祭。而看檢諸羞以致誠。潔。則情文庶得備至矣。

考訂忌祭陳設之圖

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　　　先祖忌祀。考妣各設。

更定陳設之圖

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　　　魚肉串數。每楪多不過三十串。少不减二十串。串樣以生靑魚一尾。乾靑魚一尾半爲準。(如大口，洪魚，申參魚之類。皆準此裁其長短。)○先祖忌祀。每楪多不過三十

串。少不减二十二三串。串樣以乾靑魚二尾爲準。(魚肉各楪。)○湯各三器。器用湯器。○先祖忌祀。各五器。器用沙鉢。○參證。用五湯則肉二，雞一，(考證。或魚或肉。)魚二。

　　墓祭

　　　朱子曰。二先生(二程)皆有隨俗墓祭。不害義理之說。今亦不可輕廢。○南軒張氏曰。墓祭非古也。然周禮。凡祭於墓爲尸。是則成周盛時。固亦有祭於墓者。雖非制禮之本經。出於人情之所不忍。而其義理不至於甚害。則先王亦從而許之。○劉氏璋曰。夫人死之後。葬形於原野之中。與世隔絶。孝子追慕之心。何有限極。當寒暑變移之際。益用增感。是宜省謁墳墓。以寓時思之敬。今寒食上墓之祭。雖禮經無文。世代相傳。寖以成俗。上自萬乘。下達庶人。凡祭祀品味。亦稱人家貧富。不貴豐腆。貴在修潔。罄極誠愨而已。

三月上旬擇日。(張子曰。寒食與十月朔日。展墓亦可。○奉先諸規。四代墓祭。不

爲定日。或同日設行。故子孫等雖到墓下。不得親行。極爲未安。今後則各其俗節前期三日。相次設行。除有故外。毋得進退。)

前一日齊戒。

　如家祭之儀。

具饌。

　墓上每分。如時祭之品。(集解。鄭康成曰。祭於墓。異尸異几。體實不同。據此則雖考妣合窆。恐當各具祭饌。奉先諸規。床石若狹。亦一卓。)更設魚肉米麪食各一大盤。以祭后土。(按此卽具祭后土之饌。而後世因此遂行后土祭於墓祭之前。恐失之。)

厥明灑掃。

主人深衣。(要訣。主人以下。素服黑帶。)帥執事者。詣墓所。再拜奉行。塋域內外。環繞哀省三周。(開元禮。有泣無哭。)其有草棘。卽用刀斧鉏斬芟夷灑掃訖。復位再拜。

布席陳饌。(用新絜席。陳於墓前。設饌於上。)參神，降神。(問解。墓祭無進饌侑食兩節。豈原野之祭。殺於家廟故耶。通攷。案家禮進饌。家祭則先設蔬果。以爲依神降請之節。至降神後進階下之饌。其禮意固自有次第矣。至於墓祭。則體魄所托。卽在於是。故同時幷陳。非直爲殺於原野也。)

初獻。

　幷如家祭之儀。但祝辭云(備要。維年號云云。)某親(備要

顯考。)某官府君(備要。考妣合葬者雙書。)之墓。氣序流易。雨露旣濡。(備要。秋夕云白露旣降。)瞻掃封塋。不勝感慕。(備要。考妣云昊天罔極。)餘幷同。(備要。謹以淸酌庶羞。祗薦歲事。尙饗。)○大全墓祭文。考妣改感慕爲哀慕。劉令人改瞻掃爲載瞻。感慕爲感念。祗薦歲事。爲薦其常事。

亞獻，終獻。(幷以子弟親朋薦之。○問解。問墓祭無闔門之節。亦肅俟後進水如何。答是。)辭神乃徹。(丘儀焚祝文。)

遂祭后土。布席陳饌。

　除地於墓左。以祭后土。四盤(考疑。卽上魚肉米麪食。)于席南端。設盤盞匙箸于其北。餘幷同上。○朱子曰。比見墓祭土神之祭。全然滅裂。吾甚懼焉。旣爲先公托體山林。而祀其主者。豈可如此。今後可與墓前一樣。菜果鮓(側下切。以鹽米釀魚爲葅。)脯飯茶湯各一器。以盡吾寧親事神之意。勿令其有隆殺。(參證。今之祭土神。與墓祭隆殺太過。祭時多不謹。極爲未安。當如儀致敬。)○集說。問祀后土。如何不在墓祭之前。曰吾爲吾祖。來薦歲事。專誠在墓。土神自宜後祭。盖有吾神。方有是神也。(參證。今之祭土神者。每在於墓祭之前。未知何據。當行之於墓祭之後。)○問解。祖先及子孫。同托一山。則諸位祭畢。行於最尊位之墓左。

降神，參神，三獻，辭神。乃徹而退。(大山曰。后土無求諸陽之義。故無焚香。○通攷。案家禮筮宅祀后土。無焚香。於墓祭祀后土有之。彼此逕庭。未詳何義。)

　幷同上儀。但祝辭云(備要。維年號云云。)某官姓名。敢昭告于后土氏之神。(丘儀備要土地之神)某恭修歲事于某親某官府君之墓。(大全祀土地祝。玆以春餘。有事先壟。餘處改丘壟。)維時保佑。實賴神休。敢以酒饌。敬伸奠獻。尙饗。(問解續。同葬一原。土神之祭祝辭所稱。當以最尊位書之。)

　親盡祖墓祭。　見上祠堂章。○朱子曰。遠祖畢竟我是他血脈。自不能無追感之情。○葛庵曰。若非百世不遷之大宗。則當以會中尊長爲主。初獻之後。使辦祭者一獻。亦合人情。墓祭遇雨。行於齋舍。　顧齋曰。古人臨祭而雨。沾服失容則止。若有齋舍及墓下潔淨之家。就彼行事。似無不可。(按就齋舍行事。則恐當先詣墓所。奠杯引靈。而設紙牓以祭矣。)

　省墓。　如上厥明灑掃之禮。(尤庵曰。初到再拜。復再拜而退。則禮意尤爲懇惻而周詳矣。)○禮輯。墓爲先人體魄所藏。當拜掃以時。俾無荒圮禮也。然寒烟蔓草。愴焉生悲。斯至情之不能已者。故朱子稱湖南風俗。猶有古意。人家上冢。往往哭盡哀。今世

俗或假拜墓之便。延賓客宴飮。漠無哀思。噫。俗弊甚矣。○開元禮。若遠行辭墓。哭而後行。○通攷。忌日展墓。(退溪曰。念七八日爲忌。改六七日有展墓之行。)○考訂。正朝省墓時。單錚楪魚果。自是由來古規。此後勿替引之。無過初二三日。

新定墓祀圖

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春奠酌之圖

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考訂正朝省墓奠杯之圖

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考訂墓所榮奠之圖

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　　　榮奠雖備品。未爲不可。而人家勢有不逮之時。故如是酌定。若因春秋節祀。則當薦以殷奠。

　　土神祭(卽今之家宅神祭也。)

　　　語類。土神之祭。四時及歲末。皆祭之。○朱子曰。此則古人中霤之祭。在民亦可祭。

每仲月。擇日及歲暮。布席陳饌。(要訣。別具一分之饌。不設匙箸。)降神，(上香祭酒。)參神，初獻，讀祝，亞獻，三獻，辭神。(丘儀)

　幷如家廟之儀。(要訣)○大全祭土地文。(據丘儀祭竈祝式。此當有維年號歲次月朔日辰。某官姓名敢昭告于土地之神。)維此仲春。(夏秋冬隨稱。歲末云歲律將更。)歲功云始。(夏云時物暢茂。秋云歲功將就。冬云歲功告畢。歲末云幸玆安吉。)若時昭事。(秋冬歲末云報事。)敢有不欽。蘋藻雖微。庶將誠意。惟神鑒享。永奠厥居。(歲末云介以春祺。○據丘儀。當有尙饗二字。)

　參證。家宅之神。朱子有四時歲末之祭。而丘儀設饌降參祝獻。皆如祭廟之禮。則其敬謹

爲如何哉。今人亦皆知祭而不致敬禮。使巫覡爲之祈禱而已。則反同於淫祀。神豈歆右之乎。神旣不歆。而豈有降福之理乎。今幷采入於祭禮之末。必須致敬如儀。使誠意交孚可也。