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上重庵先生

前禀在海時爲人草書一事。追究言根。乃出士正之口。詳其曲折。似不可謂全是訛傳。是知向時答敎以爲無是者。直以尋常酬應。事過遂忘。倉卒記不起也。不然或因座側有數人。不欲煩聽聞。故姑縮話端。以待別時提說也。區區私竊以爲此事信有之。則其損傷交際之義。語默之節。殊非細故。且事旣不愼於樞機之密。勢莫追救於感應之著。政欲復得一席從容。以畢請其顚末。而目下事會。未易如意。又不容蓄疑玩愒。以致失時之悔。左右商度。竟不免猥煩紙墨。替達此衷赤。唐突之誅。或當有以寬之也。大抵此事其所爲草書之人。所當致書之地。所由通書之路。皆不正當。非守身君子之所當與。且其所列諸條。略聞大綱。豈不是好題目。但以此時而陳之於此書則萬萬是失言矣。以門下平日謹嚴。胡乃放過如此。豈暮年索居。神明或有所减損。而在傍提醒。又未有其人而然耶。文字一出。手頭面目頓異。常品粗識一二者。能物色而得之。中間二人。又交口引重。以信其言。則名

與言。雖欲不相隨而並行。顧可得乎。彼方處身於危疑者。得此於意慮所不到。必心感其助己之深。而望己之厚。蓄之之久。而發之於一日。則塗糞佛頭。未必無此事。又或一番翻覆。從佗挑發駭機。亦不可知。士之處亂世。辱與禍之自外至者。俱不是異事。但其所以致之者。於義有所失。而於名爲不甚光鮮。則豈非百世難洗之累耶。雖然往者不可諫。來者猶可勉。以淺慮所及。則前日二人之類。後將乘隙通路。往來不斷矣。千萬深望嚴辭以拒之。正色以絶之。使不得接迹於門屛。(如某家孫欲來執贄之說。亦因士正誦仁仲之言而流傳於嘉社。此事若果有之。尤宜十分嚴却。使不復萌心。)又或於不知不覺之中。有使人瞷之者矣。有以其私問之者矣。亦宜整肅自持。明白接應。不令有一毫可議。凡其日用燕閑之中。存心處事之際。常以平日所自勵獨立不懼遯世无憫兩言。爲第一義諦。比前百倍加力。表裏澄澈。始終不渝。則天下之理。無微不彰。有感必應。前頭榮辱。或不至大相戾。而一時放過。亦不足爲深病也。向來面誨於將來取辱。固已慮之深矣。但其所慮者。特以平日斥和題目之偶然相近而已。且其所商量而俯詢者。皆在已受辱後處之之宜。而不在未受辱前防之之道。此其爲少

疎而不能無追憾也。世變罔測。吾道艱危。跧伏窮山。隱憂萬緖。而惟此一事。其所繫尤重且切。晝宵耿耿。寢食爲之不甘。尺楮寸管。盖不足以盡其所蘊。惟先生澄神洞察。

洞陰之計。竟如何結殺。彼中士友。尙不斷望。費力經紀。其意誠可感。然嘗周念始終。盖不但下面事勢之有不可恃。其於前頭交際之義。畢竟有極郞當。不安適處。誠如向日下敎之意。恐未可苟徇其情而輕去處也。此事所繫亦不細。而勢到十分危迫。慮有自下携貳之論。故敢此提禀。仍記先生少日。挈家累遷。雖當顚沛到極之時。而去就不肯苟曰。吾於已往。累處死地而猶得生至今。以其有天也。豈獨於方來。而不有天乎。此言殊使人發省不敢忘也。遇有携貳之論。若復以此開之。庶可以打得過耶。

上重庵先生(丙戌九月)

下示擧動之意。固知此行勢難久長。豈謂遽有此變節。今年年形。雖幸豊登。物情之崎嶇。有不繫此。凡與人謀者。鮮有能集事。自奉此敎。政爾憧憧屢日。不能成寐。遠外料度。類難切中眞境事情。第以行止大體言之。旣作此行。數月之間無大故。執言之端。而遽有

轉動。殊欠鄭重。自度所處。苟可以挨過目前。則姑且于于。或於本鄕內。小小變遷。竢一兩年後。隨意宛轉處之。似或不妨。未知尊意以爲如何。至於斯文托勉。此豈憃愚所可堪。瑟縮之甚。罔知攸對。惟警誨數語。實下頂門一針。分外發省。敢不竭力自治。圖所以奉副至意也。若於此數語。各指一二實事施敎。則其於目下受用處。端的有據而收功亦易矣。不能不厚望也。史編重校。誠不可緩之役。謹當於日間。專隷輸致史藁。停置他課。用歲月之工。隨有所禀。修書上達也。

上重菴先生(丙戌十二月)

區區竊有所禀。重敎於先師明德之說。自初篤信而謹守之。至先師末年。旋覺有不安處。嘗一再書禀而未竟其說。盖於明德以理言之大指。不敢有一毫致疑。惟以明德屬理之故。而並與心喚做理。凡心與性對擧處。專就一理上。分主宰準則說。不復以物則之別爲言。此於心有牽強不自得處。特於其時說得欠別白。且在凾丈奄奄牀笫之日。未蒙深省。然其後常隱結在心。反復不置。稍遷就其說。以爲心性就一理上分看。固是正理。以物與則分看。亦是一樣說。當隨地異看。不可執一而廢一。此則門下之所稔聞。而亦

嘗印可者也。比復思之。畢竟以物則分心性者。當爲本分面勢。至若心之主宰。乃心之本職也。心之知覺。有得其本職時。有失其本職時。得其本職時。政是此心之理爲主處。固合主理而言。然以此之故。而遂將心喚做形而上者。與性齊頭平看。則終似未穩。盖凡言形而上者。以道理之本然。而爲物所準則者得名。如曰道曰理曰性曰德之屬。卽其大目也。其細目則如中正仁義孝弟忠信之屬是也。凡言形而下者。以事物之其然。而在所當整理者得名。如曰人曰物曰身曰心之屬。卽其大目也。其細目則如知覺好惡視聽言動之屬是也。此其面目形容。元自不同。所謂道理者。有未發見已發見之分。其已發見有貌狀者。固可卽物言之。而不可直以當形而下之目。所謂事物者。有未揀別已揀別之分。其已揀別有準則者。固可主理言之。而不可遂以作形而上之目。此其地頭所爭。不能幾何。而其分則終有不可混者矣。迷見大槩如此。而亦不敢遽自以爲得。謹條具其說。爲一小文字。將遍質于同門諸賢。以聽其可否之論。玆將本稿及書草。先此仰禀。伏乞深賜省覽。垂之一言之敎。此係變更師訓。所關甚重。不能不兢兢也。仍念頃在甲

寅乙卯間。門下從洛下歸。將心說異同。書禀先師。連章累牘而不之止。此時從傍參觀。政合有一番深思。而緣見識未能及此。只管主張前說。左右防遮。以固師門之志。逮夫旣晩而後。乃有此云云。而俯仰今昔。便成千古之恨。追閱當時往復之蹟。未嘗不爲之慨然也。

上重庵先生(丙戌十二月二十四日)

日前徐復卿之來。乘間與坐。問及近日師門調過節度。乃言九月間。門下人沈穉濬。以丈席乏食欲動之意。告于金相公家。得十包穀。以契穀爲名而進之。以此挨過目前。而其事甚閟。門下人知之者。只一二人耳。重敎聞甚驚駭。而事在隱密。且屬旣往。有難干預其曲折。故只得詳告其大未安之意於徐君而止矣。追後思之。終是悚懔。有不能自已者。遂作一書於沈君。以深警切之。冀其或有救於後也。書成未發而族生重岳適至。言其里人近自永平歸。亦云金公十包之餽。鄕傳頗藉藉。於是遂與重岳相對憂歎。以爲金公固是負一國淸望。棄官鄕居。蕭然若寒士。而比之先生之巖穴一布衣。則情迹猶相遠。且於平日。曾未有遊從之實。只於奠居之初。一次來見而已。以此事

地。有此厚惠。可謂無名之甚矣。無名之惠。尙云不可。况匿名之餽乎。自彼先施。尙云難堪。况自我邊而致之乎。當時雖改換名色以進之。而十包物。非一二斗之比。出於某庫。入於某家。鄕人耳目。豈可掩哉。宜乎其藉藉若是矣。旣已藉藉若是。則其間莫知心曲者。豈盡以先生爲十分不知哉。政使眞以爲十分不知。爲其門徒者。姑息愛師。玷累淸德之罪。有不可贖者。不知而行之者。其罪尙小。知之而不告者。其罪豈不益大乎。告之不早。坐待其路逕之益濶。玷累之益深。至於誚責四至。莫可收拾之後。始黽勉一告。則爲先生者。亦豈不處之益艱乎。以此反復不置。萬不得已。謹此具書。盡其曲折而直言之。托重岳委往具生書舘。迨其歸覲而附達之。所望惟千萬自念。决裂作處。無負平日所養之正而已。至於旁人之顔面。來頭之事情。有不暇盡顧也。皇恐皇恐。

上重菴先生(丁亥正月二十四日)

歲改已兩旬。尙闕一候。私切罪悚。卽見令孫及沈生書。言尊體自歲初。以凮祟有不安節。比因重敎前書所進愚妄之言。引義絶粒。氣息奄奄。子弟門人。交謁競諫而不聽。情事所迫。專人告急。誚責之詞。至不忍

聞。重敎發書驚惶。罔知攸謂。卽當馳詣屛下。以請狂妄之誅。仍陳寬譬之誠。而適賤息患厲。鎖身相守。無由遂志。則只用咫尺之書。替達所懷。何能萬一。第深悚懔。大抵前書所禀受餽一事。當時只憑門下近侍人曰傳。庶幾盡得其實。今觀二書所言。謂於其間別有多少曲折。而重敎未得聞知。是則重敎誠有妄言煩尊之罪。而無地可逃矣。然旣有此多少曲折。則於二書中。所宜明白盡言。一以昭師門應物之權度。一以豁愚生滿腹之憂悶。此人情之常。顧乃以言必不見信爲辭。而畧不及焉。則可謂相外之甚。而不能無所憾也。至若凾丈所處絶粒之擧。則惶悶痛迫之中。又不能無滋甚之惑。敢冒萬死而復進一言。惟先生少垂察焉。先生以重敎爲忠懇少邊幅。引而置之門屛之間。凡有所懷。許令盡言。言之無不容受。年前駕臨嘉陵時。說時變益深而處義益艱。憂形於色。復申前敎。仍謂信齋丈士友間。如有因事相䂓者。老兄幸爲我專足致其書。此其意可謂至誠勤懇矣。重敎由是感激。不揆自身之愚騃。不念長德之尊畏。或先事而陳戒。或後事而質疑。自前年春遷徙洞陰之始。而其辭益頻繁。以至於今番事而不之止焉。是盖先生

誘之使進言也。思欲盡言。則其間傳聞之或爽實。遣辭之或傷急。容有所不免矣。豈敢有顯其過失之邪心而然哉。先生於今番一事。試反身循省。再三商度。苟所處之當理而無所憾焉。則宜開心見情。啓發愚蒙。政使迷見執滯而不知回。在盛德則無加損。胷襟固自浩然矣。若有一毫不自得處。而愚慮有可採焉。則亦宜明白剖判昨今之是非。可以物還之。則還之而補其過。事已往而勢不可追補。則明示悔過之迹。而嚴防於後。莫不有直截之道焉。何乃爲此絶粒自盡之計。以損正大之體耶。區區所言决裂作處者。彼時只以此事爲先生之所不知。而子弟門人。自下苟簡以至於此。故悶鬱之至。有是言。盖欲於聞告發覺之日。有一番嚴處分。正前誤而斷後㢢。使外人快覩我先生心事也。何嘗勸先生行此非常之駭擧。反受疑於外人耶。近日師友之間。言路固已阻絶。能盡其職者盖鮮矣。至於先生長者尊嚴之前。事係重大難言之地。則尤患含糊囁嚅。不敢出口氣。若加之以此等震懔之擧。則自玆以往。將益見其挫折而喪氣矣。辭受當否。尙屬一節。言路艱難。流弊無竆。以先生平日求言之切。慮事之遠。獨不能憂患及此耶。言出衷

赤。神明可質。伏乞淵然深思。幡然改圖。亟命進飯。攝養愼節。內使門庭少霽憂遑之色。外令言者得有措躬之所。千萬無任席藁泣懇之至。重敎皇恐再拜。

　二少友書。亦宜有答。而不但燈下長書。凌晨馳還。精力有所不贍。亦且滿紙縷縷。咎實在我。無辭可答。事誠罔措。無策可獻。只得盡誠致懇於此書。萬一獲蒙感回。則亦可以紓二人之急。至於諸般不情之語。殆非忠信相與之地所宜發。然亦出於痛迫之極。無所歸咎之意。故不責備。要竢異日一番面盡衷曲耳。

上重庵先生(丁亥正月二十六日)

重敎白。日前上書。計於昨夕當入達。不知處分果如何。或賜幡然感回否。抑邈然無可否否。抑誠淺言澁。反有激惱處耶。盖自承報後凡三日。食不甘寢不安。其一夕則直耿耿。不交睫以達朝。誠以大君子一番處變。卽是邦人之所觀瞻。篤老人多日失攝。便致難醫之大病患。安得不忉怛如此耶。爲門生者尙如此。况膝下子孫之情乎。罪實在躳。無地可贖。旣無由造門負荊。亦不敢在室安然。謹令舘居一後生。奉書替往。以請前書可否之命。仍探尊體安否之節。伏乞俯

察微誠。少降氣色。雖在牀笫奄奄之中。呼倩數語。以示德意。則不翅若大旱之得甘霈。千萬無任頓首祈祝之至。重敎皇恐再拜。

　　別紙(二條一條未錄)

萬萬皇悚中。竊有一事冒昧煩禀者。謹攷令孫及沈生書本。於賤身有多少不情之語不忍提說者。然此卽小生平日誠意不見孚之致。只得自反而已。不敢屑屑爲分䟽計。至於從前有三數人。持先生之短者。聞甚駭痛。而不知所指的是何人。當從後根覈其人。痛懲惡習。惟於今番事。行吹覓譖愬之習者。追思前日以此事上書時。有重岳一人在傍參論。於書中亦有提及處。是指此人而言之耶。若爾則其時事狀。有可爲仰誦者。盖於此時重敎只因徐生。詳聞此事裏面曲折。而不知外間傳播已如彼。重岳只憑里人。略聞外間傳播。而不知裏面曲折乃如此。及其偶然相聚。不得不同聲憂歎。重敎以爲此事只出在下人手勢。而先生未之知。則合有一番直達。以聽其自行作處。乃得救正。重岳以爲在吾輩處義。惟此一事爲可以效忠耳。及其書成。無便可付。重岳時以妻病。方作求藥之行。以爲事有輕重。時不可緩。遂自請往具生

所付之。若具生已發還。則政欲轉進門下。面悉所懷。而妻病方急。有難曠日在外。只得托允和付後裭。觀其氣色極懇惻。有感動人處。未嘗不中心歎服矣。今以此人爲吹覓譖愬。至以眉睫至近而不見警重敎。重敎於是聳然發省以爲若如此言。則此人之感動人如此。卽所謂大奸之似忠者。吾於席間三十年。養得一大奸而不之悟耶。審如是。不但二人之當仇視。爲重敎者。亦宜引義斥絶之不暇矣。然斥絶人。亦有次第。須洞究心迹。明白無所逃然後。斷之以義而絶之。在彼在己。始無可憾。遂徐而思之。先生平日嘗論此人云爲人殊欠鹵莽。其中則斷斷無佗。重敎每以此言爲極稱停。試攷其平常所接人。不問親䟽尊卑。未嘗一見其有陷傷之迹。今獨於二十年師事之地。忽用此吹覓手法。恐無其理。且觀往牒。亦自有陷害其師之人。攷其迹則常因有私憾。或爲利所誘禍所怵。而喪其性以至此。今此人之於師門。了無此三者之故。且凡爲浸潤之譖膚受之愬者。必欲其陷之於不測之地。今重敎上書之事。乃先事獻忠。及時救正。必欲置吾師於無過之地。只此心事。天日可證。於此事而至誠贊成之。與所謂陷之不測者。不啻相左。以

此而得此目。終或稱冤。反復推之。未得安貼處。亦不敢以私智斷定。謹此仰禀。不識先生於此人。果何以處之。若以爲奸而與前日所恃斷斷者相反。則勿以事關自己爲嫌。明白垂示其意。重敎謹當依其意。一番猛省。求所以處之之道。如曰不然。而只出二人一時無所歸咎之辭。則亦望一番開諭二人。毋至留滯作胷中一物。是乃盛德事也。未知如何。後生書中句語。初不必仰煩尊聽而辨別人邪正。係是格致之一端。黜陟一生徒。亦是門下之大事。早晩亦須有關聽。故如是奉禀焉。主臣主臣。

上重庵先生

重敎白。累日延頸之餘。高生奉書而還。再拜啓凾。謹審其間寢膳復常。體內安康。勉賜手誨。警責鼎重。副以口敎。曲折備至。此可以仰體不忍終棄。俾得自新之盛意。且感且悚。伏地頓首。罔知所以爲謝也。重敎所犯罪過。前書所陳妄言煩尊無所逃罪之語。傳聞爽實遣辭傷急之句。固已畧見其自引之情。特是書主言絶粒事未安。辭繁意亂。爲其所掩耳。今始檢之。急於進諫而忽於反省。詳於原情而緩於引咎。果又犯責上責下中自恕己之罪。而下敎及此。不覺惶汗

浹背。自玆以後。誓將痛革此習。奉副恩誨之萬一。伏乞少賜寬貸焉。二少友書。若將有效忠之意。而進言尊前。勢不並及。故引而不發。非有所介滯於中也。今各有書道其意。或當釋然也。前月十四日下書。同凾追到。並領誨旨。所禀明德說。旣蒙印可。慰幸無比。惟心說一貫未垂允。滿腹迷悶。無地可白矣。謹當更加三思。追有所達也。方氏史論。有取入之敎而無見示者。豈於緘書時有遺漏耶。餘伏祝爲道加護。

　受餽事本狀。因高生所傳。始知金公之餽。自初以周飢乏爲名。因伯賢所傳。又知先生於其四包之先至也。固已貽書沈生。以拒其復來。及其六包之後至也。因崔台聖存所禀達。商度而受之矣。若早知本實之如此。則早晩以書以面。容有一番奉禀其始終斟酌精義之所在。必不歸咎沈生之壅蔽。而直請其决裂作處。如前書之張大也。此區區所以以爽實傷急。自訟而不已也。伏乞垂察。

上重菴先生(丁亥三月)

朴生來。伏奉下書。謹審春和道體萬祉。下情爲慰。誨諭縷縷。有以仰窺開心見情之端。而其指示愚蒙處心之道亦至矣。且感且悚。不知所以爲懷。後輩講說

從違之不齊。只因其人性氣之所近。見識之所偏而已。豈有佗曲折。但於其間。或由區區執守私見。主張太過。有以致之。則不敢不自省也。至若外間謗譽之反常。誠甚瞿瞿。然此政如浮雲起滅。隨時隨處。變態無常。自守者內省無所疚足矣。謗固不可輕動。譽亦不容苟避。况乎講說異同。如心性名義之比頭面自別。尤豈敢顧望疑慮。遷就一辭哉。盖愚陋心性之論。前此所禀者。積費商度。粗得所安處。妄竊自意於先師遺旨。或有小小補塞。而凾席已虗。旣無由奉質其可否。門下先進。如吾先生者。乃嚴防如此。先生而如此。則餘人又可知。自此不敢復以廣質同門。追補前說爲念。只得私自存疑。更加反復。以覬其有啓發耳。然於此心未釋疑時。有人討詰其所以不釋疑之故。則不得不據實言之。以求聞鍼砭之論。如是不已。自然句語四出上下人輔頰。如下諭所設四者之慮。(正月十四日書中有此云云。)畢竟免不得。然亦莫可奈何矣。第念此心至公。此理至直。是爲是非爲非。守曰守改曰改。疑曰疑。只據眼中見成見識。且從面前直截路行將去。知之罪之。恭竢後之君子勘斷之如何而已。餘外多般罣碍。恐不足深較。竊計先師當初立此論時。其處

心自應如此。今以此心爲心。雖其議論枝葉。不能盡同。而本原大體。庶幾不至甚相戾也。未知如何。

　下諭言心是理氣之合。鄙見政亦如此。盖惟理氣之合也。故揔擧全體則只喚做物。就其中指上一面。乃可以理言。且以尊說所引程子之言攷之。所謂穀種非物之合理氣者。而生之性。非指其中上一面者耶。至如心性對言。而以心爲一而無對者。以當統體之太極。以性爲兩而有對者。以當各具之太極。(朱子言統軆太極。各具太極。本就一原異軆上立名。今以一性內有仁義禮智之分者爲各具。以心之包含此性者爲統軆。面目終是不類。政使主心性分合。如先師之論。只此名目或非遺旨。恐合修改。)區區私見最所不安處。政在此一言。年前海上上書時。已發其端。其後反復愈久而愈不自得。要之竟此生。抱此耿耿耳。

上重庵先生(戊子二月十日)

先師文集。冬間謹依敎指。考閱全部。其以氣言心處。不爲不多。而以心對性。作物則說處。無端的可指擬者。其所以然之故。似不出下書中所喩之意矣。惟因此一番熟讀。益見其平生講說主理大宗旨。悉本於養深積厚之中。而著爲文詞。光明磊落。儘有近世諸賢道不到處。彌不勝秋陽江漢之思矣。顧於其間精

微曲折之際。時有合商度者。此非面陳。無由達意。留竢早晏進候之日也。向來所留心說源委文字。其間或賜再檢否。此是當時臨行起草。荒亂殊甚。從後畧加整理。謹玆追上。伏乞更賜一閱。垂示可否幸甚。大抵今日急務。只要詳攷古經本指。整頓自家見識。爲第一事。不爾則其讀先輩之言。所以自驗其安不安者。未有端的可準則處。用是兢兢。設此文字。再三修削。累累禀正。必欲得十分明備也。高潭李圭甫。去臘月七日逝去。同志善類頭角稍成者。次第摧零如此。悲慟何可言。凾丈聞之。想亦無以爲懷也。

別禀

先師文集形氣神理說。略曰形陰而氣陽。皆形而下之器也。理體而神用。皆形而上之道也。然形與氣有迹而對立。故局而爲二。神與理無迹而流行。故通而爲一。一者何也。太一是也。二者何也。兩儀是也。一統乎二。二從乎一。竗合而凝。生生不已。體萬品而不遺。貫億世而不易。物莫不然。心爲其要。是以聖人之論心也。或有以形言處。火臟血肉是已。或有以氣言處。氣之精爽是已。或有以神言處。人之神明是已。或有以理言處。仁義之心是已。言形言氣。何爲也哉。慮其

或拘或蔽而害吾之明也。言神言理。何爲也哉。欲其益彰益大而全吾之眞也。聖賢千言萬語。一言以蔽之。曰惟精惟一。精之爲言。析夫理氣之界而不雜也。一之爲言。守其本心之正而不離也。天下之理。豈有過於此者哉。雖然形氣之屬陰屬陽。與夫理字之配於太極。夫人皆知之。夫人皆言之矣。特此神之一字。疑於所屬。屬乎理歟。則嫌其微有形迹。屬乎氣歟。則嫌其雜糅陰陽。不得已就一陰一陽元額之外。別施一座而處之矣。然則太極缺闕其主宰運行之實用矣。兩儀疑惑於區處應接之虛禮矣。惟神則貶其至尊無對之號。而降編臣僕卒徒之伍。爲名不正而事不順矣。神之一字。失其本職。和形氣理三字而均失其職。推此以往。天下萬物。無不受病矣。與其抱此終身不决之疑。黯暗而自欺而誤人。曷若一從聖人之訓而還佗神爲太極之竗用之爲都無事也耶。(此是心之神明。辨位正名之公案也。其他諸篇可參考者。有難遍錄以呈。只就與門下往復書中。提起話頭。附列于後。竊想書本尙在尊閣中。或可以取閱細商矣。)

　與門下書。有曰心是有形有氣。有神有理之物也。故有以形言處。有以氣言處。有以神言處。有以理言處。是皆指實而非假也。猪心切開之類。實指血

肉之心也。氣之精爽之類。實指氣魄之心也。至虗至靈之類。實指神明之心也。仁義之心惻隱之心之類。實指本心也。四者皆實有所指也。雖然血肉之心精爽之心。不干學者工夫。故所論者。類多神明之心仁義之心。然神明之心。指虗靈也。仁義之心。指性情也。性情之屬理固也。神明虛靈之屬理屬氣。是所疑也。蓄疑積久。讀中庸序然後。知虛靈之分屬理氣。而屬乎理者爲本心。讀孟子盡心章集註然後。知神明之爲理。讀太極說然後。知心竗性情之德而爲天理之主宰。於是羣疑冰釋。而胷中若有安貼平穩底意思云云。(辛酉四月書。)

　又論語類。肺肝五臟之心。却是實有一物。學者操舍存亡之心。自是神明不測一段。云旣有肺肝五臟之心。又有操舍存入之心。有此兩樣何也。彼以氣言。此以理言故也云云。(乙卯十二月書。)

　又曰。所謂神者。太極之神。上帝之神。陰陽五行人物草木禽獸之神。同一神也云云。(上同。)

　又曰。以朱子之訓攷之。則心以虛靈知覺當之。(自注云曰神明。曰主宰。曰涵藏敷施。曰妙曰統曰以。皆一意。)性以仁義禮智當之。情以愛恭宜別當之。分言則三者皆有所指。合言

則三者同爲一理。渾然無間。火臟與精爽。卽陰陽之器也。而亦謂之心者。以其神明之所舍所乘也。若夫神明。卽心之當體也。何可喚做陰陽耶云云。(辛酉四月書。)

　又曰。以人之一身言之。耳目所乘之氣。精於手足。心之所乘之氣。又精於耳目。是乃所以載得神明之理。發揮生色也。雖曰精之又精。其爲陰陽一也。與太極分而爲二。理自爲理。氣自爲氣。不相夾雜。一也云云。(上同。)

　　先師文集。說心如本心之以理言。及心之主宰之以理言。其指意明白無可疑。惟於人之神明。辨位正名處。直喚做太極。戒不得說氣。如右諸條者。或非朱子本指。(觀答杜仁仲書謂神卽是理未然。將神全作氣又誤之云。及孟子集註。合存亡出入而謂之神明不測則可見。)又與雅言所載二條(神明篇首條云心者人之神明而合理氣包動靜者也。其下又有一條云心者理與氣合而自能神明者也。)相牴牾。盖如此所論。則其言心氣也物也。是指火臟與精爽。而卽所謂不干學者工夫者也。至若心之當體神明二字。則只可以理言。不可以氣言。此無乃偏重過當而有所碍處耶。尋常玩繹。深有所不安。或欲權行刪略。以附

闕疑之意。今細考全部。此類文字甚多。又似非一時偶然失檢之言。後生淺學。只憑一己私見。遽爾犯手。亦有所不敢。謹此具禀。伏乞深思永念。垂示一言之敎。如曰無碍當存。則謹當更加思繹。以求所以自安於心。如曰不必存。則其刪削之節。殊非小擧措。當以本集呈納。須親自檢閱。從頭一下。或慮衰年精力。有所未周。則令思伯聖存輩人左右參助。期無踈漏之端。千萬幸甚。

(初嫌煩人眼目。不欲以文字呈稟。旣而思之。若以此遅緩失機。或有當行而莫及之恨。則亦非小事。故書成後追錄此紙。同入封中。伏乞垂諒。)

上重庵先生(戊子二月二十五日)

向來所禀心說文字。當時逐條垂覽。畧賜允可。意謂無大紕繆矣。歸復細檢。大覺荒率。隨手抹改。幾無全句。今伏讀籤敎。又有許多糾正處。是知後生淺學。只憑一時意見。有所云云。驟看雖若依俙。而細檢則敗闕百出。甚可兢懼也。籤敎辭意。今病中神眩。無由詳審其曲折。而槩省頭面。盖皆嚴重痛切。足以仰窺用力敎誨之至意。感激悚懔。不知所以爲心。少竢病間。謹當用時月工夫。熟讀細玩。圖所以自開其蔽惑。以

奉副指意之萬一也。然區區設此文字。其意本欲考列古聖賢說心源委。依本分平正解說。以爲自家整理前見之繩尺。觀篇目及跋語可見。特見不明辭不達。反有亂道處耳。今讀下諭。以此爲專爲譏諷先師而作。逐條對擧伸辨。往往有不敢擧顔奉讀處。且若以爲別有甚麽私意留着胷中。爲不守師訓之根株。則又滿心惶惑。莫省端倪。重敎雖醜悖無狀。奉敎門下四十年。粗聞天理人情之大端。豈有一朝遽至於此耶。伏乞千萬垂仁。洞照其心曲焉。區區不勝泣血懇祝之至。南士宋鎭鳳久聞其名。今見其人。忠厚寬大。學有抱負。合處吾南之亞。但恨貼席呻吟。不能款叩其所蘊也。神眩倩寫。辭不盡情。伏地祗增隕越。

　卽見尹雲瑞今月望日書。乃云坐憑傳說。以心說不同之故。門戶分裂云。果如所聞否。且以一言不合。怒氣相加。見責甚切。讀之不覺毛骨竦然。不識此等情外之說。從何而起。傳布如此耶。竊計中間何人。誣傳重敎近以心說之不合。包藏慍怒之意。而門下諸子致疑甚深。故有此傳說行于世間。然此豈一半分近理之說耶。大抵昨年九月進謁時。凾丈分外賜顔。開心見誠。承觀累日。無一毫未安

意形於辭色。所進文字。當時只見大體而示許可之意。未及細檢曲折而有論卞之辭。則初無同異之可言。惟於先師本指。謂有未相悉處。命取遺集。更加檢省。重敎感激奉敎而歸。閉戶三冬。專心用此工夫。至歲開。始略有仰達。而尙未承批判。于斯時也。豈有慍怒睽異之端。萌發于其間耶。政使先生長者不燭衷曲。施之以非罪之譴怒。在弟子之列者。若遽懷不平之志。求爲睽異之擧。則此卽悖德之大而無所容於天地之間。况在上者本未有譴怒。有可感無可憾。而自懷不平之志。此又不近人情之事。苟非病風喪性之人。寧容有此。凡此流傳之言。不知已未關聽。而只伏祝千萬洞察。以白其心曲焉。重敎皇恐白。

上重菴先生(戊子三月)

前上書中所陳私懷。極涉猥越。方切罪悚。玆蒙下覆。洞開城府。溫言賜諭。旣本其資性而曲照用情之無他。又備責其從初見識之所蔽。與夫語默之失宜。而開示日後懲毖自新之路。重敎雖愚陋。寧不感頌德意。銘心鐫肺。圖所以奉副其萬一哉。向來心說籤敎及今番神明說批誨。謹細繹屢周。其中盖有先已自

悟而改正本藁者。有因讀敎語而始覺其謬者。亦有敎告雖勤而終未得所安處者。此緣愚迷之見。纏繳多時。雖得明訓。未易言下領會。勢或然矣。仍念歐陽公每作一篇文。旣費力修削。遂放置箱篋中。數月後乃檢讀一下。自然私意消落。疵病盡見。此事極有竗致。盖不但作文爲然。凡講究義理。皆應如是。重敎自昨年春以來。起得心說疑端。專心反復。幾忘寢食。至如史編讐校之役。亦且權停。則其間私意之起而反以自迷者。計亦不少矣。自此欲將前後講說。合作一軸。束之高閣。復專治史課一兩歲。竢旣訖業。乃取前說。虗心檢點。庶或得公理之自見矣。伏乞少加寬貸。無誅蓄疑闕對之罪。千萬幸甚。

　　追上書

昨因西州二士之行。謹修一書付上矣。二士未及發。而令孫少友至。伏承下書。謹審比日道體無損節。伏慰區區。惟以思伯致書事有爽實入聞者。致惱神思。至使令孫專來探知。驚悚萬萬。罔知所以爲心。去歲臘月。有人從山內至。傳思伯八月書。乃論重敎心說改見者也。今歲二月。又從加邑裭。得思伯九月書。乃以鄙族何人誣毁師門事見責者也。二書盖皆合有

而不可無之言。而在重敎。有深切警省處。但心說曲折。見方斂戢話頭。政不欲更煩紙墨。族人造誣。迄玆採訪。尙未得端的人。痛加誅責。則亦無說可相報。第聞此友當於此月內。作此間省墓之行。故欲因其行。一塲說破。以整衷曲之所存矣。今因下書之來。始知伯賢諸人有自下惹擾之事。取其所謂書本者視之。乃執二書中句語。切切詰責。盖雖不至如傳者之言。而其不識分量。肆筆狂妄。亦足以致外人鬩墻之疑。驚愕之甚。卽手削其本藁。日後見思伯。亦將力懇其泐藁勿較。而何望其見從也。此只緣重敎庸闇。不能導率。有以致之。內省慟悼。如不欲生。良無顔面可責渠輩。伏願先生深悲其志。毋遽遺棄。隨事警飭。俾不至大得罪於朋友。千萬幸甚。至若板山人事。昨年九月造候之行。歷見李大而。謂書舍新成。已以記文奉懇門下。且要重敎以銘語。屢辭不得免。歸卽綴緝數語。俟歲開後入裭矣。至二月晦間。申氏一人來傳以記文句語。有往復事。重敎卽切責其乖當。向後絶不聞聲氣。今因下書。亦知其言端至今未息。極可駭怪也。下諭引淮碑之段文昌。豈傳者之言。誤以銘爲記。而又以爲追作於尊文得謗之後。故有是敎耶。重敎

雖愚蒙。尙識此等體面。寧容有是事耶。近日道塗傳說。太半是此類。並乞隨事洞燭焉。思伯二書。謹依下敎呈上。恐未有別樣可警責處。惟論心說處。本源之地。歸權於氣。零瑣之地。名之以理。此似指心物性則之說。而呵責過重。溯及於先師降世以前諸賢。此當是失檢處。其言流傳。或有唇舌之來。合有一番䂓戒也。謹此追白。納之原凾。又再拜。

(下書中大抵高明以下一段。及別幅垂示二詩。伏讀一下。不覺惶汗浹背。直欲鑽地而入而不可得也。○下示論語小注朱子說一段。謹當佩服矣。)

上重庵先生(戊子四月二十八日)

下諭諸生得失。獲蒙參恕如此。不至大段斥絶。在渠輩。寧不知感。惟其所以啓之。重敎實有罪焉。雖與西河龍門並案。亦何說之可辭。只有皇恐震灼。亟圖息黥補劓於方來而已。至若心說一貫。備擧前後。誅責甚重。又謂嘗別爲長書。辭甚激切。而旋復還收。則益有以仰認其不屑之意矣。區區夙夜憂懼。靡敢自寧。私竊念之。以心說大指。則重敎所論。於尊誨之意。未見其有甚相戾。特於解說師旨處。有小未契者耳。然求其所以未契。則實非敢巍然自是。不肯密察師訓。惟其察之太密。而有所纏繳。所以於尊敎。反疑其或

疎濶而不能遽從也。前者所禀權停講說。盖欲俟思慮之貼息而更加澄省也。今嚴敎如此。不敢直遂其情。乃更具本末。以達其纏繳之所由。伏惟先生少加寬貸。曲賜財擇焉。干冒威尊。無任悚懔之至。聞李生昭應將以來初。造候屛下。謹修此竢其行。更祝對序保重。以慰瞻仰。

　　別紙

下諭心說曲折。嚴重痛切。所以鞭策昏頑。使之發省者。靡極不至。區區感誦德意。寧不亟圖所以奉副哉。顧於心下從初。有小未安者存焉。累蒙敎告而終不釋然。前書所禀權停講說之意。盖亦出於不得已也。旣而思之。凡有所講於先生長者也。其停止亦有道焉。於其將止。必略具所懷而一陳之。俾得洞然鑑悉然後止之。乃爲款曲。而異日復理前言亦有端緖之可尋也。今於前後所敎。未嘗一番備言其所不安之故。而草草斂戢話頭。有若不得於言。勿求於心。而強閉尊長施敎之路。宜乎其疑之益深而責之益重也。請復起言端。以罄前書之所未發。惟先生少垂察焉。重敎近日講說太極有主宰之論。猶夫前也。明德主理之論。猶夫前也。心有以理言。有以氣言。亦與前無

別。惟謂揔擧心之體段而斷其本分名位。則只得且據形而下者目之以物。乃爲平實而無後弊。此爲少異於前耳。伏讀批誨。於其所守舊者。固無異同之可言。而其所更改處。亦漸次示意。未有以爲不可者焉。(前者下書。每言心字本分名位。須屬之形而下。而其於人之神明。則斷然作形而上說。至最後二書。言辨位正名則天是蒼蒼之物。而朱子言天之所以爲天者理而已。心之神明。宜亦無異同。又言辨位正名。則天也神也心也。是形而下之物。必也專言之然後。乃謂之道。乃謂之理。乃謂之人極也。區區於此不敢有一毫疑貳。盖旣言心之當軆本分名位。當屬形而下。則其所以然之是理。與其專言時有以理言者。又何疑焉。於此而無異同。則其枝葉上小小參差。自不必深論。)則講說大指。雖謂之爛漫歸一可也。但謂此心名位之當屬形而下。先師平日所見。元自如此。特擧世所已知。無事於發明。故不數數出於講說。今當以發揮遺旨爲名。不當以追改舊說爲辭。仍微示之以諱賢陰補之義。此可以仰認尊愛先師眷眷忠厚之美意。有非常情之所可企及。而愚陋於此始終持難。隱忍泯默而不敢奉敎者。亦有其說焉。竊觀前輩於其所事之地。見其言有偏重過當。不能無㢢者。則或刪之於本書。以寓爲賢者諱之義。若其言有不得刪者。則雖存之而不宣揚其文字。別自爲說。以足其未盡之意。是則所謂陰補者也。此二者皆事理之所宜有。惟存其見成之言。而遷就

指意。以其所嘗非之者。謂是遺旨而發揮之。則深有所不安於心者。盖凡講說。隨人各有一副眞面目。以先師心說言之。以理斷心。(以理斷心。與謂心卽理者。語意不同。謂心卽理者。全以心當理而無復揀別之辭也。以理斷心者。心有以理言。有以氣言。特以理言者。爲斷案耳。)卽其眞面目也。今不敢別引句語。只擧前日已發端者數段言之。如形氣神理說一篇。明是此心辨位正名之公案也。其言以火臟爲心之形。以精爽爲心之氣。以神明爲心之神。以仁義爲心之理。而以形而上下大分之曰。形陰而氣陽。形而下之器也。理體而神用。形而上之道也。又曰。形與氣局而爲二。神與理通而爲一。一者何也。太一是也。二者何也。兩儀是也。觀此則於形於氣於神於理。皆可以言心。而心之當體神明二字。(先師甞言火臟是心之所舍。精爽是心之所乘。仁義是性情。惟神明是心之當軆。)只可以屬形而上。而不可以屬形而下矣。其辨神明屬氣之說曰。貶至尊無對之號。而降編臣僕卒徒之伍。爲名不正而言不順矣。神之一字。失其本職。和形氣理三字。均失其職。而天地萬物。無不受病矣。此其義不亦嚴乎。又如答門下辛酉正月書。以何故抵死主張一氣字。責門下而有苦痛苦痛之語。(前呈思伯與重敎書中。引此書見警。)此時門下何嘗以以理言之心爲氣耶。所爭只是

此心本分地頭本分名目。當屬形而下之說。而嚴敎如此矣。合是數者而觀之。其議論面勢。大可見矣。然則雅言所載心氣也物也一段。(非獨此一段。全集中往往有此等處。)盖亦指火臟與精爽。而未嘗以神明當體言之也。其論天神心一段。亦言此三者其專言時。皆可以當理而已。若辨位正名。則各自有所指。(形軆謂之天。功用謂之鬼神。妙用謂之神。火臟之心自火臟。神明之心自神明。)未必並屬之形而下也。今執此兩言而謂先師亦甞爲此心名位當屬形而下之說。則先師之靈。其肯安而有之乎。外人之曾接面論者。後輩之追攷文集者。其不駭然而滋惑乎。若謂以先師爲以理斷心。則有認氣爲理之嫌。而或與告釋陸王之見相近。故爲此以遠避外人之疑云爾。則此有大不然者。先師說心。其所指以爲心者。元是與經傳所言心者。微有不同。經傳所言。盖據此心形而下處。有存亡兼眞妄者立名。就其中專指本源眞體者。以爲理。朱子所謂天理之主宰是也。先師所謂心合下專指其本源眞體者言之。而若其形而下者。則直以爲無與於此心之當體。正猶孟子之言才。專以其發於性者言之。而視本地。爲移上一級也。(以朱子本指則氣之精爽。卽指心之神明。而今挑出神明。在精爽上面。其主意所在。亦可見矣。)故其言曰以氣言之

心。君子有不心者焉。曰釋氏所謂心。是吾儒所謂形而下者。然則其以理斷心者。雖其辨位正名之或欠平實。而謂是認氣爲理。則大不著題矣。且吾儒之所以深斥告子釋氏者。爲其不分形氣性命。而混謂之性。混謂之道也。先師平生講道。其宗旨專在剖判此兩路矣。陸王之爲陸王。以其恃心以外天下之理也。先師平生爲學。其大法政在存心以竆天下之理矣。其歸豈特燕越之相遠哉。(向呈心說源委一篇。叙列古來諸聖賢心說。而其中以孟子生之謂性。程子釋氏本心二章備數者。盖欲令後之說心者。知有此科臼而審於揀別而已。初非敢爲譏諷先師而設。而下敎有云云。皇悚皇悚。)是故世之傳誦講說者。雖其所見之異而不能相從者。猶言其主理之苦心。不可以不深體之。亦可見自然之公情也。彼先有一物於胷中而不究本指。惟事抑勒者。又何足深較哉。妄竊以爲今日爲先師之徒者。政宜就先師平日講說本指。悉心致詳。以明其說心。固有以理言。有以氣言。而實則以理言心者爲斷案。雖曰以理斷心。而實則與認氣爲理者。毫釐而千里。此是第一機要。而先生於此。或未及周念。顧乃泛就題目上。費力遷就。以爲遠避人疑之計。其有持難而不能遽從者。則以爲是置吾師於認氣爲理之科。而罪之甚重。至以爲師伸冤

等語。累形於文字。無乃反有隱諱之嫌而益致外人之疑耶。且念天下之義理無窮。而衆人之見識易差。畢竟先師之於心字名位。安知其不得千古之正案。而後輩之區區追補者。又安能自保其不出於廊柱之再數耶。今於師說。若存其眞面而巽辭傳疑。則後之君子容有折衷歸正之路。若遽遷就指意。泯然同己。則雖得折衷之公眼。顧安所考檢耶。凡此數端。皆關係甚重。極有不可苟者。伏乞深思永念而處之焉。抑有一說焉。昔靜庵先生兒時。諫寒暄罵婢曰。養親之誠雖切。君子辭氣。不可不省察也。重敎常敬慕此事。願效之而未能也。今伏讀下書。結辭曰先師之冤。一向莫伸。則其義安得。黽勉保合。不識先生何爲出此言也。千萬皇悚。以爲師冤二字。元是與本事萬不相稱。而又以此之故。遽示割恩斷義之意。無乃煞重而傷急乎。尊師之誠雖切。君子辭氣。不可不審愼也。况在大賢門庭。論道講義之體。又百世人之所瞻仰。惟先生念哉。

　心性物則之說。亦有兩端。一是以神明與仁義對分者也。一是以火臟與仁義對分者也。下一端。先師文集中往往有之。上一端則截然無之。其故何

哉。先師所言神明。合下專指天理之主宰而名之。豈有天理之主宰而可以喚做形而下之物者耶。所以與仁義相對。只管就一理上分看。未有作物則說處矣。前後下敎。常責重敎以置先師於不識物則之科。重敎非敢謂先師於心性。全然不爲物則之分。只是於神明與仁義。未嘗以物則處之。而觀其意思。又非不識先儒於此有物則之說。特自有所見。不欲苟從耳。據愚見考察所及。大槩如此。謹玆具禀。伏幸垂察。

上重庵先生(戊子八月十九日)

重敎白。重敎於五月間。恭修一書。付嘉陵裭。久未承覆敎。下情紆鬱。乃於今十四日。伏奉六月二十一日出下書。謹審伊時道體崇泰。渾閤安吉。春善郞又擧丈夫子。自此德嗣寖廣綿遠可期。積善之餘。仁天眷佑。固應若是。區區頂祝。良沒涯涘。又聞今歲農形不齊。而仁鄕獨値豊登。宅邊新田。禾黍油油。重以爲慶也。下誨六條心說。辭明義正。啓發弘大。間之以雷電之威斧鉞之嚴。亦出厚悶蔽痼。匪怒伊敎。三復頓首。且惶且感。罔知所以爲對也。念重敎之於此論。累蒙敎告。而蔽痼猶前。良由不多讀先師之訓也。自此謹

當更將全集。歲月加工。以求所以奉契下誨之意。然六條中提命丁寧。不容無對者。不得不且據今日所見以爲說。而欲直辭以對乎。則深恐其重犯威怒。欲易辭以對乎。則函丈施敎之意。豈欲其如是。以此持兩徊徨者有日。旣而思之。宰我短喪之問。本不宜出於聖門弟子之口。而至夫子言食稻衣錦於汝安乎。則雖五尺之童。皆知其爲嚴辭而思所以承順之。宰我乃直對之以安。可謂愚之甚也。然先儒論此。或有取於其辭者。誠以不隱其情也。若旣失其仁。又失其直。則是天下之棄人也。於是乃敢披露愚悃。隨分舖陳枝葉去處。多不知裁。然以廓然大公之體。垂容光必照之明。則或有以見其衷曲之所存。非可惡也。良可悲也耶。瀆冒尊嚴。皇恐皇恐。史役策勵疲蹇。間關前進。今至宋季。要之於秋冬之交。似得了秩。其時卽當籤識合商處。詣禀門下然後。乃下修削之工也。先師文集再讀之課。又當在其後也。伏希下諒。李生昭應久不相見。聞重岳將於日間造門。謹作此付其行。伏惟下察。謹再拜。

　　別紙

　下書第二條心也神也。(止)惡其妨己之說而匿之

也。

心也神也。是形而下之物云云。下敎雖述雅言所載。而雅言本指似不如此。故上書中只作門下之說言之。而未嘗敢作先師之指言之也。其言先師之指。則在下文論天心神一段以下云云是也。伏乞更撿。至若雅言天地篇第十三條。此專說鬼神之神。恐非其類。不必引說。仁應篇第八條。就知覺分說通局。此只言無不知無不覺。是知覺本分。有不知有不覺。是爲氣所局處爾。亦不必擧論於此說。惟神明篇首條及第十一條。以神明合理氣說。此與平日所論稍逕庭。政是合消詳處。故春間上書。特擧此二段。有所禀也。(別禀卷尾小識。有此語。)盖先師平日說神。非無以氣言處。(如論鬼神之類是。)其以形氣神理分等位定名號處。未有以神屬形而下者。(此則遍考全集。迄未得見。)說心亦多以氣言處。(如說火臟精爽之類是。)其以神明言心處。皆專作形而上。禁說形而下者。惟神明篇所載此二段。爲合氣說。向來妄以此二段。爲先師本指。而餘外諸條。在所濶略。旣而細考之。諸說所言。類皆注意鄭重。立文嚴密。又貫前後以一意。若論先師本指。須以此爲重。其說合理氣二段。恐只是以理合氣說。如橫渠合虛與氣。有性之名之云

耳。其下文以理言以氣言云云。盖言此心有以火臟精爽言時。有以神明仁義言時。(據平生講說語脉。恐是如此。)非謂神明二字。旣爲乘氣之理。又爲載理之氣也。愚迷之見。自看得如此。未知不大悖本指。常切兢悚耳。

　且詳來敎。(止)首尾之不相應也。

向敎中諱賢陰補之云。今謂其本爲重敎假說。此言非眞以爲先師有可諱可補之實。則重敎之誤解尊旨。妄有云云。實甚惶悚。然其所以誤解。則亦有其由。盖據平日往復之辭。而竊意其或如是也。今謹摭其辭。附列于後。伏希鑑悉。至若首尾不相應之敎。則重敎遣辭本意。盖言門下旣言此心名位之當屬形而下。先師平日所見。元自如此。特擧世所知。故不數數出於講說云云。而仍微示之以諱賢陰補之意。則是知前所云云。乃出爲師補缺之意。而非依文摭實之辭也云爾。特修辭未精。意不別白。致勤斤敎如此。尤增悚息。

　　先師答門下書二條。並門下問目一條。

　先師與門下書。曰愚之所疑。有一言可破者。心是人身上一物。而爲萬善之主宰者也。是物也必有爲是物之理矣。必有爲是物之職矣。是所謂心之

道也。若曰心是有氣之物。非有理之物。則更無可疑矣。若曰亦有其理。亦有其職。則所謂明德。非心之理而何哉。(此書與雅言所載心氣也物也一段。恰恰是一意。)○門下問目曰。下敎心之爲物。必有爲是物之理矣。亦有爲是物之職矣者。誠聞命矣。明德是心之理者。亦聞命矣。但以朱子之訓。仔細攷證。則心之理。每每以仁義禮智之性當之。未嘗便以虗靈字當之。故積年兢兢。不免更質。盖人心有覺道體無爲八字。亦朱子之定訓。則有覺而弘道者。謂心之職則可。若便把覺底。喚做心之理而無疑。則與朱子所謂所覺者心之理能覺者氣之靈者。無乃相戾乎。○先師答曰。以朱子之訓攷之。則心以虛靈知覺當之。性以仁義禮智當之。情以愛恭宜別當之。分言則三者皆有所指。合言則三者同爲一理。混然無間。火臟與精爽。卽陰陽之器也。而亦謂之心者。以其神明之所舍所乘也。若夫神明。卽心之當體也。何可喚做陰陽耶。○重敎謹按先師前書。只就一心上。分言是物與是物之理而已。而門下乃以便以虛靈字當心之理。便把覺底喚做心之理之說。奉詰之。驟而觀之。孰不以抑勒師訓疑之哉。然攷答

敎。無一句分䟽。只言心之虗靈知覺與性之仁義禮智同爲一理。以實其言。又以火臟精爽。爲心之所舍所乘而屬之陰陽。以神明爲心之當體而屬之太極。以明前書所言是物與是物之理。卽指此二者而言也然後。始知門下之所奉詰。乃深得師訓本指於文句之外。而非餘人之所及也。今也乃言此心名位之當屬形而下。先師平日所見。元自如此。此却與師訓本指。不啻相戾何也。天下之物。辨位正名。皆於當體上剖判。未有以所舍所乘者矣。詳味火臟精爽亦謂之心之語。則政使泛說時。或以此而言心其不得爲本分名位。亦較然矣。門下之於師訓。昔旣深得其指如彼。而今乃違失其指如此。是必有所以然之曲折。故妄嘗竊意其積年兢兢之餘。心或不安。有此遷就指意之論。以爲諱賢陰補之地也。

　第三條。只以鄙書所引。(止)千萬猛省。

下敎所引朱子語二條。其論天一段。春間初提示時。甚愜蒙見。已以謹當佩服之云仰報矣。前書中。又擧門下解釋此段之語。而以爲區區於此不敢有一毫疑貳。則今謂重敎於此諱而不擧者。恐或失檢。其論

神一段。此是答杜仁仲書語。而此書全篇。平生受用於講說。不止一再。向呈心與明德形而上下說論神條。亦擧此書。反復推言之。言不可謂神卽是理。辨位正名之辭也。不可將神全作氣看。明其所主之在乎理也。又言神卽是理之所爲。而不可直喚做理。又言易中諸神字及周子程子所指以爲神。皆在本然純粹處。故朱子於此每主理而言之云。則其於以理言神之意。可謂咀嚼無遺矣。特神是理之發用一句。(此一句不可將神全作氣之注脚。而與所謂神是理之所爲者。卽是一般意。)偶未擧說。是豈有意於諱而然哉。(鄙說全稿及春間所呈此段脩潤本。想具在几案之側。乞賜一番更覽。)至若先師以理斷心之意。則與朱子此二訓。微有不同。盖朱子所言蒼蒼者卽此道理之天。是把物當理說也。非直以蒼蒼者。置在形而上之位也。其言神是理之發用。亦是推明主本之辭也。非謂神卽是理。如其第一書所戒也。惟先師之以理斷心。則是以神明二字。直就形而上處。立正位置。立正名號。觀形氣神理說全篇大意則可見也。其所指淺深。旣不相當。故方其論此時。不敢引彼爲說。實非有他意也。今以不擧朱子二訓之故。謂有隱伏閃倐之病。而戒之以亟取朱子王梅溪文集序三復而反之於身。伏而讀

之。不覺汗出浹背。而內自循省。情實不然。莫知所以治之。惟謂從前已有這樣意思而不曾發說。今萬不得已而言之。是則不敢不深受其罪。盖重敎平日自謂極理會心法。所勉勵者。是正大光明。所憎嫉者。是隱伏閃倐。而用力不深。喫年許多。不免作寒熱人。安得不爲先生長者所警策如此乎。自此當百倍加意。隨事猛省。以求贖其前罪。亦望門下之不遽棄而終敎之也。

　　朱子答杜仁仲書二段

　前書曰。所論云云亦得之。但謂神卽是理。則却恐未然。更宜思之。○後書曰。神是理之發用而乘氣以出入者。故易曰神也者妙萬物而爲言者也。來諭大槩得之。但恐却將神字。全作氣看。則又誤耳。○謹按此二書。語緖相因。(觀又誤之云。可見。)必對勘看。其意乃明。盖謂神卽是理未然者何也。形而上者是理。才有作用。便是形而下者也。(此二句是朱子成語。)將神全作氣看又誤者何也。氣之作用。(氣之作用氣字。恐作神。下同。)卽是理之發用。而乘氣以出入者也。合二說而一之。則神字本分名位。與裏面骨子。皆可以了得矣。然天地無妄。而人心有欲。故在天地而言神。則氣之作用。固卽是理

之發用。在人心而言神。則氣之作用。未必是理之發用也。故於此特擧神也者妙萬物而爲言之語。以明其所主而言者。是天地之神也。如就人心而言。則感興詩第三章。首云人心妙不測。出入乘氣機。此二句與此書理之發用以下二句。脗然是一樣意。但不言理而言心。爲有異耳。其不言理而言心者。政以其凝氷而焦火。淵淪而天飛者。不能無眞妄邪正之雜。只可以言心而不可以言理也。至其下言至人秉元化動靜體無違然後。所謂理之發用者。可卽此見之。而上下與天地同流矣。迷見如此。不審尊意以爲如何。

　第四條。形氣神理四分破。(止)驅率之欛柄也。

黃勉齋始以形氣神理。分作四層。而自神以下。屬之形而下者。後來諸先儒皆從而受用之。先師獨深病其說。以爲貶至尊無對之神。降編臣僕卒徒之伍。爲名不正而言不順。至謂其進不得爲太極。退不得爲陰陽。不免爲列國之寓公。天地之贅物。又謂太極無主宰運用之妙。而天下之禮樂征伐。不得自天子出矣。於是改正名位。以爲形屬陰氣屬陽。而陰陽分作兩儀。卽太極所乘之器也。理爲體神爲用。而體用合

爲太極。卽陰陽所載之道也。此其所立之論。與其所棄之說。不啻若南北之相遠矣。今乃謂二說相須。其意乃備。是則雖門下亦以爲專主師訓。則理有所未周也。抑敎指實不如此。而重敎自看得繆誤耶。且神一字。向屬之陰陽。則降爲臣僕卒徒。今屬之太極。則還他至尊無對。此政是辨位之辭也。向屬之陰陽。則名不正而言不順。今屬之太極。則名正言順。此卽是正名之謂也。下敎以重敎之以此爲辨位正名之公案者爲誣辭。此亦反復審省而未得指意之所在。伏乞更賜一轉語。以竟其說焉。神明當體之說。意已見前。無容更禀。

　人之神明。(止)統體太極。

人之神明。卽是統體太極此一言。雖明白敎告如此。而愚昧之情。終有所不安者。棘棘而不之止。伏乞千萬深思。以副此苦衷。一言蔽之。朱子明言謂神卽是理則不可。而今謂神明卽是太極。則於心得貼然否乎。蒼蒼可喚做理。鳶魚可喚做道。而人之神明。不可直喚做太極。是何也。人之神明。卽虛靈知覺之別稱。初非有二物也。神明而可喚做太極。則虛靈亦可以喚做太極。知覺亦可以喚做太極。虛靈知覺。皆喚做

太極時。其名之不正。言之不順。顧當如何哉。若必欲喚做太極。則人字上。加一聖字。則庶可以無弊也。心說精微。固將歲月加工。而惟此一言。恐終無可安之日也。至以中庸所謂睿知。所謂大德敦化。當神明字地頭。亦恐不相稱。夫睿知與大德敦化。是人心之德之至盛者也。唯天下至聖。爲能有之。而餘人則不與焉。神明則是人心之依本分。平釋正訓。通存亡出入而爲言者也。(孟子注可攷。)若謂神明卽是睿知也。卽是大德敎化也。則是天下之人。皆有至聖之盛德。不然則惟天下至聖。爲能有其心矣。並乞細商。

第六條。自此以下許多枝葉。(止)千萬垂諒。

下敎所指自此以下。政是鄙說中本根緊要處。其所以發明先師之本指者。實在於此。所以分解外人之齗齗者。亦在於此。今直斷之以許多枝葉無足辨。並不下一字題品。區區下情。已極落莫。就其中執先師所指與經傳微有不同一言。及自有所見不苟從先儒一言。以爲大罪。目之以陷師而發拍地慟哭之語。喩之以射父而示大義滅親之意。伏讀至此。人非木石。寧不驚心痛骨。直欲溘然而無知也。然竊念之。古之聖賢。於性理名言之際。其所指與前經微有不同。

而自爲一說。亦可以發明至理者何限。孟子言若夫爲不善。非才之罪也。此與孔子所言才者。有不同。(觀才難之才。才不才之才則可見。)程子言今人說性。只是繼之者善也。此與繫辭本指。亦不同。(語類中有言其不同處。)後之論者以爲意有疎密而言各有當。不以爲深病。先師以理斷心之論。視經傳恒訓。雖或過高。而本其爲說。亶出主理苦心。炳如日星。可以有辭於來後矣。故門下亦嘗言先師說心。可謂發前人之所未發。(今番下書第五條。亦有此語。)若其指與經傳所言。泯然一同。則又烏可謂發其所未發耶。至若心性物則之分。自朱子而已有此說。但朱子則旣爲心性物則之說。(如大學或問格致條。心之爲物一段。及語類心猶陰陽。性爲太極之類是也。)又爲心性一理之說。如孟子盡心章注。載程子性(《二程遺書》 卷25 〈暢濳道本〉 등에 의하면 "心"의 오기이다.)也性也天也一理也之訓。及太極說以性情爲天理之自然。以心爲天理之主宰是也。 後來諸先儒多濶略一理之說。而偏主物則之論。先師深病其說而不欲苟從。其不欲苟從。固無可議。但因此遂謂心性物則。元非正理。溯而上之朱子二說。並疑其有初晩之異。是亦未保其必無過當。而講說實迹則盖如是矣。大賢名論。後生淺學。固不敢容喙。而在門墻。論父祖之旨。必援因古昔。較其所同所異。攷其孰從孰違然後。乃得其本分眞面目。可守成者守成之。可調

補者調補之。要之可以傳之久遠而無㢢。是乃所以愛父祖御外侮之道也。故不揆僭踰。據實詳論之如此。不謂以此而反被射父重律也。然門下旣爲重敎有拍地之哭。則爲重敎者。亦安得無垂涕泣而道盡其所懷哉。愚聞之。師之所存。道之所存也。其所以尊之。亦必以道。枉其道而尊之。未有能尊者也。我先師之學。太極有主宰之論。明德主理言之說。與夫人心道心剖劈之嚴。天理人欲扶抑之勇。擧以措之天下之業。其尊帝統攘夷虜。崇聖學放淫邪之大經大法。庶幾建天地而不悖。竢百世而不惑矣。顧於此心名言之際。精微曲折之間。不能無外人之斷斷。其內懷私心而敢於工訶者。固無足道。公心愛慕者之亦常聽瑩。不可不深念。一時議論之參差不齊者。容或無恠。攷之先儒而亦鮮符合。安得無瞿瞿乎。行有不得。反求諸己。在己在師。宜無異同。况今所未逮。與後人共正之。臨歿之遺托丁寧。爲其門徒者。奉體遺旨。一番商量。庸何傷乎。極意商量。十分無疑。則誠亦善矣。如其不然而容有可改。則須趁門徒逮事者在世之日而行之。乃爲完美。何也。逮事久則意脉之承受者多。輩行尊則後生之信從者衆。因其所承受而斟酌

補缺。因其所信從而宛轉歸正。則先生之道不期尊而益尊。外人之議不期息而自息也。若憚一時更張之艱。而姑息彌縫。以爲吾師之見。初無可補之缺。吾師之言。焉有可存之疑而已。則後輩之面前傳業者。與身後聞凮者。皆將奉持其全集。字字而執守之。句句而張皇之。以求伸於當世。一往一來而不得意焉。則疎於文理者。必纏繳葛藤。致成別㨾論議。帶得性氣者。必轉輾層激。惹起無限風浪。源頭所偏。雖若毫芒。末稍面勢。的知如此。到此時節。世之承藉淵源而粗有聞見者。以公以私。皆將作氣勢揭名號。竆本極源而攻斥之。夫孰能御之哉。欲尊其師而不能尊。反使其師爲天下衆矢之的。幷與其大體之光潔者而掩翳之矣。不亦悲夫。夫如是。故愚陋之見。千萬不自量度。敢爲區區調補之計。有所仰望於門下。雖其所言之未必中窽。而原其設心。竊自以爲天日可以照臨矣。鬼神可以旁質矣。盖非所謂陷也。乃所以護全大體之光潔也。非所謂射也。乃所以外防衆矢之雜至也。與餘人言。安敢發此口。唯吾凾丈之前也。故厚恃四十年眷愛之篤。而嘔出肺肝乃已。伏願凾丈少霽風雷之威而曲垂淵鑑之明焉。

先師與諸門人書各一段

　先師答門下書曰。語錄中性猶太極。心猶陰陽之說。非謂無據。但朱子晩年親筆。有心爲太極之文。現於啓蒙。然則心猶陰陽。亦朱子語也。心爲太極。亦朱子語也。一屬之陰陽。陰陽器也。一屬之太極。太極道也。二說異同。不啻如天壤晝夜之相反。愚亦積年蓄疑而潛心玩索者久矣。尤翁於朱子說前後不同處。舍前而從後。則與其從門人記錄之可疑。曷若從朱子親筆之定論乎。○答朴弘菴書論心性理氣之辨曰。朱子注釋。分明灑落。無復可疑。但以與南軒論中和第三書觀之。則有初晩同異。此不可不察也。愚有一說。抄出朱子說同異去處。各作一部注其年月於其下而參互商量。自有歸宿。似不至如此紛紜也。○答重敎書曰。朱子訓說之同異疎密。正好玩索。愚意竊欲盡錄其前後同異。(心與性同以理說者一部。心氣性理者一部。各以類附。)看去看來。有以究見其同異得失踈密淺深耳。盖前後同異博約極備。而後學先從一說。入頭定脚。却將其異處。合爲一說。故牽挽穿鑿。終不恰好。與其左右彷徨。迷於從違。曷若備見其初晩同異。同者爲同。異者爲

異之脫灑耶。○謹按以答門下書言之。則心爲太極。是心性一理之說也。性猶太極。心猶陰陽。心性物則之說也。而一是朱子親筆。一是門人語錄。以答重敎書言之。則心與性同以理說者一部。皆心性一理之說也。心氣性理者一部。皆心性物則之說也。而一則爲得爲密爲深。一則爲失爲踈爲淺。以答弘菴書言之。則凡心性物則之說。皆舊說。無甚綱領時所言。凡心性一理之說。皆體察得見此理須以心爲主然後所言也。先生平日存疑處。大槩如是矣。

尾附得執事答勉台書。(止)爲害也耶。

先師之以理當心。重敎亦以爲正指心之本體。答勉台書中。言其所指之本自純粹者。良以是也。但神明二字。合下就太極本體上立名。故其以神明說心處。不屑屑著本體字爲說。而一例目之以理。此其所以常嫌過高而或有流弊也。火臟精爽之不干學者工夫。此是先師答門下辛酉書語。豈偶爾遺忘耶。又其前書有言學者操舍存亡之心。以理言也。學者工夫。在心者只是操舍存亡之間而已。若以操舍存亡之心。爲以理言。則其以氣言之心。謂不干學者事。不亦

宜乎。下敎言心氣也物也。此氣字裏面。滚合神明之以氣言者此一段。及上條以心之發揮運用。與主宰妙用分氣與神之界此一段。謂是自爲一說。則未知果如何。而謂是先師遺旨。則竊恐未然。伏乞再思。

　　先師答門下書二段

　乙卯十二月書。論語類肺肝五臟之心。却是實有一物。學者操舍存亡之心。自是神明不測一段云。旣有肺肝五臟之心。又有操舍存亡之心。有此兩㨾何也。彼以氣言。此以理言故也。○辛酉四月書曰。猪心切開之心。指血肉之心也。氣之精爽之心。指氣魄之心也。至虛至靈之心。指神明之心也。仁義之心惻隱之心之類。指本心也。四者皆實有所指也。雖然血肉之心精爽之心。不干學者工夫。故所論類多神明之心仁義之心。

上重庵先生(戊子九月)

重岳回。伏聞道體起居萬康。下情慰喜。所禀心說。先承口敎。警責旣嚴重。開諭亦切至。俯伏聽受。鐫之肺肝。用作終身之戒也。盖所禀諸條。比前有暴露意。其引師訓句語。亦頗張皇。書發數日。卽已自覺其如此。滿心惶怖。政俟嚴譴之至也。然區區鄙意以爲於函

丈之前。而奉禀調補先師之訓當否曲折。故其辭不得不詳且悉。特其肆筆支蔓。全不知裁。則誠罪之大者也。若與餘人講說。則其辭自合有多少含蓄。便作別㨾面勢矣。今謹遵敎旨。略草其措辭大綱。別幅附達。伏乞批敎焉。淮陽朴生告行。謹付修起居。餘留來月初躳進面達。伏祈對時保重。以慰下情。

　　先師心說正案(六條內。二條追添。○此是先生臨沒時命收者。而姑存之。)

　心是人身上一物。是物也必有爲是物之理矣。必有爲是物之職矣。是所謂心之道也。若曰心是有氣之物。非有理之物。則更無可疑矣。若曰亦有其理。亦有其職。則所謂明德。非心之理而何哉。

　心氣也物也。但就此物此氣上面。指其德則曰理也。聖賢所謂心。盖多指此也。

　　先師論心與明德物則之分。當以此二條爲正案也。若有詰之者曰心之虗靈知覺。於是物與是物之理。當何所屬。宜答之曰據朱子遺指及先生所論神明合理氣之說。則虛靈知覺。當屬是物。所謂仁義禮智者。乃是物之理也。曰然則朱子於明德章句。以虗靈爲言何也。曰明德者。是仁義禮智許多道理。在心裏光明照徹者也。

故就是物上。擧起虛靈二字。配貼不昧字成文。以形容此德之明爾。非直以虛靈知覺。喚做明德也。曰言聖賢所謂心盖多指此。則其指此物此氣而言心者。亦時有之可見。聖賢所指。何故有此兩樣。曰指此物此氣而言心者。依本分辨位正名之辭也。要人見眞妄邪正之雜而加省察操存之工也。指是德是理而言心者。就上面推明發揮之辭也。要人見本源眞體之正而加準的恢復之工也。言各有當。不可闕一也。

　心者人之神明。而合理氣包動靜者也。

心者理與氣竗合。而自能神明者也。

　　先師論心之神明理氣名位。當以此二條爲正案也。若有詰之者曰神明與虗靈知覺。是一耶二耶。宜答之曰細分則曰神明。曰虛靈。曰知覺。微有所指淺深之差。而斷之以名位。則其爲理氣之合者。未始不一也。其當屬物而不得爲則者。未始不一也。曰旣言理氣之合。而猶偏屬之物何也。曰凡言合理氣者。對單言之理則須屬之形而下。且所謂物者。元是理與氣合之名也。盖神明靈覺。惟其合理氣也。故擧其當體則是

氣。而究其本體則是理也。其運用也。方其未揀別時。不能無眞妄之相雜。而及其已揀別後。乃見天理之妙用也。觀朱子孟子操存章注。(通存亡出入言神明。)及大學或問致知條。(專以妙衆理宰萬物言神明。)可見也。曰大凡華翁說心。其要指如何。曰世方以明德貶作氣看。而先生則苦心闡明其爲天命之本體。世方以神全作氣看。而先生則苦心推明其爲是理之竗用。明德爲天命之本體。而聖學之宗旨復明。神爲是理之妙用。而太極之主宰可見。是誠不世之大功也。若其名論抑揚之際。小小參差。梳洗不盡處。後之讀者。以右所列四條正案。參互而裁補之可也。

　天統地。故天專言之則道也。神統鬼。故神專言之則理也。心統百體。故心專言之則人極也。

　　此一條。謹依重庵先生所敎。追附之。盖此心本分名位之當屬形而下。與其統體主宰之當以理言者。此可爲一明案也。

　心合理與氣而立名者也。單指理一邊。則曰本心也。

　　此一條。重菴先生下世翌年。追附之。盖當初立

定正案。專主心與明德物則之分。後因洪思伯往復。乃知心與本心之分。亦不可不致力講明。故增設此一條。大意盖曰心旣合理與氣。則其知覺運用。須有理爲主時。有氣爲主時。所謂本心者。乃單指其理爲主一邊而名之也。此於論心字名位階級極明白。有親切受用處。學者宜深察之。

上重菴先生(戊子十月)

月初造拜。數日承敎。私心慰滿。無所比况。拜退旬日。春善郞奉書至。謹審其間道體無損度。伏喜萬萬。下諭心說。謹當佩服矣。盖於先師講說。其論心之神明者以所謂合理氣者爲正案。其論形氣神理者。又以門下所言與勉齋說相須乃備者爲正案。(勉齋以神專屬之形而下。其於辨位正名則得矣。而但無以見主宰妙用之本乎理。先師以神專屬之形而上。其於發明本體則至矣。而但無以見本分名位之在形而下。故必以相須乃備之語爲正案。)則大體庶幾得正矣。大體旣正。則其小小參差處。處之不患無其說矣。先師遺集本子到家。卽致書嘉下。傳布敎意。春郞之歸。想得帶去矣。重敎卽日眷集幸安。惟麟姪間作南行。數旬不至。以其重病之餘。不能無關心矣。萬一成計而歸。則家中事勢。須早晩與之俱動。面前去

閙就靜。若不害爲小貞。唯餘生離索之患所係亦不細。用是兢懼。無以爲心耳。㫌善金生行。謹此小候。伏惟下察。