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與朴弘菴(慶壽○壬戌春)

向蒙下帖。緣病委床笫。纔省封面。輒置篋裡。病間始起讀之。滿紙縷縷。感年責躳。警發後進。辭甚悲壯。三復以還。未嘗不慨然太息也。人生大化中。形氣聚散。如風燈泡花。其間淹速。本不足多較。賴有此箇道理著根在人人肚裏。充之可以與天地同其大。立之可以與山岳同其久。有志之士。固當發憤勵精。俛焉孜孜於未斃之前。然此亦出於畏天明命。不敢不率當然之職而已。若計較其樹立之大小高下。垂後之遠近長短而爲是。以自別於草木鳥獸之生。則又不是聖門爲己先難之意。觀於夫子朝聞夕死之訓。曾子得正而斃之語而可知矣。抑又思之。人之爲學。志帥氣卒而已矣。南征北伐。闢廓土疆。固爲將者之任。然不量兵力。徒貪騖遠。亦非全勝之策。今執事之兵。憊且老矣。非復用壯時節。願降志守拙。專務內脩。措此心於眞實易簡之地。而駸駸以義理培灌之。勿以一切閒事業謾商量。分其精力。則如是日積月累。自然有所至之域。亦非銳進長驅者之所及也。文字課程。

固不可已者。然亦須用循序漸進法門。讀第一卷時。不知有第二卷。讀前段時。不知有後段。方始有得。若逆筭將來若干歲月。攤配面前許多部秩。恐亦有妨於養心之方也。使誠有眞實得力。則平生只讀得論語一部便休。亦何憾哉。我東先輩說心。與程朱說心不同。此與孟子程子說惟不同政一般。朱子註釋孟子。引程子謂尤密。而孟子未嘗以是爲不識道之人。朱子亦未嘗以是爲不識孟子之人者。只爲此心至公。此理至直故也。丈席初年。盖嘗謹依諸先生之訓。以求程朱之旨。至晩年。始悟其微有異同。蓄疑反覆。又復多年然後。始以爲前賢後賢。其大致要歸未甞不同條共貫。而講論之際。名言之間。或不無踈密泛切之分。(直就心上。辨別理氣。故尤密尤切。以心對性。始分理氣。故較疎較泛。)此盖不過以疑傳疑。私相講磨之論也。然考其爲說。却甚明備。左右參伍。未見其有破綻滹漏處。妄竊篤信以爲雖諸先生而在者。亦當莞爾而頷之矣。若曰朱子必自賢於孟程然後。始說孟程之異同。不然則雖有實見而不敢發之於口。後朱子而學者必人人皆朱子然後。始說後賢與朱子之異同。不然則雖的見其實然而亦不敢發之於口。則是豈至公之心。至眞之理耶。

然此其活本眞體。亦在當人肚裡。要當以其說。反躬體察。以求眞實是處。不必汲汲以對人強辨爲務。又况未可與言而與之言。則不特無補實事。亦恐惹起紛擾。以致傍人之惑也。

與朴弘庵(戊辰正月)

伏惟新元。仕體何如。有人傳執事數日擁衾。不見客。豈亦薄䆠爲所崇耶。執事行違之計。竊嘗思之熟矣。盖聖門諸子出處。後之論者。皆先顔閔而後由求。此大義之所在也。至若抱關擊柝。固不必律之以正法。然抱關擊柝。至不能御暴。而反爲爲暴之事。則抱關擊柝。亦可棄也。此亦不可不講也。執事於書牘間。累形愁苦之意。是則執事固已不安於此。而其不能自斷者。司馬公所謂士大夫不能爲朝廷輕去就者。其故不難知也。然餓死事失身事。輕重相懸。豈可以此而害彼耶。據義投組。以效古人執藝之諫。則亦是辦得一節。前頭顚沛。亦所甘心。若不能然而欲泯其迹。則以佗事引退。亦不患無其說。或危或遜。或微或著。要其歸不失吾本心而已矣。執事在先師門下。受先師顧托。固已重矣。又涉迹當世。以志節爲一時所推。亦已久矣。今雖欲自小而輕其過。不可得也。始則識

微之君子疑之。少焉凡勵行自好之士皆議之。終也部民衙卒能謗之。於道彼未必皆識精義。盖於其身。有剝膚之苦也。久欲奉一書言之。顧有不密之戒。今因胤君之行而始付之。亦已晩矣。爲長者慮而言不及時。是則不佞之罪也。皇恐皇恐。明發不寐。如集于木。此心庶相照也。更祝千萬自重。以副此望。

與朴弘菴(丙子正月)

獻發有日。仕體動止何如。邊警日急。廟筭無定。仰唯晝霄憂勞。當不比巖穴之日也。日來輿情遑遑。比前一倍。盖不以死生爲念。以和議之垂成爲可駭。此可見秉彜之天也。吾輩讀聖賢書幾多年。豈意目見此爻象耶。同講諸賢。奮起作叫閽之行。義固當然。但如閨裏處子初出脚門外。其生梗拙澁。不入䂓矩。可知矣。幸須隨事指導。不至有大得失爲禱。天地間一脉陽氣之寄在吾東者。危如一髮。若並此絶熄。則是陽有可盡之時。天下之理。寧有是耶。要之彼蒼孔仁。唯是之恃耳。妄竊以爲執事於此時。亦合倡率同心朝士。爲一番匡救之擧。一或蹉跌。死生以之。亦所甘心。如曰洪流澒洞。非一葦可抗。則掛冠東門。被髮入山。亦其時也。相愛之切。相期之遠。故有此忠告。想或見

亮也。重敎杜門窮山。忽被一命之恩。揣分量己。莫省攸謂。第切惶怍之情耳。聞令姪之行。火下胡草。揔希默亮。

與朴弘庵(戊寅正月小晦)

日前有人來致手書。卽與麟姪者。而此君已挾策就山房。兒輩代啓書封得一紙。乃論近日新政大槩。極有好處。深用欣慰。爲山中<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC07758_24.GIF'>鼯輩賀也。所需鄕約文字。檗山則未有定著。只用朱子增損呂氏鄕約。略加附註。然此可施之於士流間。而不可爲鄕里小民設。若以縣官行之一境。則栗谷先生西原鄕約。最得詳略踈密之宜。故玆錄呈。幸少試之。月講小學亦好。但只誦可讀說訓義。如近日照訖講。則亦徒得美名而不濟實事。須另着精采。說與忠孝大義。使足以感發彝性。又從後畧探其家行。如有能體行所聞者。大加表章。以勵餘人。則自然有漸次成俗之路。又別製一篇文。略說斥邪大意。使相講習。浸灌臟腑。濡染耳目。緩急或有得力可恃之地。此是今日一大義也。訟民之不就捉者。不問曲直。付之落科。此一段頗傷急。夫不就捉者。固多自知理屈者。然於其中又有情實不同者。豈可一例付之落科。愚意如此者。必先治其拒

逆官令之罪。然後徐斷其訟理曲直之實則似好矣。

答朴弘庵(庚辰正月)

歲末因轉褫。拜手牘一函。滿紙縷縷。盖叙平生聚散之變。責近日書信之踈。辭甚悲壯。使人有感歎處矣。然人生世間。一聚一散。自是無常。其散之大者。或隔千萬里而居。越屢數十年而不一書者有之。今重敎與執事。晩幸定居於一舍之近。聲氣所及。心靈相通。恰似隔一幃而偃息於內外。若是者豈足謂散之可悲。一時書尺偶爾有無。亦何至介介於心耶。豈垂老之年。懷弱易感耶。乃若區區所悲則有之。疇昔執事與我共學于李先生之門。執事時年二十餘。重敎僅十七八。執事志向方新。謂古聖賢必可學而至。甞戲謂重敎曰。顔孟吾丈人行耳。有宋諸老先生。吾儕輩中有一日長者耳。吾何畏彼哉。重敎亦笑而然之。此其意豈不欲裂裳裹足。朝暮遊於鄒魯洛建之間哉。自是三十年之間。重敎固抱疾窮廬。荒墜緖業。只成一半生半死之蟲。執事亦涉迹世故。備徑夷險。晩而後歸。遽已有壯衰之感。以今日之吾輩。仰視昔年所羹墻之數君子。不翅如雲泥之相遠。雖欲夢躡其後塵。不可得也。此豈非大聚散之眞可悲者耶。雖然執

事所謂聚散。其故雖小。而事勢拘之。山川間之。有不可強爲者。吾所謂聚散。其事雖大。而其轉旋之幾。則只在吾一念操舍之間矣。向見執事蒼顔白髮。雖曰非昔時。而五嶽之間。氣色崢嶸。天下事尙可爲也。倘能因此萬緣消落之日。聚精會神。整理舊業。老大年持少壯氣節。高明地做魯下工夫。眞積力久。升堂入室。使古聖點頭。先師解顔。則四方之士知與不知。皆將輕千里而來。束帶競趍於門下矣。况如重敎之素所尊親而不能相忘者耶。苟爲不然。政使吾數人者。朝夕馳簡。三五日一會。煦喣然相驩。卽與流俗人棊酒會一般。曷足爲有無耶。唯左右加之意焉。區區不勝拱手祈祝之情。卽日三陽回泰。伏惟尊體起居佳適。神明所佑。多納新慶。重敎雪裡吟病。傍人爲之支離。忽此逢新。百感弸中。何言何言。每日揀神淸時一二刻。重校先師遺稿。蹣跚不能驟進。三冬所爲。不及全部三之一。晩春間竢斷手。將脫藁廣質于同門諸士友。當首及尊座也。月前絅兄自邑還京。歷入一宿。宿痾未祛。形容殊憔悴。使人愁悶。然意度却寬大安閑。無减昔時。輩流中定不易得也。語次誦路中所作。有官名未去眞添病穉齒相隨盡喜還之詩。可知有

大歸意也。朝家若察其情。移授近畿一閒局。或所不辭。不知竟如何處之也。恐欲知之。謾及之。謹上謝。伏惟寵察。

答朴弘菴(辛巳十月)

所諭中說。此是向來講論之緖餘。而得復盡其曲折。深以爲慰。然於鄙意。尙有未相契處。盖所謂中者。人道之標準也。德無高下。學無淺深。皆當以此爲心。豈有外此。自恣以爲道者耶。但所以求至乎中者。儘有次第。如所謂學未至於從容中道。只得不失其正。寧以過自勉者。此亦有其說。蓋當正邪混淆之際。吾之明有所未逮。則常以得正爲心。而不敢遽求其中。乃於去中爲近。譬如濱河冥行者。於水陸交際處。固自有一條直路。而其行之。常欲其遠避水遵高崖。若必欲取直路。則此身忽已墮在崩濤之中矣。且旣得正而遠邪。則斯可以志乎中矣。而吾之力有所未逮。則又常以寧過爲心。而不敢遽擬其中。乃能僅及乎中。譬如從人學射者。初把弓時。豈不欲箭箭中心。而其發之。常以越堠數尺爲度。若必欲取中心。則每失之不及而爲弓師所棄矣。來敎反復雖極詳盡。於此兩端。尙有所未察。而其扶抑又失之太快。以是而議人

則或有時而切中其病。而反以自治則其於矯揉氣質之道。竊恐其如以水濟水。以火濟火。求中益切而去中益遠矣。矧今世道交喪。邪說橫流。向背低仰之間。禍福立判。士之以陽類自居者。常以壁立萬仞。交相勉勵。尙恐楊子直懸鶉百結之行。尹吉甫匏有苦葉之詠。容易參錯其間。變亂人所守。顧乃先爲此從容蘊藉之論。以啓其占便自適之路。則其流害於末梢。有非立說時意慮之所到也。更冀千萬撿省焉。

答朴弘庵(辛巳十一月十日)

日前覆誨始終眷眷。深感以德之愛。然於鄙意。有未釋然處。反覆思量。竟不免成此行。甚矣其狷滯之性也。愚聞士之爲學雖多術。其大要不過求全其所受之性而已。事變之來。有拂乎吾之性而莫可打過。則時或爲非常之擧。以求卽乎其性之所安。盖亦不得已焉爾。吾道之爲淫邪所薄蝕。固非一日。而至於今日。無以復加矣。則凡冠儒服儒者。合有以身殉之之心矣。吾徒之不見容於世。亦非一日。而未有若今日之慘矣。則爲其徒而同守一義者。又安能無引罪共廢之心耶。此常性所同然。不待叩其中聽其說而後可知也。于斯時也。乃以榮名加諸其身。而示之以撫

摩之意。是　朝家絶不以人理處人也。我亦將以何面目立於天地之間乎。與其包羞蒙累。苟活此世間。無寧遯迹窮山。以遂吾與斯道同屈。與師友共廢之本情耶。其必以金剛雪岳爲向者。吾於斯世之人。旣無所依仰焉。則必欲於山而得高大光明。負天下重望者。以自托其身也。其以雪岳爲先者。遠近之序然也。非敢有軒輊於其間也。至若三淵先生。則乃此山之舊主。且其百世淸風。有足以廉頑立懦者。故特有慕焉。其情與迹則誠有不同者。三淵是慟先人之非命。托餘生於物外。然當時日月之更。雷雨之解。曾不旋踵。幽明無憾焉。則其所謂終身之恨者。亦有分數矣。吾輩則目見天地蔑貞。人獸倒位。春秋尊攘之義。孟氏衛斥之論。薄海內外。將無地而可寓焉。則其情爲如何哉。三淵而悲歌則吾當慟哭。三淵而慟哭則吾當發狂大叫矣。但其所謂放迹者。三淵以竹杖芒鞋。踏編八路江山。慷慨壹鬱。一於詩而發之。使時人仰之。若神仙中人。吾則風神氣格。大不及前人。竆山絶壑。隨吾力之可到。只得措置几案。與猱鼯麋鹿之輩。誦詩書談忠孝以爲樂。依舊是腐儒家計。此其所以不同也。所謂不敢望中行者。亦有其說。若是中行

之士。則其仁義道德。固已彰著一國。時人不能以撫摩之術。加之於其身矣。此吾所以不及於中也。且若是中行之士。則設有自外至者。大拂乎吾心。其所以應之者。或不至若是之悻悻。此吾所以過於中也。盖惟其不及於前。所以不能不過於後。正猶魯男子之所以學柳下惠。其於求中乎。庶不至大相遠矣。愚見如此。不審高明以爲如何。更請見敎焉。夜宿夫靑驛。山月滿牎。病枕轉輾。不勝感懷。呼行伴倩此。呻吟半之。不成書儀。更祝千萬保重。以慰遐想。

答朴弘菴(壬午正月)

兒至。拜臘月五日惠書。深荷啓發之勤。感悚不可言。履玆新元。燕申起居茂膺吉祥。區區勞禱。重敎入山稍安適。自歲末有微恙。呻唫轉深。症情頗不輕。盖因水土不服之餘。亦有一二失攝之端以致此。最是傍無醫藥。爲可悶也念。區區此行。本爲挈家入山之謀。今眷屬之至。難以時日期。而身病遽已如此。勢須將身就家。以圖調治。而還入畿內。復開門庭。晏然自居以　朝家禮待之人。此决非介性所安。不得已欲轉就春川受駱山中。謀諸宗。權借一小屋。爲團聚家眷計。盖畿內畿外。同是　王土。出彼入此。只爭一嶺。而區

區必欲如此者。只是於我心上。自立廉防。以求觕安其私分耳。所可愧者。雪嶽巖巖。猶吾儒之有鄒孟氏也。受駱卽其一枝餘麓也。始欲托迹於孟氏而不得遂焉。顧乃與章丑輩論交於門墻之外。爲人之下劣如此。尙何足以談天下之事。論天下之義耶。還發一笑也。誨諭縷縷首尾數千言。可見其愛之深而責之厚。惜之切而救之力。寧不可感也。惟於吾性所不安處。終有不貼然處。政欲極言一論。以畢所懷。而累日伏枕之餘。神思不貫。姑擧一二端在小幅。幸垂諒焉。數日間。竢凮寒稍弛。欲舁疾就駱山下。縱兒謀屋。兼議診治之節。病若少歇。當續有陳禀。若至沉綿不可強。則猥望一番臨視。以暢餘懷。盖狂妄一行。其得失本不足多較。唯高明者持論低仰之際。其所係不細。而竊觀來諭所論自廢早晩處。似於今日時變。看得不十分嚴重。外此亦有一事不敢不極論。今姑不發端耳。神眩艱此。只冀默會。

　　別紙

重敎旣被薦陞品。卽與一二同志。商量處義。大槩有數說。一曰。大僚旣以六品職檢擬爲請。則職名之來。勢所必至。而六品散職。無陳疏之路。只得循例合三

呈病。且俟繼得言地。一言其不安之情。一曰。於合三之狀。略示不安之情。未爲不可。一曰。當上書都堂。愚意呈病辭免。在他人則固可以是爲處義。在吾輩草澤人。已成例套。雖得之以爲甚榮者。其所以應之。亦不過如此。今吾所遭。是何等變節。欲以是處之而自安其心乎。且欲一言其不安之情。而竊俟濫職之更加一層。尤所未安。此决不敢從。惟下二說。若可以見情。而一涉草率。一涉張大。方且商量左右。旋復思之。以爲此二說。皆在旣授職之後。與其勞攘於旣授職之後而無所補於蒙累。無寧早見情於未授職之前而或有望於得免。蓋觀近例。被筵薦不授職者亦時有之。若以一去就。見情於當路。則其得免職名之來。不可謂全無是理。政使循例一來。决不至有再來。且旣如此處義。心迹明白。則其來不來自不干我事。此區區所以妄决入山之計也。至若出山之期則亦有數說。一曰。吾輩自丙子以後。固已引義自靖。特時事日變。故一節深於一節。自昨年師友禍故以後。亦已守引罪共廢之義。其形諸迹者。如講席節去儀文及不應副人文字。不受人執贄禮(此二事本非所喜。而近日則一以此爲辭而拒之。)之類是也。至於今日入山之擧。特因職名之將

來。有所激慨而發。則時移事過。自當還他本分。一曰旣已如此處義。則且待師友蒙釋之日可也。一曰。當與自靖之義偕始終。愚意盖以最後一說爲長。而今爲事勢所限。不免遷就。然猶不還入畿內而寓關東地者。不欲變初心也。區區處義始末大槩如此。其得失當否。恭俟具眼者監正焉。來諭以愚所處爲過中。此固不敢不敬從。但其所示以爲中者。亦未見其爲中。盖所貴乎中者。爲其隨時而處宜也。今欲一以常處變。所以竊恐其中不在是也。來諭又言今日職名。謂示撫摩之意則有之矣。而謂不以人理相處。則不足以服當路之心。竊所未諭。凡言撫摩者。非眞以其人爲可用而用之。特慮其中有不平之情。而姑啗利以安之耳。此已非待士之道。况昨日以非罪刑竄其師。而今日以美利撫摩其門徒。豈復以一分人理相處耶。請更思之。

答朴弘庵(壬午六月)

國變慟哭慟哭。古今天下。豈復有是事耶。五百年扶植綱常之餘。不謂遽有是事。吾輩前日所恃以斥洋者。政以綱常一脉。猶在吾東也。從今以往。將何所藉手耶。哀慟之至。寧欲溘然也。伏承下誨。仰認心事一

般。氣體不至受損否。重敎自十二三日。微聞變報。而係是峽路行旅所傳。初不足據而爲信。至十六日。始奉　坤殿諱音。兼知傳聞之有實事。卽行擧哀禮。仍扶病㞃嘉陵舊閭。留連旬日。畧探都下事機。盖始至。旋聞　國諱非眞之說。傳播邑下。皆拒之而不信。旣而有人來誦　筵敎中有衣襨葬語。於是微有疑端。於成服日。不入參縣庭哭班。只白衣冠而居。欲竢得一文籍質疑然後。追行受衰之禮矣。無何傳聞之說益藉藉。而至讀下書中所錄示邸報一紙。始知衣襨葬云云。是眞而非訛。自此胷中所疑益深固。而不可復解。雖白衣冠。亦有所不安於心。夫君臣大倫也。服喪重禮也。不容中心懷疑而外面僞冒。此自是直上直下之正理。豈一時　朝令之所可壓得者耶。吾輩雖無所肖似。平日猶以誦周孔說禮義。爲人所指目。當此之時。縱緣地卑人微。不能出一言以正其失。更安忍靡然承奉。助成其事。上以欺天地神祗。下以貽百世之羞耶。愚意寧不冠帶。閉門自廢一年。不欲爲此忍心違理之行也。不審尊意以爲如何。如此處義。固知節節有所碍。而前頭順逆。又不可測。然淺見所及。只有此一路而已。不知古人處世。當作如何商度也。

要之大本一差。下梢千頭萬緖。無一得當。夫子言名不正之害。而直推到民無所措手足。豈不信然矣哉。其說甚長。非倉卒所可傾倒。姑擧目前所當處者一端。仰禀焉。伏乞千萬入思垂敎。不是小事也。黃溪友兄。不謂遽爾不淑。聞其臨終永訣之意。尤使人慟悼。今見此等疑義。甚恨相質之少一。而自顧事地。有難從近往哭。益覺傷慟之無涯也。海上語默之宜。以愚意則此爺雖嬰世禍。而考其實則未嘗一開言路。今忽以進言自任。恐非所宜。且或自裁如此。雖曰過焉。而猶快大義之因此得明。若自門徒而勸行此事。重嬰大禍。却不是道理也。未知如何。華西集附籤。勢須輸來一讀。而來時須托士綏領行。其所以存刪之意不可不詳諭者。指授此君。使之來布。足以當面誨也。餘留續候。伏惟下察。

答朴弘庵(壬午七月)

國事板蕩至此。仰屋長號。夫何云言。竊聞御者將有奔問之行。此意甚善。敬服敬服。但於愚陋分上。欲一以此槩之。則容有商量。盖國家危難之日。一命以上。皆有奔赴之義。此有我先師明訓。然此特大綱說。未論其地耳。道其常。不道其變耳。今試以其地言之。如

吾執事者。是世祿之臣。且在夙夜奉公之餘。如賤子輩。是草澤䟽逖之臣。未嘗一日入修門者。其義固已有分。且以其時言之。如先師丙寅之事。是其常耳。賤子今日之所遭。卽其變也。昔王蠋，江萬里聞國難。在家不進。胡文定公臨難赴召。中途退歸。而後賢無譏辭者。以其所處者變而所守者義也。此三君子皆嘗出身事君者也。而猶如此。况未甞出身者乎。盖朝廷自丙子許和日本。以開洋夷之路。至今年春。乃廣修約好於泰西諸國。自此以後。彼方以宇內大同。書之於策。而我國則以洋夷之徒黨。見稱於天下後世矣。此豈細故哉。今雖因軍卒之亂。與日人有小釁。而我之所以從後彌縫。懇求其容貸者。靡不用極。則和事之大體固自如。而節目之廣。抑恐有倍蓰於前者矣。吾黨之士。自先師以來。從事討洋。相傳以爲第一大義。上告下諭。而竟不得售焉。則遂被髮入山。閉門自守。以自靖獻于先王先聖。此其義亦不爲無名矣。今乃突然出山。以呈身於朝斑之末。則無乃自我而壞天下之大防耶。且士君子出處行止。一以廉隅爲重。重翁吾所事者也。洪聞叔吾同門少友也。聞叔倡多士抗䟽斥邪。得犯上不道之目而死於西市。重翁以

主張疏事而竄南海。賤子旣與聞叔同義。又與重翁共事。雖其名不入罪籍。是亦不道之黨也。我若不以同罪自處。則是不以同義處吾師友也。是故前後處義。皆以同罪共廢爲名。此一世人之所共知也。今重翁雖蒙放。而其赦典殊無名。至於聞叔則又未有擧論。吾黨不道之目。何嘗見白於世耶。前旣以共廢爲名。而今日出脚。乃自同平人。則其於廉隅。爲何如哉。凡此皆不可以不商量也。若謂以國家之危難。而其義有所改焉。則此有不然者。今日國家之危難。政以此義之不明而馴致之耳。如使人人而識此義。豈至有今日之事乎。今以急於赴難而廢此義。則是何異於欲救焚而棄水甕耶。抑有一說可奉獻者。執事旣奔問入都。則其於國論。雖不吾以。亦必有與聞者。人之言曰。在國之臣。以宗社存亡上躬安危爲重。然宗社之所以存亡。上躳之所以安危。亦曰義之正不正如何耳。爲執事者。但願先擧大義。公誦於上下。凡大難之所由作於前。與其所以救於後者。一以是斷之。使吾君吾相。萬一其感悟。如秦穆公之因敗而悔過焉。卽此便是回天感人之機。而所謂存其亡而安其危者。自有事在。設令事有未可知者。自不失爲正終

之國殉道之主。而有辭於天下萬世矣。如此則執事今日之行。亦可謂不虛作矣。若夫軍旅之事。吾所未講。且有司者存焉。何必身預其謀。以與彼爭鋒而後。爲效忠供職耶。惟高明者入思而範圍之也。前書所論方喪一事。深荷不鄙之意。自顧山野賤品。一依公文指揮。如來敎有何不可。但目見彝倫禮義壞亂如此。怛然有不欲苟從之心。旣有是心。自不能不形之於迹矣。盖此心已發而不可遏。實情然矣。賤而好自專。聖人有明戒。只得以廢冠帶不出入爲義者。政所謂守拙也。寡過之道也。來諭乃以特異奇絶等語目之。何其衷曲之不相悉耶。更告垂察。

答朴弘庵(壬午十月)

先師深衣之說。攷得古制。大體正當。庶幾無憾矣。然於枝葉去處。尙恐有梳洗不盡者。如領緣之違制及袵袼袪名位之少差是也。古者衣邊必有餙。在衣前當項處曰領。亦曰袷。在左右當手處曰袪。在房及下際曰緣。分言則三者各是一物。玉藻言深衣之制。列袷二寸，袪尺二寸，緣廣寸半爲文。卽以其職之輕重而序之也。約言則領自是領。而袪與緣可通名之以緣。以袪與緣輕重不相遠也。又總言則三者皆可謂

之緣。以三者輕重雖有分。而其因餙邊而得名則一也。此則註家諸說未有所失。而朱子亦嘗取之矣。論語集註釋不以紺緅餙之文。曰飾謂領緣也。此只擧領與緣而袪在緣中之說也。儀禮通解釋練衣縓緣之文。曰緣謂領及褎緣也。褎卽袪也。此歷擧三者。通謂之緣之說也。家禮深衣章黑緣註。言緣用黑繪。領表裏各二寸。袂口裳邊表裡各一寸半。冒之以黑緣。而析之以三者之制。亦此說也。其言領之制。不見於上文方領之下。而見於此者。以類而從。不得不然也。丘瓊山本不識領緣名義。又錯解家禮之文以領表裏。爲領上加緣之表裹(一作裏)。而仍以二寸爲緣廣。旣又以爲領本二寸。緣亦二寸。緣掩其領。疑於虗設。遂裁减緣二寸。爲一寸半。令領少露。有若修正家禮之文者然。此非小失也。盖以職則領與緣均之爲緣。而用各有主。不容重疊在一處。以等則領居一衣之上。以統攝一衣爲職。故尊而無對。若加緣於其上。則緣反統領而領不得專其尊矣。其可乎。至以取材言之。領是衆餙之長。而無與於衣之本體。故或以黑或以縓。及不以紺緅。皆與緣共之。而不與衣比類。(詩所謂素衣朱襮。亦一徵也。)今旣以緣加領。而嫌於同色無別。遂以領從衣用

白布。而緣自用皁絹。亦非正法也。且家禮緣制。唯袪獨言接出布外。則領之挾綴布上可知矣。此盖古制也。(此則丘氏亦甞謹守之。)自劉氏補注。始創爲翦布接綴之制。而於義無所當。蓋緣楊氏喪服濶中加領之說。而轉輾訛誤也。吾東先輩皆承用丘劉二氏說。唯宋龜峰言家禮深衣無袷。只以黑緣二寸。兼袷而用之。此於領緣名義。尙恐欠精。而其於衣制則可謂得正矣。先師深衣之說。一洗漢儒千載之陋。而獨於此。反襲二氏一時之失。此爲全體之一疵也。袵者衣前交掩之名。在上衣則左二幅右二幅皆衽也。但衣身正幅對垂者是原衽。其相對交不過處。用方幅繼掩之。是爲續袵。在下裳則左右八幅通名爲衽。而無正續之可言也。通上下則左袵掩及右房。右袵掩及左房。適當無剩欠。故曰袵當房也。今以裳邊二幅爲袵。而以衣邊方幅爲續衽。則衽之取名。旣偏而不全。而自下推上。語勢亦倒矣。袼者腋縫也。以衣與袂分開各縫。故得袼之名。其高下之節。取其上不縫處。僅足以穿臂出入也。故曰袼之高下。可以運肘也。今不以各縫處當袼之位。而以其上不縫處當之。則其取名殊無意。且其不縫容肘之地。只當以長短濶狹言之。而謂之

高下則說不着矣。袪者袂口之緣也。字書所謂袖繳是也。以其接出袖外如甁口。故謂之繳。詩言羔裘豹袪。記言鹿裘衡長袪。皆指此也。註家皆只以袖口不縫之地爲袪。而不知其爲餙緣之名。今亦襲用其說。故於袷於緣。皆言縫制。而於袪則闕之。且其作圖處。於袖口言袪。又言緣。亦可見其意矣。此三者於衣之制度。略無欠失。而特於正名釋義之工。或未得爲盡善也。區區於此蓄疑盖久。今因下諭之及。略此布陳。惟恕其僭易而裁誨焉。

與朴弘庵(壬午十一月十六日)

一陽初動。所祈惟君心世道與之俱復。夬覩大來之慶。伏想吾執事亦同此懷也。日間調候何如。深衣已製成否。日前所禀。太草率無倫。不足以見諒。而適足以致惑。追後思量得一說頗明白。覺得心下寧貼。更將前說整理一通在別幅。乞再加檢正焉。抑區區於今番往復。有一大得焉。凡人學不進。只被一矜字所累。前書自謂於深衣。自有一副律度。此卽是這般病根。有此病根而不自覺知。及其形之於辭而爲長者所稱說然後。乃瞿然却顧。痛自刻責。如戴冠不正而不自檢者。見影在對壁而亟正之也。深衣得失。名物

間事也。心法得失。本源上事也。因彼悟此。豈非大幸歟。惟執事不棄而卒敎之。則受賜厚矣。謹拜。

　　別紙

盛諭疑先師深衣裁濶綴領處。何必以三寸爲度。致使旣綴之後兩股不相湊。以失深邃之本意。此儘有曲折。盖先師曲領之制。其大體固直因經文。自行攷定。而其取材之與衣同色。及別加緣於其上。並從丘氏說。至於裁濶接綴之法。則又用劉氏說。劉氏之意。以衣之背縫。須費針蹊一寸。故其前幅裁濶。必以三寸爲度然後。接綴二寸之領而相湊無剩欠也。(解見陶庵便覽。)先生深衣解中。只著三寸之度。而不言所以然之故。及攷其所製諸本。當前裁濶。旣用三寸。而當背縫合。却只費一二分。令綴領之後兩股不相湊處爲數寸。是則當初裁濶之必以三寸。殊無意謂。而綴領後開濶數寸。亦無依據。所以有盛意之致疑也。竊原先生之意。盖以衣前當項處。合有開濶容項之地。此實用之不可闕。而攷之於經。旣無可據。且不欲自我創新。故姑就先儒已成之度而少加遷就。以行吾意耳。然以今攷之。深衣記文自有確證。當直據明文。立定一制。初未有自我創新之嫌也。謹按記文。先言袷形

之曲則曰如矩。後言成衣之體則曰抱方。以明兩矩相對。其中間空處端正成方。恰恰當心也。此非衣前開濶之確證乎。其不着尺寸者。隨人麤細。其揆不一也。準袼之高下。可以運肘之文。則亦曰方之濶狹。可以容項可也。今必以兩股之湊合無空隙爲是。則方之形。於是乎隱而不可見。而只抱得兩曲之會而已。抱方固美德也。抱曲則非美德也。聖人奚取乎此而象之於法服之正面乎。且不設容項之地。而苟然穿項。則當項左右太隘而有拘牽之勢。(以二寸之領。折摺對垂而穿項於其中。故有太隘之病。)自頷以下微開而有訛斜之狀。是不惟方不可見。並與其曲者而失天然如矩之形。决知其不然也。至若所謂深衣有深邃之意者。盖亦以衣裳之相連一體。兩袵之交掩及房而言之耳。何必衣前之脗合而容項之無地然後。爲得深邃之意耶。今擬更定裁法。於衣身背縫及續衽如法然後。特就前面鑿開。作直方之狀。上界背縫。下限續袵。濶狹取足容項。就以領挾綴而周之。則不出先生範圍之內。而庶得古經立象之本意矣。惜乎不及奉質於席間周旋之日。以聽其可否之命也。盖嘗推之。統領衣身。繞項交掩。當腋而止。領之本則也。以其有統領之義。故得

領之名。以其有交合之狀。故亦謂之袷也。歷攷古今諸服之制。有不及於交而當胷乃止者。如宋朝禮服直領之制是也。(觀朱子君臣服議可見。然此或出於中古以後。恐非周家正制。)有交之過而至於肩上者。如今公服團領之制是也。(始於元魏。至今爲公服之通制。)有交之適中而取路不正者。凡褻服叉領之制皆是也。(取便淹軆。當是古今褻服之通制。)有製以直領之體。着用叉領之法。而強名之以方者。溫公所設深衣之制是也。至若平正直下。折旋中矩。交於其所當交而無一毫強。止於其所當止而無一毫苟者。唯我先師所攷定深衣方領之制是也。領是一衣之元首。而在深衣則當心抱方。又爲衆象之會。故此制一正。而諸法無不得當矣。後之人政使於枝葉上照管不及處。容有一二補塞。而其大體之正當。則有不敢容易議到也。不審尊意以爲如何。

答朴弘庵(甲申六月十九日)

毁服之變。哀恫之至。將以何言相慰耶。盖自和事大定之日。固知同其所服。同其所事。卽其次第事。不足驚怪。而及至露出題目。節次施行。則不能不觸目駭慟。寧欲溘然。况前此所行。皆可以言從違。而到今一節。不得不以身從違。道益竆而勢益迫。只有仰天長

號而已。奈何奈何。所望者。四千年華夏正脉將絶之際。五百年　祖宗名敎積累之餘。有一二輩人。辦得大節。著明生氣。以爲日後回陽之根基。第不知何許門庭。胚胎得此等好人物也。方今朝野物情。仰恃金揆。不啻若洪流砥柱。不識此公何以副此輿望也。拜書。謹審比炎。經體崇福。多少誨諭。仰悉處義之正。深愜所望。或說云云。直是胡說。何足費辭深辨耶。褻服之短襦。豈不是平日所常着。若遂以爲朝祭之上服。則非夷狄而何哉。今以窄袖而爲上服。亦此類也。此豈待智者而後見耶。大抵吾輩處義。旣以不苟從爲究竟法。則前頭順逆。一聽司命者分付如何耳。雖至焚坑之禍。亦旣敢有就避也。有小文字示同業諸子。謾此錄呈。足以垂察鄙懷所在也。遠近士友。以書以面。相續示意。大槩一般無參差之論。可見彝性之所同也。自守則大同。而其所以爲計則不出兩端。一是寧閉門自廢。不可輕變其舊之說。此則來敎上一節之意也。一是寧爲樵牧㨾子。不可苟從其新之說。此則來敎下一節之意也。愚意此常隨其所處而酌行之。於義則俱無所害也。未知如何。揮汗呼倩。不究所欲言。伏惟神會。

答朴弘庵

俯示縷縷。備悉誨旨。但於自廢之義。抗令之戒。守得太緊重。此於鄙意有不便處。盖爲士者於國令。亦當視正不正而處之。其正者當先人而施行。及其令之旣弛。則雖獨守之可也。其無甚得失者。隨衆而行。隨衆而止。未有害也。其大違於理。如今日變服之比。當據義守舊而已。决不可苟從也。然其所以守舊者。處家與行世。又有分焉。其處家也。當直遂其志。不以刑戮而有所易。其行乎世。則當隨令緩急。以爲出入之節。然亦委曲作道理。費力作名色。要以必伸其所守於世爲心。不敢以獨守於其家。爲足以自安也。愚陋於聞令之日。固已詣席下。講定守舊之義。而於其始也。則且以閉門自廢爲節。(趁本邑行令定限前。拜辭先墓諸位。歸書室。正衣冠危坐以俟勘。子姪輩因不得已之故出山。則權着微服。裹負上衣而行。至所到處。解裹以服之。所謂微服。是小昌衣。以此而負裹。卽舊日鄕谷遠行人行色。若並此禁切。則約用樵牧人㨾子。要以不從新制。爲仿其所如往。必是至親或同志人家。若其甘爲新制。致恠舊服者。雖在路傍。不可訪入。)旣而見營邑行令。與京城有踈密。(京城則旣頒衣制。又設犯禁之律。外邑則只頒衣制。不繫申飭之語。是則朝家所以處之者。已有不同。而列邑守令。各示不欲強迫之意。至或許邑子以濶袖入見。又或令冊客以舊服居衙中。)遂稍稍作小出入於隣里親戚家。又未幾。聞自　上未嘗著狹袖衣。(燕居。恒著氅衣。垂長纓。　東宮服色亦然。)

又朝臣進見。服狹袖者。漸次下垂。今幾如舊。(朝服狹袖。始盖有改定寸數。而老成宰樞自初不變者居多。其餘長短相雜無定形。未幾日。還復如故。守短制者無幾人。而自　上一不致問。)又有　旨許士大夫吉凶大故。皆用道袍。(因朴判書齊寅喪事。有此　敎。凡往吊者。皆令就其近處。借舘改服而入。夫自舘所至喪家。不得不用路上道袍。旣用路上道袍。則其遠近亦不必深拘。而　上意回斡之機。又不可不將順而推廣。故自是士大夫粗識體面者。不問遠近。皆以道袍出入。其顧瞻一處。有所畏忌者獨不敢云。)又如靑山儒賢䟽　批。(朴𧫎議性陽上短疏。自陳守舊之狀。請被犯法之律。自　上優批慰安之。自此都下物論皆言山中人守舊服。朴公已得榻前定奪云。)及　特旨宥李判書寅明。(自　上追念爭執新令之事。　特旨放還。顯示奬與之意。都人藉藉皆言非久當大拜。)皆可以仰揣　上意之所在。則乃或因事作山外行。又爲一二朋徒。勤勤說在道合着上服之意。盖爲一身計。則獨守舊章。不出戶庭。只管身分。不恤他人。豈不是省事遠害。若爲一世慮。則禮義故邦通衢大路。先王法服影像遂絶。豈不亦哀恫迫切之甚乎。如知此意。則雖在禁令峻嚴之日。尙且有石壓笋出之理。况在放開一頭之後。獨可無雪漸消而草日生之勢耶。今不問令之緩急。一以自廢爲義。不察　上意所在。槩以抗令設戒。則不惟有碍於乘機轉斡之道。或反切中時輩抑逷之心。此區區所不便也。大抵愚叟之欲移山。寃禽之思塡海。自旁觀言之。雖若可笑。在自家處

心之道則不得不然。政使事機翻覆。以此而致禍。亦有所不暇恤也。不審尊意以爲如何。至若着絮周衣。曾前所恒用。今不復近身。此意甚嚴正。敢不奉從。盖着絮周衣。溯其來歷。卽古之裘制。未可謂夷服。而在今日則惡其似而遠避之。亦是一義也。惟所謂行衣。其袖之濶狹逈別。恐不必避嫌。若以開旁爲嫌於胡周衣。則其聯旁者。又嫌於倭周衣。豈可屑屑然盡避之耶。其爲制之元不盡美。誠如盛諭。然此當作別時理會。在今日義諦。凡以濶袖爲衣而出於道者。皆在所與。(今京鄕路上。往往著出濶袖者。大槩是道袍深衣行衣三者。而行衣居多云矣。)不必區區設防於其間。自相觝排。以挾其路也。亦望再思之。

吳長慶之死。　朝廷差遣一官人會其葬。中國漢人來會者。皆握手致慰曰。貴國毁形。此何言此何言。至有流涕者。差遣人丁寧言變服未甞毁形之實。彼乃略降辭色。猶咄咄不已曰。旣變盛制。與毁形何間哉。此言豈不使人慟哭欲死耶。毁服之訛爲毁形。遠外所聞。容或無恠。而抑不知中間何人。故犯手勢於傳播文字。以充其所志也。要之萬國公傳。挽河莫洗。奈何奈何。

答朴弘庵

前禀長子喪中行父母喪吉祭之說。獲蒙印可。自幸迷見之偶不甚差也。垂諭長子喪出入服。竊見吾東已例見於前賢說者。大槩有三種。一曰。平凉子麻絞帶。(說見下。)二曰。白布笠麻絞帶。(見宋子大全答玄以規書。本書只言布裹笠。而遂菴則以爲似是黑笠。陶菴則以爲是白笠。今以以麻絞帶相配之意推之。陶庵說似長。)三白。黑布笠布帶。(見宋子大全答同春書。本書亦只言布笠。以前舊例推之。宜亦有白黑二說。而此不以麻絞帶相配。且此爲同春遭長子喪而論之。而同春是從䆠。曾經宰樞人。或不應用白。又觀下文出入時恐不免此之言。則可知是黽勉從黑。)以禮意求之。古者五服皆以㐫服出入。惟爲朋友麻者。居則絰。出則否。不應以斬衰重喪而用玄冠在道。是則平凉子白布笠之屬。雖曰俗制。終是近正矣。　國制。長子斬衰。不解官在官者。又無私服白笠之例。然則其用黑笠。乃拘於時制。免不得處也。遂庵先生嘗言適子喪。旣不解官。則白笠恐不可著。若在野者。則雖着平凉子可也。此論參酌得極平當。昔年華西先生遭槐園公喪。亦依此行之。故鄕中人多從之者。此恐不必深致恠也。至若行前喪吉祭時服色。則前賢旣許本生喪中。行所後喪吉祭。而我國無有喪者墨衰祭先之例。勢須用平凉子布直領白布帶。今亦準此行之。或不至大碍矣。未知如何。

答朴弘庵(乙酉十一月)

長子喪出入服之說。深荷勤敎之力。得以輾轉推攷古今禮籍。始知世間許多禮文。皆有沿革。只此服制一事。其傳襲之繆。亦已多時。誠有非倉卒齟齬之論所可容易斷定也。盖古者五服皆恒服衰麻。以竟年月之限。出門則仍以衰麻在道而已。晉文公之喪。襄公以墨縗從戎。先儒以爲喪服之變自是始。盖襄公因從戎用墨縗。而其後遂爲有喪者出入之恒服也。父母之喪而如此。則餘服之變。從可知矣。至宋朝。朱子於父母喪。以墨縗入祖廟。是卽以出入之恒服。爲祭先之服也。其在長子喪。又以深衣幅巾致薦。則其出入之服。亦宜放此。但不應直以深衣幅巾在道。恐須於時服中別有淺淡之制也。(出入時服。已視父母喪有降殺。故入廟之服乃如此。若出入時用重喪之服。如墨縗之類。則其入廟。不應遽着深衣幅巾。)或問今之墨縗。便於出入。而不合禮經。朱子答之曰。若能不出則不服之亦好。但要出外治事。只得服之。觀此則其於喪服之變。不安之本情與勉徇之時義。皆可以揣知矣。至以從政之節言之。古者臣有大喪。則君三年不呼其門。故言父母之喪。三年不從政。齊衰大功之喪。三月不從政。此古禮也。(母之喪亦是齊衰。而古人文字。或別言齊衰於母喪之外。

此卽指期以下而言也。)長子喪。旣同父斬衰。而與齊衰異等。則當亦在三年不從政之科矣。後世凡父母之喪。如爲人後者。爲生父母期。庶子升嫡者。爲私母緦。亦皆解官。此固不違於禮經之旨矣。惟於長子斬衰不解官。(此自宋制已然。)盖下代居喪之節。旣皆異古。而喪子之禮。又降父母一等。其冠服之變。幾無異平日。則朝廷之待之。亦不得不然矣。吾東人父母喪出入服。用方笠布直領。不用墨制。此海外淳俗。略得古意者也。沙溪先生講禮時。或有當從墨制之論。而以旣非古制。又非國俗力防之。其意甚正矣。(龜峰論擊蒙要訣父母喪卒哭後生布巾衣薦神之說曰。生布巾衣。極凶之製也。大違禮制。朱子以墨衰行禮者。是不忍純㐫而接神也。愚按朱子甞言伊訓元祀十二月朔。亦是新喪。伊尹已奉嗣王。祗見厥祖。固不可用㐫服矣。又言今在喪。而白布衣冠以臨朝。恐未爲不可。但入太廟則須吉服而小變耳。據此則士大夫居喪者。出入時墨衰。固非古制。而入廟接神。不忍純㐫。亦是禮意當然。龜峰此論。政宜深繹也。但墨衰是國制所無。而難於創設。故栗谷先生答龜峯。有謹改之語。而卒不著墨制。其後諸老先生。亦皆鼎重不果用。)至於長子喪出入服。則例多用黑笠布帶。而時或有平凉子麻絞帶者。(此亦是我國舊俗。有此一例。至今外邑人往往有行之者。先師少時。亦累見之。盖非必因遂菴之說而行之也。)平凉子麻絞帶。亦是淳古近正之俗。但爲不解官之法(國家遵用中朝制。)所拘。不得爲通行之制。盖凡仕宦之體。有服中供仕者。未有喪中供仕者。故長子喪。不解官

者。其出入視事。勉徇有服者之常服。(黑笠布帶。)不敢爲有喪者之凶服。(平凉子麻絞帶。)且重喪匈服。體制甚重。一服此服。自非起復大故。中間變除。極涉差異。故前啣官早晩授職者及儒士之早晩筮仕者。亦不敢服此服。且供仕者不敢以匈服視事。則奉先者豈敢以㐫服行禮。旣不用匈服。亦須用供仕者視事之服。(今用平凉子者。例以此服仍爲入廟之服。重敎前書。引生親喪中祭所後祖服爲說。追思之。有未然者。生親喪。　國制元無用黑一路。故以此祭先。可安於心。若是子喪。旣有供仕服色。且有朱子深衣幅巾之例。豈敢直以凶服入廟。)以㐫服爲恒服。而每日晨謁及大中小祀。隨事換着此服。亦甚難安。於是乎擧國人遭此喪者。一例爲有服者之常服。其有時而爲凶服者。反爲鹵莽徑情之服而節節有罣碍。雖以尤翁之謹嚴。亦不免爲黽勉徇時之論矣。(前書所禀尤翁答玄以圭書。謂世人知禮者。着布裹笠麻絞帶。重敎始以此布裹笠爲白笠矣。追考下文。有爲妻亦然而帶則以布之文。而國制本無爲妻白笠之例。是知遂菴之以是爲黑笠者。似得本意。想來當時禮家於子喪妻喪。通用黑麁布笠。以麻帶布帶。分別斬齊故云。然其答同春書。又直勸用布笠布帶。是則與妻喪全無分別矣。)遂菴在野者雖着平凉子可也之說。其意盖曰若屛處山野。不涉迹都邑。則自可以遂其情耳。此政與朱子所言若能不出則不服墨衰亦好者。一般話頭。然雖在野者。自朝家不時有召命。義不可以不出。則亦自難處。况其在家入廟時。

易服不易服。兩不便安。與都邑人初無異同耶。然則先師昔年所行。意固甚美。而於此等曲折。或未及十分周詳。誠如盛敎所喩矣。大抵禮制沿革。關係邦典者。苟不自公家一番從頭理會。則在下者小小執守。畢竟不濟得事也。仍記　憲廟癸卯　孝顯王后(憲廟元妃)之喪。自　上燕居著白笠。令禮官問可否于儒臣。儒臣對以恐失之過。而　聖意遂沮。還著黑笠。先師論此。未嘗不痛恨。以爲若因此善爲將順。建立一制。而又廣之於五服。通之於上下。則雖其古今異宜。不能恒着衰絰如周制。亦足以一洗下代吉㐫錯雜之繆。是則不易之至論也。(愚意如當立制一國。則宜令凡有服人着白衣布帶者。並得著白笠。自非造朝及入廟時則無所易焉。至若長子喪。若並復古制。解官如親喪。則自當爲有喪之服而無碍。政使不能然。只從有服者之例。亦不失爲純素之服矣。)閑居事簡。遇一疑端。反復不置。蔓延至此。並以奉報。惟高明財誨焉。

　書往後。弘丈攷示朱子答李晦叔書一條。與此書所引先生論墨衰一段政相發。今並追錄于後。以備參證。晦叔問目云爲長子三年。及爲伯叔兄弟皆服朞。而不解官爲士者許赴擧。(按吾東則爲長子三年。及朞服葬前。皆不赴擧。此有先輩明論。擧世遵行。)不知當官與赴擧時。還吉服耶。衰服耶。(按此不問出入視事時服何服。而特於當官及赴擧之時。而疑服吉服衰。則其

所謂衰服。卽指當持有服人出入時常服可知矣。其制則恐只是如今重服人所著布袍布帶之類。觀上文兼爲長子爲伯叔兄弟之服而言則可知矣。)答曰。此事只得遵朝廷法令。若心自不安。不欲赴擧則勿行可也。當官則無法可解罷。(按朱子於紹煕辛亥正月。以知漳州。遭長子喪。用特例陳情辭本職。乞宮觀。然供宮觀奉祠之職。亦不得用衰服矣。)伊川先生看詳學制。亦云不禁冒哀守常。此可見矣。但雖不得不暫釋衰。亦未可遽純吉也。

答朴弘庵(庚寅十月)

大學講說一段。旣煩屢書於前。以致其啓發之勤。又施短牘於後。以叩其開悟與否。若復對之以未契。則良非所以仰慰懇惻憂悶之情。欲強應之以聞命。則亦非所以奉體眞實相與之意。只得將一語。略陳其所以未契之由。而從後深思。以俟開悟之日也。夫欲明明德於天下一言。乃古人爲學最初立本處。其意脉之偏正輕重。不可以不審。愚陋以己之德說此德字。盖言其必推己以及人也。盛諭以人之德說此德字。竊恐其或捨己而爲人也。此其所以未契之本根也。以向裏向外言之。則欲明己德者。宜得向裏之目。欲明人德者。宜得向外之目。而伏讀來敎。每每易地而反施之。此又其滋惑之一端也。伏希垂察。若夫上

明字之以夸耀意看解。則愚雖蒙騃。寧至如此。(愚意本以推明之意。釋此明字。苟以推明之意言之。中庸所言不顯維德。百辟其刑之。亦不害爲明吾德於天下。烏有所謂夸耀之意耶。)特緣遣辭之際。指不別白。致惑祟覽。有此警責爾。是則未甞不反躬慚悚也。

答朴弘菴

大學章句。止於至善之地而不遷。此止字。大全講義，儀禮通解。皆作至字。農巖，南塘及近世洛中諸賢。皆以止字爲板誤。重敎亦嘗從之。然區區之意。則作止字者。與下文不遷字。意若相疊。而古人文字。重言以致丁寧者亦多。不至全然不成文理。如諸賢之論。(農巖說。不記全文。南塘則曰止自兼至與不遷之意。此若作止則下不當復言不遷。止則不遷。遷則非止矣云云。)但以注體言之。上旣以至與不遷兩意釋止字。而下遂言止而不遷。則至之一字。殊沒歸著。幾於虛設矣。以故竊意其作至之爲可從也。先師平日。只依本文作止字讀。此特出於謹嚴之意耳。盛論則乃推說旨意。以爲决不可作至。而謂所繫不尠。却未見其必然矣。

古之欲明明德於天下一句文義。向來往復最後書。引朱子己酉封事古先哲王欲明其德於天下之語爲敎。此意極明白。故謹守之至今矣。今復尋舊緖。必

欲將此明德。作民之明德說。無乃多思之反惑耶。章句之貼解本文。愚意亦未嘗不以爲然。盖使天下之人。皆有以明其明德。卽是明吾德於天下之實事也。故其貼解之言。不得不如是矣。未見其必作民之明德然後爲可通也。

答朴弘庵

大學欲明明德於天下一句。是擧體該用說。不可專作平天下事。(朱子之撰章句也。明德之軆。上已詳解。不容架疊。但明德是在己之物。而今言明之於天下。此爲難曉。故且主於天下三字而釋之曰。明明德於天下。言使天下之人。皆有以明其明德也。至或問。揔解之云所謂明明德於天下者。自明其德而推以新民。使天下之人。皆有以明其明德也。又云至此極其軆用之全。而一言以擧之然後乃見。此一句雖主平天下言之。而自明其明德之意。實爲軆幹於其中也。)其意若云欲明吾德之全體大用而盡其本然之量。使功化之所及。至於充滿天下而後已也。古人爲學。其最初立本。固欲如此爾。此欲字。政不可慢看。下數句。卽就此句內面。細分節目。以見其由小而致大耳。此諸欲字。亦統於上一欲字。箇箇眞切有骨力。無一合少得者矣。盛誨謂此六欲字。不是古之人眞有以欲之也。乃後人想像其如此也。竊原其意。盖以明明德於天下一句。專作平天下事而國不與焉。治其國一句。專作治國事而家不與焉。以下皆然。若

謂以欲平天下之故而治其國。以欲治其國之故而齊其家。則或有違於古人隨事致一之心法。故有此言。然以經文本指求之。却恐有未悉處。且凡古經立文。皆據實事。未有無其實而想像虛設者也。乞更入思。

服中冠人之禮。若在古禮則雖輕服。必無爲人行冠之理。孔子答曾子有服者可以與人祭之問。曰緦不祭。又何助於人。祭猶不可與。而况於冠乎。但後世居喪居服。咸不能如古。故其應接人事之節。自家禮而已有斟酌損益之道矣。芝村欲令重服人爲冠賓。故尤翁引家禮冠禮期服人不得爲主人之文以難之。而猶以行禮而不與酬酒。爲參酌古今取中之道。竊究其旨。當時若以緦小功人爲冠賓。則初未有持難之辭。可知矣。大賢裁處旣如此。則後人行禮者。亦難用一切法也。未知如何。

與朴雲庵(文一○甲戌九月十五日)

天地閉塞。夷狄橫而禽獸至。其勢若洪流之稽天而不可遏。環顧一世。吾徒之寄在草澤。區區誦法聖賢者。止若干輩耳。此雖若無足有無於世。而其機則儘有不可慢者。盖其見識議論。或失夫天地之本心。而

出於私意之苟簡。則不惟不能強此之進。反有以助彼之勢。使碩果無復生之理。而竆陰至於迷復矣。豈不凜乎其危哉。區區於此過不自量。深以爲念。常願與並世諸同志。會合瀾漫。交質其所聞。同趨乎大中至正之域而不可得焉。則日夕憂懼。不啻若沉痾之在躬也。老兄知此情。當亦爲之慨然也。喪禮。父在爲妻杖與不杖。有古今諸說之異同。吾兄平日於此曾如何從違。乞垂明論。重敎今番爲兒子制服。只依古禮及備要意。定爲不杖。而於家禮與尤翁之論。不免有少違。所以兢兢。有此奉禀耳。昔年先師之意。亦從尤翁矣。

答朴雲菴(乙亥四月二十四日)

兪景善回。伏領手覆。縷縷誨諭。警發良深。感輯不可言。惟於其中。時有稱謂過重而揄揚踰分處。則有非區區之所可堪也。父在爲妻不杖之說。謹悉雅意之所存。但尤翁之論。儘有顚末。而高明似偶不深考。故別紙錄上。可更詳之也。宋太宗事二條。曾氏史所載。此卽是見行諸史之所同。至若楊鐵崖史義拾遺。愚亦曾一再過目。但此書頗猥屑。不見信於世。故不敢據以爲重。且以今所擧一條言之。太宗設有引斧犯

上之事。當時史官果能直書露史。與趙普爭辨否。此直是後人因燭影疑案。依㨾撰出董狐筆法。以快其意也。　皇朝諸公修綱目時。不曾採用。盖亦有意也。然太宗之不君其君。只觀其成迹。如改年號遷太后開宴殯側之類。可以斷之。不待燭影。秘事之得其眞按也。未知如何。雅言之役。去冬僅刻得三之二。歲後榟人輩俱爲公役所繫絆。不免倚閣一邊。要之須俟五六月間公役告訖。始可復理前緖也。所寄助役之需。數爻夥然。曾所未料。苟非吾兄至誠。安能動得此許多人心力。欽歎欽歎。所恨工役之稽緩踰時。無以副諸賢汲汲之意也。又有一事。先師遺像。門下諸子久欲移摹分奉。以寓羹墻之誠。今年春。金剛一衲子能解畵妙者訪至。始經紀數本。一本仍玆奉往。揭堂一拜。當不禁愴感之情也。鄙社又有朱宋二夫子影本。若欲並奉。因褫示意。謹當移摹續呈也。念尊兄平生苦衷。在表率一方之學者。咸由往哲之遺則。而若其朝夕興感於觀瞻之際。而肅然有不敢自懈者。則遺像之崇奉。當不爲小助也。所欲言者甚衆。遠書不能覼縷。只有耿耿引情而已。伏希神會。

　吾兄雖甞有㙜啣。而旣不出仕。則依舊是草萊一

處士。與卿相貴人通書問訊。或欠嚴正。至於素日趍向不正者。及名節有疵。爲淸議所棄者。尤不可以聲氣相接。此等處。是吾輩飭躬關繫緊要處。相愛之地。不敢不密禀。深望有以檢省之也。

與朴雲庵(甲申九月)

禮慰之外。輒有愚悃。謹玆附陳。重敎於辛巳秋。從檗山褫。伏奉惠命。深慰積歲阻懷。而自後憑便無階。迄玆未克修謝。心常悚恧。迺者寧遠全君舜英來見。竊聞間遭大故。終祥隔邇。驚愕憂戀。尺䟽莫旣。惟是守制之餘。能節哀力學。席間奉敎。亦自有人。此爲吾道莫大之幸。第念今日是天地間陰陽消長之大機會也。凡服儒冠儒。爲聖人之徒者。莫不以衛正斥邪。爲大義諦。况我先師李先生平生苦心。惟在於此。吾輩所以纘述其志業者。夫豈有佗說哉。哀執事雖在煢然深默之中。其所以晝宵憂勞者。當不外此。而其爲後生警誨者。亦必有可聞者。相去落落。無由承聆其一二。玆爲所介介也。重敎自辛巳以後。荐遭師友禍故。固守同罪共廢之義。離畿甸入關東絶峽中。跧伏遣日。而亦不敢全然自昧。約束舊徒。講習前業。殊不成次第。將恐先師遺托。失墜到地。所以一念求助於

並世君子。如吾執事者。不能不益勤且摯。惟執事察此苦衷。時惠藥石之誨焉。區區不勝厚望。謹拜。

(今日變服之事。卽是一大變故。左右於此必已有定論。而區區處義。不敢不關稟。畧將所草一小文字呈上。乞賜評誨焉。)

與朴雲庵(戊子夏)

往在甲申秋。寧遠士人全秉薰訪至。始聞執事時丁外憂。小祥已過。驚愕之極。謹修慰疏。附致微誠。兼有私懷。略陳別幅。意謂趁卽登照也。玆者門下人崔汝疇之來。乃知䟽凾中間沉滯。尙未得達。深用慨歎。第憑崔君口述。謹審邇來哀苦之餘靜養有相。尊體百福。進德修業。不以卲齡而少衰。一方俊彥。聚居學宮之傍。日月刮劘。氣像甚好。最是令季處士德學日高。已爲多士之模楷。風聲所曁。蔚有可聞。深用欽尙。甚恨無由一接其顔範。以資其餘波也。旣爲尊座賀同氣齊德之不偶然。又爲一路學者喜異日師門嗣守之有其人也。重敎自師友禍故以後。引罪共廢。挈家入關東山中。掩戶養痾。苟延時日。尋數殘業。不成次第。重菴老爺其間蒙宥還第。而移寓永平地。相距踰百里。進見請誨。無由如前源源。後輩從遊。豈曰無其人。而年來死亡者多。又或疾病事故相仍。未有十分

安意攻業者。吾黨運氣。大抵可見矣。惟是華東合編綱目一書。是先師平生之志。而末年分付門徒。略定草本。其後集諸士友數十年精力。脩正成編。見方重校。大義數十粗寓其間。足以垂示來世。異日歸拜先師。庶幾有籍手之資矣。念吾輩所貴乎生幷一世者。政以義理講磨之爲可樂。聲氣相連之有所賴也。今千里落落。音徽渺然。非但顔面會合之無期。幷與文字往復而不易。寧不慨哉。矧玆道晦世亂。時變百出。可講者非一端。而所欲依賴者。非他時比耶。崔君之來。數日談懷。粗見區區。臨行又將講說數紙。入之行帒。幸命進一覽。深賜批正。早晏寄示爲望。自餘只祝萬萬自愛。益勵晩節。以副千里相望之情。

答崔知窩(榮昇○壬辰七月)

俯示諸路院址設壇之議。此可見多士之公情。貴鄕士友之欲遵用其例於雲谷院址。在所不可已。而必推吾執事爲領袖者。亦可謂得體矣。執事雖老矣。氣力可及者。惡可辭免耶。萬望深念事體。始終善處。無爲後人之所議也。若設壇在徹院之日。則位版固當埋於築壇之地。若在久遠之後。不必移埋已埋之版。事體似然矣。至於傍近入葬之塚。則旣已呈禀本官。

則向後作處。當一聽其指揮而已。在士子之道。只當專力於築壇致誠。修擧講學之事也。盖凡校院之設。本非爲先賢香火而設。實主士子講學明倫之謀也。旣設神壇後。須別立講會之壇。着實勉修其事。則體統自然尊嚴。前日之犯葬者。苟有人心。不得不徹去矣。如或不然而徒設虛位。復爲荒地。則將益受鄕人之侮。而從後犯入者。誰能禁之耶。是甚可懼也。幸與鄕中僉賢。加意而力圖之也。告由文草。依敎搆呈。隨意修潤用之如何。

答徐汝心(應淳○丙寅四月)

重敎愚陋踈拙。無所肖似。獨好賢尙德之心。根於天賦而有未泯者。竊嘗從師友間。聞執事行誼文章之盛。而願趍下風久矣。去歲入都。升掃門屛。雖行期甚迫。未得款叩底蘊。而其談論風采。固有以感動人者。且重敎不揆交淺。妄以文與道本末之說進之。而執事不以爲不可。則其虛受容人之量。又有非小人之腹所能窺測者矣。臨別謂春間當命駕東遊。故還棲俟日。庶幾迎拜路左。以罄餘懷。山花已霰而車音邈然。　天氣向暑。恐難拄勞遠出。私心悵缺。寧有其極。其懷歸兩種文字。奉玩無已。已移本珍藏。而原紙

欲於拜日面進。旣不能得。玆討便封納。更欲續得近作可讀者幾篇。與鄕塾同業者共之。眞饕者之不知厭也。執事可復許之否乎。讀其文而見其心。與面拜而承敎。何間哉。麥候朝寒。伏惟燕息有相。尊體百福。重敎將老竆峽。碌碌無喩。重庵金丈二月喪其胤。三月移寓于鄙閈數弓之地。慘愕之外。前頭生事益茫然。執事聞之。想亦永歎也。餘冀自愛加重。以時惠音。謹拜。

答徐汝心(己巳冬)

重敎白。九月上旬。拜六月間惠問。感戢無已。旣而家姪從門下歸。又能畧述秋後動靜。重以爲慰。比日冬溫。伏唯味道有相。尊體多福。重敎跧伏窮山。久不聞外間物論。家姪言入都聞都下士大夫叙列當世之文。必以執事首屈一指。不識執事何以得此於梁楚之間也。然重敎之愚竊以爲此非所望於執事也。重敎初拜執事於北里。論文與道本末之分。執事深以爲然。其後執事猥屈衡門。又以不能專意讀朱子書爲憂。是其志豈遽以一文士之雄者自居耶。重敎自省事來。竊聽山野老成之言。以爲京師者四方之望。風氣習尙。皆自此啓之。挽近前輩長德。次第零謝。都

人子弟雖欲聞仁義道德之說。無從而聞之。未嘗不深以爲憂。于斯時也。吾執事與一二同德。結契追隨。以講服往哲之遺緖。此所謂碩果之不食者。其愛惜期望之重。顧何如也。不幸四三年來。諸君子又多流落鄕里。而執事乃復以文章竪赤幟於都下。吾固知執事之所爲文。必與道俱。視流輩抽黃儷白之習。不啻千百相遠。而於本末之所在。主客旣易置。則其爲心法之累。固已大矣。士之遊居乎門下者。其中心慕悅者。在文而不在道。退而語乎人。其娓娓不倦者。又以文而不以道。則聲氣所及。亦將有以移風易俗者矣。一轉再轉。則向所謂必欲與俱者。未必不至於每與之相反矣。此其流弊之遠。又豈可勝言耶。宋之文士如歐陽公，蘇軾輩人。執事必不屑於此。而此二人者原其爲文之本心。則亦豈不曰必與道俱乎。今讀其文。往往有好議論。誠有不可沒者。然要其歸則畢竟合道者少而不合道者多。合道者小而不合道者大。雖欲與俱而卒不可俱。此其故不在乎佗。在乎不肯誠心求道。以養乎身。而徒欲襲取於言議之末。以自重於世。殊不知道之爲物尊而無對。爲主而不爲客。命物而不命於物。其不爲人所假借作寄寓生活

久矣。執事前後賜敎。懇懇有求言之意。以能問於不能。以多問於寡。此仁者事也。若一於逡巡。而不一言以效忠。則非所以成執事之仁也。不揆僭越。輒玆有獻。倘執事采而納之。一轉其身以正趨向。則豈徒愚陋之榮。實斯文之大幸也。如不謂然。請亟賜回敎。以明其理。重敎雖駑劣。亦當傾竭智慮。上下其論。以求至當之歸也。每見古人於講論異同之際。不輕然諾。凌厲若相攻者然。深歎後人之不能然也。前示盛述二十章。反復諷誦。久而後卒業。盖於聖人辭氣影響之間。恰恰有似之者。讀之令人不能釋手。然深味其旨。則猶病其所本之不眞切深厚。而少沉浸濃郁之意耳。所論亦時有與鄙見參差處。要非大義所係。今不暇盡禀。乃若論大禹菲飮食惡衣服衛文公大布大帛事。及論皇父孔聖論君子喜言道小人喜言數等數章。眞千古至言。擊節感歎。甚欲效古人芹曝之獻而不可得也。何時當得會面傾倒。每欲書禀所疑。而辭不達情。且便路迂回。往復之間。動費數月。殊以爲恨。只祝千萬自重。以慰遠誠。

　　別紙

承留意作先師誄文。幽明光感。不知所喩。所詢鄙作

祭文中兩款語曲折。先師自少慨然以生民爲念。每說凶荒流轉之狀。必泫然出涕。或出遊山水間。店舍所停宿及路傍流憇處。必詢訪居民生理三政利病。聞有弊瘼。輒咨嗟不能去。又或爲之商量矯救之方。常言孟子胷中動不動。不忘百姓二字。吾輩正坐無此惻怛本領。所以學聖人不得也。嘗手畫周人井田閭族之圖。常自觀覽。晩年入洪川。買田一方。欲依橫渠意。畫一井。團束有志。同閭耕作。以講先王之遺制。値長子喪。分付無人。詩成事未就。凡論治法。事無大小。必本之三代而酌以時宜。甞言三代以後田制之稍近古者。莫如限民名田。而其潤澤之術。又在隨時損益。如高麗之制。域內田地。一切屬公。法非不善。而其流弊至於佃戶爲各衙所侵漁。無以聊生。至　本朝。又一切屬民。以矯其弊。而其流又至於兼幷而不得平。今若大加更張。爲民制産。又須用公田法乃可。又謂仁民之政。廣儲備荒。不可少緩。而歷代之䂓莫善於社倉。嘗捐財立本。少試鄕里。里人至今賴之。又爲鄕人設讀法之䂓。以時事有少碍。不果行。又謂守望之政。築堡最要。而我國海邑尤不可闕。周制人各有兩廬。而不憚其遷徙出入之勞者。以其秋冬非邑

廬。無以團聚防患。春夏非田廬。無以散處耕作也。盖其初起。與西戎接壤。多年所以鍛鍊。得此兩全之術也。今築堡屯田。庶幾得此意矣。又言古者伏兵於農。唐府兵之制。畧得其意。栗谷請養兵十萬。其默筭政在於此。丙寅告歸疏所陳兵農合一之說。盖微發其端也。然此等說話。平生未嘗筆之於書。亦未嘗非時漫說。盖謹守出位謀政之戒也。今略錄其所聞如此。所謂惻怛斯民。寤寐周官者。卽指此事也。先師晩年。讀易最多。於四聖傳心之妙。沉潛反覆。玲瓏輝爀。往往有發前人所未發處。甞著一書。主解程朱傳義同異。而附以自得之見。名曰周易傳義同異釋義。又謂孔子之道。至朱子而大明。爲斯人者一日而不講朱子之書。則將人類而入於禽獸。中夏而陷於夷狄。且今中州之學。三分五裂。而獨我東賴一二大儒先生血誠宗主之力。尊信朱子。專意講明。其注釋成書者。至數十家。其門路之正。用工之專。又不可不使後人知之。命長子上舍裒合爲一書。以宋子所著箚疑爲主。而翼之以諸賢說。名以朱子大全箚疑輯補者。凡七十冊。上舍又就其中。去其繁亂。附以己意。名以集箚者數十冊。其大義要旨。多先師所監正也。又謂自

三代以降。夷狄與中國。相爲消長。至胡元始入據天位。實千古創有之變例。秉史筆者。不可不於此立法正名。命門人取　明儒所編續綱目。略加脩正。而於胡元混一以後。用丘文莊及我宋子遺意。稱主書殂。細書其年。一如無統之君。以示統而不正之一例。又抄附東史大事。以表著我東用夏變夷之意。名曰宋元華東史合編綱目。凡三十冊。又平居隨手散記。反復聖賢之言。斟酌事物之理。或立題或不立題。或長篇或短篇。顚倒重複。淋漓爛漫。其所以張皇幽竗。補苴罅漏者。實有功於聖門。而擧其要旨。則就人一心上。辨別道器帥役之分。理欲子賊之判。千變萬化不外乎此。故其辨斥洋學。所言雖多。而亦不過以上達下達。喩於義喩於利兩言折之而已。文集未及修正。在巾衍者凡若干卷。所謂晩慨吾衰。寓權于辭者。卽指此也。先師平生實心爲己。不喜近名。門人有以溢辭見稱者。輒嚴呵止之。平日不與洛下近貴人通問。雖世交如任靑墅。心知如李醇溪。亦不曾作書往復。唯甚不得已者。一再而已。其所存所守如此。故子孫門人治後事。不敢汲汲以乞文於當世之君子爲事。今執事不忘舊日遊從之誼。欲作誄以哀之。其意可

感而不可辭。且旣有問。不敢不擧實而對。然執事仁者也。愛人以德。宜無間於幽明。其遣辭之際。必斟酌稱情。寧質毋華。寧約毋濫。以毋傷先師平日之心。千萬之望也。

答徐汝心(丙子十一月)

歲暮窮山。南望引領。松桂書聲。若可以相聞。許君擎手凾遠至。謹審莅政有相。道况佳福。宣化布德。日有事在。如養老燕鄕飮禮說經會之類。使斯民知有此事。已足爲幸。而一二俊秀。又有因此輿念。發軔正路者。此見至誠相感入人之深處。感歎無已。此邦人自賤子之來。稍稍知留意於此事。諸父兄咸喜以爲若得賢大夫如徐永春金知禮二公者。在上興起。則當見日新之效。未嘗不有祈祝之辭。今聞執事亦不以此邦爲薄。思欲移任一來。殆同古人句漏之願。豈以吾屬爲可敎者耶。官民之相求如此。安知不竟有此事也。重敎來此踰半年。花樹之樂。泉石之趣。觕愜素情。且重庵先生在焉。鄕人之響應者。亦多。昕夕團圞。極有警發處。但恨禀質甚薄。未老先衰。神精所維持者。轉不能耐久。便如鏤冰畫脂㨾。奈何奈何。先師雅言刊役僅就。而門下人事力因而罄竭。鳩紙印布。無

由經紀。吾兄勤敎。豈敢忘置。特有所未暇焉爾。今適近里一士友自出紙印。看推移先呈。紙品極不佳。愧歎不可言。許君乍接儀形。已知其自蘇湖學來。艶愛不已。但胡先生敎道。已足成就良材。胡令遠遊至此耶。舍舘已定於重菴宅下。向後接應。當自有節次也。

答徐汝心 戊寅▣(一作三)月

重敎白。伏承尊伯氏丈人奄忽捐世。驚愕何言。伏惟友愛加隆。悲慟沉痛。何以堪居。聞自奔哭之後。遂致患祟。淹留江第。久未還衙。悲戀不能已。重敎昨年正月。亦遭先兄喪。今已釋麻。而悲瘁轉甚。生意索然。是知暮景割半。益難堪遣也。歲前適往蘗山。得春間所惠書。感誦久之。所詢數條。重爺書已盡之矣。竊意立后之禮。在先王初立法時。固專爲大宗無后者設。盖萬不得已之一例也。然旣立法之後其施之。不能不浸久浸廣。此亦理之所有。但於其中論正不正可也。其正者雖程朱大先生。亦所不禁。今以非宗子而立后一例。斷之以吾東夷陋。至於士夫家間世立后。此政所謂不正之甚者。程朱之所不言。特元淸間陋儒之所行也。今反以爲中國士大夫已行之禮。而欲立爲定制。此區區所未諭也。饑歲救民。不記前書所言

云何。而孟子距心章所論。大體已具。豈別有奇謀。但所謂求牧與芻者。孟子時求之。有可得之路。今日則公私俱匱。求之無其處。此政有深筭遠慮者之所凜然而寒心者也。天下事盖不從頭理會。則末流顚倒處。畢竟無好收殺也。奈何奈何。許生近日工程何如。渠資質頗偉餘。久侍敎席。當有所就也。適有事先塋。在墳庵草草修此。不備狀禮。

答徐汝心(戊寅十月)

重敎白。臣民無祿。　聖母禮陟。攀號之慟。穹壤何旣。四月間辱手牋。多少感慰。至今未有以報。愧悚可言。卽日冬候暄姸。尊體爲况何如。上官踰時。凡百當已就緖。能選暇讀書。如永春時否。區區懸情。向來吾兄以御史論啓。辭永春。　朝家累勉。不肯出。此是吾兄高處。頗爲士流所誦。旣而除新邑乃就。此則似無謂。吾兄所執若是。與監司或邑豪因一事有撕挨。則避此就彼。有其說。今御史以我爲不堪吏事。則其義恐不當若是。與其就新。無寧降志就舊。以附補過圖新之義耶。此則旣然矣。吾兄曾聞後栗先生口讀聖賢之書。身行供佛之事。臣所不忍爲之語乎。計於到彼之後。必有此等事免不得處。不知果何以處之。是皆

於吾兄胷中。自有一副成說。願聞其大指。士君子守身處義。所關甚大。百里民命之安危。猶屬細故也。若專以區區保安一境爲能事。則世間多此等人。亦不必待吾輩之手也。仍記年前家從姪麟錫歸自門屛。示吾兄送一行人序。其中有數事未相契者。每欲一論而不得其會也。　國家龍蛇之役。方倭奴力屈請和也。我　宣祖大王獨奮乾斷。赫然斥絶。擧朝皆有和意而不少撓。雖平生尊禮如成文簡公者。亦以此論之不合。而示疎之之色。其意誠以　天朝之叛逆。陵廟之深讐。不可以薄物細故而捐之。此其義足以有辭於天下後世也。倭奴旣返國。累年乞和。終不許。卒至盡革平姓於其國。縛送犯陵賊二人。請罪於我然後。黽勉遣一使報之。然當時物情猶不厭。有　二陵松栢未生枝之詩。其寬蹟著在史策。赫赫如前日事。序文說此事。乃云朝臣皆欲討滅。　聖祖獨主和議。不知吾兄何所據而言此也。政使　聖祖實有此事。爲臣子者所宜諱之。乃反暴揚以爲盛德事耶。若謂姑遷就其說。以示德於彼。則　國家御彼之道。務在示義之正。不專在示德之厚。况感應之理。須以至誠相與。豈有設虛餙無而可以化人者。此殆未然也。

且以近日事言之。彼洋夷者。天地間一大邪氣也。其爲中國人類之禍。亦已有年矣。有王者作。當大肆力治之。不在洪水猛獸之下。其與國之同惡者。亦將隨其情之輕重而顯行天討。决不但已也。倭之於洋。旣首淫其惡。並技術器服而混化爲一。又遂爲虎前之倀。橫行於中外。此天地神人之所共憤惋也。我國與之接壤。而不能一擧師問罪。已是可羞之甚。顧乃引納醜種於先王城闕之內以尊禮之。又割與疆土。結廬雜處。俾流毒於我赤子。又遣使報信於其國。以求固結深情。此非邪敎大揚之關。吾道滅息之秋乎。盖自是數年之內。四境不至有大變者。特彼類制事之權。有緩急耳。非　朝廷之力有以防之於未然也。吾兄於彼時適到京師。目見此事。縱不能正色朝班。昌言其不可。寧忍作爲文章。張皇其事。以爲國人觀耶。吾兄國士之傑然者也。其言一出。四方爲之諷誦而味其旨。吾兄雖欲自輕而薄其過。不可得也。朱墨之暇神閒氣定之時。深願有以少講其說也。重敎迂拙寡合。於當世之君子。通志而可與言者無幾人。數年來。又喪失其一二。憮然無以爲懷。有一徐絅堂常往來於心上。連得數書。稍稍引起講說之端。有若不相

舍者。由是感激。有此云云。然人之受言。其量如酒戶大小。有飮一斗。復引盃者。有飮一盃。眩倒嘔逆者。有望麴車。反面而走者。吾兄受言之戶誠大矣。果能喫過此漢多少喝罵乎。不至嘔逆而能復引盃。則吾黨之福也。尊先兄處士公誄辭拜呈。深愧鄙俚。無足以示後。然以爲各言其志也。則或可謂云爾矣。伏惟財納。不宣謹拜。

　　別紙

小記庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食疏。殤者之親。供其牲物。而宗子直掌其禮。此古禮也。程子終父母之身終兄弟之身云云。言其祔食久近之限。皆由殤者之親斷之。合有此四等也。此非經文所言。故曰義起。非謂別起私祭之一例也。後世禮殺情勝。人家不見有行此事者。然觀尤翁以支子而祀亡兄則其不得已私祭傍親者。於理或不至大害。但不得爲禮之正。尤不當引程子爲說也。

重敎於重菴先生。自童子時。已有受業之實。非至今始師事之也。但李先生在時。禮無二尊。其事之。不能無隆殺。略倣尤翁之於沙溪愼齋。自山頹樑摧之後。乃加禮矣。然猶不免使外人時有西河之疑。是則重

敎之罪也。慚悚何言。

田愚事。亦斯文一變恠也。其人才能與聞識。極不草草。不大爲斯文之福。必大爲斯文之禍。此區區所深憂也。向來一書。不惟絶之。實所以啓之也。顧恨人微言輕。未易得力也。吾兄與之相知久。意其有一言之誨。乃云世界廣矣。人物衆矣。吾於彼不良何哉。不識吾兄平日於此人。見其有不可化者而有此言耶。抑以他人是非不干我事。而直任其自恣。以就吾優閑暇逸之計耶。由前則爲此人。憮然益甚。由後則爲吾兄。不能無所憾。盖仁人之於物。其用心似不若是恝也。如何如何。