KR9c0649

答游軒張尙書丈(己亥)

伏聞下執事就專城之養。此距廑一舍耳。方擬進候。伏承先施下狀。感惶交集。因伏審台體候萬安。便輿選勝。周房泉石。松鶴洞天。摩挲先躅。品題絶景。草樹樓臺。芳塵衣被。山水之幸。亦當如何哉。薰叔父違背。摧痛難抑。季弟筮仕。感祝無比。求點偕隱之計。竟不得成。獨馽荒隅。歎且柰何。伏念長德先執。惟下執事如曙星孤照。巋殿獨存。區區慕庸。曷嘗少弛。遽然軒車翩旋。杳若霄漢。未知何日。獲拜於端明。臨紙悵悚。

與朴晩醒(庚寅)

與執事別數年矣。悵仰可堪也。向者一行。眼見仙庄

幽靚。把臂季難。懸燈達曙。劇談千古。進而拜執事於山北之榭。髭髮猶昔也。氣力猶昔也。勘校大著巨鋟集事。眞不負性齋老爺矣。別後月易。體節更如何。薰來到金州。遂與此間諸益。舟汎坤池。縱目煙濤粘天無際。亦足暢襟。仍被春霖連月不開。馽伏於城西小屋。瘴濕交侵。易病少健。今始覓歸。而泥程滑滑。政難作行。可悶也。夏間。更欲策果下。進高軒。兼圖山陰之遊。而倘無魔兒戲耶。是未可知耳。先人竁誌。又此懇請。從速撰出。如何。拜企拜企。寶帖序。汗顔拙斲。決知非愚則妄。而勤敎有不敢違。第當留意耳。

答金聖夫(丁卯)

拜承兩度惠書。尙稽一字仰謝。縱緣便人之有來無往。而區區悵悚則切。矧玆西風漸高。鴈聲流空。又是去年送別之時。悠悠東望。黯然銷魂。伏惟起居神相。無所戚戚於素患行患之中。平生學力。於此可著。但萱闈隔遠。音聞時阻。則望雲懷思。其何以自遣也。然聖明在上。恩霈將降。三湘楚澤。終豈老吾兄地耶。惟是仰祝耳。通之爲州。亦山水佳處。時或徜徉於金幱叢石之間。摩挲四仙之碣。發爲歌詠。倍增顔色。如杜甫之夔州。柳州之愚溪。則天所以阨竆吾兄者。未必

非山水之幸也。薰來寓瀧岡。行將二年。孤陋轉甚。舊學益眛。只與荒村樵牧。日夕相從。安得不爲君子之所棄也耶。惟幸親節姑安耳。亭記。近地名家。多有所作。然以吾亭而無老兄一言。誠是欠事。幸卽起草。付送近便。如何。今秋擬作楓嶽之遊者。一則訪吾兄也。二則爲名山也。坐在塵臼。此計又差池。縱欲以明春更圖。然世間萬事。不可預料也。多少底蘊。非遠書可盡。惟冀加飧萬重。

與吳進士(道泳。○甲子。)

小成雖晩。前途泰通。自此可卜。仰賀萬萬。仄聞恩旆。來到丹山。卽欲策欵段北走。承淸語而辦娛遊。使三巖二潭落眼前。不是小事。身墮塵窟。無計轉出。柰何。薰。杜門牢伏。把持書籍。時以澆胷。然日有應接之煩。終是多者勝耳。悶悶。

與李汝顯(世九)

未審侍餘做履冲尙。薰。層省幸免大損。而自家病暍。終日卸衣巾。露坐風簷之下。猶不可堪。區區所事。惟在文字間檢涉。而放過如此。甚媿。幸賜一枉山亭水榭。可博幾日之懽。另圖之如何。

答鄭寬彥(世容)

宿祟多添書卷塵蠧之喩。豈以高明謹身之密。立志之確。而反有此患耶。薰。蒲柳薄質。疾病恒侵。杜門憊臥。光陰馳邁。學不加進。志益懶散。浩歎柰何。惟願時賜警責。以砭愚慵。此古人事也。

答李賢百(時龍)

禘中獲拜惠翰。縷縷數百言。溫雅切實。尤驗學問之力。但於鄙人稱道浮實。擎讀惶汗。不知措躳。薰之無狀。高明之所悉。而猶不棄斥。虛己俯詢。置之責善之列。此求蒙問寡之意也。縱欲誦不逮之言。以答俯索之勤。然自檢平生。空疎甚矣。何可嘵嘵開口。犯上蔡鸚鵡之譏也。惟祝自愛懋學。

答朴文見(鍾淵)

卽拜惠書。區區慰荷。然推人太過。兄豈故爲此諛辭哉。是必有其故也。薰。幸從遊之久。竊覸高明。往往爲詞章。伎倆所使。其所發多㬥露而少含蓄。至有擬人於非倫。此殆潛心翫理之工。有所未至。而致此語嘿之不節也。薰。性本愚騃。長益扞格。不知薰者。固無論也。知薰者。皆知其無一長可取。訾毁相加。殆聖門所謂德之棄也。年來粗知其病處。縱欲痛加痊治。庶拔其深根固蔕。而未能出而遊先生長德之門。以收烏

頭之效。又不把聖賢言語爲修己之良箴。而下得頂門上一針。則舊日之病。何從而治之哉。惟望吾兄盡祛前日之謬詡。寄示剴當切實之語。砭愚庸而刮鄙吝。則薰亦當自列於他山之石。庶貢其一得之愚慮也。壯陽湯。使鄰醫製呈。然藥材有乏。不得依本劑秤入云。殊可恨也。抑因此而復有所獻。夫陰陽者。待對底物。固不可偏主一邊。然君子之道。貴乎陽剛。故大易諸卦。皆以陽爻喩君子。陰爻喩小人。願吾兄。及此方壯之年。養得剛明之才。勿使陰邪外氣。乘間而或入。則一副壯陽湯。固在吾身。而不必求之於腐根敗草也。

答丁雲老(準敎。○己巳。)

一舍之阻。至於月餘。方切恧悵。際拜惠書。審慰體度萬重。薰與鄰朋。坐亭上。賦夏景。入獅子洞。觀雨後瀑。歸著芝泉艸木誌。今日獨坐無聊。戲作楊柳詩。此山居實錄也。爲博一笑。細細陳報。

答張竹下

按雜記曰。有父之喪。姑未沒喪。母喪。其除父之喪也。服其除服。卒事。反喪服。註。除服。祥祭之服也。疏。變除事大故也。通典杜元凱曰。若父已喪。而母卒則服母

服。至虞訖。服父之服。旣練則服母之服。父喪可除。則服父之服。以除之訖。而服母之服。大山曰。練事之日。以練衣巾葛帶行事。而卒事。反重服。蓋練衣巾葛帶之外。別有所謂重服者。何服也。其以喪之輕重。在斬與齊。而服之輕重。亦有練未練之分也。至若麻葛兼帶。尤庵嘗有此說。然蓋古禮。無論斬與齊。旣虞而變。絰帶皆葛。遭新喪。則首仍葛而腰換麻。故謂之兼服。而今也去虞變。而只有練變。練後無首絰。縱欲兼服麻葛。不可得也。此家禮所以不著包特之制也。

答李德升(中應)

伏問靜體候甯旺。薰。親候粗安。次兒婦前月初吉。生丈夫兒。久企之餘。不勝忻慰。陶山集考證。果多商量處。須十分精校。然後可以入刊。薰。亦有幾條考出。當錄呈。以質其可否也。

與柳仲雍(芝榮)

伏惟天氣向熱。令體益衛。　孝仁殿期祥奄回。倘趁此時。進參　候班否。薰。頑縷支遣。而節序流嬗。慈容益閟。靡逮之慟。如何可言。台孫骨骼豐盈。可卜爲尊家千里駒。殊甚愛也。

答李琢源(丁丑)

薰於足下。無一日雅。而足下先書之。薰所深感也。薰之愚陋。人不知固也。足下辱謂之知。足下之知。誠有過實者矣。是可愧。然平生不一遇知。遇足下知。薰之感服何如哉。薰。賦性觝滯。𢾅伏荒山之丙舍。無所猷爲。獨喜古文辭。求之作者家言。不爲不多。江河日下。古其安在哉。意其運世使然也。獲見足下之詩若文。卓然出流俗。夫文章如足下。而非知道者乎。時至而用。可也。時不至而退藏。亦可也。不必求挾於顯者。而旣自小其挾。又悶薰之無所挾。薰知足下熟諳世情。有激而爲此言。然易曰。遯世而無悶。子曰。人不知而不慍。不亦君子乎。又曰。君子固竆。斯固吾輩所共勉者也。未知如何。薰邇來病愈痼。足下旅遊之日多。何時得拜下風。攄此如渴之懷也。祇自於邑而已。

答張佑謙(癸未)

夜來雨甚。伏問靜裏體節更若何。薰。笠帶之緇者。本不足以伸情。而過數日。則此亦脫之矣。慨廓何言。劣豚年壯不學。其父之過。於心甚愧。有此謬奬。高明或溺私而然耶。

答權禮謙

年前惠翰。沒便未復。心常歉悚。今又盛度不較。遠賜

珍函。溢紙繾綣。恍若合席娓娓。非至意攸存。曷以有此。區區感戢。罔知云喩。仍審尊體在旅萬重。實叶仰祝。薰。廓然人世。感切孤露。蒲質易衰。視司先病。有妨繙閱。捨此一事。便無猷爲。寧不自歎。稺孫授書者四。似不太鈍。此可寓趣耳。李兄而大。頃年遭長姪之慽。家事纏身。不能抽脫。而磊確之氣。尙如前日。元之之逝。慘不可言。其孤生活無資。殊可矜悶。

答宋康叟(寅濩。○癸未。)

費送七十日於海上。再昨始歸來。惠書已留在塵案矣。忙手擎讀。感極而愧繼者。以蓬萊之約。自我乖了故耳。伏詢比日旱酷。棣床動止益護萬旺。東行或已啓耶。以無聯筇而停之耶。薰於年前。逢朴晩醒於京師。共理山屐。將往尋楊公永郞之遺躅。中路被雨水所沮。悵悵徑還。而一嘯毘盧之頂。俯瞰滄海溶溶。寤寐結願。執事過我而起我。故一言便諾。今節迫潦炎。遠遊非其時矣。於執事食言。於名山緣薄。祇自咄咄。

答李器汝(癸未)

初夏往金官。明五言兄旆過去未久。明五又示一詩軸。蓋與兄。偕遊而唱酬者也。夫金官。弟與兄。始逢相樂之地。每到此。追憶前遊。思兄益倍。况兄行先於弟

數日。幾相握而失之。則悵惘又何如耶。因讀軸中詩。擊節嗟賞。庶幾作替面資。且以遣客中愁寂。明五時時說兄新寓凡節。或對相笑。或對相歎。其笑也。得聞故人起居之安而喜之也。其歎也。得聞故人契活之艱而悶之也。間攜數三韻朋。歷覽盆山之城。招賢之臺。仙巖之江。與夫龜峯，虎溪，鷰樓，鳳菴之勝。而南湖則姑闕之。不及蘆花時故耳。兄其記得否。兄嘗靑草時舟泛玆湖。弟以節太早。爲兄致恨。弟又如此。卻恐兄以弟譏兄者譏弟。故不敢張帆。兄必聞此。好發一笑也。月初始歸家。而兄書已在案。鄭元之來。又袖出兄書。因悉兄久近節。慰浣殊深。琢源又寄書來。而娓娓語兄。不一語弟之作懷。與對明五時一般耳。葢君子無入而不自得。然不有潭巖之佳。無以遣懷。不有衣食之原。無以資生。不有素心良朋。與共分雲。與共論文。無以寓樂。明五之說。元之之報。琢源之書。皆云兄所寓無泉石之勝。過從之娛。卒歲之計。而又有水土之祟。兄亦悔其搬移。無寧更相地於星山之北。尋一奧區而居之爲愈耶。若爾也。角里，水餘。皆在近地。鄙居亦不遠。可以種種躳造。獲成良晤。未知盛意如何。

答或人

拜領長牋。滾滾弘辯。有似乎長湫赴壑。足令觀者。神𢥠眼瞠。如僕庸陋。固不敢容喙於其間。然略有未妥於愚衷者。冒僭言之。夫道德心性。本非二致。人苟無志於道德則已。若志於道德。捨心性而何以修道德哉。某友之訾謷論心說性之學。而拈出道德文章。是欲其斥而反爲之助。足下齗齗不置何耶。夫子曰有德者。必有言。有言者。未必有德。有德者之有文章。固也。世或有未有德而能於文者。如莊，列，荀，韓，兩司馬，歆，固之徒。謂之有德則不可。而謂之不能於文。則亦不可耳。然較聖人之作。不知落下幾層。以其歉於道德故也。此不足爲貴。彼如曰道德毋論。文章當務云爾。則足下當云道德本也。文章末也。道德不可摸空得之。先明心學。然後有道德。有道德則自然發爲文章。斯固攧撲不破之論。而彼乃劇稱道德文章之當務。反謂論心說性之非。則足下當云道德。非心性以外之物也。今欲崇道德而斥心性者。無乃不得於其心乎。以明其道德心性之不可離而二之足矣。而足下過爲分疏。有若外道德而有一種論心說性之學然。則其不同歸於齊楚之俱失耶。夫論心說性。後賢

不得已之事也。古昔聖世。人心醇一。不溺於旁歧他道。故六經之中。說心說性者。蓋寡矣。書經之言道德處許多。而其言心始於大禹謨。言性始於湯誥。易經是性命之原。而言性命處甚尠。論語所記。詳於人事常行之道。而言性則不過性相近一句。是以。子貢曰。夫子之言性與天道。不可得而聞也。至孟子時。戰國之功利。楊墨之邪說。陷人之良心本性。駸駸人禽獸之域。於是性善之旨。與夫養心求放心之訣。發前聖所未發。而猶不如後世之繁且夥也。秦漢以來。斯道長夜矣。及宋而洛閩諸先生。闡明六經之旨。以開晦塞之人心。則其說不得不長。而所以苦口不憚者。政爲其推明道德之本。使道德積於躳而施諸事也。非直以論心說性。爲千古第一件談欛。此外更無可理會也。夫心性。爲道德之根。而說之而已。則易於道德之躳行。道德。是心性之具。而行之不已。則難於心性之口講。末世之爲學者。擧皆憚其難而樂其易。於是張頤鼓吻。曰心曰性。而稱以心學。則斯又天下之美名也。不究其大本實用。徒掠其美名。以此號召於一世曰。我法無上。新學後生。靡然從之。相爲問答。如俗所謂疑心題。轉生枝葉。疊加床屋。而不覺其非。傲然

自高。輕訶古人。雖事業光耀。而不落心性上套話。則曰此非吾徒也。雖文章雅正。而不立心性等篇目。則曰此但文人也。彼事業光耀。文章雅正者。何嘗不本之心術之正。而只坐於不論心不說性。反遭其駁。豈不寃哉。若使洛，閩諸老先生。見俗學如此。則其將爲之憫然而呵禁乎否乎。今有善論心性者。而使畫治平之策。則眊然而不能出一猷。使撰文章之美。則芒然而不能措一語。誠以論之不若認之於體。說之不若行之於事耳。故吾儒之所汲汲講求者是義理。而義理洽浹于中。發之爲道德。而道德是眞道德。發之爲事業。而事業是眞事業。發之爲文章。而文章是眞文章。與其開口道印板死水之說。而終無益於身心得失何如也。然此是俗學尙口之弊也。如足下者。才旣超倫。灼見深諦。非俗下士所可及。而竊覸論議之際。抑揚太過。或恐涵養本原之工。猶有未至也。故乍見人之詆俗學之非。輕手出救。不遺餘力。彼俗學尙口者。因足下之勤護。而惕然覺悟。緣枝而尋根。溯流而竆源。終不墮於觕鹵之窠則幸矣。不然而藉口曰。某也之說猶如此。吾之爲學如此足矣。足下其終不悔之耶。僕於足下。倚之重。望之切。進此瞽說。初非爲

某友而云云也。惟足下諒之。

與李而大(能年。○壬午。)

令姪代服事。按陶山集。己未與李宗道書云。代喪之服。於古無攷據。因人來問。每以不知答之。亦非爲人謀忠之道。更思之。子當代父。而行其未畢之禮。不當再行其父已行之禮。其成服之節。但於朔朢。或朝奠。告于兩殯。仍受而服之。辛酉答金而精書云。此事古今多有。而古無言及處。未知何故。若以追代其服爲不可。則其未畢之喪。或葬或虞，祔，祥，禫。爲孫者。豈可付之無主。而坐視不行耶。如旣代其服。則返魂及祥，禫之祭。恐不得不服其服而行之。甲子答李仲久書云。母喪身死。其子代服之疑。此中亦有數家遭此故。一家答以不知其後。一家答以祝文及奉祀之類。當以長孫名行之。所以不可不追服。至丁卯答鄭子中書。有歸舟借載通典等書。閒中披閱之語。則三書所論。皆在於未見通典之時也。通典宋庾蔚之曰。父爲嫡。居喪而亡。孫不得傳重。虞喜問服祖但周。則傳重在誰。蔚之曰。父爲傳重。正主已攝行事。事無所闕。徐邈曰。周旣除。心喪以終三年。蓋古無祖喪中父死代服之禮。父卒然後。爲祖後者服斬。祖死時父在。則父

已承重也。孫猶未爲祖後也。父雖未畢喪而死。子不可遽死其親而服重斬也。世或以石祖仁事。爲代服之證。然喪服圖式云。宋皇祐元年。大理評事石祖仁言。祖父中立亡。叔父從簡。成服後身亡。祖仁是適長孫。乞承祖父重服。博士宋敏求議曰。祖仁宜解官。因其葬而服斬衰三年。詔如敏求議。而宋時不純用宗子法。無適子兄弟。然後適孫方承重。此不正指子代父服之義也。

與李而大

一散如雲。歲已十更。河山杳杳。奉際無緣。悵轖彌襟。近住芝泉。此去兄寓。卽一日程。亟欲褰裳以往。滿口說別懷蘊積。而浮生一會合。實好事也。豈易得哉。屬此獻發。尤切憧憧。因胤君歷訪。詢審年來。顔髮氣力。較昔無减。固知素稟完厚。與此蒲柳脆質。大相不侔。還庸羡仰。薰。幷鄕經閱。許多生受。煩不足道。重尋故林。有同華鶴之感。遠遊江海。殆似風馭之行。薄歲歸裝。來滯丙舍。憊憊成病。尙爾螴<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC03790_24.GIF'>。柰何。竊欲還棲烏陽。而目今蹄跡交道。騷擾之象。日以爲甚。敗人意思。來月旬間。馬首將東。若爾則吾輩逢期。不知在何時。如荷枉顧。欣幸曷勝。拱而竢焉。

答崔範九(昌洛。○癸未。)

薰與執事。居非不近爾。相知非不久爾。未遂過從之願。徒切熲結之懷。乃蒙先施長牋。辭旨滾滾。有以見精詣之識。與夫求蒙問寡之盛。拜讀以還。感仰曷喩。但美祟經年。不勝貢慮。然將攝有方。必勿藥而慶矣。薰前月。奄經生考終祥。霣廓之慟。穹壤靡逮。疾病時復來侵。蒲柳薄質。未老先衰。區區文字上事。益以懶廢。無頭緖可尋。只自撫躳悼歎。謬詢圖說之中正。先於仁義。大山說已得其要。而但其稺盛之說。學者猝難領會。蓋五行生出。必先有氣而後有質。以氣言則水爲陽稺。木爲陽盛。火爲陰稺。金爲陰盛。易大傳所謂天一地二天三地四。是也。及其質生則水以陽稺。變爲陰盛。火以陰稺。變爲陽盛。此朱子所謂水火體虛。變合殆盡者也。木以陽盛。變爲陽稺。金以陰盛。變爲陰稺。此朱子所謂木金確然有定形。變合不盡者也。質旣生則又自有氣行之妙。而氣之流行。又卻水木陽而火金陰。子月之一陽始萌。而到寅爲三陽。到巳爲六陽。此則水木之序也。午月之一陰始萌。而到申爲三陰。到亥爲六陰。此則火金之序也。今以此意。推究圖說。則陽變陰合。而生水火木金土者。卽上水

陰盛火陽盛之說也。五氣順布。四時行焉者。卽上氣之流行。又卻水木陽而火金陰者也。聖人定之以中正仁義者。卽上水火木金之序也。主靜立人極焉者。又以中仁爲用。正義爲體。卽上木火陽。水金陰之妙也。中正之先於仁義。以其水火之先於木金也。不言禮智而言中正者。以其水火之變合殆盡也。仁義之獨爲定名者。以其木金之確然未變者也。大抵看文字。如風水之移步換形。而其中有血衇之互相承受。部伍之自不紊亂。不可得此而疑彼也。惟高明諒之。

答崔範九

來諭。以中庸天命之性。貼無極看。率性之道。貼太極看。殊未的確。其他諸條。未敢信其必如是也。葢圖說所謂太極。卽理也。中庸所謂天命之性。亦理也。此是兩書之大頭腦處。亦是名異而實同處。無極而太極。如上天之載無聲無臭。天之上面。無所謂無聲無臭之別爲一物。則太極上面。亦豈有無極一層耶。若夫性與道。則道雖由性出。而性道之名目旣定。未嘗如無極太極之不可分作兩段也。太極之動靜。天命之流行也。中庸之戒懼愼獨。動靜時之工夫也。指意已自不同。且以戒懼而對愼獨言。則戒懼是靜時之涵

養工夫也。愼獨是動時之省察工夫。然單言戒懼。則實兼動靜。其曰見曰隱曰顯曰微者。又非對待底言。見乃隱之見。顯乃微之顯。則不可以此而分屬動靜也。以動靜之互根。照應。道不可離云者。亦未襯切。以喜屬木。怒屬金。哀屬水。樂屬火。似矣而有不然。哀乃禮之發。樂亦仁之發。而仁爲木。知爲水。則哀之屬水。樂之屬火。無乃有差耶。大抵來諭之所勘定者。或斷去首尾而不避孤行。或只取面貌而不恤穿鑿。或倒置第次而不嫌散亂。無乃急於證成。而失於照管歟。更思之恐好。

答李應晦(丁卯)

秋間惠顧。感荷實深。繼承惠札娓娓。擎讀不覺心眼兩明。伏惟信后有日。省體裕重。薰。書舍之役。首尾數朔。僅得成就。眼前突兀。足以自怡。自玆以往。山當益深。樹當益老。人當益晦。非樵采之朱百年。則乃兩棄之君平也。金剛之詩若序。竊恐其汚穢靈區。不意高明虛辭過稱。至以長歌鉅跋。遽然投示。奉讀渢渢。不覺牙頰爽然。然終是不著題耳。是庸媿赧。玆步來韻以呈。聊博一粲。覽卽秘之。無挂他眼。亦爲人藏拙之一事也。如何如何。

答李應晦(乙未)

蒼黃奔逬。不得與平生故人。握手相別。此悵如何。及到是岸。神思稍定。宜有一書。粗佈耿耿之衷。而僦居荒凉。整頓無時。重以疾病喪威。雖有便焉。無暇把筆。兄不較此。先之以大函。兼有瓊琚諸什。擊節諷賞。恍若東林西澗。盱衡把臂。唱酬淋漓。竆晝達宵。又復縱談千古。低昂百家。爲樂甚大。然書豈眞若面也。又因書起想。不能自已。且恨丁此不辰。春秋一書。無地可讀。只願更入萬山深處。因樹爲屋。以送餘生而已。來月間。兄其辦得數旬之暇。訪我於文巖墨淵之上。仍與之入靑鳧。觀周房山水之勝。轉向玉溪。盤桓翠壁下。招雲間棲鶴。復縱目於析木之海。雲濤蕩潏。赤日碾升。亦足以少洩碨磊拂鬱之胷。而不是虛作一行。須另圖之。

答金岡輝

按記曾子問曰。大夫士有私喪。可以除之矣。而有君服焉。其除之也。如之何。孔子曰。有君喪服於身。不敢私服。又何除焉。於是乎有過時而不除也。君之喪服除而后殷祭。禮也。注。謂主人也。支子則否。疏。主人。謂適子仕宦者。適子主祭。故二祥。待除君服而後行也。

若支子仕宦。雖不得除私服。而其家適子。已行祥祭。庶子於後。無所追祭。故云否也。國朝寶鑑。　肅宗二十七年。領相崔錫鼎啓曰。當此國恤。士大夫大小祥儀節。宜有定式。五禮儀。有卒哭前。大，中，小祀停廢之文。故遂以爲例。近世士大夫多行祭於卒哭後。而所謂大中小祀。乃國家祀典。非指士大夫家祭也。以義理言之。國恤中士夫家時祭可廢。而忌墓祭。猶可略行。練祥虞卒哭。是喪中之祭。本無吉凶相襲之嫌。且士大夫之在喪者。國恤成服後。居家無服君喪之事。而仍服過限之私服。不合於禮。朴南溪曰。國恤中練祥之禮。尤丈以爲國制。自公卿至士庶。卒哭前。皆當廢祭。退溪，栗谷。有有官無官之論。無官者。雖卒哭前。當行。明齋曰。備要。無論有官無官。皆不敢除喪。恐失禮意。又曰。全然無變於平常爲未安。則或殺其禮。以一獻行之無妨。星湖曰。今之無官之士。多處以大夫之禮。固是僭也。何可因俗之弊。而擧以爲禮制耶。大山曰。周時仕於朝者。有君喪服於身。不敢私服。亦不敢私祭。而我朝士大夫。有私喪則便同士庶。不以君服廢私服。而徒欲廢祭可乎。(大山說。止此。)大抵國朝諸賢。多有不可祭之論。然曾子問注疏。分明說無官

者。行祭除服。退陶，栗谷，星湖，大山之說。旣如是。寶鑑中。亦載練祥許行之文。近又聞。因封前。私家大小祥等祭設行之意。關文已布云。今不必膠於流俗。不遵朝令也。

答申漢起(震求。○癸亥。)

遠地先書。薰所未能。兄則能之。擎讀以還。感媿來幷。第恨便梯中斷。未克修謝。憧憧懷誦。無日不切于中。謹詢竆沍。侍履佳相。薰合下家計。敗闕許多。縱欲回頭轉跟。塡黥補劓。而見識鹵下。志氣飛敭。殆似天津橋上。弄胡孫耳。有何一長可齒於人。而頃見來諭。經學道味等語。容易見施於不堪承當之一凡夫。無乃莊士口下。亦有戲語而然耶。此後。刪去此等語如何。

答許聖章(憲。○癸巳。)

因家弟書。知執事不鄙不佞。以書先之。書雖未到。是傳者不信執事。則未嘗無書也。感鐫曷極哉。但不知辭敎云何。或語以文學事乎。抑出於百代之誼。以道惓惓之意乎。復因信裭書示。則何幸如之。不佞自少時讀記言之篇。慕先生之風。竊欲往九嶺湄江之間。遍尋遺躅。登恩居之堂。觀圖書之藏。又與執事遊。而髮今種種矣。四方之志息矣。病伏竆山。無所猷爲。不

足爲遠聞也。如執事者。可以有爲於時。尙此迍邅。我道蓋如是也。柰何。益懋大業。克紹家學之正。使吾黨有所賴。誠執事事也。心常懸仰。相去落落。會面無期。臨紙增悵。

與安泰老(鍾悳。○己丑。)

薰嘗自謂知執事者。不知者䫉耳。宋君舜賓。訪薰於海上旅舍。相對十餘日。語語皆執事也。執事之聲音笑䫉。亦庶幾得之矣。又知執事眷眷於薰。歷路欲枉存。爲日以待之。雖未果相握。其爲感。不見猶見也。然相距才半日程。而未遂旣見之願。此恨當何如哉。梁之人。亦多過我者。娓娓說不已者。侯之聲績也。斧劈於決吏奸。帲幪於恤民隱。鑑衡於考士藝。知皆由平日所學。然而烹雞於函牛之鼎。才大用小。自古而然。亦復柰何。旣以賀梁民。且爲執事一嘅也。薰揣分竆居。無當世之念久矣。薄質易衰。只髮種種而已。甯有一事藉手可說者耶。累世之秋。柏在海上。前月來省。病未卽還。今旬後。當開帆北上耳。舜賓曳衰遠來。天涯歲暮。行色困頓。士不遇則蓋如此。執事亦必爲之悶然也。於其行。略布鄙悃。

答沈雲稼(琦澤。○辛巳。)

薰之爲何狀人。執事已知之。薰所爲不腆文字。執事已見之。是宜鄙而棄之。乃反專价垂問。滾滾長牋。示之以學問本原。警之以文章得失。言言破的。字字中規。奉讀屢回。豁然悔悟。如推瞌睡於夢囈之中。不覺流汗浹背。謹當佩服嘉誨。回轅迷道。而薰不肖。自遭大故。疾病又侵身。神思迷耗。其何能有爲也。重可悲悶。且因來諭。薰之惑。有終不去者。妄進瞽說。非出於執拗。亦所以盡其衷臆。以求敎於大人先生耳。夫文與道。不可離而爲二。易之奇。詩之葩。春秋之義。虞夏之書。灝灝噩噩。殷盤周誥之詰倔聱牙。皆道之所寓也。自子思孟子之後。聖人之道不傳。如莊，列，楊，墨，申，韓之徒。喙喙爭鳴。於是。文學散亂。與道相背。其後有司馬遷，相如，揚雄，劉向，韓愈之倫。表表可稱。然若謂得聖人之心則未也。宋時兩程子。闡明六經之旨。至朱子而大備。纖悉委曲。明白懇懇。複繹不病於枝蔓。此註疏文體。自與古文不同。其開發後學。功侔天地。然儒者之所宗。莫如堯，舜，孔子。其言之理勝。莫如易，詩，書，春秋。易，詩，書，春秋。固不可學而能。文字根柢。豈可捨此而他求哉。有明諸子崛起於文弊之餘。離於道而騖於奇。爲險峭艱僻之詞。號爲古文。天下靡然

從之。承詿襲謬。不知其所謂古文。實非古文也。識者有憂。辭而闢之。闢之固是也。若懲於此。使學者不劬精於古文。則無乃矯枉而過直乎。薰於文章。雖嘗用力。才出人下。見不到古人閫域。反戾于今。執事旣盛推文辭之工。又以文辭之害道。申申垂勉。推之誠太過矣。勉之誠切中矣。敢不策勵以從下風乎。薰亦知斯道之有在於俗士詞章之外。而若曰爲道者。不宜爲文。恐墮了一偏。夫子嘗曰。德行。本也。文藝。末也。然又曰。言之不文。行而不遠。蓋非文無以載道。而文之不行。亦道之不行也。然則爲道者。不可以遺文而徒質也。且竊有仰疑者。執事之於斯道。竱精力行。文章視餘事耳。而今承來諭。辭彩鉅麗。偉然有作者規度。歐子所謂余亦喜爲文辭者。恐執事近之耳。餘冀政體萬旺。復惠德音。以牖迷見。

與沈雲稼

頃者示諭。詳翫屢讀。益覺有味乎言之也。薰所仰復。卒卒未盡意。追思甚愧。夫學。所以爲道也。非爲文章而學也。喩於道則明於理。理旣明則言無不中。文者。言之著也。故有德者必有言。然若專務德行。而弁髦文字。則其心反爲麁鹵。其行或出椎直。其蔽不可言

矣。夫子大聖也。韋編爲之三絶。何莫學夫之歎。斐然成章之語。爲門弟子。眷眷開說。引之誘之。則文之不可已。顧何如哉。而其所講者。詩書六藝之文也。言約而旨遠。辭達而理暢。如五緯之麗天。江河之畫地。爲法萬世而不可改也。世降叔季。爲學多門。訓詁昉於漢。詞章盛於唐。漢儒猶爲近古。未嘗無發明經傳之功。穿鑿觕淺之病。漢啓之矣。唐所謂詞章。徒使人耗精損志。鬬奇競豔。而於道則不啻偭背。浮靡巧麗之病。唐啓之矣。至宋諸君子。黜詞章而崇理學。斯乃六經之堦級也。漢詁多所見駁。然間亦見采文體。則宋本於漢詁。而長短爾殊者。年代使之也。理學出而經旨復明。斯道復傳。外此非學也。其門庭路逕。劃作一條。纔差失則有東萊之史祟。永康之雜覇。江西之染禪。下至整菴，白沙，陽明之徒。紛然出來。似是亂眞。學者當於此。深思明辨。謹守朱先生之成說。而若但守其說。不以朱先生所行之道。體之於吾身。雖淹貫先生之論述。摹仿先生之文章。刻畫而止耳。奚益於已哉。然則所學在先生之道。若其詩文體裁。不必問其似與不似也。宋儒之文。已自不同。濂溪簡俊。二程明當。橫渠沈深。而不害爲道同。今時則不然。作文引用

朱子書。作詩衣被朱子語。謂之學問中人。斯果善學朱子者耶。彼好新厭常者。自有明以來。創爲勦詭之文。北地濫觴。滄弇鼓浪。而公安，虞山者流。別出機鋒。妄據壇坫。又有一種攷据之習。徒勞檢索。反致汩亂。而楊用修，王士稹諸人。式啓其端。近日中州之士。莫不墮此窠套。如閻若璩，毛奇齡，阮元之輩。弩目鼓吻。壞經侮聖。無復憚忌。蟾蜍蝕月。螮蝀干陽。陰沴之氣。充塞宇宙。安得不夷狄益熾。人紀永斁耶。薰亦嘗沾沾於滄弇餘法。自以爲埽空凡語。追配古人。爲之有年。始之奇者終不奇。始之高者終不高。遂厭而棄之。取左國班馬諸書。閉戶俯讀亦有年。而此不過要做好文字而已。邇年反求之六經。若賴天之靈。庶幾窺見其古人用心。則猶不至枉了一生。而終是熟處難忘。時時翰墨之戲。殆不免河南見獵之想。於心甚慙。執事憐其病而施之藥。感仰德義。何可忘也。然薰迂懘之見。尙有不敢苟同者。與其苟同。不若不同之終歸於同也。惟執事。有以更敎之幸也。

與沈雲稼

日探軒葢南下。姑無聞。深庸瞻悵。伏惟三淸洞裏秋事。向闌婆娑。家食體度冲旺。晩年弄璋。豈其偶然。丹

穴肖毛。終當瑞世。區區仰慰。薰頑猶多病。浹旬沈劇。撫時之慟。穹壤靡逮。柰何。張丈隱居篤行。除書到門。固知世有公議。而亦未嘗不由於執事一言之力也。甚盛甚盛。兒子向赴京試。聞都下恠祟甚熾。中途歸來。觀光鄕圍。其屈例也。其還可意耳。

答內弟李理卿(中懿)

向書尙未復。雖緣多事。而心未嘗不愧且歎。想比日旅履穩重。謬詢諸條。可謂善起疑。非思索之精。何以及此。略陳瞽見於別紙中。必多紕繆矣。幸到底看破。以爲回示。則此古人十反之義也。如何如何。如有新起疑處。又願勿秘以示也。

　　別紙

　孟子曰。親之過小而怨。是不可磯也。不可磯之義。伏望詳示。

竊謂不可磯之可字。作容字看。則其義易曉。夫水遇磯則必怒。是不容其一石之微激。而其勢轉成不順也。子之於親。親雖有小過。如磯微激。而子不可以遽怒。如水之不容磯也。然則不怨親之小過者。卽容其磯之意也。怨其親之小過者。卽不容其磯之意也。

　孟子曰。仁。天之尊爵也。又曰。仁義忠信樂善不倦。

此天爵也。或只言仁。或兼言仁義忠信者。何耶。

仁者。天地生物之心。得之最先。而兼統四者則只言仁。而義忠信在其中矣。所以單擧仁字。以見仁之周貫乎四德也。若要人之體認。而說出分明底道理。則不得不兼擧忠信樂善等語。而忠信。是誠實此仁義也。樂善。卽樂此仁義也。

　朱子曰。敬主於心。恭主於貌。孟子曰。恭儉。豈可以聲音笑貌爲哉。兩說不同。何也。

分言恭敬。則所主雖不同。然恭是由於中而發於外者也。豈可徒事乎聲音笑貌。而謂之恭也哉。如是則僞也。非恭也。

　孟子動心云云。

丑雖不知孟子。然必不謂以卿相富貴。動其心也。但恐伯王事大。有所恐懼。而動其心耳。

　夜氣朝氣。

夜氣。不可做良心看。葢夜氣至淸。則足以存得此良心矣。朝晝所梏。亦非夜氣亡也。朝晝之所爲。正梏其良心耳。

　朝晝不梏亡。則養得夜氣淸明否。

此不必以氣爲主。只要此氣養那仁義之心。譬如水

之養魚。水多則魚鮮。水涸則魚病。氣猶水也。心猶魚也。

　赤子心。有未發時。有已發時。孟子所論。指其已發耶。

然。

　當孟子之時。列國賢君。未有如燕昭者也。雖其志趣有異。然鄒衍自齊往。劇辛自趙往。樂毅自魏往。紛紛皆見尊禮。何孟子不一至燕乎。

燕昭之禮士。爲其復讎也。復讎則於齊矣。孟子曾爲齊卿。宣雖薨。而湣尙存。禮爲舊君服。况可謀伐其舊君之子孫乎。此孟子所以寧終不遇。而不一至燕也歟。

　論語。記聖人容貌甚悉。而孟子但記言語。何耶。

書成于門人之手。則當悉記其容貌。成于己手。則豈可自讚其容貌耶。於此可知孟子書之出於孟子手也。

　孟子之奉母仕齊。其說有徵乎。

按劉向列女傳。孟子處齊。有憂色。擁楹而歎。孟母見之云云。則知孟母之同在齊也。孟子自齊葬於魯。則知孟母之沒於齊也。

答張舜華(錫英。○己卯。)

薰白。春間足下枉施長牋。兼以古今禮疑及人臣出處死生大節。滾滾遣辭。疑所疑而論所論。包羅詳悉。靡不中窾。甚盛。但擬僕非其倫。必足下謬聞於人而如是云云爾。然人之語足下固謬矣。足下不以人之語爲謬。則足下之心。誠若有取於僕。而樂與之從事乎斯道也。僕雖觕鹵感則深矣。敢不傾其衷。竭其言。以報於足下哉。足下自以謂讀書。而至心意融會處。論事而至利義判別處。扼腕張談。沛然莫能御。至若文字著作。耻不與古人爭雄。僕於是。知足下之意氣偉然。不甘作俗儒家計。而彼扼腕張談。乃斥𧿇奇衺者之所爲也。讀書論事。而有此氣像。恐或爲病於威儀辭氣之際。曷若虛心遜志。益致竆格之工。使知益明而理益著也乎。若夫著作之耻與古人爭者。無乃足下輕古人之甚乎。夫古者文與道合而一。與後世之徒尙詞章者大異。子曰。其旨遠。其辭文。又曰。言之不文。行而不遠。文之不可已。果何如哉。以足下好古之勤。豈眞蔑文而輕古。爲是語也。此必有爲而發也。葢今之爲學。其弊有三。功令之學。尋摘章句。曲成言語。求悅時眼。睹榮媒進。陋焉而已。詞章之學。師心逞

臆。偭背規矩。徒事粉飾。萎靡不振。僞焉而已。訓詁之學。離經論道。騰理口舌。不探本原。轉尙枝蔓。冗焉而已。滔滔世儒。不于彼則于此。傳變謬症。漸成難治。此足下所以耻其爲文。賺及古人。自不覺其言之過中耶。足下又以但事古人陳迹。無世之傑然大人。強輔其不及爲憂。可知其誠心求道之切。然所謂傑然大人者。或遍四海而一有焉。或曠百世而一出焉。僕未知今時之有其人與否。而如無之。足下將柰何乎哉。夫爲學在立志。譬如行者。志千里者。適千里。志萬里者。適萬里。其至。力也。使之至之者。志也。苟有志焉。何遠之不可致。何高之不可到。操綆而歷絶險者。吾進也。挽轅而返中途者。吾退也。然則其進其退。在己不在人。不可以無強輔而廢吾之當行也審矣。然古之君子汲汲於親勝已。眷眷於資麗澤。若不可一日無焉。若遽斷曰。世無其人。而不思求之。則亦輕今人之甚也。足下已膏車秣馬。將底於萬里。其間豈無可相與者乎。或有先足下而知津者。且有後足下而躡塵者矣。足下第行之。

　　別紙

漢文帝遺詔。所謂出臨三日。皆釋服者。服。是喪服也。

三日後。喪服雖釋。恐不可以吉服服之也。蘇武傳云。陵至北海上。語武區脫捕得雲中生口。言太守以下皆白服曰。上崩。此可爲不服吉之證耶。十五擧音者。哭音之數。節以十五。從簡也。其曰大紅小紅者。布之麁者也。其曰。纖者。細布也。已下棺。以大紅布服十五日。小紅布服十四日。纖布服七日。合三十六日而後除服。而此是爲天下吏民定制者也。若夫嗣君及殿中當臨者。何可與此同耶。朱子曰。臣服君服三年。如諸侯爲天子。大夫爲諸侯。及畿內之民。服之於天下吏民。無三年服。秦人尊君卑臣。卻行三年。至文帝。反而復之。南冥集云。漢文帝爲易月之喪。然只爲吏民設。景帝遂短喪自行。此論似甚明白。可以破千古之疑也。後世公除之。以日易月。只服二十七日。而其曰倣漢制者。日數雖不同。短喪則同。故倣漢制云爾耶。天子諸侯。絶旁朞。然晉之懷愍。明之懿文。皆是將傳重者。則何可不服耶。退溪答奇明彥書曰。諸侯雖絶兄弟期而不服。若弟是繼體。則必服朞者。據適孫，適曾孫，適玄孫。皆服朞而知之也。然則雖國君之尊。不可曰皆無服也。

誅武瞾事。如來諭則固善。然當五王斬關討逆之日。

所帥羽林兵。不過五百餘而已。彼武氏者。操威柄而君天下。朝臣之布列中外者。無非武氏之腹心羽翼也。若欲反正之初。先告廟而行事。則恐或機先泄而事不諧。故竟不能誅武氏。如來諭云云。而以雪神人之憤耶。且五王輩。俱無學識。其見亦未必及此矣。中宗之廢不廢。朱，張兩先生之論不同。後生淺見。固不敢輕易爲斷。然唐之宗室。爲武后殺盡。存者皆愚暗。中宗卻未有過。又是太宗孫高宗子。而天下皆思之。五王亦因此易於成功。則當廢他不得。故朱子所論如是耳。

胡氏以唐太子弘之諫而死。謂不知春秋之義者。恐非確論。君父懦昏。母后專忍。宗廟社稷。將底於危亡。而逡廵畏縮。不思所以開悟。則烏在其爲人子之道耶。然知其不可諫而諫。徒殺身而已。則固不若遵養時晦。以絶疑忌。待他日傳位。以行己志。故胡氏之論如是也。論扶蘇事。來示甚快然。秦之亡。天也。扶蘇雖有將如蒙恬。有衆數十萬。其於天。何。况賜死之命。初不料其僞。則何可逆命擧事。爲申生之罪人乎。在扶蘇地。遣使更請。以知其眞僞。然後死未晩。而秦法素重。始皇鷙悍。决知其不可回。故不敢請而死。此非扶

蘇之不明於處事。秦家威法之峻使然也。

狄梁公事。誠不無可議者。而梁公豈眞甘心作武氏臣哉。李敬業以十餘萬之衆。不能濟事。卒就誅戮。則梁公非不欲興兵討逆。復唐室是急。而量時度勢。功不就則身必死。身死則唐室無可扶者。所以陰護緩解。召還廬陵。終薦五王。辦得匡恢之功。苟究其心。尤難於一時之興兵討叛。若但執其迹而論其人。則恐失評衡。惟高明。更思之。

嘉靖典禮。衆議紛紜。果難衷裁。然　世宗嗣位之初。受昭聖太后之旨。爲之子矣。則安得不考　孝宗耶。是雖與漢哀，宋英之預立爲嗣。養之宮中有異。而其爲子於　孝宗。與漢哀，宋英之於成帝，仁宗。一也。楊廷和，毛澄輩之援以爲證固也。來諭以張璁桂萼之論。亦不爲無據者。何也。愚未敢聞命。若我　朝辛未典禮。先先生文康公上疏云。以孫繼祖。其間空一位。勢不得不然。然　仁廟所處。與明　世宗又不同。故當時爲追崇之論者。有曰。旣不得以所生爲父。而於所後。又無稱考之地。則天倫闕矣。决不可爲。葢光海失德。非復爲　宣廟之適嗣。定遠君。實爲次適。次適之子。興復宗社。爲不祧之廟。獨不得禰其所生乎。由

此言之。追崇之禮。在興獻則不可。而在　元宗則容有可諉者矣。未知高明以爲如何。我東先賢之論嘉靖典禮者。愚亦未嘗博攷。而退溪先生擬上　宣廟議曰。嘉靖皇帝入繼之初。以楊廷和等議。尊　孝宗爲皇考。其於　武宗。傳統一義。專似闊略。已爲不厭人心。不意後來奸臣席書，張璁等倡邪說。以惑　聖聽。竟致反覆。至以　孝宗爲皇伯考。其本生興獻。爲皇考。凡厥所爲。莫非違離祖統。乖繆本義。得罪於萬世之倫典。星湖曰。　武宗無後。　世宗卽其從弟而承其大統。如今宗子無後而死。其從弟當立。則從其昭穆。入爲之子。未嘗以從兄爲父。何以異是。然而　世宗入後於　孝宗。而興獻爲本生父也。若父視興獻。而追尊爲帝。則是因　武宗之不可爲父。而遂幷與　孝宗棄之也。當時初無　武宗。而　孝宗無嗣。則　世宗之入承也。其敢有他議耶。此非難知之理也。議禮諸臣。旣眛於兄之不可以爲父。而璁萼諸人。矯枉過直。藉口逢惡。至於今。猶或睨視爲疑。(星湖說止此。)大抵兄弟之各爲一世。晉之刁協江霦。唐之杜黃裳。用左氏意。旋覺其非。朱子雖有便同父子之說。然朱子但謂先儒說。而未必以其言爲是也。故曰未

知必可用。又答廖子晦書云。自太祖而至孝宗八世。註。兄弟共爲一世。据此則　世宗。雖繼武宗爲君。而昭穆旣同。不得不上考　孝宗也。谷應泰所謂考興獻。而不入廟不稱宗。亦曲爲之說者也。何可從耶。立廟奉祀之節。祭告上箋之稱號。照程子代彭思永論濮王典禮疏而爲之。則可伸恩而無憾也。

吳三桂之當自成執其父以招也。始欲降之。聞愛妾爲賊所掠。遣使降淸。開關納兵。使禍歸君親。身享其利。甘心驅使於仇讎之庭。以屠舊君之子孫。其罪上通于天矣。後雖有興兵擧義之事。焉得以贖其罪乎。建文帝之終於西內老佛云者。野史雖載此。而其言未可信也。以南面萬乘之主。擧天下不知其存亡者數十年。一朝而自歸。此天下之大事也。雖鉗天下之口。塞天下之耳。必將不終日。而傳聞於四方。而自正統至嘉隆。國史家集。無一言槪見。則建文之歸。吳亮之死。太上老佛之稱。不過一二後人傳疑之說。而其云出亡者。亦不可謂之盡妄也。錢謙益建文年譜序。讓皇帝。明知天位之不可再也。以神州赤縣。爲孤竹之封。以髹髮壞衣。爲採藥之遁。耄遯遐荒。自比退耕於野云。而亦無一言及於西內之事。於此可知建文

之終不歸也。　孝宗時。吳世忠請追褒方孝孺等而不從。萬曆間。復祀死事諸臣。而幷復建文年號。至弘光。始擧追諡之典。蓋此擧固人主之盛德事。然揆以春秋諱親諱尊之義。則不敢輕易爲之。故至弘光。然後始行也。所以尹白湖以　魯陵復位事。勸許文正上箚。而文正復書止之。此與春秋之書桓卽位。其義不同。春秋其旨微也。雖內大惡。大惡則書之。而書之而微之者。春秋之義也。　魯陵事。如得施行。則將上告　太廟。頒敎八方。而慙德有所歸處。此文正所以止尹公之意也。然此是義理精深處。以愚淺見。何敢快說耶。復位時顚末。具載於莊陵誌中。取考之如何。

答張舜華別紙(癸巳)

　七情理發云云。

蓋四端七情。雖是一源。而及其發也。有主理主氣之殊。此分開說之不得無者也。來諭云。七情亦理發。以此爲大關棙。長皇眩耀闡理之功。雖若凌過前人。其實則闡理之過。侵奪氣之界分。強屬理之疆畔。背朱，退之說。而與四七。皆氣發之語。爲蔽一也。夫惡離喜合。學者之通患也。好新厭常。亦學者之大病也。來諭以情端而渾爲一。則似涉於喜合。捨分開而別爲說。

則似涉於厭常。不意高明作如此見解也。高明以渾淪。爲薰之祟。而高明之祟。實在於渾淪。幸虛心平氣。更加思惟焉。

　未發之爲渾淪。渾淪之爲未發。語意所爭。不啻相遠。

鄙說所謂未發之爲渾淪。專主未發而言。盛諭所謂渾淪之爲未發。通發未發而言。始覺當初錯看盛諭。而語類曰。未發之中。是渾淪底。發而中節。是渾淪底。散開。看散開二字。則及其已發。仍指爲渾淪。恐不無名言之失耳。

就渾淪處而剔發說。則曰分開說。

葢中圖之就善惡幾。而言善一邊者。乃剔撥說也。此只言善一邊而更無其對者也。分開說者。下圖之分理發氣發而劈做兩片。對待爲言者也。然則剔撥分開。豈不有異耶。

　七情理發。卽子思以後。相傳之宗旨。

中庸所謂喜怒哀樂。似乎理發。而其實不然。葢喜怒哀樂。易有不中節之患。故當其未發時。此心湛然無所偏倚。此謂之中。卻緣此心湛然無所偏倚。喜怒哀樂之發。以之中節。中節者。合於理之謂也。合於理則

無不善。故爲天下之達道。此誠天理之極也。然不可以此之故。幷與喜怒哀樂而謂之理也。若喜怒哀樂卽是理發。則子思必曰喜怒哀樂之發。是天下之達道。而無發而中節一句也。朱子所謂在中之理發見於外者。尤可驗七情之非理發。高明以七情爲在中之理耶。葢朱子之意。如曰在中之理。因喜怒哀樂而發見於外也。然則子思之言。朱子之釋。不可謂七情理發之證也。程子所謂其中動而七情出焉者。此性發爲情之語也。今以性卽理。性發爲情之故。而凡七情之發。皆認爲理。則是豈成說乎。程子有曰。情旣熾而益蕩。又曰。約其情。使合於中。盛諭所謂程子之言。理發七情。未爲的確。退陶於高峯所言。謂以通透脫灑者。因高峯後說與總論。而果有此語。然非爲其七情之理發也。高峯之初頭往復。已有此說。退陶未嘗稱許。至後說。始以四端七情分屬於理發氣發。而亦有七情中節之發。與四端無異之語。然其主意。則在分開說上。末段曰。四端七情。理氣之辨。不能斷置分明。故其說倚於一偏。又曰。大者旣同。則其小者無竢於強詰。而終歸於必同。總論曰。四端。是理之發。孟子之意。正欲使人擴而充之。七情兼理氣之發。而理之

所發。或不能以宰乎氣。氣之所流。亦反有以蔽乎理。則學者於七情之發。可不省察而克治之乎。其結辭曰。四端七情之說。各是發明一義。恐不可滾合爲一。此高峯之歸款於師門。而先生喜其大體之合。不復致詰於其餘。以通透脫灑之語。終許高峯者也。然則愚所謂餘論剩語。非愚之說也。高峯所謂大者旣同。果不指四端七情之分開處乎。其小者果不指七情之兼理氣乎。可知其大者之爲主本。小者之爲餘剩也。高明就高峯兩說。捨其大者。只將其置不復論者。謂退陶許以通透脫灑。勒成一案。若爾則通透者。高峯也。脫灑者。高峯也。退陶之前後萬餘言。皆支離無用之空言。而終豎幡於高峯一語矣。高明之心。獨無未安乎。切不可若是驅率之甚也。且高峯則曰七情兼理氣。而高明直以七情屬之理。其所占據。尤有過焉。未知其穩當也。大山雖曰七情亦理發。而又曰七情之發而中節。爲發於理。則所謂氣之發者。卽發不中節而流於惡一邊耳。若與四端初不異。則朱子何必以理發氣發。對擧而互言之耶。此乃大山定論也。大抵主分開。則於四端。有推而廣之之工。於七情。有節而約之之工。此固爲學之第一緊要。主渾淪而謂

七情爲理發。則卒墮認氣爲理之科。無益於身心。而反爲學術之累。可不念哉。所以朱子有四端理之發。七情氣之發之語。而勉齋所謂或氣動而理隨。或理動而氣挾。亦親承師門音旨。爲此言者也。退陶下圖推演朱子之意。合轍勉齋之語。闡發昭晰。顚撲不破。洵斯道相傳之訣。而高明所論樂渾全而厭分析。所引子思以下諸條。亦多牽強傅會底意。更取退陶重答高峯兩說。虛心平氣。益加究賾。則方見得眞箇宗旨矣。薰雖無似。豈欲故爲執拗。專務求勝而爲此哉。願高明。更諒會焉。

答張舜華

四七說。滾滾來諭。通融綜賅。高明之爲賜甚厚。然迷懘之見。終未去疑。妄復提說。而多言害道。還切愧懔。葢中庸所謂達道。無論是理是氣。凡喜怒哀樂之發。隨處得當。無有不善。方可爲天下所共由之路矣。若限此四情於一理圈。而情之從氣上發者。雖中節。謂。與此有異。則其爲達道。豈不太狹耶。四情果是在中之理之直發者。則不待存養之工。無一不中節。而子思必以戒愼等語。先揭此節之上者。誠以四情之發。有中節不中節。故於其未發。卻下得靜時工夫。夫然

後使大本立而達道行也。是以孔氏疏云。情慾未發。是人物初本。故曰大本。情慾雖發。而能和合道理。可通達流行。故曰達道。以情慾而謂之理可乎。謂之氣可乎。中庸或問曰。靜而不知所以存之。則天理昧而大本有所不立。動而不知所以節之。則人欲肆而達道有所不行。節人欲者。是理之發乎。氣之發乎。至若七情之包四端。固渾淪說所本。而朱子曰。哀懼是那個發。只是惻隱發。但七情不可分配四端。七情自於四端。橫貫過了。所謂橫貫者。如詩傳六義圖。三經是風雅頌。而賦比興爲裏面橫貫過底之義。則橫貫非直遂也。所以退陶雖於天命圖中。以四端置在七情中。以明七情之包四端。而亦未嘗一一分配。其後與奇明彥書。亦謂向者圖中。聊試分書。非以爲定分配合。如四端之與仁義禮智也。觀乎此。則不可以七情包四端之故。而七情之發便爲理發也。七情中節之與四端無異者。愚亦以爲然。而七情中節。則其善也與四端無異。愚之所言也。七情中節。則其發也與四端無異。高明之所執也。此乃同中而有異者也。葢不可以善惡作理氣看。而高明無或以善惡分理氣。其言如此歟。來諭所謂朱子七情之論。只指禮運七情。

見於何書。愚未之見。孤陋可歎。須示其出處如何。退陶以明快正當。許高峯。正爲其改初見。而歸分開之說。高明則將此爲七情理發之案。看文字所見不同。果若是耶。退陶答金而精書云。四七之辨。明彥亦疑其說之誤。力加排擯。近寄書來。自言子細參究。始知其非誤。因著總論後說二篇來。其言粹然一出於正。不以先入爲主。高明不究其本意。但决摘明快正當粹然出正等字。以爲證成盛說之資。而不念其駸駸然入於驅率之域。此愚之未敢解也。聖賢之喜怒哀樂及各有所從來之語。退陶答明彥書曰。果似有未安。三復致思。反隅以求敎。而其後往復。更不及此。非退陶未之致思也。思之而無害於義。故置不復言者也。退陶說中圖之義。而幷擧子思所謂中節之情。孟子所謂四端之情。此若可以爲七情理發之驗。而亦有未然者。葢此中圖。卽剔撥說也。無分四七。只就其善惡幾。剔出善一邊。至下圖。始分理氣之發。則今以中圖。諉以七情之理發。恐失退陶之旨。大山書有曰。四端七情。推其向上根源。豈無所從來乎。旣有所從來。則其發而中節。不可便認以純理。退陶所謂各有所從來者。眞個是未安。則大山豈其追拾已棄之論

而不知止焉耶。大山答李天牖，李希道書。果主渾淪說。而此其有由然矣。自李文成以後。四七便成黨論。爲彼論者。主渾淪而攻分開。於是。南嶽先生起。而盡一生之力。略渾淪而詳分開。以救其弊。如天牖希道諸公。分開太過。不能無偏。此大山所以以渾淪之說。矯其偏處。初非以渾淪說。爲主本宗旨而云然也。故讀高峯四七後說。明言其七情中節與四端不同。葢高峯後說。高峯之斷案文字也。讀高峯後說。大山之斷案文字也。若夫今時則異論旁行。不勝其紛然。政宜如高明者。痛斥之不暇。而反以渾淪七情。張皇費辭。竊恐如是不已。退陶辛勤立言之旨。自吾黨壞了。而新學後生。無以尋溯其影響也。此愚所以深憂永歎而終不能無望於高明者也。來諭指喜怒哀樂未發而爲大本。夫喜怒哀樂未發之時。一理渾然在中。此心無所偏倚者。是乃大本。大本旣立。則喜怒哀樂之發。得以中節云者。有何不可。而必以未發之四情。做了大本耶。未發之時。無喜怒哀樂之可名。而勒定大本於無形狀沒把捉之地。大本固如是乎。葢大本立而理爲之主。故喜怒哀樂之發。皆合於理而無所乖戾者。是乃達道也。旣爲達道。則是亦理而已矣。豈

其中節之後。氣猶得以用事耶。來諭所謂至使大本。有若寄寓於達道之上者。未知其何謂也。以鄙見則大本是在中之理。而爲達道之主。以盛說則未發之喜怒哀樂爲大本。而大本如此。已是原頭錯了。何可爲達道之主。於是乎大本。眞不免寄寓於達道矣。惟高明更商。來諭知飢覺寒。不可曰不中節。此亦未然。知飢覺寒。謂之知覺則可。而何可曰中節也。知飢而食。當食之食。覺寒而衣。當衣之衣。是其中節也。此亦中節則與高明所謂四情理發之中節。其爲善無以異也。若但以四情之不關形氣者。謂之達道。而許多關形氣者雖中節。而曰此非吾之所謂道也。則非其道者。誰肯顧惜而加勉。視爲當爲底事。然則達道甚孤。而天下之患。未必不由此而生矣。可不懼哉。大抵高明非不說分開。而歸重則在渾淪。見人主分開。則將中庸四情來。使人關其口而莫敢語。拈出退陶書中之語。多與本旨。大相逕庭。夫主渾淪而使七情爲理發。信其爲理而任其所爲。則退陶所言未發而存養。已發而省察。將於何著工也。高明幸熟思之。瞽說如其未當。復施駁敎。區區所拱而竢焉。