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列國政表序(丙戌仲冬)

有國則有政。有政則必有史。然秉筆者或任情與奪。是非顚倒。傳曰文勝質則史。史其可信乎。古之人。有以禮樂觀其世。故曰見其禮而知其政。聞其樂而知其德。三代以降。禮壞樂崩。禮樂其足徵乎。嗚呼。此萬國政表所以作也。夫今之萬國。非古之萬國。書不同文。車不同軌。然惟降衷之恒性則同。國家興替。係於政治得失則同。見戶口衆多則知愛民而生息有法矣。見財貨豐衍則知節用而擴充有道矣。見戎備盛强則知其國不沈燕安而民有餘力矣。此必君臣上下明目張膽。克己秉公。勤修不怠。積力而收其效。自有難掩之實。非一時侈談富强所可立致也。如梁惠王自云盡心於民而患其民不加多於隣國。何其不思之甚邪。語云臨淵羡魚。不如退而結網。懋實之謂也。順其同得之恒性。加之以良法美規。勉爲孜孜。勿忘勿助。貧可爲富。弱可化强。儼然立於萬國之中。其孰敢侮之。近得列國政表於英國年譜中。屬非上君譯之。爲國凡五十一。其目有國系政治宗敎學校土地人口財政兵制通商工業貨幣等表。簡而有要。不待稽之於史乘。考之於典章律呂。而宇內之政令得失。貧富强弱之勢。瞭然可辨。遂付剞劂而公諸世。庶幾覽此者。有奮發思齊之心。不無裨益於治敎云爾。

玉壺圖序(戊子正月)

唐人呼酒爲春。司空圖詩品云玉壺買春。杜少陵詩亦云聞道雲安麯米春。葢酒之爲物。能變四時之氣。皆可爲春故也。然人但知陶瓷之爲酒器。麯糱之爲酒材。不知以詩爲器。以詩爲材。然後能釀太和之氣。貯四時之春。古今酒人。皆心知其理。而惜未有說破其妙者。黃紫泉老人刱爲玉壺圖詩。其法

以詩爲圖。作爲壺形。詩凡十六首。每句用春字。或首尾俱用春字。循環聯絡。自然成章。七律二首爲壺頸。左右一升一降。以應春秋之氣。七絶八首爲壺腹。如羣輻之奏車轂。以按九宮之數。又六首爲壺身。如衆星之繞微垣。以著六合之位。壺腹象太極。上盃象天。下壺象地。升降之氣象陰陽。四象生焉。八卦成焉。分而爲廿四番風。列而爲二十八宿。演而爲三十六宮。會萃於中央一心。象萬物之歸根復命。所謂收天下春。歸之肺腑者也。腹中一氣。直達於口。象冬至一陽起於地底。立春句萌畢達。所謂千門萬戶次第開者也。其詩中所道。大抵皆摹寫四時之景物。感歎炎凉之遷移。或叙閨房之情。或寄江湖之興。至如昆蟲草木之變。離合悲歡之趣。靡勿畢具。詩中無一酒字。而皆可爲釀酒之上材。下酒之善物。是知詩外無酒。酒外無壺。壺外無春。富矣奇矣。雖伯倫之善頌。元亮之妙述。無以加矣。余聞紫泉家素貧。每思酒不能辦。自掛是圖。樽常不空。若有神助焉。豈麯生感其遇而濟其乏耶。若使伯倫，元亮輩見此。當焚香盥手而起拜。稱聖稱賢也。

絅堂遺稿序

文章之道。與世相汚隆。亦有年代先後之說。論者以左氏文雖工。猶不免衰周之氣。龍門取舍失當而氣力深厚。有盛漢之風。又云唐自韓愈氏以後。雖復古文。魏晉精華。後世亦莫能及。由此觀之。風氣世級之不等。自有不期然而然者。獨尙志之士。希古慕道。不爲風氣所囿。不爲世級所拘。遊乎昭曠之原。超乎畛域之外。葢其胷中煕煕然。無不可爲之君。無不可爲之民。亦無不可爲之世。故出而見用則爲治世之績。退而著書則爲盛世之文。無問所遇之亨屯。吾之所充養之氣。常有不餒者存。不隨時而變遷也。吾友徐絅堂先生天下士也。以道自任。懷兼善天下之志。人方規規。我獨浩浩。世皆趨利。我獨嗜義。如脂如韋。我獨如矢。旣不諧于世。作吏於山海荒漠之濱。氷蘗自勵。竟不免獨善而終。噫天之生善人。而使之窮餓拂亂者。果欲何爲耶。公平生不以文章自命。故著述不甚富。然余於從遊之際。得窺其厓畧。其文昌明博大。矜莊而有度。其詩格力蒼鬱。意致軒豁。其形於言也。憂道而不憂貧。阨窮

而不尤人。俯仰感歎。優而不迫。絶無近世沓拖委靡之病。余嘗謂公命雖竆。觀其文章。斷非衰世之作。必不久沉於泥塗。亦可以卜斯世之郅隆。今竟不驗矣。孰知公充養之氣。不隨時變。上下與千古同流。不可求之於風氣世級之間也哉。向使絅堂端委於廟堂之上。引君當道。進退百官。發弘謨定大策。措天下於泰山磐石之安。書諸簡冊。勒諸鍾鼎。紀諸旂常。言行滿於天下。雖欲無傳得乎。何待此寥寥數卷文字哉。嗚呼。使絅堂之名。賴此以傳於後。此世道之不幸也。

安方山詩集序

山澤之士其辭枯。名利之人其辭躁。淸而不枯。靜而不躁。其惟善處窮達之際者乎。方山子非名利人也。少習時文。遊於塲屋。名聲常出輩友之右。旣屢擧不中。歎曰人生貴適意。何必科第耶。遂盡棄其業。耕于洪州海濱。身不役物。澹然自守。於世俗嗜好。無足以當其意者。獨好爲詩。至老不廢。余嘗得其詩集而讀之。如風淸泊夷宅。月照仲連襟。春來羞白髮。雨後見靑山。朝耕山下林雲起。暮向磯頭水月明。不知不慍氣常浩。無毁無譽身自肥。酒懷秋暮黃花塢。詩思霜淸碧水天。無邊野勢長城雨。不盡江聲浿水秋。是何等身分何等胷襟。如林壑猶人境。干戈是國憂。杜門自負英年志。撫劒空悲落日暉。秋樽劒揷醉黃花。張目遙望碧水涯。風競頑酋徐福國。天寒老將北平家。修和絶域星槎遠。設險長江鐵鎖斜。中夜雨聲奔萬馬。斗如大膽動杈枒。是何等慷慨。何等忠憤。其他狂歌白雪不平等諸作。皆磊砢離奇。瀏亮悲壯。非硜硜然果於忘世者也。謂之淸而不枯。不亦宜乎。方山善學老杜。老杜一生。在流離顚沛之中。猶不忘民國。方山葢得其意云。

東鑑文鈔序

昔箕聖東來。化民禮讓。易榛狉之俗。當時必有文字之敎。而世遠言湮。後世無得而述焉。高句麗俗本獷悍。人尙武力。雖隣比中國。未聞文敎之漸染。百濟開國三百年。未有書記。至近肖古王。始寘博士。聖王時始請毛詩博士於蕭梁。葢與佛氏涅槃經義同來矣。嘗怪夫二國亨祚。俱至六七百年。安有不

識文字而能享國久長者乎。又按高句麗嬰陽王時修國史。初有留記百卷。至是約而修之。夫史至百卷之多。則其間豈無賢王敎令名臣章奏之可稱者哉。百濟世通中國。梯航相接。嘗見葢鹵王上元魏表。文辭雅馴。擧一臠而可知全鼎之味。又唐太宗時三國皆遣子弟入學。觀禮辟雍。討論講習。其文物風采。可以想見。是知麗濟二國。未嘗無文獻。葢緣藏本不多。沒於兵火。遂使寥寥無徵。惜哉。新羅於三國最稱爲文獻之邦。然風氣簡樸。久而漸開。其初以射選人。或取於花郞之徒。至元聖王時。始定讀書出身科。以博通五經三史爲雋。而尤用力於文選。葢六朝以來交隣事大之文。專尙騈儷故也。於是任强首，薛弘儒，崔孤雲之徒出焉。是爲東國文章之祖。高麗太祖草刱大業。首興學校。以秀才廷鶚爲西都博士。敎授六部生徒。賜帛頒廩。以勸學生。自是以後。內崇國學。外列鄕校。里庠黨序。絃誦相聞。於是彬彬多文學之士。中州人稱之曰小中華。非過許也。光宗時雙冀刱爲科擧。以詞賦取士。或有浮華之疵。然文風亦由是益盛。士之有才者。皆隷名於七管九齋十二徒之籍。必由科目而進身。捨此則雖位至卿相不貴也。當是時。士皆磨礪自修。富於文史。其登科顯仕者。蘊出將入相之畧。具專對四方之才。雖荒徼殘障。皆有能文之幕僚。倉卒牒移之文。皆能修飾藻辭。切中事宜。可見當時人才之盛也。至于季世。益齋，稼亭，牧隱，圃隱諸公繼出焉。粹然反之以八家古文。其高者直接西漢。自是選體始不爲世所貴矣。噫文章汙隆。非細故也。我朝五百年。非徒將相之才。遠不逮前代。至於文藝之末。亦百不及一。以今觀之。反不如三國之時。其故何哉。囿於所見。自足而無求於人故也。嘗考羅麗之際。朝聘中國。必選秀異。偕遣請學。或登第授官而歸。項背相望。若有故間斷則擧國悶歎。高麗睿宗十年。遣進士金端等赴宋大學。表有云顧玆敝邑。夙慕華風。每馳使价。參遣生徒。俾以觀周。期於變魯。厥後偶因中廢。久闕前修。傳聞承習之已遙。廣記備言之半脫。士無定論。學有多岐。苟非質疑於有識。豈能成法於將來。按此言深中今日之病。彼時闕遣生徒。不過爲十許年事耳。其汲汲於求益之意已如此。况今閉門獨學。爲五百年之久。承習之漸失。傳

聞之多訛。固其勢也。以訛襲訛。不知其非。雖尋常簡牘之微。亦多失其字義。不勝苟且。甚者不知屬文之爲何事。猶且囂囂然自稱曰小中華。不亦可羞乎。余嘗患東人昧於本國事實。至如本國前代文章。尤所罕見。遂鈔徐四佳所輯東國通鑑中詔表奏識諸篇。雖他國之文。苟載是書者。均入採錄。名曰東鑑文鈔。不第文章之可考。其事實亦可得以領會矣。因以著我東文敎源流之槩。文章盛衰之變。弁諸卷首。以示同志之博聞好古者。

賀松石宋使君(綺老)六十一歲序

上之二十七年庚寅至月之念一。吾友松石子而降之初度也。松石方任延安知府。其胤致三甫新被翰苑之選。是日父子告暇。歸懷川鄕第。與宗族鄕黨。稱觴于敬述之堂。於是內有偕老之賢壼。外有克家之哲嗣。一門之內。圭組奕舃。獻醻交錯。此鄕人之所豔稱者也。而松石子中坐而歎。愀然不怡于中。葢以感念存沒。懷有不能已焉者耳。雖然未之思也。夫物之不齊也久矣。孝子慈父不能違天。是以五福之內。不叙六親。豈謂六親無當於我身哉。以其命數參差。非吾所可得而齊之也。今夫保嗇修養則可以得壽。勤儉不惰則可以得富。節食服藥則可以康寧。親賢樂善則可以攸好德。明哲保身則可以考終命。此皆在我者也。在我者固可勉而得之。其不在我者。吾無如之何。惟聽之於天而已。故不例於五福。夫天地以好生爲德。然至於萬物之或壽或夭或榮或悴。天地亦無如之何。况人之於六親乎。苟知非吾力之所可勉爲。則又何必區區爲無益之悲乎。且於五福之內。亦有稟命之不同。雖勉之。未必盡得。惟人人所固有而可勉而得之者。攸好德是已。然則攸好德。實爲諸福之源。余觀松石。其居家也孝友睦婣。其莅民也慈惠仁恕。其與人也忠厚樂易。此皆德之善物也。夫德者福祿之所聚。未有有其德而不享其報者。詩云瑟彼玉瓚。黃流在中。豈弟君子。福祿攸降。古之人豈欺我哉。余知松石於是日。必不樂擧觴。故爲此說以釋之。

宜田記述序

士之讀書明理。將以正心修身。推及於家國天下也。傳曰不在其位。不謀其

政。今之人膠執此說。以爲士當講學而已。論道而已。時務非所宜究。何其拘也。夫公卿大夫得行道之位。雖不言亦可也。士則不得其位。惟言之而已。古之崔寔政論，仲長統昌言，杜牧罪言。豈皆有言責而言之耶。靑山陸宜田博聞有志之士也。其學根據經術。汎覽百家。尤有意於當世之務。所著宜田記述三卷。大小凡五十九篇。所談皆天下事也。先正其心術之微。次之以儒者出處者。葢得人然後爲治。崇儒然後興化。知本之論也。次論學術治道禮樂刑政兵農財用君臣之道王伯之辨。以至於治亂灾祥時政得失。無一不由於理氣數勢之中。其要惟在於循性順命一語。葢暗取中庸篇法。始言一理。中散爲萬事。末復合爲一理者也。其爲說。酌古準今。擧本該末。修己治人之道。當不外於是矣。最後當今時局一節。洞論瀛寰大勢。交際情形。如懸鏡照奸。燃犀燭怪。雖不識時局者。一見可以瞭然。豈非有用之文乎。噫使宜田束帶立於朝。得行其所知。當如泰喬之不見運動而功利及人。何至區區以文字見志哉。余於披讀之餘。時以管窺謬加評隲。又以蕪文弁諸卷首。殆不自量。然愛惜之至。忘其固陋而爲之云爾。

素山遺稿序(辛卯)

我東人文之闢。才千餘年耳。修辭之業。始於羅季。義理之學。昉於麗末。至于本朝。聲明休彰。鴻碩相望。始以義理爲辭令。學問文章粹然出于一道。若專治詞章者。雖工不齒也。及其弊也。尙文辭者長於雕繪紛澤而實不掩華。主學問者習於訓詁語錄而言之不文。互相訾謷。分爲二道。素山李公生於學衰文弊之餘。慨然有志於興復古道。其學則準繩洛閩。以讀書明理。默識躬行爲務。尤用力於節文之書。集近世東儒羣言而折衷之。彙成巨秩。以淑於世。其文則根據六經。旁搜于諸史百家。靡不掇其英而窮其趣。不加淘洗而精英現。不拘尺幅而法度備。當時藝苑良手非無其人。而求其華實兼備。優入古作家閫奧。無能出公之右者。公嘗曰秦漢之文。貫道理載事物。其積之也厚。故其發之也沛有餘地。唐宋之文。稍不及古。然有法有力。尙爲自家門戶。元明之文。鎔鍊琱琢。摹畵擬議。便是旣灌之禘也。其與人書曰學問文章。

如鳥有兩翼。戢一則不能翔。若舍學問而專治文章則固失輕重之序。有能交致其力。豈非兼內外而該本末乎。學文所以根據。文章所以發揮。高明毋曰質而已矣。觀此兩言則公之論文取舍與欲捄學者偏失之意。槩可知矣。是以公之爲文。非明道德勸人倫講禮義辨淑慝及關係民國事者。不苟下筆。其形諸簡牘而發於辭令也。溫雅縝密。有源有委。使人亹亹而不厭。於是遠近學者。誦公之文服公之德。始知學問文章。原非二致。而文質彬彬。趨向不迷。嗚呼。公於文章羽翼斯道之功。豈曰淺尠乎哉。惟詩非公所好。然不欲苟異於人。故文酒之席。公未嘗不在。出語未嘗不驚一座。允以不才。常隨杖屨之後。嘗記某年冬。會于諫洞。詩成酒闌。公乘藍輿先去。有頃還叩門。時夜深月色滿庭。公不下輿。坐庭中呼堂上諸人曰吾詩某句未穩。今改之矣。遂朗詠所改詩。不辭而去。其風韻至今可想。自公捐舘。北社尊俎爲之寥寥。點檢遺稿。不禁黃壚之感云。

雲泉集句序

今之詩境。猶古之詩境。而古人之才。勝於今人之才。此集句之所以作也。春秋時列國君臣。相與宴飮。不自賦詩。必稱古人之風雅以見志。集句其遺意也。余本拙於詩。自南遷以來。與紫泉老人。往復酬唱殆數百首。山居四時之景。羇旅窮愁之懷。屢書而不一書。氣已竭矣。思已索矣。如江郞才盡。無復新語。因閣吟者久矣。一日偶閱唐人詩。興會所到。忽覺胷中有勃勃之氣。掇拾毫端。不啻若自其口出。遂爲集句三十截。悲壯瀏亮。不見縫綻。朗讀一回。洵快人意。顧視前日膚率之語。眞霄壤之不侔矣。於是自以爲得意。錄送紫泉求和。紫泉集唐宋詩句以和之。非徒和其意。又從而次其韻。其締構之妙。遠勝余作。若鳳樓之於草舍。噫巧亦無竆矣哉。昔有宋文文山曁吾祖文貞公。皆有集杜詩。其所遇情事及地名物名。靡不脗合。殆若杜工部爲二公而作者。然未聞有次韻和之者。集句次韻。自紫泉始。豈不爲詩壘之故實乎。紫泉合兩詩裝成一冊。題籤曰雲泉集句。屬余爲序。余惟殘膏剩馥。只可取快一時。不足示人。然集句已奇而次韻又奇。紫泉耄期之年。精力不衰能如此。奇

之又奇者也。是不可無傳。遂爲之序。

道川趙公(明履)年譜序(壬辰)

夫士飭躬砥行。博學修辭。以待明主之知。及其遭遇也。諫行言聽。進退以禮。功利被於當時。寵光及於身後。此人臣之至願也。然不有盛德壽考之君在上而爲之主。則生榮死哀終始無憾者。葢亦鮮矣。惟我　英祖之在宥也。育菁莪之才。敦棫樸之化。五十餘年之間。養之作之。學之臣之。當是時。黨序絃誦之聲。達于朝廷。人不慕公卿之貴。而豔儒臣之榮。道川趙公出於其時。以聰明博達之才。藉手於義理之學。每於前席。橫經討論。隨事陳規。　聖主爲之樂聞而不疲。一世稱之曰好講官。是以公自釋褐以來。不離經幄。啓沃弘多。雖謫官居外。恩眷不衰。馹召相續。捐舘之日。　上痛惜不已。至有讀聲在耳之敎。其後屢發於　丙枕之夢。輒遣官致侑。　御製公畵像贊曰洛閩之學。晉蜀之書。辛壬主人。朱書古家。兩程道學。八域院師。三朝太傅。四忠高弟。嗚呼。自古爲人臣而得此華袞之褒者。凡有幾人乎哉。如公遭遇。可謂曠絶今古。始終無憾者也。公歿後遺事散佚。家藏年譜又甚疎繆。公以經術立朝。平生事業。多在於言語文章。而文獻不備。甚可惜也。雖然公於　英祖多啓沃之勞。於　正廟有蒙養之功。百世之下。尙論　二聖之治。可以知公之立朝事業也。

白雲軒金公(雲澤)遺稿序

夫立大節建大功者。不以死生爲意。非輕死生也。其所志者大焉故耳。然有身亡而國危者。其忠則可尙。而其死可哀也。亦有身死而國安者。其功可紀而則其死可榮也。夫死而可榮。與不死何異焉。噫當辛壬復剝之際。國之大事。莫如建　儲。儲位定則　宗社安矣。一種讐國之徒。沮撓大議。其勢滔天。白雲軒金公以勳戚賢胄。獨立於䕺鏑攢刃之中。內贊至計。外樹淸議。百折不回。屹然爲的於世。雖以四忠之位高望隆。猶藉公爲重。同心協力。戴鰲極而扶日轂。卒底　宗社於磐泰之安。於是羣小含怒蓄毒。能搆殺公而不能動國本。嗚呼如公者。可謂身死國安而其功可紀。其死可榮者也。方其役帽

而太息也。非不知禍機之已形。而憂國忘身。至死不變。非明於熊魚之分而能如是乎。昔有明楊左諸賢。再定國本。竟靡於奸閹之手。天下寃之。許之以忠。然泰昌短祚。天啓失權。國隨而傾。然則楊左諸賢雖得忠名。而無補於國家之危亡。豈若公之擁護　聖明。以啓我東方萬億年太平之基哉。彼楊左者。雖死猶有餘恨矣。公遺稿無多。摠若干卷。其所陳者。皆揚善癉惡。及田制荒政郡縣利病之事。無一酬應浮虛之文。詩亦甚少而淸勁簡澹。不事藻飾。葢公平日所志者大。而此其餘事也。後世有志之士。想公遺風。尙可撫卷而興感也夫。

壬甲零稿序(癸巳)

在昔壬甲之間。國家多虞。事務蝟集。余承乏在事。强策駑蹇。勉盡驅馳。今經十年之久。神精耗散。向時所經手之事。茫然無一省憶也。癸巳春。翠堂從兄寄書言方今廷議。欲辦漢城撤棧一事。患無憑據。宜檢出箱篋中故紙。如有可考文字。因便寄來。於是拂塵箱閱舊蹟。費四五日工夫。竟未得撤棧公文。葢見漏也。搜討之際。得拉雜手稿數百本。俱係國家要務。交際信蹟。蓋代撰奏咨。載於槐院謄錄。敎令布告及批旨。(疏批並不錄)載於喉院日記。照會公蹟。載於統署存案。今此底稿之留存於家者。不過十百之一耳。然見其潦草塗乙之跡。鞅掌之狀。恍如隔晨。反覆展閱。不忍棄寘。遂將代撰之奏咨敎令書牘致祭文及照會公私往復雜著。分爲七類。命之曰壬甲零稿。屬印君東植淨寫以藏之。余素乏藻思。又多倉卒起草。不暇修潤。故絶無可觀之文采。且遺落散失。無足資考。然皆實談實事。無一閒筆。非汗漫爲人酬應之比。異日若得考出於各司存案。以補其缺。亦可以苟完矣。

家從兄翠堂先生六十歲序

吾家自九世以後。克享眉壽者。有文貞貞僖兩府君曁淸州府君先叔父淸恩君府君四人焉耳。惟玆四人。或以宏猷碩學。作霖雨于王家。爲百世不遷之廟。或謹愼守道。孝友傳家。慈惠以愛民。淸白以裕昆。爲後承之所模範。至于我兄。克繩前武。在家在邦。不聞維達。雖官閒識冗。廟謨不及于身。而獨不

忘憂國之誠。浮沉大化之中。冲澹無競。而介然不失其所守。此實吾家世守之心法。而我兄尤奉持不怠。素履以往。名行無玷。惟其象祖宗之德。故克享祖宗之壽。今年當設弧舊甲。而視聽不衰。神氣充旺。不資呼吸吐納。而龜鶴之筭其可期也。又將以其餘。遺諸後世子孫。俾得承其庥而邀其福。綿綿無涯也。詩云維其有之。是以似之。又曰孝子不匱。永錫爾類。豈不信然乎。昔吾羣從兄弟。同長于一室。進則趨庭怡愉。退則對床咿唔。寢則連被。食則同案。千駟萬鍾。不足以易其樂也。世故家累。不足以嬰其心也。四五十年以來。人事變嬗。不徒家庭之間。不可復見前日之樂。至於鄕黨知友親戚婢僕。無一人可與語舊者。惟吾兩人尙在。若弟則淪落異鄕。杜門屛迹。不足爲有無。一門之所仰望者。惟我兄而已。然人之貴乎壽考者。以其能康寧也。我兄自中歲以後。憂患貧戚。備嘗之矣。曾無一日怡神養性之暇。天若佑善。必假之以淸閒之福。以娛暮景。願自今世躋仁壽之域。家無疾病之擾。烝嘗無闕。婚嫁以時。澹然無一物之爲累。日與會心朋友。杖屨相隨。時飮一盃酒。時聽一曲琴。以養太和之氣。以寫伊鬱之情。佇見皓首厖眉。追香山之九老。黃耉台背。作煕朝之三朋。允雖乏藻思。尙能歌詠其事。以示來裔。今姑不盡其言。蓋有俟於異日也。

春沼遺稿序(丙申○此下三首。在芳村時作。)

昔晉王戎稱王祥曰太保。在正始之際。不在能言之列。間與之言。理致淸遠。豈非德掩其言乎。夫王祥廑一節士耳。其積中而發外者。爲人所推尙如此。矧乎躬行之君子乎。故翊衛司司御李公。生有至性。一飯一息。未嘗忘親。早襲庭訓。被服詩禮。誠意肫摯。有默識之功。又遊於外氏海莊韋士之門。兩公皆文苑鉅匠也。公擩染所及。星斗之光。固已粲然森羅於胷中。而闇然不自見。惟恐其言之過其行也。務絶浮華。操心兢業。義所不安。雖千駟不顧也。積行旣久。人無賢不肖。皆知敬而愛之。當時士大夫無不延頸願交。欲引以致之于經幄之上。公愈自斂退。晩年遯于嘉陵峽中。自是身與文隱。木石爲徒。後生之欲摹畵公者。邈然無以攀其高風。並與其咳唾而不可得見矣。公歿

後遺稿若干篇始出。余得以讀之曰。嗟乎。此吾友力行之餘也。文則往復書狀爲多。其言簡而盡繁而不厭。其虛己與人。忠厚偲切之意。藹然可掬。詩亦調古格淸。意態橫生。蕭然有出塵之想。公之平生用力。不在於此。而只此亦足以不朽矣。傳云有德者必有言。豈不信乎。余曩從公遊。望見其眉宇而鄙吝若失。歸輒悠然若有所得。今不見公已十數年矣。摩挲遺篇。典型猶存。江臯風雪。燈火熒熒。每一讀而滿引一觴。以澆胷中之氣。顧不賢於對老兵而飮酒耶。

送李生啓泰序

李君允重將歸德山。訪余于芳村寓舍曰。某旅遊經年。頗歷世故。今將歸矣。某有幽憂之疾。願賜一言以醫之。余曰古語云三折肱爲良醫。余嘗屢折肱而尙昧保身之方。將何以語子乎。夫疾病非自外來也。臟腑虛損則客邪得以乘之。欲補其虛而益其損。又非專資乎刀圭鍼灸之力。惟在於節飮食愼起居。呼吸理氣。使百脈流通。不至停滯。則客邪無所容而自然退聽。此皆在我之事。不待求之於藥石之外助。而氣和身健。壽何以不若喬松哉。吾知李君有志之士也。思欲以治己之術。兼濟一世。故于其別。叙以勉之。

樵隱(李秉績同敦)詩集序(丁酉)

風人之詩。大抵多勞人思婦憂愁感憤之作。故其旨怨悱而不平。後世之詩。多自鳴而求知於人。故其辭以藻飾自好而務爲容悅。得免此二病者。惟不忮不求之君子可以當之。然亦在乎性情與遭遇之如何耳。昔人云詩能竆人。又曰竆然後能詩。苟性情得其正而遭遇不艱險。則發而爲敦厚和平之音。其人必康寧好德。家用平康。安在其能窮人也。故同敦寧樵隱李公。吾邑之望也。公承先人遺緖。足以享受逸樂。而不敢暇豫。自奉如寒士。劬躬讀書。而絶意干進。口不道人之雌黃。兢兢焉惟恐墜先人之業。而以持盈保泰。爲戒其子弟。親戚隣里慕而化之。循循然皆有謹飭之風。嘗遊宦京城。持被金吾郞署。一日慨然歎曰吾將老矣。若待宦成名立而始去。豈知足之謂乎。遂棄官而歸于楊根田廬。一時賢公卿大夫士皆爲詩而歎美之。以爲勇退之

節。邁于二疏。公自是閉門息交。百爲不嬰于心。而獨好爲詩。每日課一作。若値有故而闕焉則至歲盡之夕。必追搆以足之。投諸篋衍。未嘗出而示人。是詩也非有困心衡慮感觸而發者也。非欲爭奇鬪姸求合於時人之眼也。葢欲以收放心除浮念戒妄談。以葆吾眞而已。又不待物之來激。而自發其性情。故其旨儉而約。其辭和而平。脫乎二者之病而自成一家。至如冠子諸篇。字字切實。得之於躬行之餘。以裕後昆。讀公之詩。可以想公之平生矣。余從公之胤子承旨君。得見公遺集。將以鋟梓。索弁文於余。公於余爲同鄕先輩。慕𨓏有素。故不敢固辭而爲之序。

澤畔唱酬集序(戊戌○此下在濟州時作)

光武二年冬。余與李三隱尙書同被罪。長流濟州。入處于城北監禁之所。扃鐍甚固。入其門。見前囚五人。相迎于畿。皆日下親知。詩社舊伴。握手悲喜。怳如夢寐。自是前後囚者共七人。寢於斯食於斯。未嘗須臾離也。城枕大海頭。風濤敲撼。如萬馬騰踏之聲。海天晴日恒少。霾雨沈淫。窈冥晝晦。窓黑不可辨物。而諸人皆敝衣垢面。或臥或坐。如泥塑木偶。嘿嘿相對。不類人世生趣。時於被窩寂寥之中。忽聞抵掌而談。擁鼻而吟。於是臥者起眠者醒。意思淸越。如聞太華鍾聲。每一人得句。衆輒依韻和之。或一韻十次。思竭而不知止。蓋欲以消散羇愁。非爲求工也。旣而篇什漸多。輯成一冊。命之曰澤畔唱酬集。或笑之曰子欲追靈均之迹。而不知所處之地有不同也。昔靈均之放于江潭也。仰觀宇宙之寥廓。俯察山川草木鳥獸之變態。一寓於騷。而爲千古瑰麗之作。今吾輩井坐而墻面。所見不出乎庭際屋角。所聞不過乎風聲水聲。雖有稱物寄托之興。奈無其境何。余曰不然。有會心之境。有寓目之境。目境易竆。心境無際。余聞城之西。有龍淵泛舟之樂。城之北海水粘天。萬里一色。城之南漢挐羣峯。出沒雲烟。仙人之所往來也。吾於此數勝。未能一見。而吾心未嘗一日不在於其間。吾又因龍淵而想江潭風景。因海濤而想洞庭之波。因漢挐羣峯而想九疑聯綿。方其注想也。神馳廣邈。上下千古。恍惚與獨醒老子。評蘭譜菊。和九歌而賦大招也。朗然而吟。泠然而返。半畝圜土。豈

能限吾神遊之境哉。

瓊雷聯璧集序

余嘗讀宋史至紹聖之際。東坡潁濱分竄事。未嘗不喟然太息曰。士之處世。誠難矣哉。坡公曾有生男愚魯之願。豈非此耶。及見文湖州與東坡詩。有云西湖雖好莫吟詩。其憂畏懲毖之意亦至矣。然二公之在謫也。郵筒相續。未見因戒而廢詩。葢戀國懷家憂患傷離之情。非詩無以發之也。鄭茂亭承宣及其弟葵園洗馬。皆名高藝林。爲時人所推。與蘇氏伯仲相似。兄弟俱不能安於朝。而一時分竄亦相似。兩島相望。隔以大海。每有船便。輒以詩相和。東坡詩所云縱道瓊雷雲海阻。聖恩猶許遙相望者。其情事又何其相似也。於是輯錄其往復詩篇凡數百首。名之曰瓊雷聯璧集。葢以金島濟州。比古之瓊雷也。噫自古斥逐不遇之士。槪多爲名所累。而文章尤爲名之囮也。若使蘇氏兄弟。早得去累絶囮。碌碌不見稱於世。必無瓊雷相望之苦。雖至老白首而對床聽雨亦可也。然則後之人。亦無從而知有蘇氏兄弟矣。二者將奚擇焉。

道軒姊兄八十歲序(庚子)

前庚子歲。姊兄道軒令公。舘于我家之甥室。允生纔六齡矣。父母以無他長子弟。命允充將命應對之役。時我公弱冠英發。已具成人之德藝。而允尙未免孩抱也。伊來六十年間。兩家經歷盛衰。風霜凋落。惟餘吾二人尙在。而今年復値庚子之歲。感念疇昔。杳然如隔生事。雖欲復爲將命之役。不可得矣。明年卽我公滿八之歲也。夫人壽八十。百無一二。此誠人家莫大之慶。允雖跡滯窮島。不得與元朝觴祝之筵。然豈可無一言遙伸賀忱乎。嘗讀大雅旣醉篇。歎詩人之善於頌禱。而求之於今。惟我公可以當之。其一章曰君子萬年。介爾景福。言君子而後能享壽考景命之福也。其二章曰君子萬年。介爾昭明。言君子求福不回。能致光大之美。非若小人之幸而得福。闇闇而無可稱也。其三章曰昭明有融。高朗令終。夫昭融而至於高朗。言其表裏無疵。俯仰不愧。如此然後可以稱令終。苟有疵可愧則雖壽而且康。便非令終矣。以

上三章所云。非我公修善致福之原乎。其四章曰朋友攸攝。攝以威儀。此以助祭者而言。然古人於賓主威儀之際。省察禍福。詩云彼交匪傲。萬福來求者此也。我公持身莊敬。接人以和。暴慢鄙悖之意。遠於辭色之間。此公威儀之修。而福之所以來求者也。其五章曰威儀孔時。君子有孝子。孝子不匱。永錫爾類。公自先世以來。被服儒術。著書滿架。至公先大人溪墅先生。以博聞邃學。隱居行誼。爲湖右人士之所宗仰。公克紹裘業。勉修天爵。忠養備於華陔。榮貤及於泉隧。非君子之孝子乎。公有五子。服公之訓。皆以孝友飭行。爲鄕里所稱。非孝子之錫類乎。其六七章。言其化行室壼。慶衍祚胤也。其八章曰其僕維何。釐爾女士。昔吾姊氏女中之賢士大夫也。發言制行。皆可以作彤管之徽範。其諸子婦從以化之。閨門肅穆。人無間言。而兒孫滿堂。皆有麟角鳳毛之祥。此豈非釐爾女士從以孫子乎。然則旣醉一篇。乃頌禱之詞。期望之語。而今我公實有之。非天之偏厚於我公。卽我公之修。有以致之也。公晩而釋褐。括於進取。介然自守。跡不及於權勢之門。故位至三品。而立朝蓋無幾日。雖名在朝籍。身超物外。一切世故家累。不嬰其心。故今年躋八旬。而視聽不衰。神氣淸旺。惟日夕子弟定省。頷答之餘。臥看穉孫遊戱。鑄鳳凰累碁子。觀其志趣。以爲娛樂。由此而頤養引年。則喬松之壽未足多也。允幸得生渡瘴海。異日從公于錦水之陽。奉流霞之觴。誦旣醉之詩。公必怡然聽之曰言有物。

燕巖集序(壬寅○此下作𡶁谷時在)

天將啓開物成務之運。必挺生異人於數世之前。以肇發其端。而其效乃著於數世之後。在昔歐西之蒙氏盧氏政治家說。當時人皆不顧。今則爲環球所尙之書。奉若金石。論者以爲世界政變之一大樞紐。故有用之書。如種麥于田。經四時而乃熟。以濟烝民。無實之言。如草花菜葉。落地便生。暫悅人口眼而已。燕巖先生生于百六十六年之前。當是時我國朝野無事。閉門自好。不知門外事。靡徒我國爲然。東洋世界。皆在同夢之中。靡徒東洋皆然。則泰西諸國亦未盡開之時也。先生起於極東僻隅之邦。草昧混沌之際。獨察時

局之將變。傷國勢之委靡。而身在布韋。言不見重。僅借區區筆墨。以紓其胷中之所積。其嬉笑怒罵。有倫有脊。皆成自然之文章。於是世之愛讀者甚多。其知者以爲經濟之文。其不知者以爲遊戲翰墨。然先生之苦心警世之意。終未能暴白於世。葢其時拘於俗尙。不敢盡言。惟時露其鋒穎耳。今試考集中所言。與今日最要最重之時務諸學。不謀相合者。畧擧其槩以證之。愛吾廬記曰民物之生。未始有別。人與我皆物也。一朝將己對彼。稱吾以異之。於是乎不勝其私。而其離吾之身。漠然而不相涉。此今日平等兼愛之論也。會友錄序曰我國無百里之邑千室之聚。而議論之家四焉。名分之家四焉。嫌於形迹。拘於等威。相聞而不相知。相交而不敢友。秦越華夷。比屋連墻而居。何其隘也。此今日羣學之趣也。論原道書曰道者合仁於人而言之也。答任生書。性者從心從生。心之具而生之族也。無氣則命絶。性安從生。非生則性息。善安所係。苟究天命本然。則奚獨性善。氣亦善也。萬物含生。莫不善也。此今日哲學之旨也。名論曰天下者。枵然大器也。何以持之。曰名。何以導名。曰欲。何以養欲。曰恥。使天下之人。漠然無好名之心。則先王所以長民御世之具。忠孝仁義之實。擧將濩然爲空器。其將安所托而自行乎。此今日名譽之說也。農說曰四民之業。皆待士而成。後世農工賈之失業。卽士無實學之過也。北學議序曰吾東之士。生老病死。不離疆域。謂禮寧野。認陋爲儉。所謂四民。僅存名目。而至於利用厚生之具。日趨於困窮。此無他。不知學問之過也。此今日農學工學商學之意也。初歐人閣龍氏始說大地之圓。東洋人聞之而不信。哥白尼爲地動之說。而東洋未之聞也。地轉之說。先生實倡之。其言曰西人旣定地爲球。而獨不言毬轉。是不知圓者之必轉也。若使大地不動不轉。塊然懸空。乃腐水死土。立見其朽爛潰散。安能久久停住乎。今此地球面面開界。種種附足。其頂天立地。與我無不同也。又曰月中世界。當似此地。又曰地在太空。當一小星。又曰地當有光。遍滿月中。由今觀之。與西士所言。一一符合。此今日格致之工也。洪範羽翼序。我國山多野小。金銀銅鐵。往往而出。若采礦有法。鼔鍊有術。則可以富甲於天下。當時不知礦山之爲何事。

論礦利之富國。自先生始。此今日礦務之學也。其論車制也。痛陳我國運途之艱難。貨財之蹇滯。以致民生產業之貧。其咎由於車制之不行。此今日鐵路之議也。其議泉幣也。曰銀者財賦之上幣。而天下之所共寶也。乃者民俗狃於錢而不習於銀。遂歸物而不入於幣。年至曆咨所帶包銀。不下十萬。而所易者只是毳帽而已。擧千年不壞之物。易三冬弊棄之具。載採山有盡之貨。輸一往不返之地。天下拙計。莫甚於此。此今日原貨之謂也。北學議曰學問之道無他。有不識。執塗之人而問之可也。恥己之不若人而不問勝己則是終身自錮於固陋無術之地也。苟使法良而制美則固將進夷狄而師之。况中國乎。蓋是時惟通中國。故其言如此。若在今日。何往而不可學哉。此今日遊歷學習之事也。凡此十條所說。皆西人之竭力推究。專精覃思。奔走列國。驗以經歷。或百年二百年而僅得其一二者。先生乃雍容坐而致之。揚扢於談笑之際。發揮於篇章之間。近世談時務者之所津津樂道者。無一不在於其中。夫所謂俊傑者。謂識當世之務也。今先生洞觀宇宙之變。雖知其言之不用於當世。而留待於百年之後。將以開發人智。收其遠大之效。可不謂間世之英豪。東洋之先覺乎。或曰先生之時。未見泰西文字。何其言之與西人之學理政術。一一相符乎。曰泰西善法。未嘗不暗合於六經。先生儒者也。其經術文章。皆自六經中來。其言之相符。曷足異也。但患世儒滯於空理。不究實事。士大夫不留心於經濟。以致國勢日卑。民生困瘁。至使西人疑六經爲無用之書。可勝歎哉。何不讀先生此集。可知今日致此之由。非六經之咎也。

法政學界月報序

古語云天生萬民。各授其職。職有職分之職。有職業之職。通而言之。則生民之義務也。何謂義務。人之所當行之事也。人之生也。不能不衣食資活。其長也不能不與人交涉。法律所以護身也。經濟所以養身也。知養而不知護。則納諸罟擭陷穽之中而莫之知避也。知護而不知養。則父母凍餓。兄弟妻子離散。故二者不可偏廢也。苟能明識法律。則活潑行動於範圍之內。自反而

縮。有千萬人吾行之氣慨。苟能勤修經濟則康濟身家。比屋可封。絶其依賴之志。發其慈善之心。愛國之誠。自然而生。不待驅而之善而後從之也。古昔聖賢。講明治道。千言萬語。其要不出於此。今歐美諸國所以致富强之業而成文明之治者。其法不越於此。宇內學校林立。敎科千種。演說萬端。其旨亦不外於此。我國之人遊惰成性。而昧於義務。薄視法律。以爲申商之末流。不屑經濟。以爲樊遲之卑見。其高者坐談性命。飾智驚愚。下者請托營生。驕其妻妾。坐此全球競爭之秋。悠悠度日。頭白無成。以至誤國誤身而瞢不覺悟。豈不悲哉。普成學校主務諸員爲是之憂。旣設法律經濟二科。以敎授學生。又輯衆說。發明本旨。逐月刊布。以曉世人之耳目。名之曰法政學界。學界者。爲學之範圍也。蓋欲使人人皆知當行之義務。不在於他。而在於護養其身。由身而及家。由家而及國。其道至要而其用甚大。在下而不援上。居上而不陵下。各守其分。携手同歸於自由之鄕。而吾人之義務盡矣。若存界外之想。泛濫涉筆。評論時政。臧否人物。以求悅於人目。則非本報之義務云爾。

城山雅會集序

昔季子觀風列國。所至必與公卿大夫之賢者相交。趙孟聘鄭而宴。與諸大夫賦詩言志。飮酒樂。出而語人曰吾不復此矣。葢言其樂之甚也。子輿氏曰友也者。友其德也。不可以有挾。若在同國。取友不能無所挾。如孟獻子之忘勢與夫能忘獻子之家者。蓋亦鮮矣。故樂莫樂於天涯知己。心無所挾。快莫快於寄情詩篇。出乎性情之正也。余少有桑蓬之志。今焉濩落老白首。不敢作遠遊。想本年夏。奉　勅東渡。使事旣竣。滯留客舘。靑萍子爵爲余置酒于城山園。爲河朔之飮。𥳑邀當世之耆儒宿士鴻匠鉅工。以及女士之馳名繪苑者。咸來在座。鬚眉皓白。衣冠古雅。各通華刺。皆吾平日耳其名而所願見者也。是園也。有茂林脩竹。淸泉白石。大有蘭亭之趣。於是安几於石牀之上。行酒於松陰之下。或飮或歌。或碁或琴。轟笑暢談。不知日之將夕。旣又擘牋磨墨。恣意揮灑。以詩畵紛紛相投。戢戢如束筍矣。余以駑步。不能追天閑之逸足。收拾還寓。遊覽之暇。次第依韻和之。輯唱酬諸作。名曰城山雅會唱酬

集。藏諸巾衍。靑萍子復胠筐而取之。將付剞劂。以爲他日紀念之資。且索弁文。余辭不獲已。乃復于靑萍子曰允之此行。所得甚富。豈非暮年光華乎。允於季子趙孟。無能爲役。然諸公皆一時之賢者也。乃折節與遠人交。共盡一日之懽。肝膽相照。如秋月寒水。曠然無挾。吐屬淸雅。發於天籟之自然。其樂可勝言耶。余將携卷歸國。常置案頭。每一念至。輒開卷諷詠。凝神流睇。以慰停雲之思。文之工拙。又不足較也。

百科全書序

昔楚左史倚相讀三墳五典九邱八索。當時號爲博洽。然邈矣鴻荒。文無足徵。逮夫秦火以後。廣求遺書。漢劉歆輯爲七畧。晉李充分爲四部。書籍漸備。有充棟汗牛之勢。至淸紀昀所集四庫全書出。而載籍極博。無以復加矣。今焉六合之外。舟車四通。前人所述山經海志奇詭荒唐之書。皆屬烏有无是。而萬國之風土人物政治技藝之術。民生日用必要之書。得未曾有。浩如淵海。不可勝收。東京有志之士。刱立日韓書房。裒集羣書。提綱絜要。爲百科全書。以資考閱。於是前日所稱七畧四部。不過爲東洋書籍之一小部分。而回顧汪洋書海。不免河伯之歎矣。或曰人之聰明有限。而世界之書籍無窮。今欲以一目遍觀。雖終身披閱。無以涉其津涯。得無甫田之譏乎。余應之曰顔氏不云乎。博我以文。約我以禮。夫學問之道。博而後能反約。如博而不約則汗漫而無歸宿之處。故爲學者。如羣飮於河。各充其量。何必效夸父之盡飮一河。然後乃可療渴乎。吾願世之讀是書者。毋患科目之多。惟此百科中。隨其性之所好。可適於用者。各取一二科。務得其要領。則可謂桂林一枝。崑山片玉也。

呂荷亭六十一歲序

呂荷亭學士自弱冠獨步文苑。一時藝林詞藻。皆經其品題。世所稱回甲老人長筵之祝。多出其手。是年黃鍾之月。荷亭之六十一度生朝屆焉。於是文苑諸公。莫不染翰操紙。欲爲荷亭壽。躕躇而不能下筆。蓋壽序文字。荷亭前述已備。更無剩語可以爲荷亭壽者也。雖然猶有說焉。夫壽有引年之壽。有

不朽之壽。引年之壽。有時而盡。不朽之壽。與天地蔽。古人有三不朽之語。立德立功立言是已。以言乎荷亭之德則心無畛域。憂人如己。奬勵後進。訓誨不倦。所至有吾家先生之稱。以功則當此詩書束閣之秋。力排衆議。獨以古文辭自命。雖未能障回百川。庶幾有頹波砥柱之勢。以言則詞氣𡌂湧。天葩爛漫。言滿一世。著書等身。殘膏剩馥。爲後生之所沾漑。此三者皆不朽之資。而壽之永久者也。荷亭兼有之。此天之所以壽荷亭也。如人家之壽考福祿巫祝頌禱之辭。曷足爲荷亭道也。吾知他日有良史書于策曰。大韓維新之初。有呂荷亭先生者。獨抱遺經。以扶植斯文爲己任。後世之有讀書種子。實荷亭之力。其爲不朽。當如何哉。荷亭聞之。當掀髯一笑而不辭也。

韓日警察官會話序(己酉)

夫治獄之要。在於審得其情。是以民之有罪。必先由警署反覆閱實。然後移送裁判所。以法斷之。然則警署爲善惡之判而人鬼之關也。欲審其情。須聽其辭。一言之誤而善變爲惡。一句之錯而人化爲鬼。豈不凜乎其可懼哉。方今　聖明在上。庶獄庶愼。深體無逸之道。施政改善之際。尤以警察爲急務。故多聘先進國明法之士。與本國官吏公同審訊。匹夫匹婦可無不盡之情。而但欠言語不通。情志未晣。象鞮傳語。易致訛誤。警部宋君脩用爲是之憂。視務之暇。硏究兩國國語。參以漢文。著有韓日警察官會話一冊。凡七綱四十九目。皆警察上必要之話也。兩國之言語文字。互相發明。不待譯舌而瞭然可辨。留心愼獄之官。宜常置案頭。時時習閱。則審問之際。聲入心通。疑阻咸釋。幽寃畢達。可以召天地之和。可以補無刑之治。宋君可謂能盡其識者也。書成請弁于余。不敢以老耄辭而爲之序。

東淸牧民學校序

夫人之遷徙其居。本無常處。而所不可遷徙者心也。心者一身之本。若忘其心。是忘其本也。忘其本則如無根之樹無源之水。立見其枯且涸也。惡乎可哉。昔孔夫子傷道之不行。欲乘桴而浮于海。此可以見遷徙之無常也。太公封于齊。五世反葬于周。君子曰狐死首邱仁也。葢言其不忘本之義也。今我

西間島同胞諸君。世沐　皇恩。安土樂業垂五百年。一朝離親戚棄墳墓。遠徙殊域。豈得已而爲之哉。屹干凍雀。生處雖樂。魏風碩鼠。誓將去汝。嗚呼可勝歎哉。惟彼鴨綠婆豬之間。有一膴原焉。世所稱西間島是也。在昔高句麗時。爲國都郊甸之地。後因兩國交界。廢爲甌脫者爲數千年。今屬東淸地。邇來邊界同胞。爲鸇獺之所驅。扶携而往居者爲數萬戶。其山川明秀。土地肥沃。森林茂密。牧畜繁殖。有金銀蔘貂之饒。漁獵種植之利。其風俗淳厖。戶不夜閉。韓淸襍居。煕煕然有朱陳之風。誠世間福地也。哀我同胞。流離顚沛之餘。得此樂土而居之。何莫非我　先王陰隲之攸曁也。夫王者牧民之政。必富而後敎之。孟子說齊梁之君。先制其田里之產。使之不飢不寒。設爲庠序學校。申之以孝悌之義。然後親上死長之心。於是乎生。故曰飽食煖衣。逸居而無敎。則近於禽獸。今我同胞諸君。旣得耕鑿之所。幸免凍餒。以養其子孫。其子孫安居飽樂。忘其鄕井。不復知有祖國之思想。則曾是代馬越鳥之不若矣。朴君永運爲是之懼。刱立牧民學校。以新舊學術。敎育靑年子弟。名之曰牧民者。明富而敎之之義也。其主旨在乎各懋實業。不忘其本。雖身在異域。乃心宗國。如得一絲一粒。輒思吾　先王之所賜。每値歲時慶節。捧太極之旗。東望呼祝曰吾　皇庶幾無疾病歟。吾國其勃興歟。念念在玆。以宗國二字。刻之心胷。涅之背上。擔之兩肩之上。以此對外人。外人孰敢侮之哉。若不然則是無本之人。俛眉帖首而受人嗤侮。雖免凍餒。曷足貴乎。王者壹視遠邇。無此疆爾界之分。豈謂一葦相望之地。限隔　皇化哉。願諸君勉旃勉旃。

大同敎緖言序(庚戌)

大同之說。見於禮運。其條目不列於編中。近世淸人康有爲爲之論述六主義。識者以爲合於天理之公。爲今日東西洋政治之模範。先康氏七十餘年。我國耆儒李東祐得其說於山東孔鼎謨。卽其家藏世傳之旨云。始知此說出於聖門之遺傳。非自康氏刱之也。世之經生學士以其刱見而疑之曰。是非吾夫子之所嘗雅言也。何其與經傳不類也。夫未之深究。驟聞斯言。宜其

言之疑於河漢也。嗚呼。聖遠言湮。大道久晦。三代以降。以少康爲至治之世。不復知有大道也。時君世主。樂其自專。而惡聞大同之說。雖以夫子之聖。身居下位。不得冒犯時諱。對人昌言。惟以微意寓之於易春秋與一二高弟。嘿而識之。以俟百世之後。此所以不著於經訓者也。何以知其然也。昔堯舜之爲君也。以天下爲公器。惟賢是授。刑賞與奪。付之公議。而君不與焉。百姓不知其德曰。帝力何有於我哉。當時人人比屋可封。此卽所謂大同之世也。中庸稱仲尼祖述堯舜。孟子言必稱堯舜。夫唐虞之治。如太虛過雲。無迹可尋。不知所述者何事。所稱者何言。無乃爲大同之治。非後世可及。故拳拳而不能已者耶。非徒孔孟爲然。伊尹在畎畝之中。樂堯舜之道。伯夷叔齊隱於首陽之下。而歌神農虞夏。甯戚叩牛角而傷不逢堯與舜禪。自古有道之士。雖身處少康之世。而神遊於大同之域。心心唐虞。口口堯舜。其想慕詠歎之意。自可得之於言外矣。其後二千餘年。此道不講。幾不知堯舜之爲堯舜。日陷塗炭而莫知其故。天誘民衷。泰西列國。經百戰之餘。知人民之不可强制。天理之不可終抑。一變其政治。割專制之私。設衆議之院。昭揭憲法。與民共之。風潮所驅。及於東亞。其心法之精一。範圍之廣大。暗合大同之義。而大同六主義之說。適出於是時。夫公理所在。無分東西。孟子所云地之相去。千有餘里。世之相後。千有餘年。得志行乎中國。若合符節者。不其信然乎。苟能擴充其道。則人民發達。國勢自强。君有常尊之榮。民得自由之樂。唐虞之盛。可復見於今日矣。反是則國亡民散。驅而納諸奴隷禽獸之域。令人慘怛而不忍想。歷觀近世地球各國。興亡之跡。瞭如指掌。雖至愚可以知其得失。吾夫子憂世之意。可以發明。而大同之旨。可以昌言無忌矣。於是同社諸賢。刱立大同敎會。與海內同胞相與講修於其中。闡明千古不傳之秘。推廣前聖未發之旨。爲萬世開太平之基。將與日月所照。霜露所墜。同被聖人之化。而登太和之囿。豈不休哉。本敎會員述大同緖言一編。屬允爲序。允荒耄且病。不能屬思。略擧其大義而弁諸首。若其細目則緖言盡之。玆不縷陳。

李氏孝烈錄序

天地正氣。賦於人而爲孝爲烈。此道之所由生也。外此則爲夷狄禽獸而已。故下有風俗之美則國雖亡而道則存。上無敎化之行則國雖存而道則亡。國亡而道存。其國爲不亡。國存而道亡。與無國同。傳曰夷狄之有君。不如諸夏之亡。豈非諸夏禮義之所聚。而聖人之所貴乎哉。余以癃病。久淹床茲。不省戶外事者久矣。忽一日。默庵李翁齎其家世孝烈錄一冊以示余。且乞爲弁文。余盥而讀之曰盛矣哉。三孝二烈。相繼並萃于李氏之門。皆近世事也。使人觀感者深。爲世模範。豈不休哉。余又因是而思　先王之澤焉。維我　列聖朝深仁厚澤。浹于民心。敎化行於上。風俗美於下。其遺風餘韻。至今未泯。以致男孝女烈。比屋可封。李氏特其尤著者也。孰謂　先王之澤已斬乎。嗚呼。吾邦素稱善國。今雖時代變遷。尙可扶植風敎。相與講明　先王之道。不失爲東方君子之國。吾黨之士。可不勉乎哉。且默翁不以其家世卓行。以邀當世褒恤之典。乃博求賢士大夫之言以圖不朽。可謂善繼人之志者也歟。余於是感歎力疾而爲之序。

蓮社同志會序

白蓮結社者。倣廬山僧惠遠故事也。白蓮者何。喩西方佛土淸淨之意也。佛土何在。卽吾心是也。惠遠何人也。古之名釋也。其所與結社者爲誰。晉末徵士陶靖節若而人也。靖節儒者也。何以入於佛氏之社。夫儒者志存匡濟。以汲汲行道爲己務。靖節棄官歸田。無意於當世之事。故與惠遠結爲空門之友。飮酒賦詩。任眞樂道。不拘於戒律。優遊卒歲。百世之下。可以想其風而恕其情焉。金剛寶雲禪師。今之惠遠也。戒行修淨。博通內外經典。善譚禪理。都下士大夫樂與之遊。遂結一社。名蓮社同志會。入此會者。大抵皆年迫桑楡。淡於世諦。疲於津梁。欲得休息之所者也。其高風卓識。未必及於前人。然其所以爲志則同。蓋處於方之內而遊於方之外者也。

瓛齋先生文集序(辛亥)

昔顧亭林先生有言。文不關於經術政理之大。不足爲也。夫經術者。修己之本也。政理者。安民之本也。君子之道。修己安民而已。舍是二者而論文。豈足

謂貫道之器乎。故文從道出。道以文見。譬如草木之有華者必有實。無實之華。君子恥之。本朝人文之盛。莫如　明宣之際。垂三百年而得朴瓛齋先生。先生膺名世之期。挺有爲之才。其學自子臣弟友所當行之義分。達之於天德王道。經經緯史。元元本本。其蓄積素養之具。旣厚且深。然未嘗以文人自命。如有行作則必有爲而發。非汗漫無實之言也。每意到下筆。沛然而達其所欲言。不規規於繩墨尺幅。而自然成章。其論治亂興亡之道。生民利病之源。必反覆剴切。明白痛快。警破時人之昏聵。論典禮則根据精詳。體裁謹嚴。語交際則誠信相與而不失自主之體。大而體國經野之制。小而金石考古儀器雜服等事。無不硏究精確。實事求是。規模宏大。綜理微密。皆可以羽翼經傳。闡明先生之道者也。故其爲文也。舂容典雅。發輝有光。使人易解而無雕繪粉澤之容。艱難勞苦之態。往往如江河之一瀉千里。瀾汗無際而餘波淪漣。曲折成文。非有本者而能如是乎。於詩最好韓文公。鴻章鉅篇。時發其光怪陸離之狀。蓋亦深得其神髓也。嗚呼。先生不幸而處君子道消小人道長之時。雖位居鼎鼐而無用賢之實。進而不能展匡濟之策。退而不能遂邱園之志。鬱悒無聊。常掩袁安之涕。然其見於文辭者。冲融和平。無怨誹之意戚戚之色。蓋不忍置斯時於亂世而自潔其身也。此忠厚之至也。淵齋尹公。世之篤論君子也。其祭先生文曰士有邃學。可以尊主而庇民。才識可以坐言而起行。名位可以參贊而彌綸。竟不得展素蘊流闓澤。而徒使後人想像咨嗟於寂寥之遺編。蓋自古惜其不遇而歎其有命者何限焉。亦復何恨乎公哉。公之佐王之才。本之於學術之精深。濟之以識量之包恢。平生不欲爲無益之空言。必可以措諸實。譬如閉門造車。出門而合轍。惟民彝物則之是講。制度謨猷之是究。風壞俗敗之是卹。故其文章。皭然爲經世之鉅工。不喜華藻之飾。恥爲衿夸之容。意象淸遠。如鳳之翽。音節疎暢。如鍾之舂。通明雅潔。絶塵超凡。如弘璧大圭。陳于廟朝之內。自然貴重。望之有孚尹旁達不可掩之光氣。蓋其貫穿三禮。博綜子史。透關解綮。得其神韻之所在。淵源乎家庭聞見而歸之醇正。斟酌乎中州名儒而務爲平實。製圓球而包羅六合。攷

雜服而折衷羣說。跋闢衛之編則懸料海外之情狀。如燭照物。少日見識。其大且精者如此。故處之蓬蓽。備嘗艱窶。而不見其竆。進于巖廊。歷敭華顯而不見其泰。其燕居深念。繞壁彷徨者。吾未知其何事。而惓惓憂愛之苦衷丹誠。屢發於眉睫之外。觀乎繡啓覈奏祧議燕咨。朗然可讀。而辭右相一疏。慨然有追報之餘意。益使人感激。此豈世俗之所可窺測者哉。(此疏原本見漏)尹公又曰近世有用之才。學識如瓛齋者爲誰。瓛齋旣歿之後。如瓛齋者更復爲誰。蓋傷後人之無可繼者也。先生易簀之後。先生之弟溫齋尙書蒐輯遺稿。手自撰次而藏之。今溫齋公亦已歿矣。允植蚤遊先生之門。悅先生之道。而知不足以知先生。茲於遺集編摩之役。悉遵溫齋之舊。而刪其繫複。係之以尹公之言。弁諸卷首。庶幾無負先生之志也歟。

說文翼徵序

先從氏翠堂公曰說文解字。爲字書之祖。倉頡精義。非此莫得而傳。然尙恨體裁不嚴。校勘未盡。此舅氏翼徵書所由起也。夫人類之所尊重者。莫如天地父母及帝字。而許氏皆從字而不從文。不得爲建首。父祖之祖與姑且之且。相混無別。不成倫理。此皆有絶大之關係。凡若是者一入舅手。墜者復而僞者正。隔斷者接續而隱晦者呈露。有萬物斯覩之快。自有六書之學。所未有也。允亦嘗從溫齋先生遊。得聞一二緖言。蓋倉頡古之聖人也。其造字也。莫不有至理存焉。唐虞三代以前。承用惟謹。不失本旨。考諸後世發見之古鍾鼎可知也。自衰周以來。變而爲大小篆隷。又轉而爲八分楷草。日趨簡易。多失其本旨。或以近似而並混。或不能分別文字。差以毫釐。謬以千里。自史籀古文。不免斯患。况其下者乎。先生嘗言許氏之世。鐘鼎之埋沒於地中者未盡出。所崇者惟孔壁書之蝌蚪文字。而集古攷古博古諸書之尖畫。寫篆欵識諸家之武斷臆定。啓誤承迷。爲鍾鼎遺文之第一厄會。又曰金石遺文。其功甚大。而若考證非其人則金石遺文之害。亦大矣。蓋字體之明確可據者。莫如鍾鼎。而金銘古奧難解。非大眼目細心法洞覽天人之理。博綜古今之雅者。不能辨也。後之論書者。避難趨易。僅由李斯而上及於史籀而已。無

能出其範圍之外。且漢儒之學。守其師說。雖知其非。不敢矯正。於是謬者仍謬。晦者愈晦。浸浸然失其面目者多矣。先生爲是之懼。專精覃思。用力於六書之學。嘗擇良木。手自斲礱。爲鍾鼎槃敦梡橛諸彝器數百種。依圖刻畫。列寘左右。坐臥於其中。晝宵硏究。若許氏字義之有未晰處。一以金銘斷之。比較同異。考文辨贋。正其僞謬。如酷吏之治獄。或有金銘之所無者。亦可推類旁通。有左右逢源之妙。窮極幽微。竭其心思。刱爲凡例。分別文字。有專聲聯比繁从聯从之別。辨一字二讀之所由別。皆發前人之所未發。回復逸墜。整頓紊亂。所徵定隱文秘字者不可悉數。莫不切當事理。允合人情。洵可稱千古有數之書也。方其凝神入妙之時。芻豢不足以悅其口。彩色不足以眩其目。聲樂不足以娛其耳。心界虛靈。遊於曠朗之原。顧眄指畫之間。恍然如有所得。雖夜中必呼燭記之。坐而待旦。走至伯氏瓛齋先生所。對床討論。瓛翁亦欣然許之。雖在千里之遠。必往復質正。然後登稿。當時諸賢與先生兄弟相好者。皆通儒達士。相與欣賞奇文。辨析疑義者甚多。而至如先生此書。不能下一轉語。蓋不欲强其所不知。而讓先生以專能也。瓛翁嘗奉使入燕。携帶說文翼徵未成草。示王軒董文燦吳大澂諸君。皆邃於說文之學者也。莫不大加稱賞曰此許氏之眞功臣。非若徐鉉父子之依文解釋而已。俟其全稿出。當見洛陽紙貴也。瓛翁卽世後。先生退居鄕第。晩年所造。尤臻妙詣。客至輒亹亹說說文字義。客唯唯而欠伸欲睡。先生亦大笑不較也。仍歎曰天倫知己云亡。無可與語是書者也。書凡十四卷。先生手自編纂。翠堂從兄同爲校閱。藏之巾衍。以待後世子雲。先生歿後十有二年辛亥。社友之知其事者皆曰先生此書。非徒補許氏之闕。實有羽翼經傳之功。天下之寶。當爲天下惜之。不宜久閟於篋笥中。遂謀鋟梓。徵序於允。允才識鹵莾。且久經患難。衰癃奄至。書中奧義。百不記一。與紙頭濫評時。判若二人。何以當玄晏之役乎。雖然當日參聽於硯邊。唯唯而欲睡者。惟允尙在。有不敢終辭。畧述舊聞以叙之。嗚呼。顧今宇內風氣日上。必有四海同文之日。先生此書雖不得遭遇於一時。求諸六合之廣百世之遠。能知愛好此書者。豈無其人。若因此而

益加硏究。以補先生之闕。若先生之於許氏。此固先生之志願也。

六堂序

崔君南善。名其所居之室曰六堂。或曰崔君好蓄書籍。取歐公六一之義以自號也。或曰崔君勤於自修。取張子六有之說以自警也。余謂崔君非好名者也。又非欲獨善者也。蓋欲扶起斯文於將墜之際。啓往而開來。其事甚難。而其志不可沒也。在易之復曰往復其道。七日乃復。蓋以一爻當一日。乾爻盡變爲坤。其數爲六。是爲純陰而疑於無陽。然天地之間。陽無滅絶之理。純陰之中。一陽已生。故曰復其見天地之心。蓋悲其屈而喜其伸也。聖人扶陽之意。於此可見矣。夫儒敎陽也。君子之道也。否之彖辭曰小人道長。君子道衰。謂陰長而陽消也。今儒敎陵夷。彜倫幾斁。駸駸然入於長夜之中。正是天地閉賢人隱之時也。當此之時。爲儒敎者。當含章包荒。與時推移。以扶地底一脈之陽。春雷一震則將見千門萬戶。次第自開。天下文明。萬品昭蘇。往復消長之理。昭然不誣。夫天之未喪斯文也。不可以暫屈而自沮。廢然忘其勃興之心也。吾知崔君之以六爲號者。蓋處純陰之時。俟來復之有期也。

白渠集序

鳳棲先生講道於輦轂之下。經行之餘。課以文藝。一時才俊之士。皆出其門。多有因文而入道者。白渠兪公其一也。兪公之學。以讀書明理。操存踐履爲主。當壬午搶攘之際。朝廷擧巖穴之士。公以布衣直拜臺官。世人多以遺逸近例。覘公之出處。公不欲苟異於人。且知時事之不可爲。慨然决去。上疏辭職。附陳時務七條。纚纚數千言。皆切中機宜。旣而報罷。遂退耕于午橋之野。講明舊學。覃思著述。尤肆力於古文辭。與友朋往復書尺。必以道義相勉。其論心性則矯理氣之偏。說禮儀則酌古今之宜。策三政則主仍舊補弊之義。籌時務則倡內修外攘之說。條理明鬯。秉執堅確。醇乎儒者之言也。葢嘗論之。公之經術。勝於文章。文勝於詩。古詩勝於近體。惟近體諸作。亦復蕭灑淸遠。不落塵腐。麗而有則。和而不流。足稱近世名家也。余與公趨向雖同。出處各異。公守死善道。不易其志。余浮沉冥行。屢蹈禍機。公之與人書云某也貴

不足備。葢深絶之也。吾輩生當四千年初有之變局。其勢不得不隨時變通。若膠守古法。欲挽回三英之盛。可謂迂闊。然不迂闊。何以爲儒者乎。故余雖見絶於公。亦不敢自外於公。公余之强輔也。今於何處更聞責善之言乎。臨文棖觸。不禁撫昔之感云爾。

柳塘集序(柳塘名柅。姓金氏。籍全州。居定平。官參判。贈戶判。)

金生麗澤。齎其先祖柳塘公行狀及詩稿一卷附應試賦策若干篇示余曰。此外又有文稿三卷。方付剞劂。乞賜一言以弁之。余盥而讀之。其忠孝大節。循良治蹟。周旋患難之際。翼贊中興之業。憂國之誠。老而彌篤。可謂一國之善士。奚徒一鄕哉。公當龍蛇搶攘之時。奔走於金革之事。常以韓文自隨。手不停披。其發於性情者。淸儁豪健。直逼盛唐。風流文彩。照映於戎馬之間。有上馬擊賊。下馬作露布之風。世所稱金烏山詩落落高標吉注書。金烏山下閉門居之句。至今膾炙人口。今見此詩載於公集中。可見公之詩名播於當時。與冶隱高節。並稱於世也。其對策中有茂山堡勿令胡夷雜處以防後患之語。其卓見遠識。不讓於江統徙戎之論也。噫以公之文學才識。足以大用於當世。而棲遲下邑。未克展其蘊抱何哉。其受通政加資詩曰平生不識　君王面。金玉初從夢寐來。余讀至此。不覺掩卷而歎曰。有是哉。公之佗傺也。公以文科出身。宣力四方。勳績茂著。而朝廷猶以邊鄙疎逖之踪待之。至老白首而不得見　君王一面。雖欲盡其器能。不可得矣。寧不可慨乎。余生後公三百年。不識公之名。今讀其遺稿而後知之。便有朝暮遇之想。自慙孤陋無以自解。序其大畧於卷首。文編三卷。雖未及見。嘗其一臠。亦可以知全鼎矣。

送李莞齋(啓弼)承宣歸長厚院序

莞齋學士少倜儻有大志。不肯安於小成。旣而蹉跎無所成。家益旁落。就食于陰竹田舍。將行謂余曰某非遯世也。卽不得而已。爲此苟全之計也。某少承庭訓。亦嘗奉敎於君子矣。今先輩長老凋謝殆盡。無從而得聞藥石之箴。願賜一言贈行。俾有所警省焉。余曰善乎子之問也。夫士尙志。所以守之者

信也。志苟立焉則天地不能違。鬼神不能奪。况於人乎。守之以信則金石可透。豚魚可孚。况於事爲乎。夫坤輿至廣也。有以跬步彳亍。遍行地球者。探險至難也。有以孤舟飛車。冒風濤凌寒暑。達之于南北氷海。十死一生。終成其志者。泰西人之立志守信如此。故能逞雄於六洲之上者也。昔伊尹耕於野。傅說築于巖。太公釣于渭。寗戚飯牛。里奚養牲。此五賢者方其未遇也。其窮餓空乏。當何如哉。然且忍辱耐苦。自奮而成大業者。以其一腔熱血。常有不灰冷者存。無是則餒也。終於耕釣牧畜而已。後世何稱焉。行矣莞齋子。有自信之力。但當益固其志。則必有到彼岸之日。吾子勉之矣。夫有志之士。在位不忘邱壑。雖在邱壑而豈能忘世乎。豈若山澤之癯。長往而不返者哉。

丹陽禹氏族譜序

有繼往開來之功者。必獲享廟保孫之福。自麗氏之季。正學不明。易東先生得程子易傳。闡明義理之學。倡道於南服。學者靡然從之。牧圃諸先生及本朝羣賢道統之傳。其源寔自先生啓之也。退陶李先生撰易東書院記曰。先生之忠義大節。足以動天地撼山岳。而經學之明。進退之正。爲後學師範。可以廟食百世者。眞篤論也。丹陽禹氏自始祖戶長公以下。珪組奕舃。世爲名閥。至先生而門戶益昌。歷世綿延。六百餘年。其遺芬未沫。典型猶存。椒聊繁衍。至不可勝紀。豈非功高斯文。澤流後昆者耶。但世數旣遠。雲仍之散在各處者。若江湖之相忘。貿貿然不知其世德。夫靈芝醴泉。物之可貴者。然不知其根源則與凡卉殘流。何以異哉。先生之十八代孫前敎官成鉉甫。篤於爲先。慨然思尊祖之義。在於敦宗。收族之道。莫如修譜。於是籌巨款刊譜牒。辨其派系。正其世行。共若干卷。頒諸同宗。且曰毋忘先德。毋忝先緖。此吾族譜之所以作也。工旣訖。徵序于余。顧余後生末學。夙慕先生之風。千載之下。尙有朝暮遇之心。今於文字之役。與有榮焉。有不敢以老耄辭。遂爲之序。

榘堂詩鈔序

兪榘堂吏部少有儁才。自髫齔時。出語不俗。朴瓛齋先生嘗見其詩。知其爲國器。大加奬歎。授以魏默深海國圖志曰。此時外洋事。不可不知也。君以是

益自奮。及長遊學東京及歐美各國。瞭然知時局之將變。深以宗國爲憂。俶裝東還。欲以警告時人。而時人多疑忌之。以飛語中傷。長在縲絏之中。後起廢爲天官長。時百度解弛。毛髮皆病。君以爲非大更張。不可爲國。與道園金公協心輔政。特立於衆謗之中。以身爲犧牲而不顧也。改革之際。不悅者滋多。竟致乙未政變。君狼貝去國。漂泊異鄕數十年。遇赦還鄕。時事愈不可爲。而君亦老矣。遂退居于鷺梁賜第。放浪山水。嘯傲風月。不以世累嬰其心。然擧筆猶不忘憂國愛民之意。蓋其天性然也。尤長於五律。其詩幽峭淸曠。風格高古。獨得詩家正宗。雖古之鮑謝陶韋不能過也。余酷愛君詩。每得一首。如獲拱璧。一日胠篋得百有餘首曰。富矣哉。此足以不朽。奚以多爲。遂付剞劂。欲與世之同好者共賞之。夫雕蟲小技也。然非有感激而發則不能工也。胷中有許大經綸。處世有許多閱歷。不得於志而發於詠歎者。其詩必傳無疑。故畧叙君之出處經歷。題之篇首。俾後人讀其詩而想見其平生云爾。

琅田子爵事實序

白堂玄君編纂趙琅田重應子爵前後事實。求余爲序。余素與琅田尊翁石觀公曁其叔父韋琚忠定公交好。知琅田頗詳。嘗斷琅田一生。有三大節焉。一曰壯志。二曰奇勳。三曰廉白。而其他不暇論也。琅田門戶赫舃。少受家訓有時譽。使隨流平進。優可以取科第致榮顯。而自弱冠不治擧業。與一時有志朝士金古愚玉均，兪矩堂吉濬，魚一齋允中諸公。講究開民興國之道。古愚東渡日本。矩堂西游歐洲。一齋啣命經理本國之西北二路。而琅田傾產辦資。由關北深入俄領及滿蒙諸地。察其政畧風俗之際。因聞古愚事敗又東犇。慨然欲冒險而善其後。策未及竣而亟還則時局已大變矣。乃歎曰東洋之患。在於西北。而發展之遠策亦在於是。遂記所見聞。並附救時之畧爲一書。以建白于闕下而警告之。時政在戚畹。且羣小充斥。綱紀日紊。策未見施。而有識者咸服其明見至論。此其志之壯者也。會有宵人托有內旨。密請保護于某國。禍將不測。琅田大驚。以爲此國家興亡之幾。不可以無其位而不言也。力贊于叔父。不避危禍。上疏發其陰私。且聲明于世。其事遂寢。而因

是反見忤。叔竄關西。姪竄湖南。至七年。琅田始得宥還。而國命賴以保全者數十年。此其勳之奇者也。至甲午金道園弘集與余及一齋矩堂諸公入內閣。改革一切秕政。琅田時帶交涉局長。釐革從前外交之錯亂者。以惇隣好。幷參預內閣機密。力排權奸。盡瘁國事。乙未政變。道園遇禍。琅田亦去國矣。先是道園有重要公事。以政府機密。費幾千金。付琅田辦事。未幾亂作。琅田將避入日本。密邀度支司計局長柳正秀于私次而還其金曰。道園已歿。吾又東奔。此金無可用之地。此事獨吾兩人知之。然無其所事而徒用之。吾竊耻焉。雖至窮餓異域。必還于公帑也。柳後每向人感歎曰旣已劃下之貨。用之無礙。况在死生患難之際。見利而不忘義者。吾見琅田一人矣。此其素操之廉白者也。若其羇旅漂泊之時。人皆窮愁喪沮。而琅田獨潛究法制政治及農業等學。以作他日伸志行道之備也。及後還國。因公議推薦爲法部大臣。後移農商大臣。幾年之間。殫竭盡職。將見施措。而未究其用也。自少時慨然以民國爲己任。及居顯位。愈益奮勵。不擇夷險巨細。力之所及。擔夯直前。庚戌以後休官閑居。猶不能忘情於斯民。多以利益民生之事。陳于當路。且又以啓發之方開進之事。指導人民。勸譬士友。慇慇懃懃。靡不用極。其前後誠心所到。功利之被於人而人未盡知者多也。此蓋琅田事實。而乃曩所謂其他之不暇論者。且有玄君編纂甚備。余無庸贅。獨著其大者。以應弁卷之求云。

梁山郡慕聖修契序

聖人。人倫之標準而敎化之所由出也。從前李朝以儒敎立國。在昔先王。尊聖崇學。明孝弟之道。以化民成俗。建太學于國都。又設郡縣鄕校。廣置學田。以供釋奠之需。以贍敎育之費。是時民俗淳厖。國無異敎。士皆通經學古。名升于朝。自夫世級漸降。學政不修。麤鄙無識之徒。冒充齋任。束閣詩書。以校宮爲酒食讙呼之塲。自好之士耻與爲伍。吾道日卑。不可復問矣。後値改革之際。各郡學田盡屬元帳。自官量給享費。僅充俎豆之實而已。無他財政。自是校宮雖云淸靜。修葺無方。棟宇日頹。春草滿庭。雖有慕聖之心。顧安所寓

慕乎。此梁山鄕校慕聖契之所以作也。參攷其契中事目。則聖殿之荒廢者。旣修改如新矣。經費之不足者。將隨時捐補矣。享儀務在淸潔。會規極其整肅。每於春秋釋奠之後。相與揖讓升堂。講論經訓。琢磨道義。藹然有杏壇之風。此皆出於士林之誠心慕聖。非有所求而然也。夫人皆曰慕聖。苟無其實。則不足以感發人心。今此修契一郡風動。不待上勸。而合力贊成。足見契員之誠意動人。而天意之未喪斯文。於此可驗。若推以行之於一道一國。皆將以此契作模範。梁邑爲風化首善之地。豈不美哉。主掌設契者。直員白東煕，士人朴天銖兩君也。始終協贊者。本郡守嚴君衡燮也。契卷旣成。馳書經學院。求弁文以示永久。余不敢以老耄辭。爲叙其事實而歸之。

酉谷序

侍從李君喬永公世其四世先塋在於利川郡酉良谷。因以酉谷自號。請序于余曰。喬早孤。常抱不洎之痛。念昔吾先祖畏齋相公居于楸鄕。名其室曰戀齋。以寓戀慕之意。如喬之不肖。不足以追踪先哲。然若其戀慕之誠則有所受之矣。且喬名在仕籍。不能常侍墳墓。夫子所云東西南北之人也。常恐離鄕日久。霜露怵惕之感。或弛于中。故以酉谷自號。使之貼身相隨。顧名思義。又欲得公文揭之堂楣而常目在之。以寓警省焉。余曰不亦善乎。孝者人子之所自盡也。古者事生之禮。在廟而不在墓。後世廟制不明。遷徙無常。孝子慈孫不得不歸重墳墓。卽其寓慕一也。元人虞集著張氏孝思亭記。蓋寓孝思於墓亭也。太公封於齊。五世反葬于周。君子曰狐死首邱仁也。貴其不忘本也。今公世以楸鄕紀其號。雖在萬里之外。常如身在墓側。朝夕省掃。其寓慕之意。更深且切矣。余亦孤露人也。今老且病。久闕展省。聞其言不勝感觸而爲之序。

尊慕契序

聖人之道。如天地之無不覆載。凡有血氣者。孰不尊親而敬慕之哉。雖時有汙隆。事有興替。此係一時氣數之推遷。惟道則根於人心。萬古流行而不可廢者。故曰可離非道也。曩者州郡合倂之時。熊川郡合於昌原。而鄕校亦廢。

埋安　聖哲位版于本校後麓。無人守護。村民無知。至于偸葬于逼近之地者。士林齊奮。慨然興歎曰郡止一校國制也。今郡已合倂。鄕校亦宜隨廢。然聖廟香火之地。豈可一任樵牧而無禁乎。遂申請于地方警察署及郡廳。掘去偸塚。修築壇場。設三堦四層。畧仿殿陛舊樣。竪石以表之。每於春秋中月上丁。儒生齊會焚香。講論經義。又借舊日明倫堂。爲儒生會集之所。周旋升降。威儀穆穆。俎豆雖撤。典型猶存。夫精義所在。道亦存焉。禮云樂云。豈玉帛鍾皷之謂乎。於是一郡諸章甫欣瞻依之有所。慮久遠之或弛。議設一契。命名曰尊慕契。俾會中之人。常守此規。毋忘尊慕之義。契長金君秉先實主其事。摠務魚君在源，裴君炳元。協力贊成。於是郡內大小人民。莫不響應。入會者以百千數。可見　聖道之入人深也。慶南講士鄭君準民將立契顚末。詳報于經學院。本院在首善之地。聞此美擧。不可無奬勵之辭。以表同情。畧記其事實。弁之卷首。

雲養集卷之十(淸風金允植洵卿　著)

　記

鏡潭記(乙卯)

余所居近江。江水常澄。如一匹練。又近山。谿谷井泉之水。皆淸冽而味甘。蓋其土性然也。屋之南數武。舊有小池。歲久仍廢。築土爲塲。然其地常濕潤。雖甚旱不枯焦。家仲父異之。乃命家僮依古墟而鑿之。割庭之半而爲潭。深可沒膝。四圍皆三弓許。植芙蕖充魚鼈。列花卉於其上。其枝葉直拂房櫳。潭水至淸。瀅晶如鏡。故余名之曰鏡潭。將爲之記。人有毁之者曰潭則淸矣。其制甚窄。且逼室。子奚取焉。余應曰然。子以潭視潭。固宜病其甚窄而逼室。吾則不以潭視而視之以鏡。故不知其爲病也。子欲聞其說乎。夫鏡者所以鑑也。愚夫照之以冶容。智士喩之以保身。古之人以善觀人者。謂之知鑑。觀古今懲得失。謂之前鑑。鑑之不獨爲靑銅稱亦尙矣。吾之所以鑑異乎是。方吾之事欲交中。塵垢滿面。掃之不除。驅之不去。開戶而視吾潭則澄淸淡泊。不受汚穢。瀅澈照心。蕩滌渣滓。方吾之神思懵懂。志意煩擾。悠悠揚揚。莫知所定。是潭也風息浪穩。波心虛明。怡然我顧反其常性。方吾之遇物移情。窺窬歆

羡。是潭也充然自足。不求于外。方吾之沓沓蹇蹇。志切躁進。是潭也盈科而進。進而靡虧。方吾之委瑣齷齪。不能容物。是潭也涵畜包納。混混無滯。其得於潭者。豈少也哉。一日閉戶。鄙吝自生。故吾近室而營之。朝夕臨看。且是潭雖小。當踰於楪子之大。吾旣視之以鏡。又何嫌其窄乎。林風吹水。苔鮮自捲。吾視之以磨鏡。素月流光。圓影印壁。吾視之以掛鏡。此皆天然自成。何用鑄冶之勞哉。且吾與子。飮酒於斯。投壺於斯。視其潭則盃盤交錯。金矢參差。可以供雅賞矣。客散酒盡。空欄閴寂。余乃幅巾杖屨。負手高詠。視其潭則亦有人幅巾杖屨。負手高詠。余於是歡然相對。抵掌談笑。不知日之將夕。潭之樂其至矣哉。子去矣。吾將與鏡中之人逍遙。

潤筆庵遠望記

自漢師遡江以東。皆巨峽也。自東而南。地勢益高。江流益駛。傍岸羣山。皆有崪嵂岌嶪之勢。其精英之所聚。脈絡之所湊。雄峙傑特。蟠踞于楊根砥平二縣而爲鎭山者曰彌智。自楊根邑治。踰飛狐嶺。直上二十里而有僧舍曰上元庵。自上元又上五里而爲雪庵。又五里而爲潤筆庵。庵正在彌智之頂。是行也。棄巾幘脫袍帶。攀蘿緣壁。前者引後者推。力盡而神疲。然後庵見。破壁朽榱。佛龕壞汙。蓋庵之觀。不在乎此也。昔在麗季。牧隱李先生嘗築室于玆。硏精讀書。遂以文章顯。後之人不欲泯其蹟。以其室爲佛庵。名之曰潤筆。實謂先生潤筆之所也。余於乙卯季夏。登是庵。時盛暑。尙凜凜有霜雪氣。霧終日不罷。仍宿數夜。俟霧稍捲。憑樓而望之。庵在山回處。阻東西北。惟有南界一路曠然無垠。畿甸諸郡。皆在几席之下。其都邑之錯落。川原之縈紆。可指顧數也。自湖以南。目力所及。迷離渺茫。但見羣山累累。如螘封如䕺塚。往往有名山巨嶽。特立而高出者。如波浪中激石。山僧指以告余曰某是某州之鎭山。某是某水之支流。聞其名則皆前所願見而未得者也。至于嶠南之小白山而止。自此以外。烟雲杳藹。與天相接。目之所不能竆。心之所不能領也。計小白距此七百有餘里矣。余昨在上元時。天氣淸美。俯看東南地上有一片濃雲。其下有如黑綃者直垂數丈。問諸僧徒。曰某地方大雨。余茫然自失。

及到是庵。又有大霧抱山。咫尺不見人面。余於是始覺陰晴之不同。卑高之無窮。嗟乎。吾曾在彼片雲之下。陰則以爲天下陰。晴則以爲天下晴。上一級則以爲高莫高。下一級則以爲卑莫卑。顧不大可笑哉。徐四佳云牧隱少從中州文士遊。爲詩文法度森嚴。及夫晩年。汎濫縱橫。遂不經意。此老才高一世。傲視東方。謂無具眼人。故敢如是。余謂此老眼目。不自中華大。而其自彌智山高。

琴鶴軒記(庚申○代仲從氏作○琴鶴軒。順天政堂之號也。庚申余隨仲從氏南遊時作。)

順天古稱富麗。有秔稻魚鹽之美。橘柚竹箭之饒。山水樓臺之勝。邑人稱之曰小江南。夫江南固佳麗之區。然去中州踔遠。風土異常。江北宦遊之士。每多失志遷逐。羇旅愁苦。以道其不平之懷。江南雖佳。未足爲樂。余以久在內無補。思欲得一郡以自效犬馬。戊午冬。忝守是邑。才踈慮短。困於劇務。爲官三年。簿牒稍閒。聽事之後。舊有翠竹碧梧紫薇山茶之屬。余爲鑿小池。增植花卉。日夕與賓從嘯詠於其間。於是內無苦楚之意。外得優閒之趣。妻孥欣欣在官如家。其視江南遷客遇境悲愁。果何如也。但念政惠未有所加。昔之富麗者。擧皆失業凋殘。太守知江南之樂。而不知江南之苦。百姓知江南之苦。而不知江南之樂。樂則同其樂。苦則同其苦。此賢太守之事。非余之所可及也。

　哲宗庚申夏。余省晦隱從兄于順天之琴鶴軒。未幾任滿隨歸。今公遊岱已久。而余以知府重登斯軒。陳跡森羅。觸目傷感。昌黎詩云憶昨兒童隨伯氏。南來今只一身存。眼前百口還相逐。舊事無人可共論者。正爲余今日道也。遂誦公所作琴鶴軒記。刻而揭之。日夕寓目。屈指星霜。居然爲二十二年。而異鄕對床之樂。宛然如昨日也。(辛巳仲夏)

望海臺記

出府東三十里新城浦。有倭人所築臺。臺古有三峯。萬曆丁酉。倭酋平行長率舟師泊于其下。鏟平三峯。因其勢而累巨石爲臺。前臨海口。背負天馬諸山。臺下築半月城。周可六百步。兩頭接海臺有三層。高各數丈。第一層可坐

百人。第二層可坐八九百人。是爲子壁。第三層可列行伍。馳騁周旋。其下爲屯守營扎之所。是爲中壁。半月城爲外壁臺有八門。城有四門。合十二門。皆曲折複疊。如制險設關。而城皆陵夷。臺亦往往頹圮。然其制度之精密堅緻。尙可攷也。臺下有舊門基。卽城之北門也。俗傳平行長築此臺。登陸而居。列戰艦數百艘於臺下。與岸上軍通爲一營。行長晝居將臺。夜居北門之內。蓋欲有變則自北門徑登戰艦也。西望天馬山。與臺對峙。中間則平田坎谷潟鹵之地。臺與山繩直計之。似不過五六百步。山頂有小城基。東北望海浦口。光陽縣益新驛後峯亦有小城基。依俙可望。此二城卽忠武李公屯兵御倭之所也。李公之屯天馬山也。兵不滿千。倭兵且數萬。李公分兵。踰山後從水營路而來會于山上。日易其服色。倭人望之。以爲援兵大集。不敢輕進。李公患倭軍多。矢丸不能制。乃列巨艦數十於益新驛浦口。裝載葦人。中包靑竹。乘夜昏黑。順風放火。直向倭臺下。火猛竹裂。海水盡沸。倭人盡力御之。一時間矢丸且盡。李公從天馬山掩擊其衝。倭人大驚擾亂。死者數千。行長乘船遁去。追至露梁大破之。蓋李公據益新之要。以制其後。截天馬之險。以阻其進。行長下陸三年。不能爭咫尺之地者。非惟李公二城之力。抑亦行長之謀不逮也。夫動十萬之衆。涉海萬里。爭人之國。其勢不得死心。不足以有成。今行長名雖下陸。實具舟以待。以示畏怯之意於其下。左右顧望。士心不固。踰時歷月。情見勢屈。此桓玄之所以敗也。雖然向使不遇李公之才。其得志與否。尙未可知。李公之以少擊衆。又何奇也。距今二百七十有餘年。其英風遺烈。猶留於海山草木之間。田夫漁父謳歌誦功。　上之十一年夏四月。余至順天。出龍頭浦。拜謁忠武公畵像。登倭臺上。俯臨滄海。使人吹角。謂徐相觀曰嗟呼。平行長用萬人之力。曾築此臺。其志欲平呑四海。孰謂今日吾與公輩爲遊戱之所耶。相觀爲余沽酒勸之飮。且進歌者具生。歌數闋而罷。徐相觀者浦民也。年七十二。頗能言御倭故事。

石莊山房重建記(丁卯六月)

石莊子家于金峯之右。其先大父以勤儉興家。晩年經營一舍。以遺其子孫

焉。丁卯春。被隣火所燒。方宅數十畝之地。盡爲曠墟。隣里驚嗟。以爲火由他起。延及積仁之家。豈天意耶。或有言移居禳災之宜者。石莊之大人垂涕謝之曰。某不肖不能保守先人之舊廬。災在某躬。匪移可禳。吾將抱桑梓而終老。安忍捨去。遂約家人節食貶衣。朞月而材瓦粗備。乃除燼疏礫。庀工徒計程役。復築于舊基。石莊子仰遵堂搆之志。俯盡摒擋之務。竭力嗣肱。凡三閱月而告成。其制度頗遜于舊。而向背鋪置。固自如也。於是鄕人皆服其守而幸其成。且曰向非公志之確然。遇災而輕遷徙者何限。安知安居者亦不爲之動耶。公之家成而村容凝固。使人忘其荒凉之觀。而重其根本之基。鄕俗於是乎厚矣。仁人之利。顧不博歟。是舍也居村之上頭。金峯在其南。蒼翠鬱鬱。其東當藍酒兩谷之會。川源之所自出。西與斗湄相直。遠望漢陽。三山來供案頭。如雲烟之狀。其北平蕪際江。汕濕二水。會于藍洲。商帆之溯沿。漁火之明滅。可指顧數也。記昔先大父築此室。每春秋佳日。携子弟賓客。遊於南臯之上。終日亹亹。語輒證聖。又好引村里近事以戒之。聞之者靡不惕然鏤肺而不敢忘。今去公十許年。望公所遊之處。尙想見其風采。藹然如其言之在耳。矧茲室屋依舊。林園不改。公之典型遺範。隨在可見。而足爲永久之模楷。爲後承者宜其善守而勿替也夫。

沁湖亭記(戊辰○代伯從氏作)

濕水之流迤楊根治之西五十里而終郡界。與汕水會焉。其間多園林第宅窈窕臨流。以名勝稱者殆相望焉。沁湖亭卽其一也。亭屢易主。爲名士大夫倦遊休息之所。今屬余友金尙書元一家。距吾石帆亭僅二堠地。而舟行順流。一息可達吾亭前。甚快事也。記昔吾與元一。嘗夜直禁中。相與抵足而臥。共論東湖之勝。因曰安得水東置一屋。水西置一屋。吾與子扁舟往來。亦人生一樂也。吾輩未老而作此事業。豈易易乎。未幾元一出膺居留。入典本兵。向庸方隆。意以爲無暇及是。余買石潭之明年。元一亦買沁湖之庄。因其舊而重新之。與賓客故舊。飮酒樂成。馳書於余曰子不記疇昔之言乎。吾欲成吾志。此其始也。子盍爲我記之。余聞而歎曰。古人有處廊廟而憂江湖者。如

吾元一其庶幾乎。方其總三衙飭戎政。銓選人物。劇務鞅掌之時。乃能超想淸曠。留神邱壑。其不沉酣於富貴。而綽有憂民之地。可以見矣。如使退處江湖。又豈能忘廊廟之憂者耶。而余樗散無補。早晩欲擧家東歸。就食於田舍。元一亦以休沐之暇。歲時歸里。共坐瓜皮。手釣具溯洄於芝灘月溪之間。銜盃抵掌。道前日所言。以爲歡笑之資。不亦可乎。若其流峙結搆之勝。余未獲憑欄一眺。未可詳道。昔曾南豐作歐公醒心亭記。以爲公之樂不在一山一水。君安於上。民足於下。學者材良。萬物得宜。卽公之樂也。余於此亦云爾。

贈兵曹判書金公得振旌門後陰記(庚午)

上之卽位六年己巳八月。淸南儒生金蘅澤等上言。以爲故　贈兵曹判書振武功臣金公得振。忠節卓異。乞蒙旌諡事入啓。　上命本道査啓。縣令徐侯奭輔攷邑之故實及詢問父老長者。摭實論報。道伯韓公啓源因縣報又廣采公議。皆曰信然。噫此其晩矣。於是備實狀聞。越明年庚午九月某日。春官趙公性敎據狀回啓。特降棹楔之典。以本年閏十月某日。竪于其祀孫之家。嗚呼。士不惜死而亦有時乎惜死。當金襄毅公之役于深河也。使將偏軍得自戰。如遼東伯者。其死豈在遼東伯之後哉。顧制于人。不能展其志力。且徒死無益。故隱忍圖存。將以有爲也。及其事之不成乃天也。然豈不亦死而有辭者耶。迨乎丙丁之際。斥和之士如林。非不凜然烈矣。顧未有効力之地。而徒以危言授命。其有才勇如林崔諸公者。又奔走顚沛。欲得善地而死。而卒無如公死之光明奇偉者。死一也。豈亦有遇不遇之異耶。傳曰求忠臣必於孝子之門。夫忠孝之無二致尙矣。襄毅之門。篤生令子。遇狂賊則身先敵愾。見讎胡則嘔血而至死。其誠孝精忠。無忝厥世。襄毅公可謂有嗣矣。雖諸葛氏之三世死國。何以加焉。余旣幸公議之久而未泯。又感　聖朝褒旌之典。無遠不施。爲之次其月日如右。

龍岡晩風亭記(壬申四月)

昔毛際可爲萬柳堂記云柳子厚以遊觀爲爲政之具。俾亂慮滯志無所容入。然後理達而事成。故唐宋大臣。坐鎭方州。每務爲廣園崇榭。以相矜尙。信

斯言也。遊觀園榭。抑或爲莅民之一務也。龍之爲邑。古所稱侍從休暇之地也。宜其有流峙結搆。以舒其夙夜鞅掌之勞。戀闕懷家之情。顧今寥寥無一存者。豈不爲名邑之疵纇乎。嘗聞之邑人。縣南五里外。有小池。池中舊有亭曰拱極。後人改之爲南風。是亭也擅一邑之勝。夏秋之交。荷花盛開。自知縣以下至鄕紳府史里民之屬。每有遊賞。輒於是在。今亭廢已久。而荷花亦絶。不復見者三十有餘年矣。　上之九年庚午春。從兄歸雲子以弘文校理出守龍岡。是時朝化旁流。列邑痼瘼。次第盡祛。歸雲子承前尹之績。拊循勞來。一以淸愼寬𥳑御之。民樂其生而戶口日增。越明年辛未。池荷忽復盛。粲如鋪錦。邑人大異之。是秋關西大饑。而龍岡獨稱小登。於是吏民相顧而賀。以爲此我侯之賜。歸雲子聞之莞爾。亦不爲較也。一日命駕之南風舊池。嘯詠良久。卽命吏卒濬治淤泥。疏决葑塞。縛椽礱桶。規故墟而築焉。亭旣成。乃取紫陽詩語題其楣曰晩風亭。馳書屬余爲記。余初未喩其趣。不敢下筆。已而讀其詩。怳然如有得其命亭之意。夫臨寒水立晩風。便有沂雩之思。光霽之像。所以下句引出濂翁來也。濂翁嘗著愛蓮之說。故今覩蓮而思濂翁。思濂翁而遂及於晩風。然則是亭也。果爲蓮乎。爲人乎。意者輿人之誦。歸雲子謙而不敢當。故歸重微物。寄慕昔賢。以寓其蕭灑淸遠之致焉。此古人所謂太守不有以名吾亭之意也。登是亭者。庶幾覩物思人。顧名思義。自拔於淤泥之中。置懷於灑落之境。曠然無一物之來累吾心。以是爲政。又何亂慮滯志之足憂乎。

遊長壽山記(丙子)

首陽之北九月之東。有磅礴而起。與兩山爭雄者。名雉岳山。山之中有寺曰妙音。昔郡民避兵入山。全活以萬數。故易名其山曰長壽。其寺曰妙陰。以其能壽人命而有陰功也。後之人改名曰妙音。山在載寧郡治之東南四十里。經石門四五重。如入洞房迴廊。窲窱曲折行數里。洞天始開。微聞鍾磬塔鈴之聲。卽妙音寺也。寺之四圍。繚以石屛。高數百仞。其上又有疊嶂崇巖。累累四五層相連。矗入於雲霄之間。使人眼明心迷。恍然如入費公之壺。遊不夜

之城。此他山之所未有也。　上之十三年夏。余奉　命持斧出海西。路過長壽山下。適値盛暑。留山寺一月餘。因得遍觀山中之勝。有石當寺前。如長老被畦衣倂肩竦立者。三佛巖也。疊石爲臺。望之如百寶高座者。七星臺也。其他如觀音地藏諸峯。奇詭種種。各以其狀名之。攀壁蟻行。上出其頂。四望有千里之遠。而仰接灝氣。俯呑溟渤。胷次豁然無煩惱之想。故名歡喜峯。士大夫之遊歷至此。而躡其巓者葢寡焉。山之每層。有衍沃之地。草樹茂密。僧徒云或有耕菑其中者。粟大倍於常。山中多產神草。有虎而不傷人。余聞而異之曰不如是。不能濟避兵之民。此眞福地歟。世傳長壽之山有桃源。可以避世。好事者爲之圖畵而求之。終不可得。豈此山之中。別有所謂桃源。而人之所不能見者歟。余嘗聞秦人洞在南昌西山。而石門幽窈。世治則閉。世亂則開。以待隱者。今世則治。宜靈區之秘而不見也。遂爲之記吾遊。以證好事者之妄也。

寒山寺重修記

世稱東國有四名山。九月其一也。昔檀君肇基於禿朴。文殊現身於五峯。國人重之。以爲神明之區。丙子夏。余登長壽山頂。望見九月。連延海曲。峯秀壑明。相次如幢幡寶葢。意其中多仙靈之遺跡。遂杖屨而西。信宿於貝葉寺中。探尋前躅。搜羅異聞。遂及於本寺興廢之故。皆云無寺則山亦荒廢。向非荷隱願力。幾乎無寺矣。玆寺舊名貝葉。昔漢明帝時。貝葉祖師東來傳業。卓錫於玆。以其名名之。其刱立之久。迨與白馬相埒。而新羅高僧雲遊西域。持貝葉經而來。自是更名爲貝葉。羅麗之際。常爲王者願堂。其後再火於永樂萬曆。重新於信均天悟。今去天悟二百有餘年。山門之事。無人更問。棟宇日頹。緇徒逬散。使神聖寶坊。蕪沒於荊榛之中。荷隱長老慨然以興修爲己任。不資檀越之力。傾其資粮。刱爲斯役。隣居比邱尼等亦樂慕而助之。始於乙亥仲春。迄於今夏。凡朞月餘而丹雘告成。於是穹然煥然。幾復舊日之觀。而四方學徒坌集聽講。儼然爲東林龍淵。前序所稱寺之興也。由於有道之人。竭心力而復前績者。其荷隱之謂乎。余聞而嘉之。及見荷隱之爲人。持戒精嚴。

有願必遂。信如言者之所云。空門其有人矣。荷隱以本寺屢有興廢。請改舊名。余曰玆山爲文殊道塲。見於寺誌。其改以寒山乎。遂記所聞於僧徒者以遺之。庶幾百十年後。見此而興慕。復有繼荷隱之志者。其亦爲玆山之幸也夫。

鶴一草堂重修記(丁丑秋)

吾鄕洌水之上數十里。沿江村落。多名勝卜居之所。或屢世相傳。或一世而屢易其主。其屢易者。村口淺露。少蘊藉含蓄之意。而望之如畵。嘗爲往來遊客之所眺賞。故往往以景勝聞。其傳世者。必回抱邃曠。不衒于外。且非傳賣之地。故人亦罕得至焉。楊根郡治之南。有鶴一村。谿堂李君之所居也。距濕水五里而近。岡巒繞翠。樹木翳然。中寬而平。可築可耕。李君之先。嘗始卜于此。其子孫相戒不離於村外一步地。歷累世而環村無他人矣。余嘗一宿其草堂。時落日氣淸。稻香襲人。草屋燈火。相望於池塘林木之間。昕夕所往來而晤談者。皆李氏之彥。可知其世居之樂也。李君爲言其先大父嘗建此屋。今爲七十年所。雖甚朽敗不可去也。將鳩材而重新之。丁丑秋。訪余于京城北山下曰吾往年旣修弊廬矣。子有一宿之緣。願有以記之。余不敢辭。仍念古語云作者不居。居者不作。何其敎人渝也。夫作者有勤儉貽後之德則未必不居。居者有堂構繼述之思則未必不作。余觀世之人。一朝得意。起第舍蔽雲日。呼揶之聲未絶。而已易新主。其子孫又往往小先人之庭。而遷徙無常。是未可謂貽後繼志之善者也。今李君之居此屋。以年則七十。以世則三傳。而又有令子令孫皆克繼其家者也。保有其祖父之業無疑也。豈非以其勤儉之德倡於先。而堂構之孝述於後。能傳久遠如是也。余幸得一躡仙庄。觀其村居之勝。而能言其畧。異日欲休官東下。卜隣而居。笠屐相尋於烟水霜畦之間。李君其許我否。是爲之記。

羅峙菴重建記(庚辰春)

夫人孰不知私其屬愛其廬。然而不知吾屬吾廬之有所自來則爲無本之人。是以先王立宗廟之制。以係屬子孫之心。使不忘其本。但世次迭遷。廟祀

有限。則永遠瞻依之所。惟在於墳墓而已。自我校尉府君卜永宅于玆。子孫襲慶。克昌而繁。八世而當　肅宗庚辰。忠肅公曁忠翼公。省封域建齋室。定會宗禋祀之儀。自是以前。不可攷詳。自是以後。凡再圮再修。其年月可攷而知也。明年庚辰。卽刱建後四甲也。今年春。諸宗憂棟宇之日頹。會議重建。鳩材庀工。歷三序而工始畢。其規制悉按於舊。而結構精密。井竈庖湢。各得其所。於是以十月上旬。有事于先塋。諸宗咸集于齋中。擧欣欣然忘其經始之艱。而油油然興其孝思矣。相是役者基勳佶善益萬裕承斯四人者。吾宗之望也。自夏至秋。周旋霖雨中。董工不輟。克底于成。尤可異者。益萬之先諱始興寔董丁亥之役。宗事賴焉。今益萬復能紹其志業。始終不怠。其可謂善繼善述者歟。繼自今諸宗宜知敬松柏如恤其屬。護齋室如愛其廬。日培其根本。不患枝葉之不茂也。允植不敏。不能從諸宗之後以奉歲事。至於文字紀述。不敢不爲之役。謹記其事。

玉艇室記(庚辰春)

古之制器者。必取象於物。至於服食日用之具。皆有至理寓焉。詩人叙公劉佩飾之美曰何以舟之。維玉及瑤。周禮司尊鷄彝鳥彜皆有舟。夫玉取其潔也。舟取其能載物也。君子欲其潔身而範世。虛懷而載物。故取象於斯二者也。杓庭侍郞構數楹于屋之西。爲嚮晦宴息之所。且鏤玉而爲艓子之形。置諸室中。扁其楣曰玉艇。夫玉艇一小玩耳。不足以當公之雅尙。而以古人所以寓象於服飾器用者。寓之於室。公之所取。亦可知已。且夫天地一積水也。棟宇一泛宅也。今吾與公並舟而行。偶然止泊于城市康莊之間。而目不覩江海之色。耳不聞波濤之聲。夷然遂忘其爲舟也。穹然以爲不拔之基則亦蔽矣。是以古之名碩雖履亨衢處華屋。而意未嘗忘乎扁舟烟波之趣。思之不已。發於詠歎。詠歎之不足。形諸圖繪。蓋其胷次不如是淸曠則無能載重而涉遠也。今公琢玉而象其形。以名其室。其思致之遠。寄托之深。又靡徒詠歎圖繪而已也。

月川趙公祭閣記

黃田九土里之原。有馬鬣封焉。故進士月川趙公之幽宅也。有閣翼然新起。掩映於松柏之間。卽趙氏子孫春秋會享之所也。趙公當丙子時。倡義勤王。途聞南漢圍解。痛哭而還。斂迹自靖。其令名義聲。足以感人於千載之下。而世數漸遠。廟貌已撤。其後昆思其賢祖之德。鳩材募工。爲建墓閣而祭之。於是鄕里後進及行路過往之人。皆能誦趙月川之事。莫不肅然起敬。慨然生景慕之心。夫此閣之建。始於不忘其祖。而終能彰先徽敦宗誼勵鄕俗。行一事而三美具焉。元人虞集著張氏孝思亭記云墓而昭穆而祭卽墓亭也。趙氏此擧深得古人之意。豈不美哉。昔吾從氏晦隱公來莅玆府。月川之孫柱錫，珍錫方謀竪碣。請公書以刻之。今余之來。又適値其墓閣之役。趙氏兄弟皆皤然已老。而猶屹屹靡懈於奉先之節。詩云夙興夜寐。無忝爾所生。其此之謂歟。余旣慕月川公之高義。又續家從兄舊誼。書此以歸之。

歸來亭記(丁亥○此下在沔陽時作)

默吾子浮沉宦途。棲止城闉者數十年。旣倦于仕。寄情邱園。常有歸歟之志。嘗爲余說湖西可樂。欲與惠好携歸。一日謂余曰吾已買屋于禮山校洞矣。構一小亭。名以歸來。葢將爲異日偃息之所而成吾志也。子盍識之。余聞之欣然會心。每擬起稿而輒爲俗事所牽。不能下筆。丁亥夏。余以罪謫居沔川。時默吾官德山。其弟藕舫官禮山。皆距沔川半日程。兄弟迭來見訪曰子不記前言乎。吾今可以遂初志矣。亭尙無記。將待子以揭扁。余應之曰諾。昔人有曰但見汝送人作官。不見人送汝作官。夫送人作官。尙不免鬼笑。况送人歸田而身尙乾沒於塵囂之中。得不爲北山猿鶴之所笑乎。今方思愆補過。幸得乞骸於明時。買一區湖上田。敎妻子課耕織。築室亭傍。望衡對宇。日夕逍遙於亭上。抵掌談心。以終餘年。庶不負此亭之名。係之以詩。(詩見詩集)

遂初亭記

夫士之生也。其初多起於溝壑貧賤之中。幸而旣富且貴。食列鼎坐累茵。浸浸然便忘其初。畏貧賤如虎。惡溝壑如讎。患得患失之心。由是而生焉。惟志士不然。以富貴爲外物。以廈屋爲蘧廬。明知其不可常也。惟貧賤溝壑。吾之

所素有。而趙孟之所不能奪。故雖身被紋繡而不忘衣草。口厭粱肉而不忘槽糠。得失不役其心。進退不苟其行。夫若此者。其失如得。其進如退。浩蕩乎誰能制之。余從李默吾，藕舫兄弟遊久矣。氣誼相投。幾乎忘形。二君早登仕籍。所至以治郡有聲。其子姪皆官于京。然所樂不在於是。默吾旣買歸來亭于禮山之明年。藕舫適守玆邑三月。政淸民安。察其山川風俗。可以家焉。遂買一屋于縣廨之東。與歸來亭隔一小岡。名曰遂初。葢遂其歸來之初心也。或曰古之人宦成名立而退。或引年而退。今藕舫宦未成而年未老。名是亭也不亦早乎。余曰不然。若待已成已老而乃退。夫人皆能之。曷足貴乎。惟其未成而能知足。未老而能知止。此藕舫之志也。且藕舫方典百里。圖報國恩於萬一。雖有是亭。未必遽歸。蓋欲不忘其初。以矢必遂之志。其進退豈不綽綽然有餘裕哉。

山神閣記(戊子)

靈塔不知刱自何時。或云李唐時重建。其久蓋可知也。夫羅麗時名勝伽藍。百不存一。獨靈塔以荒僻野寺。能保千年之久。苟非山靈保護之力。安能至此。且土人相傳環靈塔數十里。自古稱三災不入。尤可見山靈之仁厚愛民也。夫以陰功冥隲。如此其勤。而顧無妥靈之所。舊有畵幀一幅。寓掛佛桌之西。非所以專敬也。寺僧正基常以爲憂。一日夢有一老人坐蓮峯下石上。以杖指之曰此可以安吾身。汝其識之。正基覺而異之。戊子春。郡守宋侯在華捐緡錢付正基。俾營一屋以妥之。邑中士民亦樂爲之助。遂搆數椽精舍于香閣之右。卽老人所坐處也。是年五月日。移奉畵幀于新閣。以時致敬。是邱也擅一山之勝。負翠壁臨丹壑。蒼松蔭其上。淸泉繞其下。瀟灑淸幽。俯仰有致。見者皆歡喜。得未曾有。相謂曰名區靈境。只在咫尺而人不知之。必待神喩而得之。山之靈不亦昭昭乎。宜吾沔邑之人長受其福庇也。閣成正基請誌其事。余寓人也。詳知其顚末。故爲之記。

依斗巖記

象王山之麓。逶迤東北行。復折而南。有峯窿然而起曰蓮花峯。循峯左而下。

不數十武有三層石壁。每層可坐數人。名其第一層曰振衣岡。第二層曰積翠臺。第三層曰依斗巖。巖之北數里許。峩眉多佛兩山在焉。人言此兩山之間。若無雲氣則漢陽諸山可望見也。余以罪南遷。寓棲于靈塔寺。每壹鬱無聊。來坐是巖。悠然北望。常有依斗之懷。故名之。巖之左右。有石屹然對峙。若拱護者。名其左曰癯仙巖。名其右曰頭陀巖。皆因其形似而名之也。東望蒙山。下有沔陽古城。其下有新邑治。郡樓皷角之聲。與寺鍾相和。前臨大野。農謳四起。海上羣山。明淨婀娜。連延數百里。如列屛障几案。烟雲滅沒。風濤浩淼。杳不知其所窮也。余時從諸客逍遙于三臺之上。山日欲西。蒼翠鬱鬱。芳菲襲人。幽鳥翔集。於是酣吟狂歌。俯仰相答。不知羇旅之愁。旣已樂甚。擧酒酹巖曰自有此山。便有此巖。前乎吾而來遊此巖者。豈無其人。惜無記勝錫名之擧。至今泯滅。豈非巖之不幸也歟。今吾錫其名而紀其勝。以遺後乎吾者。使前日之過而不顧者。今焉聞而慕之。豈非巖之幸也歟。雖然余觀是巖之屛處山左。蕪沒於蒼藤碧蔓之中。似乎韜光鏟跡。不樂爲時人之所知。今吾名之記之。拂拭而顯其晦。得無爲此巖之所笑乎。是未可知也。遂與諸客賦詩以係之。

沔川鄕校興學記

夫爲國在乎得人。得人在乎養才。學校者。養才之所而有國之大政也。是以古者。雖値國用匱乏。制度節損之時。惟學校之政。未嘗廢也。凡所以興學之事。靡不用極。不惜經費。非廑整治垣屋修葺籩豆而已也。後世學政寢衰。視庠舍爲冗設。至於垣屋籩豆。尙不可問。遑可論養才乎。今之爲官者。雖或有志於興學。顧枵然無所取資。就査徵剩餘及酒技鍰銅。苟且挪補。畧畧塗抹。其所謂興學之方。又不過聚邑中士子。試之以應擧之詩賦。饋酒頒紙筆。以飾一塲之觀美而已。一日之外。終年寥寥。是可爲興學乎。沔川郡鄕校。舊有巡相補弊錢五十貫。每年收息。可得十餘貫。若依近規設塲試藝。不給一日之費。而終歸虛文。於是鄕中耆宿。議立新規。鄕校置都敎長一人。各面置面敎長幾人。皆取有地望文識之人。專掌勸學之事。秋冬之交。穡事垂畢。面敎

長飭面內儒生。讀習經史。每月會講于面敎長。以通解文義爲上。鍊熟句讀次之。定其等第而記之。至歲終開送劃記于鄕校都敎長。選各面尤等幾人。正月望後。會講于鄕校。選其尤等報官。以差頒賞。春夏之交。麥事登塲。面敎長飭面內儒生。開硯修工。每月一二次。收券考閱。定其等第而記之。至夏末開送劃記于鄕校都敎長。選各面尤等幾人。七月望後會試于鄕校。選其尤等報官。以差頒賞。歲首選冬夏工尤等二三人告于官。轉報巡營。每三年鄕薦。以都副敎長中擬望鄕校會講考藝。時諸生食費及頒賞之物。所費無多。取用於補弊息錢。此新規之大畧也。苟行此規則工夫無間斷而士有興勸之實。課勤而業精。費少而效廣。較諸前日試塲之雜沓無實。消費於一日之內者。功相萬也。或曰此規誠美矣。然夫養才者。將以需用於時也。正使竭力興勸。僅得成就科業。何補於國。宜於科文之外。另立一規。面內人士如有不安於小成。留意於經術文章及時務之學者。面敎長收其所著之稿。轉送鄕校。至諸生考藝時。此人則另出經史論題。不拘尺幅。隨意書對。考其能否淺深等第報官。詞理俱優者。拔萃施賞。使學者知勸而丕變文風。一洗鄕僻之陋。皆爲需用之才。則他日國家取人。豈不以此鄕爲士大夫之冀北乎。余固樂聞新規。尤有味於或人之言。遂爲記以勸之。噫不謂今之世。乃有此近古之美事。余將拭目以俟之。

天氣山光樓記

昔杜工部有詩云四更山吐月。殘夜水明樓。摹寫月出時虛明之景。意想逼眞。其後蘇長公謫居儋耳。演此詩爲五首。以記嶺南氣候之異常。首首淸絶。千載之下。誦二公詩。恍然如身在其境。殆神造也。余族人石莊少有詩才。嘗賦詩于歸川天雲棲(一作樓)。有天氣鴻將至山光月欲來之句。哲嗣徯卿甫因以天氣山光名其所居之樓。以寓慕先之志。戊子冬。訪余于沔川謫中。且徵樓記。余曰歸川吾鄕也。石莊吾同窓故契也。天雲樓卽吾與石莊三十年遊處之所也。吾雖離鄕歲久。尙能言其詩境。方秋冬之交。峽水初落。藍洲鵶溪之間。灘聲如雨。向夕商飆乍動。四山秋籟。與灘聲相應。霜氣滿天。黃雲亂飛。此鴻

至之候也。于時景翳林薄。烟沉墟曲。羣喧纔息。暝色戎戎。登樓四望。山川寥廓。惟有兩三漁火明滅沙上而已。俄而岫雲澹薄。峯樹鬅鬙。山根黝然而暗。半嶺以上晃然生白。荒乎亭亭。若窓之將曙。此月來之候也。爲此詩者。非江樓山庄身閒心靈人不能道也。蓋詩中未嘗及鴈聲月色。而使人欲側耳而聽。拭目而看。是何妙耶。如畵家渲染施於丹鉛之先。而一幅畵意已在眼中。然則杜蘇二詩雖工。亦不出此詩範圍之外耳。噫不見石莊已八年矣。今誦其詩述其事。如將携手登樓。聽鴈賞月。窅然不知身在靈塔荒寺之中。詩之感人如此。奚獨古人乎哉。

農春堂記(己丑)

權圃雲侍郞旣解紱南歸。買第于藍浦之思勤川。名其堂曰農春。蓋取陶靖節文中農人告余以春及之語也。馳書告余曰吾浮沉半世。始營一菟裘。依山傍海。頗有佳致。魚鹽蔬果。足以自供。園圃泉石。足以自娛。於分足矣。吾將歸老焉。子盍爲我記之。余聞而歎曰仕而至軒冕之榮。退而享山林之樂。宦遊之士。孰無斯願。顧有命焉。遂其志者亦寡矣。昔朴瓛齋相公少時手作燕巖農墅圖。以寓晩年歸休之計。及公晩年。國家事多。不敢言退。故友徐絅堂注情林樊。結想邱壑。家貧宦薄。竟歸空言。嘗過洪川人家。有詩云藥欄花逕共參差。種麥良田繞屋籬。坐來忘却非吾里。正自商量歸去辭。蓋羡慕而自傷之詞也。余嘗直玉堂。聞禁苑布穀聲。有詩云記得林園春事至。臥聽布穀謾思量。亦此意也。今瓛翁絅友不可復作。而余則瓠落蓬轉。靡所止屆。歸田之難有如此者。獨圃雲雍容一朝。乃能辦此。何其易也。余與圃雲嘗有耦耕之約。今老矣。不能執耒耟。他日升公之堂。啣盃顧眄。朗誦歸去來辭一編。庶亦不負初志云爾。

近小軒記

近小軒在農春堂之北。吾友權學汝燕居之所也。舍其遠者大者。而取名近小何也。夫小不積不能成大。近不勉不能致遠。故聖賢敎人。恒在於平易切近。不務高遠難行之事。此小學近思錄所以作也。今夫道不行于妻子。而欲

廣四海之交。疎於灑掃應對之節。而先竆禮樂之源。可謂知乎。且今之患。在乎厭常而好奇。置目前當行之務。而喜談海外鴻荒之事。後生少年尤易漸染。不知欲經營海外者須自目前始也。昔江左之俗。以淸談自高。不屑世務。獨卞壼當官幹實。不肯苟同時好。爲諸名士所笑。壼曰諸君子以道德恢弘。風流相尙。執鄙吝者。非壼而誰。余謂今古所尙雖不同。隨時矯俗。當以卞君爲法。近小名軒之意。其不在斯乎。異日晤學汝。當促席以質之。姑書此爲記。

錢塘秋色樓記

有明洪武中。姜公希孟奉使朝明。得錢塘蓮子。歸種安山家池。及發白花紅尖。其香異常。姜公歿。池歸外孫權氏家。相傳以蓮之盛衰。卜權氏之興替。今侍郞權圃雲其後仍也。　正宗時乘輿歷幸安山。臨池賞蓮。命以安山爲蓮城。爲題試士。自此錢塘之蓮。聞於國中。歲己丑圃雲買藍浦田舍。堂前有小池。取安山蓮子以種之。名其樓曰錢塘秋色。葢不忘故也。噫其地是聖帝之所撫治也。其花乃　聖王之所臨幸也。又歷賢公手種。名家世護。垂五百年之久。豈尋常凡卉所可比哉。且夫朝代迭遷。陵谷亦變。是花以微弱之植。飄蕩萬里之外。遺種至今。爲世所賞。豈非所托得其人乎。嘗見弘光遺事。値南都傾覆之後。舊日繁華之區。一望榛蕪。有一仳離。朝士掩淚歎曰西子湖不可復問。夫湖猶不可問。况湖中之蓮乎。然則此花盛衰。實關天下之大數。非止卜權氏一門而已。願花努力自愛。與權氏並隆。永葆千春。揚芬播馥。豈獨花之幸。乃權氏之幸。抑亦爲一世之幸也。

寧澹齋記(庚寅)

昔郭林宗抱瑰偉之才。優遊於世。旣不效申屠之高隱。又不慕李杜之顯仕。褒衣博帶。雍容於太學之中。隱不違親。貞不絶俗。而澹然無求於世。故標榜不及焉。靑山陸君聖臺聞其風而慕之。雖客遊京城而不事干謁。介然自守。不役於物。身處囂塵。心常寧靜。乃名其所居之室曰寧澹齋。葢自志也。夫心不繫物則物不能擾之。擾之則不寧。傳曰君子坦蕩蕩。小人長戚戚。戚戚者不寧之謂也。方其未得也。繫於得。其旣得也。繫於失。然則何時而心得寧乎。

惟君子則不然。以死生繫乎命。以富貴繫乎天。吾心空空然無所繫累。故無時而不寧。夫虛舟之在江湖也。雖遇風波。無傾覆之虞。若有人在舟中則於是慮患之心生焉。是舟非有虞。人爲之累故也。余方謫居靈塔山中。屛人事絶嗜欲。閒居淡食。心無所繫。每悠然獨往。支頤而坐。聞松聲水聲。伐木聲洴澼聲。鍾魚聲。山僧梵唄聲。杜宇聲布穀聲。鶯喚鳩呼鶴唳鶻嗽烏啼鵲喳鷄鳴犬吠蟬噪雀啾百蟲吟啁之聲。紛紛擾擾。應接不暇。而其境愈寂。吾心愈靜。湛然若無一物之在於胷中。及聞小童來報有京中家信。於是乎心爲之動何者。松水蟲鳥。非吾心之所繫也。惟家信爲繫心之物也。纔有所繫則心不得寧。今聖臺之遊於京城也。泊然無忮求之心。視人之勢利芬華。如聞松水蟲鳥之音。雖日閱於前。曷足以動其心哉。或曰苟無所求。何必遊於城市乎。余應之曰苟無所求。又何必不遊於城市也。此林宗之所以爲高也。夫李杜亦賢者也。固不以富貴死生繫於心。所繫心者。惟激濁揚淸而已。雖然此亦有所繫也。故不得寧焉。林宗則處局外而無所繫。惟心護善類。不忍遠去。此謂不繫之繫。無求之求。雖在城市。豈足累其澹然之心哉。

登兩山記

余嘗坐依斗巖。望蒙山及峨嵋山。矗入雲霄。每有披衣一攝之志。庚寅七八月之交。凉風日至。遂與諸客。謀理蠟屐。八月初三日。與時中，元會及王千又，寺僧正基，童子壯雲偕行。先命雇奴帶酒具。往候於蒙山之巓。行至木峴。印世卿，李君先來會焉。時䆉稏正熟。木峴淨基之間。黃雲滿谷。莎鷄亂跳。入人懷袖。路傍有兩高阜。相去數百弓。環其傍有樹柵處。人曰此古之民堡也。遠看蒙山之趾。有人白立。前視之。乃崔誠汝也。自此由山脊而上。見碎礫相連不絶。人曰此古城基也。其下卽古沔陽邑治也。山勢高大。四圍揷天。而築城其上。可見當日用力之盛。然城大民少。雖險不可守矣。攀蘿附藤。綴步而行。日過午。乃陟其頂。有城隍祠。邑人方以巫祝餠果。來禱祀焉。祠之傍有一石。高可及肩。遂鋪席而坐其上。俯仰四顧。曠然無涯。海水入大津。由西北東南環繚如帶。至于禮山之九萬浦。沔川唐津包在其中。實島邑也。大津以西。巨

浸瀰漫。通京畿海西水路。九萬以南。陸連兩湖。萬山皺碧。出沒烟雲。數百里以內土人。悉能知其山名。秋陽甚曝。山頂又無水泉。行中又飢又暍。乃斟雇奴所帶壺酒而飮之。又解包分啗黍糕。正基亦齎焦飯而來。共爲療飢。李君先家在山左而近。先告歸。余與諸客由山右而下。北登峨嵋山。比蒙山更高且急。王千又年七十餘。力竭而喘。余亦腿軟屢憩。惟正基踴躍而前曰怕登此山。何以作金剛之遊乎。山頂之左。有石曰遊仙巖。石面泐理縱橫有數道。人謂仙人碁局。少憩其上。十餘武至最上頭。至此雲氣愈捲。北望冠岳，三角諸山。縹渺呈露。噫南來四年。始得見漢陽山色矣。山高而兀。無禽鳥之屬。多產黃芩紫草。或有採人蔘者云。山下村落。皆寬閒明淨。土田肥饒。桑果翳然。山之陽。有松坪，多佛，金鶴等村。諸姓之所錯居也。山之陰有竹洞柏峙諸里。印氏李氏之所世居也。居人率多世守其先墓。往往相傳至數十世。不失其墳墓。葢地旣僻隅。四面阻津。故無暴兵之患。至於亂時竊發之土寇則築堡而御之。故民無蕩析之憂。誠福地也。當龍蛇之亂。宋龜峯，李澤堂二公嘗避兵於此云。已而山日荒荒。不可久留。遂從山右而下。勢如建瓴。頂趾相接。雖欲安步不可得矣。此山四面皆急如削成未開芙蓉。淸英文秀之氣。令人望之可悅。故唐沔兩邑人家。以見此山爲喜云。余嘗赴燕。道過昌黎縣。遠望一山如筆頭。土人以爲文筆峯。其秀氣所鍾。乃出退之文章。今觀此山形勢。大類於前日所見。然未聞往昔有名人達士如退之者出於此鄕。豈將有待於來後歟。地靈人傑。有時相應而生。必非偶然而設此山也。靈塔寓人記。

敬述堂記(辛卯)

懷德縣治之東不十里而近。有宋氏世居之鄕曰宋村。昔春尤兩先生讀書講道于此。爲世儒宗。其子孫雖貴顯于京。未嘗置第于城市之間。以不去其鄕爲法。代習俎豆。家聞絃誦。爲四方之所矜式。卽我東之洙泗洛閩也。吾友松石子以世胄象賢。居于是鄕。早服詩禮之訓。旣而筮仕。歷典名郡三十年。田園不長尺寸。己丑夏。謂家人曰吾老矣。行將歸休。盍修吾先人弊廬。爲暮年息偃之所。於是繕治宋村舊第。易其朽而整其欹。棟宇增鞏。翬鳥如新。又

建一堂于舊第之南。爲燕居之室。其奧可以燕族黨賓友。其寬可以容揖讓周旋。其額之扁曰敬述堂。葢不忘孝思也。夫人之爲居室。非徒自安。欲以上承祖考。下遺子孫也。斯干之詩曰似續妣祖。築室百堵。古之人於居處宮室之事。不敢自有其功。必稱先人。此敬述之義也。夫桑梓之植。盃圈之澤。尙寓其敬慕之心。况乎先人所居。凌夷而不知修焉。則其於堂構之義。果何如也。後之登斯堂者。覩舊屋之儉陋。則思先業之艱難也。覽新制之密固。則知塗墍之維勤也。至於起居飮食之所。杖屨筵几之間。俯仰撫昔。軌躅森羅。儼然如覿其典型。穆然如承其德輝。肅然如聞其謦咳之音辟咡之詔。使人慨然而慕。油然而感。不待言語文字。而敎行于家中矣。彼城市華屋。朝暮遷徙。使人淫於侈靡。偸一朝之安而忘其本。後將何述而施寓慕之敎乎。是以蕭何，李沆皆以僻處儉屋。遺其後者。爲後世之可繼述也。斯堂命名。其深得古人之意也歟。

八可亭記(徐晦輔監察號蕙春。新構池亭。名八可。介黃書橋求記於余。)

客有從蕙春來者。爲余道八可亭之勝。且釋八可之義曰其半吾忘之矣。余曰無傷也。夫可而至於八則是無所不可也。何必限之以數乎。客曰斯八者皆可於亭者。其不可於亭者。亦復何限。若夫天時之疾風淫雨。人事之俗客鄙夫。亦謂之可於亭可乎。余曰是固不可。然非疾風淫雨則無以知霽景之爲美。非俗客鄙夫則無以知韻人之爲貴。故不可者可之反。而乃所以相成也。可非不可則不能成其可。是不可亦可也。推此以往。擧天下之事。將無所不可。奚獨斯亭乎哉。嘗聞蕙春蘊需世之才。可以出而仕矣。而屢官不就。固守東岡。余怪夫蕙春胷中宜無不可之事。而獨不可於仕進何哉。昔錢若水値宋朝隆盛之際。患士大夫貪戀祿位。見輕於人主。遂飄然引退。今蕙春之志亦猶是也。身遭明時。無不可仕之義。而顧世之人。自一命以上。干進患得。滔滔而不知返。蕙春於此時。獨持恬退之節。葢欲以不可。成其可者也。且夫可於亭者。不可於時。可於時者。不可於亭。以不可於時者。爲亭之可。余故曰可非不可。不能成其可。又曰不可亦可也。

春木園記(壬辰)

吾所寓之地多椿木。椿之字與杶橁同。木之良材者也。夏書荊州之貢曰杶榦栝柏。又琴材也。左傳孟莊子斬其橁。以爲公琴。又壽木也。莊子逍遙遊上古有大椿。以八千歲爲春。八千歲爲秋是也。按書註杶木似樗漆。唐本草樗椿二樹。形相似。樗木疎椿木實。蘇頌圖經椿葉香可啖。樗氣臭。北人呼爲山椿。是木也堅剛中器。入土不腐。直上數百尺。高拂雲霄。每歲寒葉脫。望之矗矗然如僧舍之旛竿。故東人呼爲眞僧木。樗似椿而非。故呼爲假僧木。考其形質色臭。是木之爲椿無疑矣。吾舍後有小阜。高可俯屋。長廑百弓許。每於巡圃之餘。曳杖散步於其上。翳然林木。顧眄可怡。夫人之盛衰。不過百年。而是木之壽。未可量也。曾聞此村舊爲金姓人所占。今其後孫零落流散。獨是木亭亭不改於其舊。爲一村之望。葢人生斯世。無可傳之名。而與雲烟同滅。則反不如樹木之能壽矣。古者爲民立社。必以其土地所宜之木名之者。豈非以此歟。於是名其阜曰春木園。春木者椿也。名其庄曰琴庄。葢爲椿材宜琴故也。雖然吾聞山木以不材壽。今是木則材而能壽。豈古今之異宜耶。則其所處得其地而爲人所愛惜故也。昌黎詩云適時各得所。松柏不必貴。如是木者可謂適時而得所矣。然吾惜夫時人知愛之而不知其名。聊以名吾園以記之。

琴庄記

辛卯秋。余自靈塔僧寮。移寓於花井之春木園。堂前有巨橁四五株。其高參天。其材可以爲琴。遂名其所寓之室曰琴庄。客有抱琴而叩門者曰。聞吾子有良琴之材。何不伐而斲之。加之以絃。而徒名庄爲。余曰客誠好琴。然未識琴中之趣。乃欲斲喪天眞。以求其指頭噍嘽之音。不亦勞乎。記曰樂之隆。非極音也。故大樂無聲。大禮無體。大羹不和。大圭不琢。苟能知樂之本。而其心與天地同和。則山川草木鳥獸之音。皆可爲韶頀。何待乎鏗鏘之末也。故左思詩云何事待嘯歌。灌木自悲吟。灌木之吟。猶可以當嘯歌。况琴材乎。夫橁之在園也。猶璞之在山也。璞不加雕琢。而玉之理在其中矣。橁不施裁飾。而

琴之趣在其中矣。今以在園之橁。謂之非琴。則在山之璞。亦可謂之非玉乎。以此言之。彼森森然列于前者。皆吾琴也。吾於是以翠巒爲架。長松爲軫。怪石爲徽。古梅爲斷。流水爲絃。淸風爲撥。雷雨之所皷。霜雪之所觸。萬籟之所激瀏莅芔吸呹肹駍隱。泠然而宮商動。噭然而徵羽鳴。隨四時之變而疾徐淸濁。皆合於自然之節。使人聽之。論倫無患。歡欣暢適。可以忘去國之愁。可以消幽憂之疾。吾甚樂之。故名吾庄。願聞子之琴何如。可以與吾琴相和者乎。客逌爾而笑。抱琴而去。

自有堂記

珍島處國之南。維每歲春秋二分。老人星見於丙丁之方。其大如月。俗傳此星所照。其人多壽。故謂之壽星。吾友鄭茂亭學士謫居是島。卜築書巢四楹。堂成而壽星適見。故名之曰自有堂。葢取小陵詩南極老人自有星之語也。與郡中名勝。飮而落之。書來命余爲記。余方讀孟子盡心篇。作而歎曰記在是矣。夫人情莫不欲壽考。然其所以求之者。惟在於服食祈禳而已。不知吾有自有之壽。非可以外求者也。夫戕身之甚者莫如縱慾。而存心養性。則人慾退聽矣。傷情之尤者。莫如憂懼。而夭壽不貳。則天君泰然矣。不立巖墻之下。則無壓溺之慮矣。不犯刑辟之罪。則無桎梏之患矣。苟能如是則不待吸沆瀣食火棗而膓腑調和。不資朝斗步罡祠竈却老之方而神明守舍。豈有不盡其天年者乎。俯仰無怍。囂然自得。一日而有百年之樂。雖寓形一時。而名聲垂于無竆。此其爲壽亦大矣。豈比山澤之癯。採日月之精華。盜天地之元氣。苟延歲月者哉。余嘗見世俗相傳老人星圖。皆作衰朽癃病之狀。審如畵者之意。是不能自救其老。何以壽人乎。其妄固可笑也。勝朝時謬言老人星見。稱縟儀答景貺。遍國內州縣。皆立祠以禳之。其求之可謂切矣。然政荒民散。禍亂相尋。老人星亦無如之何。雖禳之何益。此皆不知身中自有之壽星。而求諸外者之病也。故曰萬物皆備於我。反身而誠。樂莫大焉。吾知是星不在天末。在茂亭一身之中。豈獨是星爲然。茂亭博綜羣書。蓄積英華。是滿天星斗皆在其胷中。迴光返照。葢有不勝其樂者。此其所以自有也。彼煜煜

煌煌者。於人何有哉。於是作自有堂記。

紹堂記(此下在芚谷時作)

紹堂者何。印君東植所自號也。其所紹者爲誰。君之先祖草堂公諱某是也。草堂公何如人也。曰古之賢人也。公當勝朝恭愍時。官居翰林。有臺閣淸望。見時事漸非。一朝棄官而去。隱於高陽之幸洲。構草堂以居。嘯詠其中。不問世事。以至于終。曰危而不持。可謂仁乎。潔身獨往。可謂忠乎。曰當公之時。麗氏之金甌無缺。無朝夕危亡之狀。而大勢則不可爲也。此殆賢人君子見幾高蹈之時。過此誠少味矣。公去後二十餘年。麗社遂屋。其間世故日變。旣不與林廉諸奸爭其權。又不與惕圃諸賢爭其名。超然獨立於是非之外。使後之尙論者。邈焉無以稱其狀。此公之所以難及也。曰印君今當　聖明之時。位卑名微。官又見罷。而方傭書爲生。紹其賢祖之義安在。曰其地雖殊。其志則同。寧傭書以生。不願脅肩求媚。搖尾乞哀。以圖區區升斗之祿。此印君之所以善紹其祖也。

苟安室記(壬寅)

黃君梅泉博學有文章。少遊漢師。名聲藉甚。旣成進士。不屑求官。歸隱於求禮白雲山下。選巖壑之勝。築室數椽。題其楣曰苟安。左右圖書。樂而忘憂。日夕唔歌於其中。將以終老焉。余久耳其名。而恨無傾葢之雅。壬寅秋。策杖西遊。訪余於智島鵩舍。弟子三四人從焉。叩戶相迎。歡如舊知。抵掌論古今得失。聖賢出處。迤及於品詩評畵。信宿談討。燭屢見跋。余不覺爽然自失。如奉高之見叔度也。臨別以室記爲請曰。吾將歸臥吾廬。仰看壁上之文。以代剪燭之話也。余曰雖微君言。吾願竊有請也。傳云君子食無求飽。居無求安。陶侃朝暮運甓。以習勞苦。夫使四肢安逸。心志窳惰者。姑息賤丈夫之所爲也。今君抱瑰瑋之才。年未五十。而安於小成。肆情適志於林壑之間。苟安其身而不與人同憂。無乃與古人刻厲之意相遠乎。梅泉啞然笑曰子之所言。乃吾昔日進取時事也。今吾則不然。夫子嘗云富貴如可求。雖執鞭之士。吾亦爲之。如不可求。從吾所好。其所好者。非所謂疏食飮水曲肱而枕者乎。吾嘗

反覆思之。富貴旣不可苟圖。貧賤亦不可苟免。所可苟得而無患者。惟彼一區泉石。數間茅屋。床上數卷書。窓下濁酒一甕。擁榾柮爐。講兎園冊子。與田夫野老。共談農桑棗栗而已。以此送世。苟則苟矣。於心甚安。如欲不苟則必有甚不安者存焉。子試觀之。滄海橫流。四顧茫茫。吾將何處安其身乎。遂詠四皓紫芝歌曰駟馬高蓋。其憂甚大。富貴而詘於人。不如貧賤而肆志。歌竟余使反而和之。歎曰惜乎。吾早不聞子言。吾安得膏車秣馬而從之也。遂爲之記以送之。

萬悔堂記(甲辰)

道軒先生名其堂曰萬悔。馳書謂允曰比吾少眠多想。點檢平生。事事追悔。欲以萬悔揭堂。爲晩年補劓之資。子其爲我記之。允得書歎曰先生今之完人也。先生而悔。孰不有悔。今夫朝廷耆舊。山林宿德。無出先生之右。恬靜自守。擇地而蹈。進不求名。退不覯悶。居家則閨門而朝廷。處世則冠冕而巢許。自少至老。無疵纇之可指。悔吝何自而生乎。昔繆公之悔。著於秦誓。漢武之悔。發於歌詠。深源之悔。咄咄書空。田氏之悔。六州鑄錯。中州侯方域少豪遊不羈。晩而悔之。自號壯悔堂。彼數人者。皆有取悔之道。先生無是也。先生之悔。其殆蘧伯玉四十九年之非也歟。蘧伯玉夫豈有眞非者耶。必其有一念之微差。一事之眚誤。猛然省悟。不遠而復。此非精察力行之君子不能也。觀其欲寡過而未能之語。可知其已立於無過之地也。夫不知悔則不知非。不知非則便生自足之心。自足之心生則悔吝乃隨焉。故古之君子進德修業。慥慥不怠。不以已能而自足。不以已老而自恕。此衛武抑戒之詩所以作也。今先生春秋八十有三。猶以萬悔自警。葢欲立於無悔之地。而俛焉孶孶。不知老之將至者歟。遂書此而敬復之。

木浦達才鄕塾記(乙巳)

夫學問之功。貴乎變化氣質。氣質之變。在於開廣智識。智識之開。在於學校敎育。今夫五洲萬國之人。性情氣質。人各不同。而一經敎育。則人人皆具愛國之誠。發思想之智。抱獨立之志。含自由之氣。昔日蠻僻之鄕。悉化爲文明

之域。始焉受制於人者。終能脫其覊束。並立於列國之中。此非學問之功而能如是乎。譬如頑金雜鐵。一經爐火煅鍊。皆成良金。甁槃釵釧。融爲一色。氣質之美惡。不須問也。故世無今古。地無東西。國無大小。人無强弱。惟視學校之隆替而升降焉。此今日萬國學。務所以蒸蒸日上者也。木浦開港已經十年。人民智識未開。尙如草昧之時。常被外人嗤侮。謂之鈍根。嗚呼。豈眞鈍根乎哉。前主事洪君淳弼有志士也。常歎我國學政有名無實。爲士者聞見不出於古人糟粕。至如農工商業。並無開發之新智識。因仍舊習。日就貧窮。以此而處港口交涉之地。安得免爲人僕役乎。遂與同志諸人。議設學校。建築塾舍于家後隙地。招集里中子弟。延良師以敎之。甚盛擧也。役將告竣。使人請記于余。且問學校之名。余曰昔鄒聖論君子敎人之道。有達才之訓。夫才者人之所同得乎天者也。苟能達之。則雖愚必明。雖柔必强。苟不能達之。則爲愚人柔人。達之之道無他。在於學問而已。請以達才名其塾可乎。且夫人之攻學。如農功焉。不耕不種。是棄其田疇也。不用力於耘耔。則無望有秋。不耕不種者。父兄之過也。不用力於耘耔者。子弟之過也。願諸君毋患田地之磽确。日勤培壅。使塉變爲腴。異日收穫。必取三百囷之禾矣。可不勉之哉。

風花雪月樓記(丁未○此下還朝後作)

吾友朴平齋參政謝事閒居。築于北山之下。顔其堂曰風花雪月樓。葢取邵堯夫擊壤集中句語也。堯夫深於易學。明於先後天之理。夫花因風而開。因風而落。流行之一氣也。雪得月而愈潔。月得雪而愈明。對待之相須也。流行對待之義備。然後四時之功成。而天地之變可以觀矣。夫對待雖有定位。天下無不變之理。若樁定不變則天地或幾乎息矣。故曰道通天地無形外。指先天之無極也。思入風雲變態中。指後天之太極也。富貴不淫貧賤樂。男兒到此是豪雄。謂君子之道。隨時任變。而常有不變者存乎其中也。平齋攻苦績學數十年。晩登台司。閱歷世故。備嘗艱險。知天道之不可不變。亦不得不變。而常存其不變之道。以御萬變。不變而變變而不變而易之道盡於是矣。夫散而言之則風也花也雪也月也。畧而言之則天理之流行也。故君子寓

象於物而樂觀其變。豈徒爲嘯詠之資批抹之具哉。平齋旣以是名其樓。且屬記於不佞。故書此以復之。

詔湖亭記(己酉)

吏部榘堂兪公自日東還。　皇帝念其久客于外。特賜第于鷺湖之上。卽舊日幸行時別舘名龍驤鳳翥亭是也。榘堂感激殊私。封署其正堂而不敢居。顔其室曰詔湖亭。葢取賀知章鑑湖故事也。是亭也背郭十里而近。在龍湖之上流。俯臨平郊。三南舟車之所會也。汕濕二流。合爲洌水而過其前。滔滔爲京國之紀。憑檻眺望。爽氣彌襟。草樹烟雲之冥濛。風帆沙鳥之往來。皆可以悅人心目。留連忘返也。昔賀監知唐室之將亂。休官遠勢。放浪于江湖之上。可謂明哲保身者也。乃榘堂則不然。獻身宗國。百折不回。不以竆達改其操。不以治亂易其志。誓欲聯合民志。挽回世敎。以扶東洋綴琉之勢。其所遇與志趣。與賀監絶不相同。雖有江湖樓臺。豈能獨樂哉。嘗聞裨諶古之能謀者也。謀於野則獲。謀於邑則否。葢閒曠之地。精神所聚。非都邑喧囂之比。故能謀國政也。在昔　成宗之時。建讀書堂于龍山廢寺。妙選文學之士。賜暇肄業。名曰湖堂。一代名臣多出其中。是時膏澤旁流。朝野昇平。　先王之培育人才。必於山寺湖亭者亦此意也。今湖堂之廢。已經三百有餘年矣。榘堂之特蒙賜第。適在其地。山川依舊。風景不殊。瀟灑淸閒。塵喧不到。於是焉講究時務。作育英才。深合乎古人謀野之道。而優遊涵養。思無不獲。可以佐維新之業。可以贊太平之基。　聖主賜湖之意。豈徒然哉。

儋硯齋記(庚戌)

吾友朴平齋蓄古端硯一枚。硯出端州羚羊峽。色如馬肝。宋紹聖元年所製也。鶴田處士得之以爲寶藏。後歸東坡。東坡携至儋耳。贈瓊州人姜君弼爲別。君弼鐫坡公遺象于硯背。爲瓣香之奉。已上出吳蘭修硯史。自是儋硯之名始著。其後不知轉屬何人。寥寥千載之後。當光武壬寅冬。平齋奉使入燕。購得於琉璃廠中。閣以藏之。文以記之。儋之硯復顯于世。同一硯也。顯晦有時。貴賤由人。硯之前後遭遇。豈非幸歟。雖然余謂東坡才大而量小。非休休

君子之度。我國天性慕華。自附文雅。雖在遼金路梗之時。梯杭間關。不絶宋使。爲愛其文物之所由出也。乃坡公妄加猜度。嘗見其高麗買書利害箚子曰戰國權譎。謀臣奇策。不可賜海外之夷。又曰高麗。契丹之與國。其使者所至。圖畵山川形勝。窺測虛實。非善意也。其所見之迂且僻如此。誰知轉眄之頃。桑海累變。神州陸沉。非徒書籍之散佚。一片遺像之石。亦不得安身之所。飄零海外。落于吾人之手。使坡公有知。得無悔前言之失乎。余悲昔人之隘。而賀硯之遇賢主人也。遂爲之記。

愛吾廬記(辛亥)

德富氏名其所居之室曰愛吾廬。屬余爲之記。夫人情孰不愛其廬。惟君子則不然。孔子曰某東西南北之人也。陳仲擧曰丈夫當掃除天下。安事一室。彼係情於一室之內。戀戀而不能捨者。是賤丈夫之事。非有志者之所爲也。不然則或倦於仕宦。或與世相違。息交絶遊。置身塵囂之外。以一邱一壑。爲終老之計。晉之陶靖節其人也。靖節休官歸里。無復有意於當世之事。故方宅十畝。草屋數間。自爲分內所有。而無外慕之意。其詩曰衆鳥欣有托。吾亦愛吾廬。有與物同化。欣然樂而忘世之意。此便是靖節高處。今德富氏異於是。家傳靑箱之學。手秉袞鉞之筆。古今時措之宜。東西政策之變。靡不蒐羅採硏。開發時人之知識。故不憚舟車之勞。觀風察俗。席不煖而堗不黔。又何有愛廬之暇乎。嘗閱洪景盧怡齋記云朝吾遊越則越爲吾廬。暮吾遊燕則燕爲吾廬。在吾室爲吾齋固也。出而見子。坐子之舍。亦吾齋也。孰賓孰主哉。其言曠達不羈。足破局見。先生之名其廬。無乃洪氏怡齋之義歟。異日當合席而叩之。

集古樓記

孟子曰所謂故國者。非爲有喬木之謂。有世臣之謂也。余則曰所謂故家者。非謂有臺榭之謂。有古籍之謂也。夫所謂古籍者。書畵古器皆古蹟也。古之人不可得見。則書以觀其心。畵以觀其貌。古器以觀其俗尙。生於千載之下。交於千載之上。而其心術形貌俗尙。歷歷在眼。豈非可樂之事乎。故古籍爲

天地間至寶。非徒爲世人之所珍。抑亦仙靈之所愛好也。古所稱羣玉冊府瑯嬛奇書。皆世外難見之秘寶。然其言荒唐弔詭。不可盡信。藉令有之。書非我所解也。畵非我所見也。器非我所用也。如夢游洞天。口不能述。要亦無益於世。豈若鄴侯之三萬籤軸。歐公之千卷金石。可以廣知識。可以資攷證。可以陶寫性情者乎。吾友尹東庵博學好古之士也。平生無所嗜。獨好書畵古器若性命焉。古家遺裔多零替貧乏。發其世藏之寶。賤售於市。轉而流散海外者。不可悉數。東庵爲之憫惜。不吝重貲而購之。歲久蓄積之多。富於公侯世家。皆施以錦裝玉軸。架而櫝之。名其所貯之室曰集古樓。於是一世之故家精華。咸聚于斯。四方觀者日集于門。此眞所謂故家者也。客至輒導之登樓。屛寒具啜佳茗。縱令披覽。窮日而無厭倦之色。此又見其公益之心。不專爲一己之私有也。昔丁顗盡其家貲。蓄書至八千卷。嘗曰吾聚書多矣。必有好學者爲吾子孫。至其孫度。果以文學爲宰相。吾知東庵之後必大昌也。

淸虛齋記

夫至淸若虛。能照萬物之象。故明鏡之瑩然。止水之湛然。非有求於物。而物來自照。山川草樹人物樓臺之形。森羅八矚。各呈其態。而鏡與水顧不與焉。書畵之道亦然。須澄心息慮。不拘束於物。而動合自然。乃爲上乘。若有一點査滓塵埃之累。滯於胷中。則雖摹擬逼眞。便墮野狐禪矣。古人云心正則筆正。夫心正則淸淸則虛明虛明則衆妙畢至。此所以居六蓺之一。而與禮樂並稱者也。知此理者。可以語書畵矣。海岡金君圭鎭少學書于其舅李少南。弱冠渡馬訾。歷覽禹城。探尋古人遺蹟。與海內名家。討論硏磨十年。學成而歸。歷任宮內官。敎授　東宮書法。又設書畵硏究會。開館授徙。弟子數百人。一經點化。皆有麟角鳳嘴之譽。乃著書法眞訣蘭竹譜六體筆論習字帖等諸書。刊行于世。於是海岡之名滿一世。而其造詣益高。不屑古人糟粕。而自成一家。顧放曠不羇。酒後放筆。揮灑如神。亦不自知其何故也。一日自書齋號曰淸虛。囑余爲記。夫淸外而虛中。竹君之象也。海岡善畵竹。盖似以竹自况也。然吾知海岡胷中浩浩落落。無一物之留滯。若心有係着於竹則便是

一累也。奚可云淸虛哉。必須諸累淨盡。湛然之本體自現。則森然萬象。皆入於驅使之中。能役物而不役於物。此海岡所以取淸虛之義也。是爲之記。