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卷23

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右議政文翼公朴珪壽 廟庭配享敎諭書(辛酉春○李東園載崑所製先已入鑑。故此本置之。)

太室修躋祔之儀。方感焄蒿之悽愴。元臣陞配侑之列。復覩風雲之昭融。苟非有同德同心。其何能作災作福。惟卿山河間氣。圭璋令聞。弟友子臣。近接顧寧人之眞學。江湖廊廟。常懷范文正之深憂。行無怨而言無過。自是士大夫懿範。柔不茹而剛不吐。獨持古名臣風裁。耻以文詞自名。紆籌謨於經國。施于孝友爲政。服詩禮於過庭。聲聞九臯。迺有 鶴御之猥枉。詩成百絶。載進鳳韶之餘音。評人物事實尙古之圖。意在於扶植風敎。著鍾鼎儀器雜服之考。皆所以羽翼聖經。幷蒙嘉褒而賜筆墨之具。將試大用而成楨幹之材。何期曆數謳歌之攸歸。緱山之靈駕不返。是知明良際遇之難得。河西之至痛冞深。抱 睿藻而長號。不忘遺澤。詠寒梅而自靖。獨保孤芳。晩而策名

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登朝。志豈存於溫飽。義在當官盡職。事不擇於險夷。攬㘘登車。偉范滂之高志。趲程賀節。卓圃老之精忠。弭消禍亂之萌。化龍蛇於南服。固守淸貧之節。友猿鶴於北山。迨 寧考嗣服之初。訪 文祖知遇之舊。不敢以他道進。捧蓮燭而咽嗚。盖欲追 先帝恩。傾葵忱而圖報。擢鵷班於卿列。委畀以視聽股肱。執牛耳於文苑。賁飾以笙鏞黼黻。憩棠陰而宣德化。暫撫西藩。拔茅茹而佐明時。大開東閤。儀式百僚之上。正笏垂紳。贊襄萬機之宜。絺繡作繪。燕居深念。憂宗邦之綴旒。獨立不依。作頹波之砥柱。夫奚但赫赫隆望。寔有此侃侃正論。祧議遵承統之序。限以五世迭遷。國書通交際之儀。何至八年拒欵。納 君於無過之地。 廟禮斯明。保邦於未危之前。隣誼復睦。何皇天不遺一老。而高齡僅止七旬。三台掩輝。巷無相杵之曲。中流失楫。人思濟川之功。肆 聖衷發臨朝之嘆。猗 殊眷施易名之典。賻隧優渥。榮及泉臺之中。弓劒莫攀。恨結雲天之上。方當周廟陞祔之日。聿揀殷庭與享之臣。信乎名世三百年之才。膺期而出。論以當時第一流之望。舍卿伊誰。詢謀旣協於輿情。烝甞宜同於一體。玆以卿配享 高宗太皇帝廟庭。於戱。

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縟儀載擧。芳烈彌彰。賡歌都兪。如聞虞廷簫樂。歲時芬苾。共用漢家臘儀。忠愛無間於幽明。識歲寒之松栢。英靈如在其左右。陪月遊之衣冠。禴祀岡愆。縟見侍食之寵。時事多難。尙賴陰騭之休。故玆十行敷陳。庶幾九原來格。

雲養續集卷之二(淸風金允植洵卿 著)

 序

  

奉送瓛齋朴先生(珪壽)赴熱河序(哲宗辛酉○補遺)

咸豊十年冬。義州府尹狀啓。言洋人犯燕京。淸師敗績。皇帝出避熱河。於是朝廷簡遣行人。奉慰皇帝于熱河。承宣朴公膺是選焉。其親戚知舊咸爲之戚曰。被自搆難。於我何有。肉食者安居。乃反令公勞苦爲。苕溪金允植聞之言曰此非小事也。朝廷之處分得矣。且得其人。不可以一人之私而遽戚之也。試論遣使之便宜有五。我東自上世以來。以事大見稱。其見於史者。如唐明之流離避蜀。宋氏之畏於契丹及元氏之亡明室之末。皆崎嶇奔走而往唁。以輸其悃愊。今臣事淸亦二百有餘年矣。其盛也。與之深好。其衰也。豈可無咫尺之書。以示共患難而全終始乎。其不可不遣一也。我之於淸。小大雖殊。實唇齒之國也。淸之不幸。非國之福。今海內鼎沸。山川幅裂。藩鎭之雄。

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擁衆觀變。其細作往來旁午。以報朝夕之奇。獨我東限以鴨水一帶。閴若無事。不聞門外之事可乎。假使知之。無益於事。寧無鬱鬱之心乎。其不可不遣二也。洋夷猖獗日久。天下被其害。我東幸以有大邦之援。姑不凌藉。今中州旣殘。次將及於我矣。以今觀之。彼若來則我當拱手而待而已。然畫之以弱。示無備御之道。何以鎭物情而御民侮哉。爲今計者。當之先受攻處。以覘其利害虛實。譬猶人欲調防於未病之前。當之先病者而問其病崇之因由。藥餌之效害。觀其證之沉歇。察其脉之往來。以比度我身上。於是延召良醫。商論合宜之劑。然後可以臨病而不迷矣。吾聞洋人以水爲家。以火爲用。此誠天下之强兵。然彼亦當有屈折消滅之時。畏劫不得志之處。其習俗之便否。志氣之大小。器用之利鈍。行師之律。御民之道。以其所過之跡驗之。縱不能鉤致其陰事。猶可得其情狀之萬一。異日相遇。宜與茫昧初睹者有間。且令智者得以熟算。不亦善乎。其不可不遣三也。夫小邦以義。大邦以力。此相資之道也。淸人以我近於其根本之地。故終始厚遇。迄二百餘年。戢其邊民。不敢侵擾。共享太平之福。受其賜亦多矣。彼雖遭困於一時。若

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天心未改。還都之後。修復舊政。賞信義絶反覆。以我不倍於危亂之際。其見遇必愈厚。緩急控愬。庶獲其力。其不可不遣四也。嗚呼。前代興亡。昭載方册。後人猶不知勸戒。故周稱殷鑒。漢借秦喩。成都不守。華覈警吳。潞王失國。閩人竊嘆。爲其親睹近聞而知所懲矣。淸人用夏變夷。能有天命。至于六七而民用乂安。今其子孫顚覆厥刑。遂至播越。此吾之所甞聞見者也。今朝廷遣公往。其意在於按舊修禮而已耶。抑或惕然動心。欲爲前車之戒耶。如此則國之福也。天之眷顧我東方厚矣。彼其上下恬戱。紀綱墮壞歟。禮樂征伐不自帝出歟。是非顚倒。廉耻淪喪歟。小人翺翔。君子憔悴歟。貪淫侈僻。財用耗散歟。野無樂生。朝無正言歟。有一於此。足以召亂致亡。公其悉心咨諏。歸以條奏於 天陛。且曰惟 王其鑑于玆。我 聖上亦惟渙然發號。敷告于在廷臣鄰曰。惟玆臣庶。恭修天職。易彼之爲。母胥以溺。於是上下相戒。百僚相警。則三五之盛。可以拭目而待矣。其不可不遣五也。又論今遣朴公之宜有三。昔子貢問士。夫子以使於四方爲答。漢世察擧。必求堪使絶域者。使乎之難。自古然矣。當彼我無虞之日。尋常歲价。猶不可不擇其人。

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而况今日之勢乎。彼方流離困苦。我實弱。不自支。其倉卒應對之際。不傷於義。則易失於計。此 國家存亡榮辱之所繫也。能相機應變。兩全而不失者。其惟朴公乎。吾嘗覷公之所爲。其行不欲苟異於人。而自有不可及處。此可以當大事者也。吾故曰遣朴公之宜一也。前論遣使之便宜者五。偵探居其三焉。然我東之人。素踈迂而昧於偵探。與其空往而空來。無寧不遣而省費之爲愈。必也文足以密察。武足以經畧。目之所及。心隨而解。耳之所經。神與之釋。觀於此必量於彼。見其影必審其形。夫如此然後庶得其梗槪而還。昔公之大父燕巖先生。甞以布衣。遊觀上國。見淸世宗之崇奉胡僧。知其畏西番之强。陽慕而陰質也。見其臣下顚倒承順。知君道之日亢也。見異國詭書。知其出序班之手也。見糞壤瓦礫。知其規模之宏大也。此非所謂善覘鄰國者乎。惟公能紹述其訓。可當是任。吾故曰遣朴公之宜二也。今萬里間關。涉乎戎馬之地。其間所遭遇。必多刱覯而驚駭者。亦或有意外之患。當是時雖同車之人。其心有不可測。非有忠義動人。慷慨激厲。則無以共濟于艱。以達 王命。吾故曰遣朴公之宜三也。今所陳八宜。皆國之大事

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也。豈可以一人之私。廢國之大事乎。夫白刃可蹈。爵祿可辭。居今之世。行乎其素。而始終不渝者。其惟公一人而已。公旣行其難。其於易也何有。吾故曰得其人。朝廷之處分得矣。北門貧窶之愁。北山獨賢之歎。此當世風人之責。非朴公之心也。至於前途顚沛。公所不計。吾見拜表之日。公將怡然而啓行矣。

 夫中州者。唐虞三代相傳之宅也。察天理人心而爲之制。經歷羣聖。隨毁修補。惟恐失之。自周之衰。聖伏神徂。微言殆絶。特其節文之末。制度之微。槪見於車服器用之間。及乎秦燔項燒。漢仍其弊。一往愈晦。然五胡亂華。江左尙守文物。元氏變夷。衣冠悉遵華制。至於淸人之入夏也。驅天下章甫而易其氈毳。於是先聖人威儀文章亦蕩然矣。雖然彼尙知宗聖人慕經行。其所施措。往往邁漢唐之所爲。故中州之士。服夷而行夏。二百餘年。天下安寧。此君臣父子之道猶明。而夫子所以不刪繆公之誓也。彼泰西之敎。胡爲而滋也。斁絶彝倫而別立其敎。外倡大言。內實挾技巧詐力詭奇之術。以服人。此道若行。人之類當滅絶矣。彼未必跨中國而帝萬民。然凌殘華夏。穢汚先聖之跡。爲害不尠。

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譬猶秦焚書籍。雖未能沒其全經。然其遺毒餘烈。至今不蘇。可勝歎哉。尤以是眷眷淸家之不已也。惟吾東幸而免薙於左袵之世。且洋敎尙不弛禁於國中。是猶殘燈一點。不足以照燭萬衢。而尙喜自明一區。若不添注膏油。則難保其久留耿光。此又大恐也。

 四夷之迭興迭衰。亦關氣數。其始也起於微細。若牧子鍛奴之類。漸至侵幷部落。自雄隣比。其盛也。爲中國之患。遠者數世。近者一二見。物盛則衰。亦天之理也。今洋夷爲天下患。亦已久矣。至於躪蹂帝京。縱橫四海。織作器用。徧於一世。則其盛也極矣。又豈有加於此乎。議者謂洋夷無敵於天下。其勢足以代淸自立。然今乃許和罷兵者。其志在於行敎。非貪天下也。此言恐未必燭其情狀矣。夫天下神器。凡自古有力者。孰不垂涎而艶慕之哉。顧力不足耳。故契丹之立石敬塘也。金人之立張邦昌也。皆能制其死生之命。然捲甲而歸。不能久留者。以其族類相殊。人心未服。四顧多掣肘之憂也。故四夷而主中國者。不敢遠其窟穴。而必都近邊。以倚强而遙統攝之而已。今洋夷在萬里之外。浮

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海行商。倖乘中國之亂。肆其虺毒。可謂得意。然意者州郡守備尙嚴。非倉卒可克。淹留日月。踪跡漸露。故旋復許和而去。此不過外倡其敎。內懷姦利。以示有餘於人。而買中國之心耳。夫請市索賂。夷狄之常情也。甞聞洋地土瘠。不產五穀。居者不足以資生。行者浮游無根。故其飮食日用。皆仰賴於他國。若絶其互市。彼則大困。而不得不搏人矣。今其奪掠需索。乃爲乘勢糊口之策。而師出無名。人心難服。故姑爲藉名行敎。以尊神其道。若如議者之言。是洋夷人人懷許巢之操。蹈伯夷之節。視天下若草芥然。於是民志誘牽。疑其道眞有勝天下之樂。而湯武有慙德焉。此與蜀人之料孫權志滿意足無上岸之情者。何以異焉。且其敎雖行於海外諸夷。必不能行於中國與吾邦何者。以其秉彜之心根於天性。中正而不偏。且厭聞聖人之道。常行彝倫之則。非一朝一夕所可奪易。若待世而後化則其勢亦當浸微矣。彼以詐力行其敎。安有勢微而敎盛之理哉。嗚呼。其强易弱。其姦易破。如有眞主起則此其爲驅除耳。但患自此其種落雜處中原。歲久蕃息。淮夷徐戎。入居周甸。羌胡鮮卑。布

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滿晉地。異日爲患。當不可勝言。矧復天公斗米之敎。大秦呑劍之術。佛母楮人之詭。皆足以幻惑愚民。妨公害正者耶。前端所謂甚於秦燔者卽此也。竊附漆室之憂。仰質皇華之行。以公之明。親歷其際。雖情狀百變。安能逃秦鏡之照也。

 吾東之禁邪敎。盛德事也。然死者相踵。而其敎愈熾。猶漢武帝之禁民盜鑄。所殺累萬計。而犯者愈衆。不可勝誅。夫利之所歸。法不能行。由禁之不得其宜也。今邪敎之行。其始也好奇務新者。樂其誕而從之。其末也窮寒士族蒙騃小民。腐心讀書。絶仕宦之路。力耕瓏畝。乏甁罌之餘。遂與竄入山谷。願受其敎。陰結徒黨。互濟貧乏。此其立敎之初。設小利而誘之。非長久之術也。其道本出夷狄。必去節文而徑情直行。以爲忠孝本如是。傳之以詭慝幻妖之術。惑亂民聽。於是國中無賴奸宄之類。陰與洋人相往來。得其道者爲之敎主。奠居于京輦通衢之地。四方受其學者。趨走承奉。如事君父。散布山谷。一呼立聚。赴湯蹈火。甘心不辭。凡吾國之動靜食息。洋人無不知之。此豈小患哉。然士大夫知禮之家尙不染跡。雖欲一見而明辨之。拘於邦

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禁。不敢掛眼。愚民但知崇奉。君子空言排斥。故國人但聞有禁而不知其所以然。凡人情貴所罕見。使其書人人得見。則其虗妄無所逃矣。宜自朝廷搜其篋藏。刊布國中。使明理識道之士。辨其亂朱之言。破其淺陋之術。然後急先變科擧之規。定田里之制。使寒士不棄其才。農民不闕其食。庠塾考勤慢之工。鄰比行助恤之法。則山谷之氓。悉反田疇。而陰邪之趣。畢露無餘矣。於是嚴設科條。使服其敎者不得冠袍乘馬。不得赴擧。所在郡縣。倍輸其租。悉錄其名。著之于籍。若自首願改者。納其書使自焚之。然後許令自新。刪其籍。若名在籍而犯禁者。必戮無貸。夫如是則一方廓淸。妖魅消遁。雖洋夷之狡虐。安能加害於有道之國哉。夫科擧者所以得人也。科制明則百度皆擧。科制不明則百度皆隳。今之科擧。千萬人中難得一才者。以其敎養不豫也。有之而莫能擧者。以其選取無法也。能擧之而不適於用者。以其治業失實也。彼此皆同。故有司專擧其私。有司專擧其私。故擧子枵腹入塲。於是爲士者不窺經史。故立志不定。才器不通。制度不本於理。故百孔千瘡。相帥其非。而民日益

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困。文吏莅官茫昧。武帥臨陣蒼黃。嗚呼。此非世之衰也。則立法之不善也。自古亂亡之國。亦未甞無人者。豈非敎養有豫而選取有法者乎。昔明宣宗有言生民不蒙福者。由守令匪人。守令匪人。由學校之敎不明。大哉王言。夫木必先腐而後蠧生之。人必自侮而人侮之。今欲禁彼邪敎。曷不思先立我敎而崇明之也。

吉雲遺稿序

昔晉趙武。與鄭之七卿宴飮。賦詩言志。皆得善評。晉鄭之交。於是益密。詩辭之關於人國交際。顧不重且大歟。吉雲子少有雋才。工於詩文。及壯而從政。在內則潤色辭命。出疆則馳驅咨度。實事求是。不爲苟作。故其詩文淸婉委曲。輸寫衷情。使人悅繹而有餘味也。余與君素不相識。乃垂老傾盖于遼薊燕趙之野。自以爲平生奇遇。恨相知之晩。行則幷鑣唱和。止則張燈唔語。所談皆宇內情形。邦國交際之務。每聽之亹亹不厭。及到天津。與津門諸公。推分結好。所至皆倒屣而迎之。爲余先容。事無碍滯。幸不辱命。寔君之力也。東還以後。與余同仕外部。又同蒙 恩譴。自是飄蓬湖海。天各一方。無復盍簪之期矣。甲寅春。君之

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胤鍾獻甫。持君遺稿而來。且徵弁文。試一展卷。原濕共事之蹟。歷歷在眼。而倐已逾三十餘年。其間屢閱滄桑。萬事皆成幻境。不堪追道。然惟念是時國勢貧弱。如鄭國之在春秋之時。不有子產諸賢修辭彌縫。安能自立於晉楚之間乎。其孤危如此。而擧國猶晏然不以爲意。獨吉雲子周旋尊俎之間。竟開我國交際之路。其功豈在鄭賢下哉。回首陳蹟。撫卷興感。力疾而書其卷。

淸風世譜續刊序

夫人之林林葱葱。其形體精神。皆祖考之遺也。至於宗黨親戚。無論遠近。同得其遺。而互相親愛者。卽所以不忘祖考也。譬如草木。千枝萬葉。同出於一根。及其長也。反庇其根。此非尊祖敬宗之義乎。故知父而不知祖。謂之野人。是曾草木之不若矣。夫尊祖則敬宗。敬宗則孝弟敦睦之風。由是而興焉。若不知淵源之所自出。派系之所由分。掉臂而過。視若路人。親愛之心。將何從而生乎。此古人所以重視譜牒者也。人生三十年爲一世。其間幼者壯。壯者老。老者謝。世諦家故。隨時變嬗。漸換其舊來面目。若更歷一世則全變矣。吾金之譜。始於丁丑。迄于庚子丁巳。二百二十

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九年之間。凡三修焉。丁巳距今爲六十一年。幾涉兩世矣。名載舊譜者。百無一二。後來之生息繁衍。當載斯譜者。不趐倍蓰於舊。而譜牒尙未續修。後生新進漠然不知其淵源派系。將不免野人路人之譏。豈不貽羞於他人哉。迺者京鄕諸宗。會議合族修譜之道。於是廣收派單。鳩財起工。仍舊貫而擴之。合三派而一之。事巨力薄。財政窘跲。不無持難之議。然昔先祖文貞公當丁丑干戈之際。修譜于玉河館中。寔爲吾譜之濫觴。當是時一國板蕩。人人失所。何暇謀財政乎。徒以公心力推成之耳。今擧世貧瘁。吾宗殊甚。然幸而無搶攘之憂溝壑之患。各能保其家宅守其田畝。京鄕諸宗。苟能一其心力。則譜役雖巨。何患財政之不敷也。僉曰然。敢不胥勖。克成先人之緖。遂屬弁文于允。允朝暮年耳。惟屢世未遑之事。幸於吾身及見之。故不以老耄辭而爲之序。

矩堂挽詩序

自古賢智之士。遭遇亂世。當國而行政。始雖得謗。終收令譽。故子產之相鄭也。人皆怨之曰孰殺子產。我其與之。及其治成也。民皆歡樂之。謳歌而誦功。向使子產不遇子皮之賢爲之主。復有小人間之。沮撓而

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敗政。則至今流謗。不免爲病國之人。豈不痛惜哉。矩堂兪公當甲乙之際。屹然獨立於衆鏑之中。整理頹綱。力掃粃政。上下猜阻。卒致顚覆之患。使膏澤不下於民。而身亦坎壈以終。死之日。民無可得而稱。然伊來二十年之間。國是稍變。前之欲殺公者。今皆翕然宗之。仰之若泰山北斗。此又何故焉。豈民心之遷善歟。盖公之憂國愛民之誠。發於至性。有以孚感于人。而其心事如靑天白日。雲翳旣消。雖奴隷亦知其淸明。此眞不待盖棺而論定者也。嗚呼。公之終始大節。炳炳照人耳目。雖無子產之成績。尙有子產之遺愛。他日民智大開。治化郅隆。登於大同之域。未始不由於公倡導之功也。奈何天不假年。不得親見於身。所謂太平本是將軍致。不使將軍見太平。此千古志士所以下滿襟之淚也。嗚呼惜哉。命矣夫。允植老病不能執紼。南望愴涕。情不能已。聊搆短輓。以節役夫之勞。

蒼天若有意。衰季生此人。旣生不究用。天理詎堪論。卓犖曠世才。惜哉遇不辰。寧爲同胞死。不作容悅臣。百折猶靡悔。身蹇名愈伸。投老歸湖亭。黃冠作逸民。平生拯救志。斂恨歸重泉。壯心應未灰。鬱鬱松栢間。

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矩堂遺稿序

余旣叙矩堂詩鈔之翌年甲寅。矩堂公沒。公之從子鈺兼收拾巾衍之藏。得詩文若干首。畧加存剛。編爲三卷。將付諸手民。復屬余爲之序。余掩卷太息曰矩堂已作古之人矣。其有爲之才。兼善之量。不可復見於今世。惟此寥寥殘編。豈足以彷彿萬一哉。惜乎。生不遇時。其蘊抱之志。百不展一。又惡華而無實。耻以文人自命。故文墨之事。退讓不居。然往往遇境興感。觸物寄情。其英華之發於外者。有不可掩矣。公肇自弱冠。有遠遊之志。東自扶桑。西至敺美諸國。踪跡殆遍。所至慨然想英豪之往蹟。悲宗國之將來。嗟咜之不足而發於詠歎。旅燈郵雪。和淚疾書。無琢鍊字句之暇。而不期而自工。其妙處直與陶謝爭席。非摸擬雕繪者之可比也。自古文人。惟揚子雲以識字稱。韓愈氏其次也。此二公深知用字之妙。不避生割。惟意措遣。後世莫及。至近世詩人。最厭陳言熟語。故爲新奇。務悅時人之眼。惟公則不然。於詩善用生字。而天然無斧鑿之痕。驅使烟雲。鞭笞風霆。以瀉其沈鬱壯厲之氣。忠愛感憤之懷。淸新高古。能道人之所不能道。若公則可謂能識字而脫好奇之病矣。文則平生

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無苟作。有作則操筆纚纚。若不經思。馳騁恣肆。不拘尺幅。壹以辭達爲主。又仿和文取鮮漢文聯綴成語。使人易解。以通萬類之情。其法實自公始。遂爲社會上需用之資。其文雖不載集中。自多公布於世者。篇末附載國權論及與東京諸鉅公問答叙事。有風神有條理。至於交際事情。邦國形便。辭旨明鬯。言言投機。後之人讀公之詩。知詩家之善用活法而不泥於古。讀公之文。知文章之有裨於世。不爲空言而迷邦也。閼逢攝提格南至日。淸風金允植序。

石年序(李參奉哲鎔號)

吾友石年子以石年自號而徵序于余。余推演其意而爲之說曰。凡物之動而不息者必壽。故流水不腐。戶樞不蠧。此動而壽者也。惟石巍然不動。歷千萬刦而不壞。此靜而壽者也。動而壽者。日夜流轉。常存其新鮮之氣。此動中之靜也。靜而壽者。興雲泄霧。能發其蘊積之氣。此靜中之動也。若靜而不動。動而不靜。則物不能恒久。此理之常也。傳曰仁者樂山。知者樂水。言各從其所性而樂其樂也。石年子少攻時藝。名噪塲屋。旣耕于莘坪之野。地僻且閑。戶無雜塵。榮辱兩忘。澹然自守。可謂處靜之極者也。惟四時雲物之

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變態。閱歷世故之情况。有時觸於中而不能自已者。輒寓於諷詠之中。發其碨磊之氣。䟽其堙鬱之情。使胸次豁然無所滯芥。疾病不能爲其祟。憂患不能爲其累。此豈非靜中之動乎。以是年踰古稀。而身健氣旺。有少壯日進之勢。悠久无疆。殆同金石之壽。未可涯也。石年爲號之意。正在于此。雖然吾知石年子非爲貪戀塵世。而慕長生久視之術。惜其寓形一世。同歸草木之腐。故取山石之不磷不泐。以自况焉。盖從其所性而樂之者也。吾將追米顚故事。袍笏而拜之。石年子其肯點頭也。

李默吾(明宇)遺稿序

爲文之道無他。先定其志。副之以墨而已。故有志於本領者。喜談忠孝之蹟。有志於世務者。喜談經濟之策。有志於邱壑者。喜談農桑之事。若無此志事而粉飾虗藻者。是以文爲悅者也。曷足爲貴乎。余往與默吾子甞論古今人文。以此爲準。庶不失取舍之權衡矣。丁亥戊子之間。余寓於沔川之靈塔禪房。默吾兄弟幷宰近郡。治聲日聞。每於春秋佳日。輒屛騶徒。來訪于山寺。盡日竟夜。娓娓不已。一日謂余曰吾將倦休矣。買屋于倻山之下。名其亭曰歸來曰遂初。此吾

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兄弟退老之所也。子豈無一言乎。余欣然樂聞而記之。且訂異日耦耕之約。今倐忽已二十八年矣。乙卯春。公之弟藕舫君齎示公遺稿。屬余校正。余遂得卒讀焉。始知公平日言論。皆其躳行之餘。非徒言而已也。默吾素性謙退。不以學問自居。然觀其往復書辭。非先賢格言。不敢道也。勉人以忠孝勤儉肫肫懇篤之意。溢於言外。此可見本領之有素矣。跼蹜蔭途。雖未能展其驥步。察所莅九郡政績。皆有實惠及民。遺愛至今不泯。此可見經濟之一班矣。晩而勇退。長揖歸田。逍遙自樂於林泉田園之間。此遂其邱壑之素志也。夫世所稱能文之士。其言與行符者鮮矣。惟默吾子之言。從肺腑中流出。又能踐而行之。故其文雅馴切實。祛浮靡之病。詩亦溫柔敦厚。得風人之旨。默吾子可謂言行相顧之君子也。余於校讎之餘。時復一讀。恍然如復在靈塔山房。把臂唔語。佛燈鍾聲。依如昨日。不禁棖觸。追叙舊日論文之意而題其卷。

書法眞訣序

書者心畫也。柳公權曰心正則筆正。此一語足以盡之矣。雖然學書者。但信心直行。而不知有法。則其蔽也野。不可與議於六藝之數也。張旭曰工書之妙。在

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執筆圓轉。勿使拘攣。其次識法。勿使無度。其次布置合宜。朱子曰不與法縛。不求法脫。觀此數語。則學書之門逕。可以窺測矣。惟我半島文物。多自中華輸來。羅麗之際。交通頻繁。與文人墨客。互相硏磨。今世代旣遠。其零箋遺墨。不可得見。然考諸史傳所載。往往多有以名家見稱者。伊來五百年間。士大夫以道德相尙。不修六藝。握管之士。不知法度。率意走作。甞見栗山柴邦彥所著雪峯大小字跋。朝鮮聘使之來。好事者以其國人與西人聘問不絶。意其或能傳唐宋氣韵。相聚索字。彼亦傲睨自書。塗鴉滿紙。不免醜俗。此言實中我病。余每讀之。不禁汗騂。何幸書法一派。流傳於仁賢遺化之地。近世訥人少南兩先生。以書名于世。今海岡金君圭鎭少南之宅相也。自幼學于其舅。盡得少南之妙。乃復西遊禹域。博考名人書法。探其源流。掇其菁英。著有書法眞訣一卷。將以此敎授生徒。且以公布于世。爲後學之指南。誠善擧也。其法始於把筆。中於運畫。終於布置。過此以往。神以化之。存乎其人。孟子曰大匠能與人規矩。不能與人巧。此其規矩也。若渡江河。不可徒涉。此其津筏也。今學生諸君。旣得規矩津筏。不迷於方向。若加之以深造

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之工。自得之妙。庶免他日具眼者之譏。可不勉之哉。

聽水集序

昔農巖先生論溪澤文章曰。溪谷天才優。澤堂人工勝。夫二公之文。未知孰賢。而及其至之一也。譬諸繪事。山川草木烟雲鳥獸。是天然之畵也。運用毫素。模寫逼眞。是人工之畵也。天人之分。雖若相懸。然方其意匠慘澹。經營入神。人工之妙。殆有過於天造者。至於文章。何獨不然。今之操觚者。率爾下筆。流爲膚冗汗漫而無所歸宿。尙可與議於三不朽之列哉。余於社友先輩中。推聽水洪公爲作家之文。盖得人工而深造者也。公以卓犖不覊之才。早服庭訓。折節爲學。推尊洛閩性命之學而不尙談論。惟以實踐爲貴。博涉書史。規撫八家。其爲文也。華實幷茂。踈密得中。步步相顧。俯仰有致。尤留心於當世之務。政治得失。民國利病。靡不硏究。如燭照數計。每朝廷有大事。文苑諸公。必屬公起草。故當時高文大册。多出公手。然低廻蔭途。驥步莫展。晩而賦歸。又値時艱。藁目憂憤。感激之懷。悲歡離合之情。壹寓於詩。陶冶性靈。嘯傲風月。辭氣贍暢。聲韵鏗鏘。雖尋常詩樽一時遣興之作。必加琢鍊之工。一字不苟。雖善評者無可指摘。豈非

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人工之至者乎。允晩得御公。辱蒙知奬。每於觴咏之會。以文藝相推。風致相尙。辛巳秋。允有天津之役。公爲序二則而送之。壬午東還後。又貽書論時事。反覆深切。憂國忠愛之誠。友朋偲切之情。老而彌篤。允至今珮服。豈獨文藝爲哉。近從公之子安峽君。得其巾衍之藏。摩挲遺墨。彌切感舊。不揆蕪拙而弁其卷。

字林補注序

夫書者。萬事百物之統紀也。自有書契以來。歷數千百載。人物芸職事爲複雜。其所以形容於言語筆墨之間者。日益繁衍。雲蒸霧渝。且方言各殊。古今不同。欲畫一而整齊之。爲功甚難。故字彙之簡略。正字通之汎濫。不免前人之訾議。字學豈可易言哉。東國文字。自中華傳來。向在三國時。歲遣子弟入唐。肄業于太學。或登第補官而歸。其人率多文雅。篇章簡潔。無僻陋之疵。國初遣質正官于遼東。詳問字義物名。以正訛誤。嗣後交通浸踈。玉帛樽俎。僅憑象胥之口。文字義意。不復致究。轉輾差誤。訛謬相襲。失其本旨者多矣。劉君漢翼家傳鍾鼎之學。雅尙墳素。慨念近世科學日盛。漢文將廢。至於六書之關係尤切者。視如弁髦。此學者之大病也。康煕字典。爲字學之集大成。

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而卷秩浩多。不便於初學之考閱。又有坊刻新本玉篇等書。往往踈略。未盡事物之義。於是參閱諸家。裁其繁而補其略。皆以方言注解。使婦孺一見瞭然。足免魚魯之譏。名曰字林補注。又取疊文雙字之類。別爲一編。以附於末。此雖近於遊戱翰墨。亦前人之所未有也。細心玩索。可見古人造字之妙。如兵家之有正有奇。補注爲正。而此編爲奇。故名曰字林摭奇。書成屬余爲弁文。夫不知而作之者。吾夫子之所戒也。余素昧六書之學。旣老且耄。不堪下筆。而劉君之羽翼斯文。啓牖後人。其苦心不可孤也。遂力疾書此而歸之。

鋤耕堂詩鈔序

余家舊在紫霞洞。從李東渚游。東渚與人交。不潝潝以爲密。澹乎若無味。然其去也。令人依依有餘思。久而不能忘。盖其神情內蘊。不以面交也。紫霞洞貴戚之珂里也。每四時佳日。公卿大人。置酒高會。爲河朔飮。金貂滿座。騶騎塡街。觥籌交錯。風流跌蕩。東渚以布衣參其間。抵掌談笑。雍容自得。殆若無獻子之家者。每呼韵賦詩。必讓人先題。不誇己長。不究人短。志益遜而名益彰。詩社諸賢。不敢以盧前自居也。其後

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余嬰世故。公亦佗傺。風波一失。遂若魚鳥之相忘。丙辰春。公之哲嗣前郡守中鉉甫。鈔公遺詩若干卷。來示余乞校讎。且求弁文。余義不敢辭。乃受而讀之。紫霞舊躅。森羅在目。倐已四十有餘年矣。篇中唱酬諸賢。今無一人存者。人事之變。能不感傷。余甞評公之詩。以爲詩如其人。簡淡之中。含穠郁之氣。儲材旣富。風格蘊藉。咀嚼諷詠。久有餘味。句鍊字琢。雖若摹擬唐宋。托志深遠。實得風人之髓。尤長於農家風謠。可以道達民隱。裨補治化也。文亦雅馴潔簡。梳刷陳腐。周旋馳騁。不失和鸞之節。惜乎。公抱瓊琚玉珮。而不能鳴國家之盛而屈沈郞署。潦倒一世。誰知後日不朽之寄。惟在此寥寥殘篇耶。時丙辰肇夏下浣。同社舊友淸風金允植序。

孔聖遺訓講話序

聖人之訓。平易切實。非有微奧難解之辭。聖人之道。日用彜倫。非有高遠難行之事。故語其易則雖愚夫愚婦。可以與知焉。語其至則察乎天地。參乎化育。如欲舍其夫婦之易知者。而先究乎察天地參化育之理。非循序盈科之道也。郭山郡學校訓導李君承鉉。有志於學。以啓迪後進爲己任。常患鄕村蒙士不解

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經典字義。雖有七書諺解。視爲舊日科業所用。而不加硏究。乃纂述孔聖遺訓講話一書。凡三編五十八則。其言則聖門師弟之所問答也。其事則孝弟忠信也。其功則無智愚賢不肖而皆可勉至者也。此之謂大本。大本旣立。加之以時務科學。方爲才德兼備之人。進可以需用於世。退可以矜式鄕里。若無此本而惟末是務。則若無源之水。其涸也可立而待也。近自本院(經學院)分遣各道講士。所以輪回講說者。卽敷演此義也。豈可以尋常讀本視之哉。李君馳書本院。求余弁文。余嘉其意。復申本末之說而勸之。

猿棲庵序(猿與袁同音。玉田以猿棲爲庵者。盖有感於友朋之情云。)

吾友玉田子客于東京之猿樂町。名其所居室曰猿棲庵。求余書扁額。且徵序文。夫古人器服之制。必象物取義。如華蟲之於服。取其文采也。虎蜼之於卣。取其孝與智也。至於宮室則異於是。傳云鳥獸不可與同羣。玉田之居其室也。所與遊者。皆海內名勝文人墨客。奚取於猿乎。夫猿者不列於五蟲之內。與獼猴猩猩。自爲一族。能言而不干人是非。能走而不與物爭競。食木實飮澗水。逍遙自在於山林之中。有似乎物外高蹈之人。或爲人所賣。遊戱於城市之間。處汚

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穢而不羞。食蹴爾而不辭。有似乎玩世不恭之士。有時乎長嘯悲啼。懷其故侶。又似乎篤於友朋之情者。吾未知玉田所取。爲其高蹈歟。玩世歟。抑爲有友朋之情而托物寓感者歟。甞見柳子厚文。猿之德靜而坦。居相愛食相先。行有列飮有序。不幸乖離則其鳴哀。有仁讓孝慈之風。玉田之所取。其在斯乎。雖然玉田靑山之人也。少遊政界。爲風波所驅。覊泊殊鄕。殆近兩紀。今老將至矣。小山之徒。常懷招隱之思。而玉田隨遇而安。流連忘歸。固知高人達士行住無着。然獨不念故山猿鶴。待人而怨悵乎。

李氏農林方法成績表序(李基升居瑞山)

昔孟子說齊梁之君。勸行王道。其要只在於農桑山林。繼之以庠序之敎。此千古帝王不易之道也。雖然苟欲厚生。須先利用。古之聖人創造利用之器。其始也。未甞不便民適用。而民智漸開。後出愈巧。又不得不隨時變革。猶舟車之於汽輪。戟弩之於砲火是也。何獨於農林而不然乎。惟我半島。素稱農國。而自數千年以來。閉門鎖港。膠守古法。徒以耳目手足習慣而行之。未有從心上硏究中出來。著一卷書以傳于後者。因循苟且。鹵莾滅裂。遂使膏沃漸化磽瘠。鬱蒼

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盡成童濯。國瘁民貧。實由於此。可勝歎哉。今之執政所施。皆有見於此。欲以啓牖迷民。提撕警覺。靡不用極。而其奈宿習成痼。無長進之望。幸而有一點曙光。先照海隅。瑞山郡篤農家李君基升。裒然爲實業倡。君起於畎畝之中。勤儉節蓄。力穡成家。以其餘厚施貧民。屢捐巨欵。補助公益之事。遠近皆頌其德。猶以爲小惠不足遍。乃廣設農桑山林織機製䀋等業。又設農塲農禊。勸行貯蓄之法。皆用新式而蔚有成績。物產共進會出品時。受金銀銅牌及表彰功勞之賞。冠于諸州。又私立華陽義塾。負擔經費。成就耄俊。諸多善事。不可枚擧。至於家庭經濟。亦有條不紊。兄弟四人。分掌家務。共養其親。而人無私財。出納維公。其豫筭配當收支决筭。井井有序。家道日肥。無戚咨之色。又著農林方法成績表一書。刊布於世。吾宗嵋山子樂道人之善者也。亟持一本示余。且請叙其事。余披閱而歎曰余觀近日社會者多矣。其趣旨規則粲然可觀。而未聞其有成績。徒歸空言而已。今見此表。有方法有成績。盖欲以其已試之效。普勸世人。人孰無奮發興起之心哉。自利利他。其功甚博。如李君可謂富而好禮者也。

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淸風金氏宗約序

江水出於岷山。其始也不過濫觴。而百泉會之。滔滔不息。遂成江漢之大。向使江源不與百川相會。則涓涓滴滴。其流必斷。若使百川不會于江。則散漫枯涸。無到海之望。此相須之勢也。吾金自侍中公以下。歷二十餘世。支分派別。散在各處。殆將以萬數計也。惟此萬數之族。自我祖視之。均是子孫。而後屬踈遠。視若路人。死生不相聞。憂樂不相關。或因流徙而失其派系。以血屬之孫。不得拜墓。或以聲氣不接。各立門戶。不與於宗中之會。此皆吾宗衰微之所致也。乃猶以文明自詡曰當今四海之內。皆兄弟也。何獨以骨肉爲親乎。又曰今之世。不用門閥。修譜何爲。夫人類之生。不於空桑。世豈有無本之人乎。以是雖有億兆人。惟億兆心。各自逞欲。無所顧忌。或偸賣墓田。時享闕乏。或擅伐邱木。全山童濯。山下宗人亦坐視不禁曰。豈獨吾山乎哉。何苦與人作隻也。然則賣之者伐之者與坐視而不禁者。其得罪於先祖一也。旣忘其本矣。家庭之內。變故百出。骨肉相訴。分黨相攻。鬩墻之釁。甚於仇讐。人見其宗族雖多。而無合心之力。敦睦之風。故凌之蔑之藉之躪之。無所不至。爲吾宗者

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將俛首匍匐。甘受其侮。復誰敢怨尤哉。且京城是都會之地。故凡有宗事。皆自京宗辦理。須示各鄕宗中。非欲以壓制鄕宗。爲其事務之便利故也。及時勢稍變。鄕宗之素懷不平者。乃昌言曰而今以後。京宗復能專管宗中之事乎。言雖如此。亦未見挺身擔當。能辦爲先之事者。徒爲障害沮擾之計而已。嗚呼。人心之喪惑忘本。至於此境。寧可復論宗事乎。語云百足之蟲。至死不僵。言其所輔者衆也。今以吾宗萬數之人。合心同力。何事不成。謹守宗規。無觸法律。何外侮之足患乎。今日凡百社會。不能以箇人成立。每營一事。必先組織團體。明立條約。與衆共守。然後會體乃成。吾宗素無約束。而渙散無統。雖有萬數之衆。與孤立無異。以此處於天演競爭之世。其能遵守先業。保全宗族乎。思之及此。不覺凜然寒心也。幸於本年十二月初十日。鳳翼洞宗會之時。宗約之議。提出於會席。僉議莫不贊成。以爲如此則京鄕諸宗。互相聯絡。聲氣相應。骨肉相保。合成團體。而爲磐石之宗。吾金始得爲有本之人矣。凡爲先祖之子孫者。無論遠近窮達。視同一室。打破猜阻之見。益敦親愛之情。在家則謹守宗規。處世則無觸法律。互加勉勵。萬衆一心。

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此爲一族之自治制度也。我先祖在上之靈。豈不悅豫於冥冥之中而降福穰穰乎。不然則如溪澗之水。背源各馳。立就枯涸。豈不大可懼者乎。自古名家大族以門地高於人者。如山東崔盧浦江鄭氏。豈必家家有勳閥。人人有聞望哉。以其擧族合心。同守先規。故能保有令名而爲範於一世者也。惟我宗中諸君子。勉之哉勉之哉。

李方山六十一歲初度序

昔之論壽者。必以康寧幷稱。若處世而遭逢患難。或身有疾病。或貧賤勞苦而長抱戚戚之憂者。其人雖享期頤之壽。不可謂康寧。惟君子則修身飭行。無一朝之患。節嗜欲愼起居。無疾疹之苦。富不淫而貧不移。隨遇而安。常懷坦蕩。神遊於昭曠之域。如此者心寧而身康。乃知壽考之爲可貴也。余友方山子巖穴篤行之士也。其學根据六經。準繩洛閩。通達時宜。持論不拘。而介然自守。跡不及於城闉。甞與吾遇於靈塔禪房。傾盖如舊。有鍼磁之感焉。自離沔鄕。不見已二十有四年矣。每從朋友南來者。得聞方山著書談道。老而彌篤。有二子五孫。敎以耕讀。安貧樂天。無求於外。今年値桑蓬舊甲。而其顔貌髭髮無减於平昔。

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盖心不役物。神氣每充養。宜其致康寧之福而享无疆之壽也。吾有高山田舍。與栗里相望。異日挈眷歸里。與素心人樂數晨夕。當爲方山子開一逕矣。不知天公肯許暮年樂事乎。遂爲序以代觴祝。且訂後日之約。

崗桐序

梧桐世之所常有。而鳳凰不常有。夫鳳凰之生。必待至治之世。應時而出。又必擇高岡朝陽之桐而捿息焉。此其所以千古難遭。而稱希有之瑞也。當有周盛時。承文武餘烈。俊乂列于庶位。治化郅隆。被於草木鳥獸之間。於是鳳凰出焉。召公爲作卷阿之詩。以喩賢才衆多。爲國禎祥。其卒章又復淫液而咏歎之曰菶菶萋萋。嗈嗈喈喈。盖言其主明臣良。相得益章。其樂有不可勝言者。自是以後數千年之間。不聞鳴鳥之聲。豈世之無梧桐歟。何其寥寥乃爾也。金君時學才高識廣。有意於當世之務。而耕於海曲。不求人知。夢想三英。浩浩自樂。甞署其齋曰崗桐。請余爲之序。余謂梧桐之在人家庭園。與凡卉無別。非鳳凰之所也。若其生於千仞岡頭朝陽之處。竹實在其傍。醴泉出其下。然後靈禽來鳴。猶賢智之士。貧窮困厄而不

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苟合於世。必遇其時得其所。然後乃展其驥足。今君以崗桐自號。其所自處則得矣。但未知遇時之如何耳。昔寗戚爲白水之歌。管夷吾知其意而薦于桓公。遂爲伯佐。今世無夷吾。誰知崗桐之意者。君宜自勉之哉。丁巳榴花月丙申。雲養八十三叟書。

金長溪(永杓)回巹詩序

人家希有之慶。必稱三回。曰回甲回榜回巹是已。三回之中。惟回巹最難。盖夫婦兩人。幷享耄期。千百人中罕見一二焉。雖然眼前無克家之子。膝下無供歡之孫。則雖遇巹筵。凄然相對。亦不足爲樂也。有此壽而有此樂。然後方可稱福。非修善種德爲神明所佑者。不可得也。長溪金君。吾三十年舊交也。其人好古樂善。與物無競。勤儉以爲家。忠信以待人。雖世故百變。人情漸澆。而君則介然有守。終始不渝。志不役物。神氣內蘊。故能享卲齡。而精力健旺。爰有孟光之賢助。老而猶敬。南陔之孝養。貧亦無憂。洪範所云身其康彊。子孫逢吉者。不待蓍龜而可驗知也。今年秋。値巹儀舊甲。諸子群孫。將以洗腆用酒。爲飾喜之擧。君戒勿張大。獨求余之蕪文拙詩。以識其事。其務實而不務華。不圖近娛而必思久遠之計者。則君之素性。

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而亦可爲法於世也。遂爲之序。

金南坡(孝燦)詩稿序

南坡金君少攻文藝。名噪一鄕。歷仕郡朝數十年。鬱鬱不樂。晩年休官家居。一切世故家累。不嬰於心。而獨好爲詩。與韵人高釋。往復酬唱。以消閑遣悶。其高風可以想見矣。與余甞有苔岑之契。風波契濶。如魚鳥之相忘者久矣。近因曹溪擎雲長老爲之介。復得聚首於漢城之鳳衖書屋。如神劒再合。霜鍾相應。抵掌道舊。把酒論文。可謂白頭如新矣。一日發其行篋。出示詩稿一卷。且曰雖有駑馬。得伯樂一顧則價增三倍。願勿吝咳唾弁諸卷首。余辭不獲。開卷一讀。便覺琳琅觸目。聲韵盈耳。豪健遒麗。有長慶大曆之風。牢騷而不激。澹遠而有致。非有深造之工。安能至此。夫世之能詩者甚少。而知之者亦寡矣。譬如美玉棄置田中。蘊而不市。一遇知者。採而爲弘璧琬琰宗廟會同之寶器。在遇不遇如何耳。顧余老耄之言。何足爲輕重哉。

新編海岡蘭竹譜序

孟子曰公輸子之巧。不以規矩。不能成方圓。書畵亦然。初學之人。不有師承法規。則無以下手。至於心手

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相應。變化如神。乃得法外之妙。此豈可易言哉。夫書畵莫盛於唐宋。而東方則自羅麗以下。諸名家皆用此道。近代畵家如灘雲之於竹。阮堂之於蘭。皆謹守彀率。而姿態橫生。未有捨法而能臻妙詣者也。甞患今之人避難而超易。不知古人用心之苦。大膽落墨。不由蹊逕。以投世俗之好。如魚目麟楦。不堪供具眼者之一賞耳。若師法而不泥於法。筆勢遒勁。氣韵生動。力追古名家軌躅者。海岡金君其人也。金君性踈宕不覊。筆藝絶倫。少學於其舅李少南。盡得其妙。弱冠入中州。歷覽燕趙之郊。涉黃河泛沅湘。從游名士大家。博採古今眞蹟。於是胸中旣富。揮灑益工。越十年歸國。而名高藝苑。待詔 王宮。授 王子書法。特被 恩眷。旣而引病而退。就京城舊寓。築書畵樓。左右圖史。日益勤藝。四方人士槖筆請業者殆數百人。君乃蒐輯蘭竹之初學起手。變體諸法。名曰新編海岡蘭竹譜。屬余爲文以弁之。譜凡二卷。卷各五十條。而枝枝有法。節節有度。使初學者一覽瞭然。不待口講指畫而向背鋪置。自然中矩。可謂藝林之秘寶。畵家之指南也。苟能依此用功。神而化之。存乎其人。旣得其神髓。則雖筌蹄其法亦可也。若拘於是譜。不知

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變化者。亦非海岡之志也。

楊平郡吳氏孝行錄序

夫烈者。婦人之一節也。世所稱婦人之烈。或以伉儷之重。或因孀居之苦。溘然捐軀。以潔其身。斯已難矣。然若其早寡守志。食貧飽苦。竭力以養其舅姑。以成亡夫之志。天理人情。兩盡無憾。豈一時烈節之可比哉。嗚呼。如楊平郡吳氏。可爲閨壼之儀範者也。吳氏陽智郡士族女也。年十五嫁爲楊平姜氏之婦。入門便有宜家之譽。翌年幷遭舅姑及祖姑之喪。家貧如洗。喪禍荐疊。吳氏以弱齡。獨管內政。經紀喪事。處理家務。鄰里莫不稱之。至十八歲。不幸而又遭崩城之痛。至是家口零落。惟有老祖舅在堂。相依爲命。其祖舅前進士有會。亦郡中文學士也。年垂八旬。敎授村中兒童。而猶不能自給。吳氏自晝哭以後。屢欲尋死。以老舅故戀戀不能决。其父母悶其情狀。欲迎還家中。吳氏泣辭曰兒之不死。以有老舅在也。兒去誰當養老舅者。爲人婦而忍作此負心之事乎。誓死不從。自是耘田舂米。夜則爲人紡績。得其賃錢。輒供菽水。未甞一日乏也。己則衣不蔽體。食不充飢。手足腁胝。不自知爲勞苦也。屢閱寒暑。終始如一。遠近聞者莫

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不感歎而慕其德。鄕中紳士齊聲褒揚。再登道報。照人耳目。於是以衰微垂絶之門戶。隱然爲名門法家。使人敬而慕之。古語云生女作門楣。豈獨富貴云乎哉。楊平吾鄕也。知其事甚悉。故特著其行。普勸天下之有志婦人。

送無佛翁阿部充家東還序

是年戊午夏。京城每日申報社長阿部無佛翁轉任國民社長。將歸東京。緇白坌集。無不黯然惜別。揮涕相送。翁亦悽然不怡。淚下沾襟。或曰無佛翁深於禪理。已忘形骸。獨不能忘情。戀戀於去就之際。何其纏綿也。余聞而歎曰此無佛翁之所以善用佛法也。夫佛氏緣情設敎。故人情之外。更無佛法。若獨處於岩穴之中。憂樂兩忘。澹然無一物之累於心。所以自爲則可。其於爲人何有哉。故古之名僧。或隱於城市繁華之區。亦多方外之交。與物同化而不爲物所奪。此其上乘工夫也。無佛翁殆其人也歟。翁應化出世。以牖民導俗爲己任。而牖民導俗。莫如新聞。故甲寅秋。携錫西來。築室于漢城之西。設新聞之局。翁爲社長。蘇峯君又監督之。二人皆一時之望。同德同心。共治社事。開業未幾。遭鬱攸之灾。翁除百障掃千難。不撓

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不退。一新締造。於是蒐集四方奇聞。加以筆削。嘉言日出。灌頂沁肺。盖其議論正大。存心忠厚。隱惡而揚善。奬勤而黜怠。使賢者愛而讀之。不肖者畏而不敢怨。浸浸然入於文化之域。其補助世道之功。豈淺尠乎哉。翁又悶今日佛敎。淪於空寂而衰微不振。勸告僧侶。指示迷津。於是臨濟宗風。復興於世。夫翁之西渡。僅四載耳。成績如此。若加以數年。功成行備。其功德不可勝述。而今遽東還。送者之惆悵。去者之留戀。固人情之所當然。豈爲一時情面。作區區兒女之態哉。雖然翁自號無佛而佛未甞無。翁雖東還。其精神所注。常在於來靑閣上。是亦無佛而有佛也。聞翁俶裝有日。余病未能送。聊以此語。慰惜別諸子之心。

賀東雲崔翁六十一歲序

昔䟽廣得千金之賜而不爲子孫計曰。賢而多財則損其志。愚而多財則益其過。後世傳爲名言。然向使廣有賢子孫。能善用其財而不失令名。以顯其親者。又何損志之足患乎。余素知東雲翁樂善好義之人也。勤儉治生。家有千箱之穀。而自奉菲薄。好周貧竆。猶以未能博施爲病。其子南善君。幼而好學。甫及成童。翁知其爲遠大之器。盡擧家產而委之。任其揮霍

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而不問出入。君得以廣購書籍。加以硏鑽之工。孜孜攻學。卒爲名士。其爲學也。去華崇實。以開發人智識爲務。凡書籍可以有裨於世者。不惜貲財。鋟梓而廣布之。以新一時之耳目。其功利之博。豈金錢布施之比哉。由是家計稍絀。而名聲日益高。世之論南善君者。必稱其家庭之美。翁之名遂滿於一世。可不謂之賢乎。翁之以財委子。與䟽廣之不爲子孫計。其事雖殊。其知子之明則一也。不賢而能之乎。今翁之桑蓬舊甲重回。而身健氣旺。不减於少壯之時。琴瑟在御。芝蘭滿庭。晩景淸福。世所罕有。豈非修善裕後之報乎。余老病不能躬往祝賀。聊述蕪文。以爲世之爲父兄者勸。

會寧鄕校慕聖稧序

夫慕聖者。慕其德也。篤行孝弟。扶植人偸。慕聖之實也。牲幣俎豆。薦裸興俯。慕聖之儀式也。雖然儀式不具則使人無敬仰之心。而無以行其慕聖之實。此古之明王所以致力於庠序之制也。自夫聖遠言湮。敎化陵夷。靡徒無慕聖之實。幷與其儀式而將廢。今所在郡縣鄕校殿廡荒凉。享需缺乏。雖有志之士。獨力難支。仰屋長吁。輕薄不逞之徒。侮聖蔑倫。藉躪而無

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所忌。頹波滔天。難可挽廻。何幸會寧一隅。斯文不墜。闔郡縉紳章甫。爲是之憂。相與捐醵鳩工。修壞補缺。存本取息。以充春秋兩祀之費。設爲規則。爲永久遵守之道。名其稧曰慕聖。題其錄曰靑襟。於是士皆爭自琢磨。不勸而興。耻其名之不與於錄。凡入錄者千有二百餘人。皆鄕黨髦俊。衣冠名族。豈不盛哉。以其事體重大。宜有弁卷之文。推前府尹李君之春以儒林代表。來謀于余。余雖耄聵。職在經院。烏可無一言之贊。以成其美乎。嗚呼。文之將廢也歟。是擧也不過如燈將滅而乍明。不足爲幸。文之將興也歟。如一線之陽。起於地底。佇見春雷一震。千門萬戶次第而開。老夫將拭目以俟之。

信川鄕約稧序

周官大司徒之職。州長各掌其州之敎治政令之法。正月之吉。各處其州之民而讀法。以考其德行道藝而勸之。以糾其過惡而戒之。黨正族師亦如之。使民習於見聞。日遷善遠辜而不自知也。古昔盛時。治化郅隆。民俗淳厖。職由於此。後賢因其遺意。施之於鄕。此鄕約之所由起也。在官曰讀法。在鄕曰讀約。其義一也。栗谷先生慨王道之不行。民心之不淑。乃遠追

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周官之舊法。近倣藍田同安之遺制。設爲鄕約于海州之鄕。爲四方之表準。其規模精詳。條理明鬯。遠近莫不則之。化民善俗。於斯爲盛。信川近於海州。故最先倣行。猶魯衛兄弟之政。彬彬然爲君子之鄕。年代寢遠。古蹟荒蕪。後生少年。不知鄕約之爲何事。近日科學雖進。至於修身一課。殆同口頭談禪。無從下手。由是風氣浮薄。倫綱斁絶。俗流失世。壞敗莫之能救。豈不傷哉。郡中章甫耆儒相與憂歎。思所以矯正之道。莫如反本。反本之實。莫如講明鄕約。使民觀感而復其敦厚之風。於是重修舊稧。申明讀約之法。一鄕風動。莫不競勸。可見先正之化。入人者深矣。稧會將開。修正節目。求余文以紀其事。夫鄕約要旨。以德業爲本。此固爲仁之事也。傳云當仁不讓。余雖老耄。豈可當仁而讓。無一辭之贊乎。玆述蕪語。弁其卷首而歸之。

送今關天彭(壽麿)西遊中華序

讀好書友好人。人生快樂之事也。然書固可購而讀之。人不可坐而致之。誦其詩讀其書。而不知其人可乎。此自古有志之士。所以好作遠遊也。今關天彭君。扶桑之高土也。博學而知要。好古而不泥。甞曰支那

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吾東亞人文之所自出也。其山川廣邈。風氣樸厚。去聖雖遠。經生學士尙能言先王之道。此吾所願從遊者也。今將西遊禹域。結識其賢豪長者。披露腹心。採掇菁華。必有交益之道。一道德同風俗。其在斯乎。昔孔夫子甞有桴海之志。且泰西人轍跡遍於地球。苟有片長。不憚舍己而從。不以殊俗而貳視之。况吾同種同文之國乎。一日棄官俶裝。馬首西向。就余告別曰。吾今日始遂吾志矣。子無一言以壯吾行色乎。余時在病床。蹶然而起曰吾固知子有四方之志。儘男子事也。雖然方今四海雲擾。以武力相尙。疆塲功名。人所艶慕。子獨不之顧。適于文弱老病之國。訪遺逸摭古典。不亦迂哉。噫吾知之矣。夫文弱者。非文之病也。乃文明之末失耳。傳云人存則政擧。苟得其人而一變至道。則弱可爲强而無敵於天下。聖人豈欺我哉。吾子之有意於大陸。而汲汲求賢者。盖欲保東亞大局。共享太平之福。非漫然遊覽而已也。夫人窮則反本。亂則思治。今宇內蒼生。均被兵革之害。顦顇無聊。此反本思治之日也。武不可黷。力不可恃。宜少施藥石。齊之以粱肉。長治久安之道。在此而不在彼也。子往矣。草萊之中。如有識時務者。試就而叩之。必不

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以吾言爲河漢也。

淸昊禪師回甲壽宴序

壽者人生五福之首。世俗之所艶慕者也。惟佛則本無生滅。故無壽者相。若心有壽者相。便屬忘想而墮於輪劫。尙何祝賀之爲哉。仙岩淸昊禪師。湖南之高僧也。入山修道。飮水讀經。以花開葉落爲春秋。不記其年數。叢林諸道友。知師之回甲在是年是日。爲之設齋而識喜。師亦不固拒。與人衆同樂。盖不欲苟異於人也。師之同堂兄鶴傘老宿。要余作壽宴序。以識山門盛事。余與師無一面之雅。而久耳高名。常切傾嚮。然余俗士也。將以世俗之情。爲師祈祝。雖享期頤康寧之福。猶屬有限之壽。曷足爲貴。所不可限者。法身耳。吾知師道高臘高。已遣形骸之累。世間一切萬有。皆歸於空。獨法身常住不壞。是爲无量壽。非世壽之所可限也。庸以是爲祝。

紹堂印君(東植)壽序

翻雲覆雨。朝暮變態者。勢利之交也。松柏特立。歲寒後凋者。君子之交也。夫人心不同。時勢屢遷。歷炎凉榮枯而不爲所移奪者鮮矣。故夫子稱晏平仲善與人交。久而敬之。又曰久要不忘平生之言。可以爲成

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人。今於盃酒立談之間。意氣相投。許以知己。數月不相見則情志便踈。是可以交道論之哉。惟久而不渝。乃爲眞朋友也。紹堂印君。余之四十年久交也。君早襲庭訓。被服詩禮。壯年以其大人之命。來遊京城。訪余于安國坊第。一見而心好之。旣又從余于沔川謫所。僑居靈塔禪房。甘淡泊忍勞苦。八年如一日。每於朋酒歎呼之席。君獨屛處一隅。終日如泥塑人。倥然若無所知。訥然若不能語。然退而省其私。其天分甚高。好惡公而取舍明。四時之氣。無所不備。吐屬淸雅。落筆驚人。盖其蓄積於內而英華之發於外者如此。自丁酉以後。余則漂泊海島。君則宦遊四方。無復盍簪之期。而猶不絶書信。往往垂問於寂寞之濱。其書辭不甚覼縷。而眞意篤摯。有盈缶之孚。展閱摩挲。依然猶昔日風雨對床時也。噫契濶數十年之間。世故多端。人情百變。舊日友道。不可復問。而君獨不變其素操。歲月不能踈其情。山川不能間其懷。盛衰不能易其志。與其弟元有君相勖以先人之誼。愈久而愈篤。不知老之將至。豈非所謂耐久之朋耶。君之桑蓬舊甲。只隔一月。余茫然不記。南至後五日。得君書而始知之。歎曰故人不忘我。我負故人也。余爲人作壽

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序多矣。今雖老耄。豈可無一言於紹堂壽筵乎。遂力疾起草。略叙平日相知之雅。悠久不變之誼。手書奉贈。以慰歲暮停雲之懷。若世俗之祝壽頌福等語。無暇幷及。留讓於後日。

朴氏存疑錄序

新羅始祖王以神聖開國。三姓授受。綿歷千禩。其公天下開太平之蹟。遠過唐虞。而草昧之際。未有文字紀述。其弘謨遠猷。後世莫得以稱焉。雖然王之德。與天同大。不言而信。無爲而化。百姓安樂。四隣輯睦。其盛德至善。至今不忘。豈待文字而始傳也哉。丹陽士人朴君鏞成。王之遠裔也。甞慨恨後屬疎遠。昧於先代之事。思欲廣記遺蹟。以詔來許。而事屬邃古。文獻莫徵。甞再至慶州。歷覽城闕之遺墟。審究陵寢之舊制。或憑故老之傳。或採野人之言。隨聞輒錄。蒐集成書。戊午冬。訪余于京城。齎其所編存疑錄一卷。以示余曰聖祖事實。如太虗浮雲。無跡可尋。小子何敢述焉。此卷所載。惟古都之遺墟古蹟。猶可想像其萬一也。附以吾宗派系。以明先代之遺慶。但其中得於傳聞者槪多弔詭不經之說。堪輿淺陋之術。未可盡信。故名之曰存疑。盖俟後之人而更加詳正。且使不忘

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其本也。請爲弁卷之文。將歸而藏于家。余嘉君慕先之誠。至老不怠。遂爲之序。

蘭居詩鈔序

詩者所以感發人之性情者也。夫目與境遇。其感也淺。心與境遇。其感也深。若不用心目而超絶境外者。惟神是已。譬猶鏡之虗明而物來自照。森羅萬像。莫逃其眞。此神之妙也。得其神者。爲詩家之上乘。非可以學爲也。蘭居子幼而得疾。視官遂廢。然性聰悟强記。處理家事。一絲不漏。僮僕不敢欺。每使人讀書而聽之。終身不忘。以是文史足用。自傷懷寶而不得需於世。無所用心。惟吟詩以自遣。每於春秋佳日。與賓朋登臨觴咏。樂而忘疲。藻思川湧。若不經意。而山川形勝。草木精華。人物鳥獸之變態。風花雪月之佳景。極意描寫。各肖其眞。格力遒健。聲韵鏗鏘。見者莫不驚歎。以爲有神助。君所著詩篇甚多。中年以前所得近體詩。爲數萬首。不幸入於鬱攸之災。其後續稿。又復與前數相稱。何其富也。君圽後。君之弟承旨君收拾散稿而刪正之。去百存一。將付手民而壽其傳。一日持其選本而示余。且求弁文。余與蘭居子素不相識。然平昔傾𨓏而神交者雅矣。其人云亡。其神斯存。

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摩挲遺編。依然有傾盖白頭之感。遂不揆蕪拙而爲之序。庚申首夏下浣。淸風金允植。書于京城鳳翼洞之絳雪山舘。

兪兢齋協辦(星濬)六十一歲序

上章涒灘九秋上旬。卽吾友兢齋子周甲弧辰也。于時風日淸美。室家團圓。有客滿座。有酒盈樽。社中諸名勝多以詩文賀之。余以耄聵不能揮毫撰辭揚聲於觥祝之筵。然又不能無一言以酬知己也。仍念余閱世旣久。如識路之馬。粗知人生禍福之來。皆由人所召。非偶然而致之者也。其所以召之者何道也。惟實而已。夫實者信之符而物之終始也。故草木之有實而生殖繁焉。五糓之有實而歲功成焉。苟無其實。雖有千紫千紅。徒耀一時之榮。過眼卽滅。曷足貴乎。於人亦然。子輿氏曰仁之實。事親是也。義之實。從兄是也。禮之實。節文斯二者是也。智之實。知斯二者不去是也。樂之實。樂斯二者。樂則生矣。生則烏可已也。鳥可已則不知手之舞之足之蹈之。此言實之極致。尤以孝弟爲本。苟無其實。仁義禮智。皆屬空言。徒滋繁文矯飾之弊而已。何益於人乎。吾知兢齋子踏實人也。其孝友之性。出於天賦。愛敬由中。不假外飾。追

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慕之誠。至老彌篤。平生不妄語不欺心。言必顧行。貞不絶俗。實事求是。無苟且之意。雖在流離顚沛之中。操心益固。表裏精白。俯仰無愧。故近自家庭鄕黨。遠至異域聞名之人。惟兢齋之言則信如金石。如邾人之不信魯國而信仲由之一言。非有實而能如是乎。夫實者於理爲順。於德爲信。神明之所佑也。易曰天之所助者順也。人之所助者信也。履信思乎順。是以自天佑之。吉無不利。其兢齋之謂乎。或曰兢齋一生困苦。晩年稍得安靜。然蒿目時艱。憂思怲怲。無逸豫之暇。天之報施善人。無乃太慳乎。余曰苦則福矣。不苦則不能受大福。且世福有限。而天福无疆。求福之道。兢齋已知之矣。

月峯精舍序

家有塾黨有庠。古之制也。世衰道微。學校之政不修。而至於私塾。尤屬等閑。不知修齊治平之道。始於灑掃應對進退之節。若不正之於始。其終易流於邪僻放蕩之境。故易曰蒙養以正。豈不信乎。夫敎育之道。惟在於擇師。非徒學校爲然。塾師尤當謹擇。語曰經師易遇。塾師難得。此非過言也。今之蒙師多固陋寡聞。不辨魚魯。尙不能難經辨志。又何望其成就人才

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乎。由是世之議者。以鄕塾誤人子弟。不如盡廢。此又不通之論也。猶因噎而廢食。其可乎哉。苟得端正有識之士而爲之師。申明學規。先正其本領。然後導之以科學初程。由此而至於小中大學。將沛然無碍。必成有用之才。譬如水之有源。盈科而放於四海。無源而能如是乎。李君奎宣有志之士也。常憂近日人才之不興。由於敎育之失宜。敎育之法。必自家塾始。而非有籌欵。無以措辦。乃創設宗學稧。收放而積蓄之。十餘年之間。稧財頗饒。己卯仲春。始建講堂于月峰之下。扁其額曰月峯精舍。左有輔仁齋。右有育英堂。爲遊息藏修之所。延聘賢師。托以啓蒙之任。近自宗族之子弟。以及鄕隣之俊秀。皆使入學。大昕鼓篋。按班授課。秩然有序。其觀感之際。趨向已正。他日陞進於學校。自無扞格之患矣。藍田鄕約白鹿講規。一擧而兩盡之。豈不美哉。余惡近日書堂廢止之謬論。又嘉李君之篤志奬學。爲之叙其事。以勖學生諸君。

龜石亭序

一善郡飛鳳山下。有亭曰龜石。崇岡茂林。映帶前後。玉泉旁出。爲沼爲溪。庭畔有石如龜。故亭以是得名。朴君冠玉盤桓之所也。朴君素有壯志。慕宗愨之風。

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懷子房之奮。不樂匏繫于一方。甞南涉吳淞。西遊遼滿。屢觸機穽。陷於縲絏之厄。旣而掉脫塵網。棲遲邱園。擇山水閑僻之區。卜築幽亭。躬耕養親。採山釣水。可以供甘旨。登臨嘯咏。可以忘世慮也。亭旣成。求余文爲之記。夫士生斯世。所當勉者。忠孝而已。今君進而欲効忠於國而不得其志。則將退而致孝於親。以盡其養。進退不失其素志。夫何求焉。雖然君之前途尙遼遠矣。昔子長南遊。史記是著。江摠還家。黑頭尙新。以君之年之富才之美。豈終老於斯亭者哉。

石庵詩草序(沔川朴宗憲號石庵)

余甞謫居沔陽。寓靈塔寺中。郡中有朴氏子兄弟。時來問字。二人皆妙齡志學。循規蹈矩。有法家拂士之風。石庵性沈默寡言笑。終日如愚。然神氣內蘊。自有闇然日進之美。其季聰穎好問。文思瞻敏。皆未易才也。自離靈塔。風波契濶。歷數十年。曩日源源。不可復得。而石庵已作古之人矣。夜月空樑。輒想其弱冠時儀形。猶森然在目。不禁愴神也。辛酉夏。靑丹君持其兄遺事及詩稿來。示余曰此吾亡兄咳唾之餘也。不忍泯沒。收拾若干卷。將以示後世子孫。乞公一言以爲弁。余受而讀之。其居家行誼。一遵若考之訓。謹愼

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守分。飭躬篤行。皆可爲後承範。詩則多出於對床吟哦。塤唱箎和。不求人知。而樂其天倫之趣。盖其素性冲漠。心絶外慕。晩年尤厭聞時事。黜聰棄智。深藏不市。每興懷所到。惟以詩發之。然亦無怨誹之語。雕飾之態。發其天趣。自合於詩人敦厚之旨。可見其所造之深也。聞君平日最喜吾文。豈知吾才盡還錦。無復舊日意想。今欲强作玄晏。得無孤故人相知之雅否。遂力疾而爲之序。