KR9c0655

上寒州李先生(庚午)

歲寒。不審靜養道軆若何。星斗嶙峋。瞻仰靡及。鍾錫猥蒙不棄。親被薰炙。一自虛往實歸之後。充然若有得於中。而畢竟坐是才器淺劣氣習麤暴學力鹵莽。未能灼然乎昭曠之原。而辜負誘掖之恩多矣。一日之暴。果何補於十寒哉。悚極悚極。曏拜倉卒。未罄衷蘊。請復畧而達之。鍾曩者所謂狂妄。沈淫於老佛之書。汩溺於醫卜之學。與夫星曆風水算數符籙之術。何莫不專精索隱。而爲日旣久。漸見其釁罅百出。瘡疣徧發。探之而不可捉。求之而無可得也。眞面旣露。障翳方退。而孫吳輩從而誑誘。撓之以奇正之權。引之以闔捭之機。愚迷之見。不量是非。不顧左右。卽鰲抃爵躍而從之。許多年來。謾被其橫捉倒拖。及乎神疲氣苶。怳若睡夢中爲山魈所困。旣呻且囈。猛然回頭。世之高人達士方以尋摘之餘。爭爲功令之文。夸靑耀紫。憎花寵月。高者結耦以推轂。下者聞風而驚座。各立標榜。爲縱橫之盟主。苟構佶崛。欺冬烘之主司。小而揚聲於上庠。大而儀羽於亨衢。自以爲至而旁若無人。斯實艶焉心。聳然欲從之。遂營營乎觚墨之間。役役乎葩藻之末。倂甲儷乙。鍍金鏤冰。與時輩頡頏而沾沾自喜。其視世之所謂禹鎔朴琪者。若將突其頂而蹴其背。旣而歷稽往牒。古之人一不曾有此等齷齪文字。由是忸怩。絶棄前習。留意於文章之業。用力於古人之書。讀屈宋十日。便要爲屈宋。讀班馬十日。便要爲班馬。以至陶謝李杜韓柳蘇黃。何莫不易然。而至若上而虞夏商周鄒魯之書。下而周張程朱之文。固終歲矻矻而不敢能焉。因思古今以文章自名者。强半是偏夫薄子。未必有所謂道德者。以道德見稱者。擧是吉人君子。而理順辭達。莫不自然成文章。天下萬世。方且以斯文之文。專許於道德之人。而其於文章之輩

不少假借。由此觀之。其不事道德而專業文章者。其文章也苟而已矣。此明道子之所以以記誦博識。爲玩物喪志。而伊川子之所以以有高才能文章。爲不幸者也。因又思晦翁之言曰近日有一般學問。廢經而治史。畧王道而尊覇術。極論古今興亡之變。而不察此心存亡之端。若只此讀書則又不若不讀之爲愈也。使程朱而常人也則已。程朱而君子也則决不爲不情之言。以欺我後人。由是以往。發憤悔過。謝絶紛華。不以飢飽爲心。杜門危坐。求聖賢爲己之學。而學所謂斯文者。志非不嘉。誠非不篤。秪患初頭全沒箇着脚下手處。乃敢從事於小學家禮之間。欲先立其基本。然其要莫若先收其放心。故凡於邪思妄念處。必用力截斷。使之聯續不得。截斷後方寸間都無事。然却秪與無人暗室相似。未見有虛靈不昧底意思。如此而固安能望其該貫衆理而酬酢萬變哉。是以未發之前。寂然冥然。如魘夢之不醒。欲發之時。搖漾不定。如燈花之被風。旣發之後。彷徨躑躅。倀倀若失路之人。此果何病而然歟。亦用何工夫而可以無此。况胷腑中一箇利字。果未能劃然撲破蕩然掃除。故殘菱弱芒。潛伏膏肓。每遇事物。乘時竊發。與義交戰。雖能捨命直前。進進廝殺。然終未收七擒三之捷效。而及乎鏖兵日久。義軍罷倦。天命之不絶僅一髮。而勝敗之機。甚岌岌焉當此之時。亦用何工夫。可以廓淸神州。永無邊警也。夫此患不除則游刃不恢。雖日讀聖賢書。書中所得。亦枯燥生澀。齟齬扤隉。難保其萬全之工。事物之來。此心輒驚悸怔忡。若將隕于淵崖。此將奈何。夫子之言曰思而不學則殆。此由不學而然歟。明道之言曰明理可以治懼。此由不明理而然歟。因又思明道之言曰性靜者可以爲學。推之於理驗之於身。性似無不靜者。而明道之言若是何歟。此抑張子所謂氣質之性者歟。傳曰不誠無物。朱子曰盡誠然後可以踐形。誠之道有如是。而求之於身。所行不然。凡於居家事親之節。對人接物之時。屋漏俯仰之夕。樽酒笑語之間。每

多心不實而躬勉强者。因以其躬之所勉强者。亦欲勉强之於心。而終莫能使之必其眞實無妄。大學誠意章。果然是人鬼關矣。中心外貌。旣不相應。苟修邊幅。君子者乎。色莊者乎。人而無誠。寧不可羞。未知於此亦用何工夫而可也。伏望哀此愚惑。收置意中。不以空空鄙之。對證投劑。叩兩端而竭焉。則有敎無類。或在是歟。至願至願。窮陰栗烈。歲序將遷。伏祝爲道加愛。躋享遐算。以壽斯文。無任萬萬之至。

上寒洲先生

往歲伏承下覆。滿紙諄諄。雖以冥頑。寧不知感。矧乎贄疑之批。達精極微。毫分錙析。使人易曉。若咡詔而面命之。每盥讀。未甞不悅如芻豢。而不勞不倦。旋喜其此生得依歸之所。而幸得見朱李之宗旨也。又懼其不能自力。以答夫謬愛之萬一也。春間另圖一拜。而却緣世故纏綿。疾病連仍。旣發之鞭。不遠而復者屢矣。不誠之辜。固已自誅。况安敢望下恕。伏惟玆者。服中道體天和。忘食之憤。知命之樂。無適而非至道矣。第有一言仰黷者。惟我江右眞儒之不作。斯文之不振。凡幾年于玆矣。先轍旣往。後車莫追是以鄕閭之間。雖往往有翹英拔倫之姿。而學無師承。敎無嫡傳。皆斐然成章而不知所裁。一生苦心而畢竟歔欷太息。仁者觀之。寧不愀然以惜哉。伏願廣開門路。引進後學。設席間之函。育天下之材。使一世之人。不迷於趨向。而吾道之脉。母至於泯滅。此不勝區區懇祝之至。鍾錫偏候長時欠寧。身家亦與病爲隣。讀書窮格。至矣勿論。平居持養之工。亦不由繩檢。其爲鹵莾。已無可說。惟此炳然一寸。决不欲作孟浪漢子。然正如跛躄者之妄意於夸父。終見其不濟事已矣。夫自洛閩以來。敬爲相傳之一大旨訣。而其說則整肅也主一也惺惺也近畏也。其工如是多門矣。若能於一則其餘可以擧。故今欲將整齊嚴肅之法。以管攝夫前日莾蕩之習。然但束得緊拘得迫。難於持久。邊過修文過飾。易於爲僞。把捉則不活。放開則

不住。行簡則近傲。用恭則近諂。揖讓則彷徨而不安。笑語則怔忡而却顧。霎然之頃。操舍靡常。工夫之難。有如是乎。且整齊嚴肅。不合於事親而合於刑妻。一屋之內。行己甚難。若此齟齬不已。則何時而得爲人也。若是乎一心之微。保守之難也。近見大山先生心動靜圖。盖本於程朱之意。而其於動靜存省之工。爲助也深矣。但其動靜之對待排列。墨絡之自心圈分兩界出。各抵于動靜者。似欠未發已發之地頭。故輒敢不揆踰僭。畧自裁述。畫爲一圖。圖在別紙。盖欲自己之易曉。而庶有以便其觀省也。伏望下批。如其不可。付丙焉。餘伏祝氣候順序神旺。種種垂敎。以發愚蒙。

　　別紙

心圖以心字爲圈者。心之舍也。虛靈知覺者。心之神明也。性者心之理也。靜中動者。未發之中。有能發者存。寂然之中。有能感者存。無所偏倚。而天下之大本也。靜而無動者。枯木也死灰也。大本不立。動中靜者。已發而行未發之理。感通而順寂然之體。無所乖戾而天下之達道也。動而無靜者。奔猿也駻馬也。達道不行。敬者貫動靜該軆用。故置之於兩界之間。情者性之發也。故置之於已發之後。敬以涵養則靜中有動而發可以中節。故以靜中動三字。直書於敬字之上直發之界。敬以省察則動中有靜而性發爲情者可以直遂。故以動中靜三字。直接於情字之下行敬之路。此則心之直遂而爲善者也。譬如不寐之人。閉門靜坐。客至門外。出而迎接。揖讓唯諾不失其度者也。不能敬以涵養則靜偏於靜而發不可以中節。故以靜而無動四字。橫書於離敬之地橫發之界。不能敬以省察則動偏於動而理弱氣悖者易至於橫奔。故以動而無靜四字。斜接於橫發之路違敬之地。此則心之橫奔而爲惡者也。譬如昏怠之人。帖席爛睡。客來呼喚。忽而驚覺。顚倒匍匐。擧止失措者也。靜中動者。坤之卦本純陰而不爲無陽者也。動中靜者。艮之艮其背。不獲其身。行其庭。不見其人者也。心以體

用言則軆靜而用動。以主宰言則主乎靜而宰乎動。凡此以意刪述及其位置界限。果無謬舛否。

鍾錫自數年來。於氣質之性之說。無一日一夜不疑訝怳惚。苦心焦思。而知盡力窮。愈往愈困。畢竟無所得。不惟無得。却被它思慮勞攘。全闕却一段工夫。由是自懼。卽要撇下這箇。更不存些子兒念頭。然狼疾已深。狐惑每作。此前者所以仰質於函席而欲其一服劑。打疊這病。仍伏見下批贄疑錄中。其所謂氣質之性。專以已發底熾蕩底當之。更不干未發境界。顧以瞖眼奚敢測管。而反覆究覈。茫無以得其要領。敢以其所疑於胸中者。玆更歷陳而暴白之。伏願垂察焉。無極之眞二五之精。妙合而爲人。眞卽理也而理卽性也。易大傳曰成之者性也。成之云者。道其原於天而立於人也。理一而已。自無不善。人人皆同。故此之謂本然之性。而至若氣之流行。已自飛揚發動。其賦於人者。自不能無昏明輕重之別。故人人不齊。然究其原於天而立於人則亦與性同也。以其與性俱成。故目之曰氣質之性。其淸底濁底粹底駁底。已具於未發之前。而其未發也。氣不用事。不見其痕。故經文之多從已發處說去者。以其可見處言也。多從熾蕩處說來者。以其易流於熾蕩也。固何甞專以已發底熾蕩底。斷謂之氣質之性乎。前聖賢之凡言心者。亦多指發處。因此而專以發處爲心。其可乎哉。未發之前。渾然一理而初非無氣。則就其中單指理而曰本然之性。兼指氣而曰氣質之性。有何不可。如曰不然則退陶夫子下圖內氣質淸濁粹駁六箇字。胡不排置於圈外發爲之下。而乃反滾廁於圈內未發之境也。由此觀之。其所以得性之名者。以其原於天而立於人者。與性而俱成故也。似非古人用字之甚窄。而以已發底熾蕩底。通謂之性也。若說其已發底熾蕩底則情欲字足矣。此二字無則已。旣有此二字。則何必苟窄而挨及性字耶。臯陶所謂九德。其直溫寬栗之跡則固當驗之於已發。而其直溫寬

栗之德則固何甞不具於禀賦中哉。朱子曰聰明通曉而或不賢者。便是禀賦中欠了淸和溫恭之德。所謂禀賦者。指氣質而言也。旣言不賢者之欠了。則賢者之具足。推可知矣。淸和溫恭。旣具於禀賦中。則直溫寬栗。推可知矣。亦何甞外於本然之性而有此九箇德云耶。然而氣者動物也。屈伸反覆。升降聚散。美者可使之惡。淸者可使之濁。粹者可使之駁。惟在人變化之如何。故習於善則其性本善而習與之成。張子所謂善反之則天地之性存焉是也。而動箴所謂習與性成。聖賢同歸者亦是也。習於惡則其性乃與習而俱成。伊訓所謂玆乃不義。習與性成者是也。盖習之久且熟則其所習者。遂幷其氣質而純爲惡。其氣質已成於惡則其爲惡。雖因已發而見。然其惡底已具於未發之前矣。周誥之節性。鄒訓之忍性。以其易流於不善。故正欲於其將發處旋旋地。節之忍之。不使至於發而爲熾蕩也。若已至於熾蕩則正當如救焚拯溺之不暇。奚暇於節忍耶。孔子所謂相近之性。似亦指氣質性之未發者而言之也。非謂發而氣用事然後善惡以類而相近也。若其已發而氣已用事則其運爲造作。已自判然於善惡之分。何但曰近而已乎。盖性無不同。而禀賦中有淸有濁有粹有駁。有萬不齊。而當其未發之時。寂然不見其淸底濁底粹底駁底之爲。故謂之曰近。盖於此時其淸濁粹駁。相去不甚懸絶。而特其已發後。由習而至於相遠也。此一句襯連下習相遠也一句看了。則語意圓備。此所謂性者。兼指未發之氣質。而謂之相近者。以其有淸有濁。而善惡之機關。尙不露也。此所謂習者。乃指已發之情欲。而謂之相遠者。以其或中或乖。而善惡之霄壤。斯已判矣。聲色臭味。易涉於欲字界頭。而孟子不曰口之欲味耳之欲聲。而止曰口之於味耳之於聲。只管輕輕地說來。則奚可遽以攻取之欲目之哉。盖氣質非性也。而亦謂之性者。以其與性俱成。而未發之前。淸濁粹駁。已具於其中也。下誨所謂知其非性而姑以性目之者。正合此

意。君子之弗性焉者。正以其非性之本體。而那雖濁。我可使之淸。那雖駁。我可使之粹故也。若其性之本體也。則豈能使淸使濁使粹使駁也哉。以其可淸可濁可粹可駁。故君子有弗性焉。而使之淸使之粹。乃所以善反之。而旣淸而粹則實理透徹。故曰天地之性存焉。由是推之。本然之性之性字。直指其眞體而重而實。氣質之性之性字。借明其成處而虛而輕。不審以爲如何。

上寒洲先生

仲夏上書。適際杖屢以道儒叫　閽之擧。帶任赴洛。憑令胤回示。承令子婦夫人違世之音。滿心驚愕。如將不信。豈謂種善之家。有此逆境之慘。伊後因東來者。伏聞西旆返處。方欲專价致候。日昨因晉陽士友之自江左來者。伏承尊叔父大監捐舘之報。果未知傳者之非訛。然驚怛之誠。不能自己。邦國不幸。耆耉云亡。凡在遠近。其誰不齎咨涕洟。而况親愛加隆。哀慟沉痛。何可勝任。禮書之外。夫復何言。襄奉敦在那時。竊欲爲燕觀者爾。伏惟凉深。服中軆候若何。鍾錫癃候向秋稍泰。賤痾亦自少可。伏幸。只是入此年來。滾汩憂冗。未得一瞥眼靜坐時節。合下鹵莽。愈見生澀。自恨立心不早。涵養未素。致得胸中躁擾。沒箇寬平意思。直饒目下間有了了。迫而求之。却無下手處。正恐坐在裏許。一生未免這窠臼也。近觀乾文言學以聚之問以辨之寬以居之仁以行之十六字。儘覺有味。末一截不敢道。却將上三截。徐徐而服之。足當平胄散數十料。然所患但無叩端開發處耳。伏望不鄙垂誨。以啓蚩蠢。

　　別紙

今番叫　閽之擧。寔出於爲斯文扶正氣。爲先師効死力之盛義也。豈不欽嘆萬萬。然而就其中亦不無區區之疑。儒者之於　朝廷。無官守無言責也。而乃敢叫　閶闔呈琅玕。竭私衷凟　天聽。正是思出其位。事越其

分。一則似有要　君之跡。一則易取批鱗之禍。竊恐非中庸君子明哲大人之所樂爲也。是以退陶有言曰通文上䟽。非儒者所當爲。又曰草茅之士。羣聚伏　闕。分義甚不當。先賢之立說旣如是。時象之可怕有極難者。則門下亦必默會於此箇事理。而乃帶任赴會。奮身西上。愚未知其必合於義也。抑以爲斯文之厄。與他時政得失民事利害。自有迥別耶。然而爲先師受箭。固是義擧。凡我從事於儒林者。孰不騈首裹足以隨諸執事之後。至如鍾錫者。主見旣如右。且親命不可。故直以堅臥二字爲元符。固知被仁人之誅。然似不失巖穴布韋守拙本色。未知先生以爲如何。

上寒洲先生

心易之圖。立名精矣。體道深矣以乾對坤。果是不易之眞詮。而但乾之不爲無陰。抑君子之所不忍言也。然而圖說中。旣以二四六之位當之。則誠鑿鑿乎有据矣。盖二四六之位。間一爻相次。依然有節目之齊整。其於品節不差之義。的得其實相。而靡有餘欠之可指矣。但坤之不爲無陽。以一三五之位當之者。似不若以十月純坤之中。固自有陽之意當之。盖一三五之爻。位雖居剛。而畢竟是陰柔之質。則終非能動底物。而其在未動也。亦非炯然不昧底物。以此立名。不亦迂晦乎。坤雖至靜。而其於至靜之中。自不無能動底物爲一箇天根者。則以此而當心體未發之中。不以善乎。如此則其於本體之炯然不昧。妙用之品節不差。各極其趣。而其於扶陽抑陰之義。亦庶乎得矣。所引程夫子乾坤動靜之說。雖是乾坤爲對之言。然於此未見襯合。何必援此以爲證左也。盖彼則乾坤均屬於動靜。而此則坤專屬靜一邊。乾專屬動一邊。以此參彼。似不的當。然而靜中之動。坤翕而乾專者也。動中之靜。坤闢而乾直者也。以面則雖爽而以義則實貫。何必分䟽。太極圖則本圈之下。別置陰陽之圈。更無墨絡拕出之路。而大山之圖則自心之本圈。兩下拕絡。各抵于動靜。則其與太極圖。亦異其例

矣。况心之本軆。非在於性外者乎。以本軆對動靜。則是心可以外性情言矣。動靜俱爲用。則靜而軆立之外。又別有本軆矣。此固爲大山分䟽。然未知其必然也。心圖之分表裏。前賢固多有之。非以爲性在心內而情在心外也。特以其未發已發之境界脉絡。不得不如是耳。

氣質之性。固是難言。而鄙意則本非謂已發後都無氣質之性也。言未發前亦有之也。非以氣質專謂之性也。言卽氣而兼指性也。前書所謂與性俱成而目之爲性云者。正以其與性之與。俱成之俱。皆是兼字意故也。若欲單指氣作性則何必着與俱字爲哉。器水相涵而器不可以爲水。油火相資而油不可以爲火。盖曰以器水言則琉璃之器。其水澄澈。陶瓦之器。其水黯黵。泥土之器。其水混濁。以油火言則胡麻之油。其火晴朗。秦椒之油。其火凄靜。綿子之油。其火晻曖云耳。淸濁粹駁。雖非性之實體。而亦自是心之偏體。則於其未發也。非沒了偏體也。未發而不能無偏體。則單指本體而爲本然之性。兼指偏體而爲氣質之性。是以氣質之性。自其未發而言則爲氣質所貯之性而爲發後淑慝之種子。自其已發而言則爲氣質所變之性而爲發前淸濁之苗脉。何必專歸於已發而不干於未發爲。本書之威讀作畏。易之順讀作愼。氣質之性之性字。亦當讀作情耶。義不順則辭不順。若不順於義則固安得取其辭順也。禀賦指氣質而言者。非一槩以氣質當之也。朱夫子於淸和溫恭之說。旣謂之禀氣之淸。又謂之所賦之質。則此箇禀賦。果非指氣質而言耶。氣不能自發而爲德。則安敢以九德專屬於氣質乎。盖謂卽氣而理在其中耳。性中只有箇仁義禮智四者而已。曷甞有直溫寬栗等來哉。特仁義禮智之理。隨氣質而爲德云耳。單指氣之單。實非鍾錫之合下措語。其或倩筆之際。有所誤寫耶。不謹之責。果無所逃。惡底已具云者。言習與性成。聖賢同歸。則性之善固自若也。玆乃不義。習與性成。則性爲惡之理。而能惡之物。已具於未發之前矣。

堯舜孔顔。習於善而性本成於善者也。癸辛蹠蹻。習於惡而性乃(兼氣之性)成於惡者也。伊訓之習與性成。魯論之性相近習相遠。皆以習字對性字。則習屬於已發。性屬於未發。不亦較然乎。未發之前。初不可以攙說氣。則朱夫子何由而亦多有未發前氣質性之說乎。堯舜之與路人一也者。是就未發中。單指其本然之性言之耳。鄙所謂將發處旋旋地節之忍之者。非專以爲未發時節也。正朱子所謂欲動不動之時也。欲動不動之時。已有善惡之幾。則亦安得無驕淫食色之幾哉。於此最好用工。何必遽以爲熾蕩然後必節之忍之耶。聲色臭味之欲。人心也。仁義禮智之發。道心也。人心道心。俱本於天理。然自其已發之苗脉而推其未發之種子。則其有道心者。以吾心之自有是理故也。其有人心者。以吾心之不能無氣故也。人心亦自有合理者。則奚可遽以攻取之欲。目之哉。集註所謂五者之欲性也云者。亦只是平說。何甞有攻取底意思。口之於味云云。言固自有是欲。然而語意亦自平順。與口之欲味云云。不曾如是有急迫攻取底意思耳。盖此氣質性之說。是湖洛間一大議論。而湖說專主於未發。洛說則專主於已發。兩說均爲有偏。而相須然後。乃爲備矣。周夫子以剛柔善惡之性。言之於已發之後。則是從已發後言氣質之性也。朱先生才說性。便有氣質在裏之說。答黃勉齋氣質性之問。則是從未發處言氣質性也。盖以其未發之極功而言之則自非堯舜。不可以當之。自夫中人以下。其未發之工。固安得與堯舜而一揆哉。夫理者心之眞軆也。氣者心之偏軆也。固不相雜而亦不相離。則就這裏。單指其不相雜之理而謂之曰本然之性。兼指其不相離之氣而謂之曰氣質之性。此何獨以已發底熾蕩底當之哉。究其得名之由則良以其發後之善惡不齊。而又其善惡不齊之實則亦由於未發之有淸濁粹駁也。譬如譏察軍官。其得名之由則誠以譏關梁察坊里故也。而雖其無事時。臥屋下鼾睡。亦謂之譏察軍官。由此觀之。氣

質之性之名。亦何甞不在於未發之前哉。是以我退陶夫子。於中圖則兼指。而下圖圈內。中書性字。以本然氣質相湊向裏。可知其已自立名矣。其圖說內。歷擧氣質之性。而又繼之曰其言性旣如此。故其發而爲情云云。氣質之性。若果專屬於已發。則旣發之氣質之性。又安得更發而爲情乎。此鍾錫所以不敢篤信於專以已發底熾蕩底當之之論也。下誨中有與鄙意契合者三。曰理同而氣異而異底實理。曰理一之中。分未甞不殊。曰其形雖著於已發之後。而其實已具於未發之中。鄙意亦如是而已。一時一處則固也。而只是一物則理氣滾爲一物而不可分看耶。卽其不相離不相雜之地。而可以單指。亦可以兼指。何必離氣而後可以單指。雜氣而後可以兼指乎。夫氣質之於性。猶器之於水也。單指其水而曰水云者。此單指理而曰本然之性之說也。兼指其器而曰銀盂之水土缶之水云者。此兼指氣質之性之說也。何必器動而水注外然後方謂之曰銀盂之水土缶之水云哉。此則未發前氣質性之說也。及見其注物而皚潔者則人謂之曰此銀盂之水也。見其注物而點汚者則人謂之曰此土缶之水也。此則已發後氣質性之說也。今以在器之水。專謂之銀盂水土缶水。而更不擧論於注物之後者。是爲局於靜而遺於動矣。以注物之水。專謂之銀盂水土缶水。而都不理會於在器之中者。是爲見其流而忘其源矣。以此推之。氣質之性。不可專屬於未發。亦不可專歸於已發。必通未發已發而觀之。然後方不背於古人之旨矣。不審以爲如何。

向因許丈獲聞先生所答立志之說。則曰循理則事至斯應。所行自簡。明理則物累退聽。可欲惟善。良覺爲眞詮妙訣。而亦不無區區之疑焉。夫明理而物累退聽。可欲惟善。則物理之極。無不到而知已至矣。好善如好好色而意已誠矣。循理而事至斯應。所行自簡。則心無四有之病而心已正矣。身無五辟之偏而身已修矣。知已至而意已誠。心已正而身已修。則德

之成者也。志之立不立。何足論於此哉。且以成德之事。語之於始學之程。則其奈過於濶大而不切於立志之方何哉。况初學之志不立而欲立之者。其於明此理循此理。誠有未易者乎。只得竪起心力。硬着脊梁。念念道予何人也舜何人也。如此則生。不如此則死。只管恁地做將去而已。先有此箇心力然後方可以明理。方可以循理。鄙所謂立志則如是而已。此雖麁勇。然其於箚跟進步之工。實有不敢自己之志。未知謂何。且前者下誨。謂仁不須高遠看。當理而無私心。這便是仁。此固然矣。然旣能當理。又無私心。不亦難乎。旣當理而無私。又能不息。不亦難乎。何以則於此得其妙理也。

理發氣發。旣釋作由理由氣。則星湖之以理發之理。爲道理之理。以氣發之氣。爲形氣之氣者。似是眞面說話。若作心之理心之氣。則其無各發之嫌歟。

大山先生四七說中。多以兼善惡者爲混淪。又曰四端必理發。未遂而爲氣所掩。然後爲惡。又曰其私正之分。自根本而已。然此說恐皆未穩。如何。南冥之於四七。亦主分開。而退陶甞目之以南華之學何也。曾點之見得高明。而朱先生以爲有莊老意思。其與此相類否。

愚甞有四七經緯之圖。而以木克土之氣。當了忿字。頃因許丈獲審先生所著經緯之說。則以悔字當之。盖忿者怒之在中者。如喜之於樂也。忿時之氣。固融洩衝發。而亦自有重滯逼塞之意。且忿者人人之所固有。而悔者必做得不是了。然後有之。則是衆有而聖無者也。曷若以人人之所固有者。把作情之大目耶。且樂一邊。旣帶喜字。則怒一邊。豈可闕忿。

答寒洲先生

　　心易圖

乾之不爲無陰。誰曰不然。而但不以其質言之則非但二四六是陰。其所

謂一三五者。亦不能無陰。以辭義言則初之龍陽也。其潛陰也。三之可與幾陽也。存義陰也。五之與天合與神合陽也。與地合與鬼合陰也。以位次言則初爲地之地。三爲人之地。五爲天之地。以四德言則利貞之德。必不以一三五而有缺也。以不變言則一三五之不變。亦未必不屬於靜也。夫焉有孤陽無陰而兀然獨立者哉。但此皆非正意耳。反覆思惟。專指其二四六。亦未爲穩當。盖心之動靜有漸。氣之屈伸不迫。初非坤打一動便爲乾。乾才一縮便爲坤。坤之爲乾。自復而有漸。乾之爲坤。自姤而不迫。深究而細繹之。則此心動靜之妙。瞭然如指諸掌。而元未有無陽之陰。亦未有無陰之陽。動中之靜。畢竟是四月純乾。不爲無陰者也。此雖君子之所不忍言。而但所主而言者不同。此主道理而言。不主象類而言。則其於抑陰之義。亦未甞不多也。有圖在下。以明其屈伸動靜之漸。更詳之如何。

　來誨曰質陽而位陰則志柔而體靜。靜字儻非誤耶。

十月之陽。雖非方動之物。終是能動之物。則烏得以未滿畫而謂非動物乎。來誨所謂終非能動之質云者。誠恐做病。若此物終不能動。則終有何樣別物。閃忽投來。爲地逢雷之天根乎。坤之爲復。誠由於十月微陽。未聞一三五之動而爲復也。一三五果是能動底質乎。陽之微則忽之。陰之盛則推之。竊恐道理之不如此。坤之至柔而動也剛。統言坤之能承乾也。今若單挑出一三五而爲言。則其所謂二四六者。終不能承乾。而天地之氣。於此有所闕塞耶。坤之氣本靜。而乾氣來衝。坤氣乃闢。能承載而不墜。發育而不息。此其所謂動也剛也者。豈一三五獨也自動。而所謂二四六者。漠然不相應耶。愚謂一三五二四六之能動與否。於此不必論。惟此心寂然不動之時。天理之體段甚精微。而斯爲將動之根本者。正猶十月之陽。其質甚微。而實爲天根之根柢也。或曰寂然之時。天理之體段。微如未滿畫之陽。而感通之後。方始成畫。則天理有加减乎。曰不然。天理之體段。本

無加减。以其寂然之時。至精而謂之微。感通之時。至著而謂之大。其大其微。又是一物。而至微處不得不取象於陽之微。至大處不得不取象於陽之盛。非以天理謂有加减而然也。况纔說滿畫。便涉於動。而不可得以言靜者乎。理義之纖密處。當以意求之。切不可以辭害之也。或曰十月之陽。是陰下之陽。非陰中之陽也。曰不然。十月之陽。初無定位。胚胎乎六爻之中。而炯然乎一卦之內。及其分數旣滿。則動而成畫。定位於五陰之下。此所謂變於上而生於下者也。且動中靜之中字。豈是中間中央之中耶。若作如此看則上也動下也動。而中有一物塊然不動矣。其可乎哉。苟欲作中間中央之中。則當別取他卦而論。不當以乾坤爲言。小過之卦。陰中有陽。止而能動而有坎之象焉。坎之亨中。心之象也。中孚之卦。陽中有陰。悅而能順而有離之象焉。離之虛中。亦心之象也。此亦可以言一心之妙乎。雖然亦不當擧論於此也。愚說如是。幸賜俯鑒若何。

삽화 새창열기

盖坤之諸卦。不能無陽。而其陽者皆十月微陽之推也。乾之諸卦。不能無陰。而其陰者皆四月微陰之推也。坤之諸卦。若姤，遯，否，觀，剝是也。而姤一陰而五陽。遯二陰而四陽。否三陰而三陽。觀四陰而二陽。剝五陰而一陽。

何莫非收斂含藏而知覺不昧底時節也。乾之諸卦。若復，臨，泰，大壯，夬是也。而復一陽而五陰。臨二陽而四陰。泰三陽而三陰。大壯四陽而二陰。夬五陽而一陰。何莫非流行應接而品節不差底時節也。然而人心之動靜。頃刻靡常。一日之內。百起百滅。其與天地之氣化。差有遲速之不同。然其漸次有序則初不異也。心之妙性情。正當天地交泰之位。意之收志行。恰當天地反否之次。於此可以觀一心之妙矣。其若一三五二四六諸爻之陽質陰位陰質陽位者。則名色之配搭。亦各有義。盖誠之幾。動之萌也。心之檢。動之妙也。志之夬。動之果也。故於動邊則居陽位。而靜邊則屬陰位。情之著。動之順也。意之用。動之制也。行之極。動之定也。故於動邊則居陰位。而靜邊則屬陽位。細玩之則正是如此。

太極圖解。引程子所論乾坤動靜。皆主靜而言。故曰不翕聚則不能發散。不專一則不能直遂。今以不翕聚則不能發散。貼看於靜中動。得矣。而若以不專一則不能直遂者。援擬於動中靜則無乃倒說耶。欲避一時兩卦之嫌。則反有軆用倒懸之病。以此以彼。俱爲未穩。乾之對坤。自是元來道理。則何必引此齟齬。以爲證案也。恐當更有商量。

大山本圖心圈之內。兼書性字。將欲挑出性字。置之於靜邊。則心之本軆。乃在於性外矣。將欲仍舊存之也。則動邊之情。與靜邊無物相對矣。愚意之所未安者。正在此耳。豈以分左右爲未安耶。若其分左右。如盛圖之爲。則可謂注水不濁。撲地不破。誰敢言未安。

　　氣質之性

氣質之性。固是難言。而顧以茫昧。枉用思索。其語意之有病。正見之反害。在所必然。然而愚迷之見。不察是非。私甞錯疑曰鍾錫所論。方論氣質之性。而洲上之論。單剔本然之性。議論之不合。誠無怪也。每欲一遭快禀。而中心自不能已也。玆以來誨所詰者。逐段仰覆。幸垂諒若何。

來誨曰固非以氣質兼謂之性。(止)淸濁粹駁。獨可謂之性乎。

性自是性。氣質自是氣質。烏敢以氣質謂之性也。盖未發之前。無氣質則已。旣有氣質則何故無氣質之性也。然則其所謂性者。未發之前。離氣獨立。而及其已發。方始爲氣質所襲乎。本然之性。是就氣質中。挑出那潔潔凈凈底言之。故單言性則無不同。氣質之性。是將性字貼氣質言之。性雖同而氣質有異。故有淸氣粹質之性。有濁氣駁質之性。有淸氣駁質之性。有濁氣粹質之性。人人之所不同也。氣之不齊。不以未發而均同則着一之字於性與氣連續之處。謂之曰某氣某質之性。甚氣甚質之性。有何不可乎。爲圖以明之。

삽화 새창열기

上項凡四種。而淸濁有淺深。粹駁有輕重。則將不止於千百其品。性則皆同。而氣質有異。故不得不因氣質而異其名。未發之前。其模樣果不如是耶。

　來誨曰器汚而水濁。(止)本軆則自若。

水濁火翳。果在於氣質用事之後。然水之在器。器尙未動而水尙未注。則此亦可謂已發之後耶。器雖未動而器底之沙泥灰墨。不以未動而全淸。則其水色果自若耶。(色裏膠淸)其水味果如常耶。(水中䀋味)本軆之自若者。本然之性也。局於器而有濁者。氣質之性也。伏見困知記辨中論程夫子生之謂性一段。而語意精到。抑以其初年之見而棄之不用耶。鄙意則以爲論氣質之性。莫善於此。

　來誨曰兼理氣而言心。(止)特不以氣質爲性耳。

本軆之性。雖不雜於偏軆之氣。而偏軆之氣。亦不離於本軆之性。則就其不離處而謂之曰氣質之性。愚若以性爲性。又以氣質爲性。則卽當單言曰性而已。何必着氣質字曰氣質之性乎。

　來誨曰未發之際。氣質自在。(止)改之曰性所具之氣質。如何。

未發之際。氣質自在。而卽此便是淑慝之種子。則氣質能無待性而爲淑爲慝乎。性固純善。而惡氣具之則爲惡氣之理。邪氣具之則爲邪氣之理。然而性之發而爲惡者。以其揜於氣故也。非性之罪也。而纔說氣質所貯之性。則便對着氣質所變之性。而性之變於氣質者。以其貯於氣質故也。若專以氣質爲淑慝之種子。則淑者善也。種子者根本也。善之根本。果是氣質耶。荀揚之言性。單言性而謂之惡。故其言爲有罪。若兼言氣而謂之

不能無惡。則亦何不可之有。荀揚之言性。認氣爲理。以惡爲本然。故其言爲有罪。若看氣作氣。看理作理。將氣聯性而謂氣質之性。就氣剔理而謂本然之性。則亦何不可之有。愚之所論。實論氣質之性。則何甞以兼善惡者謂之本然之性也哉。朱夫子亦多有未發前氣質性之說。然則朱子爲欺我乎。

　來誨曰纔帶說氣質而對了本然。(止)正似情字欲字而已。

氣質之性。果與本然之性。對峙而立者乎。氣質之性之性字。這初非別樣性字。便只是本然之性之性字。則(本然之性。在乎未發。)性在未發。氣質之三字。在於已發。而鉤取了這性字。如螃蟹之伸螯取物耶。節性忍性之性。固似情字。而非惟氣質之性如此說了。雖於本然之性。亦多如此。曰心能檢性。若其未發則何待於檢制耶。曰孝弟天性也。性中曷甞有孝弟來耶。曰知其性之所有而全之。性之未發。渾然全軆。則何事於全之耶。曰好善惡惡。人之性也。好之惡之。果非情耶。旣以書之威。易之順。爲之證案。則其將免易讀以求之之惑耶。未發之前。旣有氣質。則獨不可帶說耶。雖在已發之後。若剝去了熾蕩之氣。而剔出了天理之端緖。則亦豈非潔潔凈凈底本然軆段耶。

　來誨曰禀賦二字。可言於理。可言於氣。(止)獨不遺却理乎。

惟其可言於理。可言於氣。故朱子之於此處。謂之曰禀氣之淸。曰所賦之質。所主而言者。旣是氣質。則烏可以遺却理爲嫌乎。

　來誨曰性果無善無不善乎。(止)已發之心。常挾此而自隨乎。

性固純善。而習於善久且熟。則氣成於純善。而性之善者固自若也。習於惡久且熟。則氣成於純惡。而性爲惡之理矣。能惡之物。已具於未發者。固是指氣質。而所謂性成於惡者。亦指那兼氣處也。曷甞單指理而云然乎。木一分而金九分則仁少義多而仁之發無多。金一分而火九分則義少

禮多而義之發無多。無多之仁義。本然之仁義。固是一樣仁義。豈可以二層目之耶。以愚觀之。未發也有本然之性。已發也有氣質之性。則性眞有兩層。而人性有二矣。習於善則習成以後性之善。固自若也。習於惡則習成以後性爲惡之理矣。愚何甞直謂之不義底性乎。愚則以爲不義之習矣。不義者惡也。習者情也。情熾則性鑿。故情習於惡則氣成於惡而性之搭於氣者乃爲惡之理矣。何甞謂惡底理乎。習與性俱是已發。則習與性成。聖賢同歸之性。此亦是氣質之性。已發之性耶。性字一也。而帶說氣質。便屬已發。則(性不外於氣質)眞箇是性之未發。別無時分。而已發之氣質。常挾此而自隨矣。其可乎否。習與性成。猶言情熾而性鑿。(玆乃不義。習與性成。)情正而性正(習與性成。聖賢同歸。)也。烏在其無時分。挾常隨之嫌也。

　來誨曰未發之前。如有濁駁之性。(止)同堯舜於路人乎。

性安有濁駁之性。性固一也。而兼指其氣質而言之。則堯舜之性。淸氣粹質之性也。路人之性。濁氣駁質之性也。其名不亦異乎。

삽화 새창열기

　來誨曰欲動不動。性情之交也。(止)何以爲不動。

朱夫子以誠之幾。爲欲動不動之時。而謂之曰於此已有善惡。此或是未定之論耶。纔說幾。便有頭面。如非善之幾則便是惡之幾。如或不然則幾善惡之說欺我乎。幾是已動。愚何甞謂之不動。但謂不至於熾蕩耳。

　來誨曰此謂性不離氣質。(止)氣質反在性裏。

於此一段。尤見其議論不合之由。鍾錫則求氣質於未發之時。求性於氣

質之裏。單指性而謂之性。兼指氣而謂之氣質之性。一時一處。專看合看。而固不害於同是一性。來誨之意則乃欲求氣質於性之裏。雖一生搜覔。豈可得乎。以其不得於性裏。而並謂無涉於未發。則愚未知其如何也。函筵之於未發。專主單指。鍾錫之於未發。旣主單指。又欲兼指。(以其可以兼指。故就其中可以單指。若初不可兼指。則何必着單指字乎。)議論之不合。良由是也。黃勉齋問氣質之性。朱夫子答之曰才說性。便有氣質在裏。何不曰性之發而變於氣質云云。而以才說字便有字在裏字。說得太苟且太緊急太挨逼太骨突也耶。才說性。果已發之時乎。便在裏。非才說性之時乎。抑勉齋所問。問之以氣質之性。而朱子所答。答之以氣質而已耶。

　來誨曰未發已發。當論其時分地頭。(止)堯舜同於路人。

未發定是時分。故亦可以言氣質之性。若未發卽性也。則性中安有氣質哉。旣以未發謂之時分。而又謂未發卽性也。是以時分爲體段也。未發卽性也。則未發之中。果無氣質矣乎。朱子曰衆人未發時。已汩亂了。又曰未發時。塊然與頑石相似。此與堯舜之未發。同乎異乎。汩亂者頑石者。有工夫乎無工夫乎。有工夫者。爲淸氣粹質之性。無工夫者。爲濁氣駁質之性。變化之至。氣極淸質極粹則所可指者。天理而已。不消言氣質。(如東巖所謂聖人分上。不必言氣質之性。)故以是謂未發之極功耳。何曾曰有工夫者。方有未發之云耶。恐垂譴過當。

　來誨曰性旣是心之眞體。(止)理氣果相離乎。

眞體自是眞體。偏體自是偏體。愚何甞以偏體謂之性哉。但單說眞體則謂之曰本然之性。以眞體接了偏體而言則謂之曰氣質之性。(氣質是偏軆。性是眞軆。均是未發之所有也。之字則是中間語意相接處。之字之有無。奚足以判未發已發之界分耶。)雖不相離而亦不相混。誰曾曰相雜乎。雖謂之雜。亦恐不大段做病。朱子所謂論氣質之。性則以理與氣雜而言之者是也。而但其所謂雜者。非謂攪和拌滾作一椀汩董

羹。特指其相接處兼看處而謂之雜耳。雖然雜字。不可說得太重。

　來誨曰退陶兼理氣而言心。(止)亦非情之實也。

愚以爲論性之詳。莫備於中下二圖。中圖則單指本然。故單書性字。下圖則兼指氣質。故一性字上下。以本然字氣質字。相向寫着。以明本然性氣質性同是一性。而特以單指兼指而異其名耳。若氣質之性。不立名於圈內。則單書性字。何不如中圖之爲。而漫寫着本然字於方寸之中。使人疑其爲對氣質而立名乎。且於圈之旁註。何故寫着性本一。因在氣中有二名之語也。抑中圖圈內則爲未發之圈。下圖圈內則爲未發已發之統圈耶。圖果是心圖。而性與氣質。果在於心之外耶。圖說中歷擧氣質之性。而繼之曰其發而爲情云云。分明是氣質之性。發而爲情。則未發之前。果無氣質之性耶。如以氣質之性。專屬於已發。則本然之性。發爲氣質之性。氣質之性。又發爲情。是性有二件。發有三級。而槎枒嶙峋。做得了九層功德塔。愚未知其可也。主是理而制其氣則所發皆善。暴其氣而汩其性則所發有不善。此圖之旨。只明其有氣質之性而已。不必說到驕淫不義處也。(圈內兼書淸粹則淸氣粹質之性所發。亦豈驕淫不義乎。)氣質之性。豈專是爲惡者哉。驕淫不義。乃濁氣駁質之性之所發也。愚何甞以不義謂之性乎。亦何甞以驕淫謂之未發乎。亦何甞謂已發之後。不當論氣質之性耶。心圖之中。不可以言性。則其將就何處而論性也。心之未發。有性焉有氣質焉。單指曰本然之性。兼指曰氣質之性。性只是一也。而隨其所指。其名有異。惟我李夫子建圖立言之義。可謂詳且盡矣。圈內之立名。圈旁之懸註。圖說之發明。已纖悉無餘。是以論本然之性者。當主中圖。論氣質之性者。當主下圖。今方論氣質之性。而專主中圖之旨者何也。伏望更商。幸垂指敎。

　來誨曰理因氣異。(止)初無濁駁之性。

偏全厚薄。各以其當人之身所存底體段而言之則此爲本然之性。自其

因氣異處言之則這亦是氣質之性。童蜚卿問氣質之性。朱子曰天命之性。非氣質無所寓。然人之氣禀。有淸濁偏正之殊。故天命之性。亦有淺深厚薄之異。要亦不可不謂之性。此理之偏全厚薄。亦由於氣禀之有淸濁偏正故也。若無這氣禀之異則理何從有殊。氣局(迫狹逼側之謂。非理通氣局之局。)則理偏。氣通(得氣之正且通)則理全。氣豐則理厚。氣嗇則理薄。氣淸則理徹。氣濁則理隔。皆是一意耳。愚何甞謂有濁駁之性也耶。

　來誨曰理一之中。分未甞不殊。(止)非以理氣滾爲一物。

如無氣不齊之分殊則理何以有分殊乎。理者太極本體之全也。分殊者五行各一之性也。理一處單言太極。分殊處聯說五行。朱夫子以五行各一之性謂之氣質之性。則分殊果非氣質之性耶。(非以分殊謂非理也。才說分殊。便是因氣而有異。)渾然粲然。果只是一理。而言其渾然則一太極而已。言其粲然則木之神仁也。火之神禮也。金之神義也。水之神智也。而於是焉有金三分而木一分則仁多而義少。水三分而火一分則智多而禮少者。此皆性之隨氣而有異者耳。合看而分看。分看而合看。則渾然粲然。固謂之同。亦謂之異。

　來誨曰銀盂土缶。(止)湛一之爲氣本。

水雖未動而器各不同則不得不因其器而異其名曰某器之水甚器之水耳。正如均是人也。而因其地而異其稱曰淅人閩人云爾。詎可以那人之端坐不動。不謂之淅人閩人。而及其行走馳驟而後方謂之淅人閩人也哉。湛一固氣之本。而湛一之中。亦未甞無濁駁之滓脚。則性固潔凈而發出之時。能不衝起了泥沙否。(不動之時。已有泥沙則水爲泥沙所貯之水。及其動也則水爲泥沙所變之水。)愚所謂淸氣粹質之性。濁氣駁質之性。其性則同而其名則異者也。惟其未發時。有淸氣粹質之性。有濁氣駁質之性。故其發也有善惡之不齊。惟其發而有善惡之不齊。故知其未發之有氣質之性耳。

盖此未發前氣質性之說。非鍾錫之私智鑿出而師心自信也。實一遵乎

雲陶之意而推攷乎習性之訓耳。朱子曰喜怒哀樂未發之時。只是渾然。所謂氣質之性。亦皆在其中。至於喜怒哀樂。却只是情。此則分明是未發之時已有氣質之性。而及其發處則便謂之情而不謂之性矣。又曰氣質之性。便只是天命之性。以其名雖有異而性則只是一性也。旣是一性則只是一處一時也。若曰天命之性。在於未發。氣質之性。在於已發。則地頭旣殊。時分不同。兩層之嫌。誠所難免。而性之體段。已涉破碎矣。况退陶之圖。有如是十分丁寧者乎。如以經文之多指發處。偏爲證據。則後賢之言本然之性。亦多於發處言之。其將以此而謂未發之前。無本然之性也乎。况經文之旨。不曾箇箇是專指發處者乎。偏主已發則朱子之說未發處。(未發時氣質性之說)將一幷刪去然後爲得矣。退陶之圖。將𡍩開下圈然後爲當矣。鍾錫之於下誨。無一言之不心悅誠服。而獨此氣質之性一欵。不能無滑釐之所不識者。贄疑錄曰墮在形氣中。不足爲立名之本云。而語類曰理無不善。因墮在形氣中。有不同。所謂氣質之性者是如此。墮在之說。果不足爲立名之本乎。前者別錄曰未發之前。言氣質有美惡則可。謂之善惡則不可云。而程子曰人生氣禀。合有善惡。抑所謂氣禀者。不可言於未發耶。求志錄曰至於朱子。雖多有未發前氣質性之說。而此非氣質之性所以得名之由也。然則得名之由。在於已發。而其得名者則不在於未發乎。經文之多指發處。不過爲得名之由。而朱子之多說未發底。其非得名之主乎。前後下誨數百餘言。皆就未發前。剔撥而言本然之性而已。一未曾兼指氣質而論氣質之性也。鍾錫之惑。不亦宜乎。每從求志錄中。細攷初年之說。則多有與鄙意契合者。一何近年來。專主已發之論。如是之力乎。盖恐人之或認氣爲理。和氣作理。不欲使氣質二字。附着於此性界分。而揮斥之剝去之。不許其榻側鼾睡耶。以愚觀之。終不若就一時而單指兼指之爲非二性耳。伏願更加澄慮。用垂至誨。玆不勝區區之誠。

悔忿

木克土處。悔忿之誰爲當否。固難的見。而以愚推之。忿者怒之積於中而忍不發者。忿時之氣。固塡塞重滯。而亦自有根荄衝發之意。其理則信積而仁忍者也。且十情合之則爲三條子而咸統於欲。愛極則喜喜極則樂而愛喜樂爲一條子。憂極則懼懼極則哀而憂懼哀爲一條子。惡極則忿忿極則怒而惡忿怒爲一條子。然則怒邊之有忿。猶哀邊之有懼樂邊之有喜也。且大學四有。以忿懥爲大目。則今此十情者。於禮運取喜怒哀懼愛惡欲。於大學取憂樂忿。不亦允當乎。若悔者。旣非人人之所同有。而默推其貌狀則正是懼之屬也。懼者智勝禮之理。乘水克火之氣者也。而水火有陰陽之別。故其屬情。亦不無大同而小異者。陰水克陽火則爲懼。陰水克陰火則爲怯。陽水克陰火則爲悔。陽水克陽火則爲懲。悔時之氣。固熏灼廝炒。而亦自有發源流行底意。其理則禮過而智新者也。迷見如是。伏願再垂快音。以袪此惑若何。

　　五代孫承重

旣葬三月之後。四代之主一一祧埋。果涉未安。而雖在三年之後。其一一祧埋則無乃一般乎。同於禰同於嗣子。而纔葬便祧。誠所皇恐。而雖三年之。後果當不祧而終其身奉祀否。如或不然則寧有嗣子而三年之後。便祧其禰者乎。同於禰同於嗣子之論。終恐推不去。五世而親盡於上。宗易於下。我之所受者。高祖之重也。非五世以上之重也。五世以上。在我當遷則烏可曰受重乎。大山答東巖說。極爲詳明。正恐不敢異議。古今言承重者。皆止於高祖。而一未曾有說及於五世者。獨齊衰三月之服則逮及於五世以上。豈其於所重者闕之而所輕者反詳耶。愚以此而尤不信適來孫服朞之說也。更詳之如何。

　　繼禰長子服

長子正體之服。是鍾錫之所居常致疑者。今承下詢。其命意大槩與鄙見合。拙翁及性齋說。雖未得見。而旣蒙回示之敎。敢不以平日之所私解者。仰質而取正哉。

喪服傳曰庶子不得爲長子三年。不繼祖也。註曰庶子者。爲父後者之弟也。疏曰嫡妻所生第二者。是衆子。　按不繼祖者。指亡者而言也。旣以庶子謂爲父後者之弟。則其爲父後者。不當以庶子目之也。但言父後而不曰祖庶則繼禰之適。便當爲其子斬也。旣稱第二者則第一者非庶子也。謂是衆子則衆子之兄是適子也。若以繼父後者謂庶子則繼父之家。只有庶子而無適子乎。

小記曰庶子不爲長子斬。不繼祖與禰故也。　按禰者父廟之稱。非生存父之稱也。庶子之子先父而沒則家無禰廟。己未成適。是爲不繼禰也。說者曰不繼禰。是指禰庶也。言禰庶亦不爲長子三年也。余曰繼父之適謂之庶子則禰庶安有長子乎。

大傳曰庶子不祭。明其宗也。庶子不爲長子斬。不繼祖也。朱子曰凡正軆在乎上者。下正猶爲庶也。　按朱子此說。指庶子不祭而言也。非指不爲斬而言也。盖由祖而言則祖之重。傳於繼祖之宗而不在於我。則我猶庶子。而庶子不當祭其祖也。由禰而言則禰之重在於我而將傳於長子。則我是適子。而爲長子當服斬也。

小記疏曰以是祖庶壓降。故不敢服斬。　按父能壓子。祖不能壓孫。已是禰庶則自當有壓於禰。若是祖庶則安得有壓乎。如或越次壓降則繼曾祖之宗。獨不壓繼祖之適而謂之庶乎。繼高祖之宗。獨不壓繼曾祖之適而謂之庶乎。若然則傳記之文。何不曰不繼高曾。而必遞低數級。只直曰不繼祖與禰而已耶。

通典曰用恩則父重。用義則祖重。喪服傳及大傳皆云不繼祖。以明庶子

雖繼禰而不繼祖則不服長子斬也。　按用恩則父重。用義則祖重。故吾之於亡子。其恩爲重。禰之於亡子。其義爲重。恩義俱重。正軆不爽。而服不以斬可乎。必以己之父祖。爲恩義之重。而服長子以斬。則其義其恩。只在於己而不涉於亡者乎。若別子之子。有禰無祖。則是有恩而無義。其將以此而不爲長子斬乎。抑將曰雖是單恩而可以服斬乎。單恩而服斬則繼禰之適。亦可以爲長子斬矣。况恩義之旨。初不如是乎。旣曰庶子則何從以繼禰。而旣是繼禰則非庶伊適。何故苦心立說。期欲使承父之重統。歸之於庶列而後爲快也。以此以彼。其說終恐不通。

　　別紙

鍾錫甞於無極而太極之訓。枉有所疑。與南黎許丈。略相質難。而終未快豁。故往冬夾紙。仰禀于函筵。伏承下批。以退陶初晩之論提諭之。然鍾非不知退說之如是。但自已知見。有未信得及者。故欲得一副當易知易見之論。以祛此無窮之疑耳。若只信先師之不我欺。而不求所以實見得如是實知得恁地。則不幾於呑下了未破之棗而自以爲甘者乎。是以甞自疑曰盖此無極太極之極。非止爲極至之極。實是根極樞極之極。而恰似有名之一物。則釋作曰無其極而甚是極者。似不過爲極至之極耳。若曰無底極而太底極則似貼於根極樞極之極。而極字方不爲閑歇字矣。贄疑錄中。以而字之近贅爲辭。然愚意則以爲雖作無底極而太底極。决不可無而字。無而字則文勢促迫。語意扤隉。無極太極。恰似爲二物而兩下說來矣。無太之間。下得而字。輕輕地接續過來。實所以明無太之非二物也。如管仲而知禮。一言而興邦。君子而時中。這般而字。雖無亦得。而苟其無也則浮躁淺露。義脉不順。無乃近於割去𦞜肉而反生癰疽乎。况朱先生以而字爲輕則訓作無底極而太底極者。不亦朱先生本意乎。若曰無其極而甚是極則而字爲甚重。烏可謂之輕乎。若以是爲輕則更作何樣

訓釋然後方得爲重耶。展轉思索。未得其旨歸。近日來漸覺前見之非。以爲釋作無底極而太底極則無極太極。兩層迭見。而不免爲二物。而字亦爲次第接續之用。如春而夏夏而秋父而子子而孫之而字。下得甚重。非如無其極而甚是極之比也。始識朱先生之以而字爲輕者。正恐後人之以而字爲次第層節之用也。且謂之無底極而太底極者。語意短急。非君子作文之軆。尤亦非太極圖說手段也。以此以彼。疑慮漸渙。而猶未得通透灑脫底意思。常臲卼而不自安。伏望仔細指示。證破前後鄙見之得失幸甚。

第一初太極動而生陽。方其未動。太極爲懸空乎。方其動也。所乘而動者何物也。盖以氣而言則先天地之氣。屈於亥而已死。此天地之氣。伸於子而方生。方生之氣。初非已死之氣。則不可曰太極未生陽之前。亦自有活陰也。以理而言則此天地之理。卽亦先天地之理。而氣有不存。理却常在。則不可曰理無先於氣也。舊氣已死。新氣便生。而氣之生也。生於理則理之動而氣便生也。非今日有是理。明日生是氣。則不可謂之懸空也。此理會動而氣便生焉。則自不消言所乘矣。酉會而閉物則理寓於天地之間。而戍會而地淪則剛柔爲死質而氣行乎死質之中矣。亥會而天陷則陰陽爲死氣而理搭乎死氣之上矣。及子之初而纔打一動。陽氣便生而理乘於陽。動極而靜。陰氣便生而理乘於陰。理安有懸空之時。而亦豈可謂無所乘耶。近有以此段詰之者。愚如是答之。或不至大舛否。

或曰太極之所乘者元氣也。動而生靜而生者。陰陽之氣也。余曰不然。所謂元氣者。畢竟是生於理。則自其生於理。纔動處而便謂之陽。動極而靜則便謂之陰。陰與陽。初非二氣。而只是一氣之屈伸。故統言而大其稱曰元氣也。元氣與陰陽。初非別氣也。古今天下。焉有不屬陰不屬陽之氣乎。愚見如是。未知謂何。

古者廟制。勢甚難便。大夫三廟而其子爲下士則還可毁去二廟乎。官師一廟而其子爲大夫則亦可添造二廟否。聖人制禮。似不如是煩瑣。祖先之官。豈可作輟之靡常乎。古之人於此。必有所以處之者。何如則可也。

上寒洲先生

夏間拜候倥偬也。未罄衷臆。歸後茹悵。若臨河而未充腹。際玆潦暑。不審先生養道體候若何。伏惟先生年高學邃。望重斯文。時道之臧否。士風之汚隆。有不可不顧者。開育英之門。受負來之笈。俾許多好好子弟。優游於文學德行之科。而近接湖門傳授之業。遠承陶山中正之統。以振士風。以幸時道。不負斯文之望。實愚生區區願也。前者上書。未蒙見許。而今復覼縷如是者。此非爲先生地。亦非自爲而然也。每於頹波胥溺之場。妄不堪漆嫠之憂。此所以繾綣瞻望於先生。而不自知其爲再三瀆也。惟先生察焉。鍾錫慈癠長在沉綿。私情燋灼。已無可言。而日前遭女息之殤。易月之哭。尙今未竟。以渠惡報。添却親憂。酸悼之懷。悚懼之情。竝無以自寬。且身家以癬疥之疾溏泄之證。閱月苦度。一家諸眷。或痎或疔。罔有全安。此生厄會。莫此時甚。心神耗瘁。佔畢靡暇。諺所謂學魔者。豈此之謂歟。夏來齋居。被朋舊枉惱。汗漫以功令爲風流。合下不牢之脚。被他詩酒惹絆。自不覺退後倒跌。良由持敬不熟。治心不凈。致得如此走作。自憐奈何。前者所達。伏想已下照矣。語意之傷快。理論之執拗。烏得免下誅。伊時對勘。所見初不甚相遠。而只爭些子兒耳。愚意則以爲氣質之性。可見於發處則固然矣。而若以爲未發之前。都無氣質之性則不可云爾。不審先生以爲如何。聞以秋間。有宜春命駕之約。其信然否。若爾則或可道左趨拜計耳。伏惟下察。

　　別紙

曾與南黎許丈及李君聖養。共看退陶集。至看花折柳體用之說。許丈李

君皆以花柳爲體。看折而用之爲用。鍾錫曰其體則固然。而其用則恐未然。老先生旣以待人如何地作用爲用。則待人字自花柳而言。非自人而言。若以看折而用之爲用則是自人言。非花柳之用也。不亦有差於待人字面目乎。許丈曰用之者爲用。焉有用在於用之者之外哉。鍾錫曰用固不外於用之。而用之者人之用也。被用者花柳之用也。今自花柳而言則豈不以被用者爲用乎。花也柳也者體也。被看而爲吟紅弄白之資。被折而爲樊圃鞭馬之材者用也。是以下文說筆處。不以脫甲運柄爲用。而必以甲脫柄運爲用者也。李君曰花柳誠難自用而爲用。則花柳之中有可用之理者。是卽所謂花柳之用也。鍾錫曰以其難自用而爲用。故必待人而有用。且以其方用而謂之用。安得以其有可用之理謂之用乎。議竟不决。不審何者爲是。

許丈甞以爲敬者是人之自作主宰者。本無體段。鍾錫以爲自作主宰則固然矣。而若謂之本無體段則恐敬之爲無根之浮萍無質之虛花。禮者敬之體也。居心火之本位。爲一心應用之主。火之爲物。自是發動難測。故必自作主宰而後敬立而心存矣。烏可謂之無體段乎。許丈頗然之。而李君殊未以爲是。不審如何。

向與李君到尹忠汝家。盖忠汝大人方居外憂。而鍾錫則雖與忠汝有舊。不識其父祖兩位。李君則與忠汝亦素昧也。至門。主人已褰開靈帷。就位而哭。鍾錫與李君俱詣靈座前。鍾錫則不得不哭拜如儀。李君則直立而不哭。旣出以此事告于許丈。許丈笑曰主人先哭。鳴遠不可不答。生死俱昧。聖養不可不立。今日之事。可謂兩得。未知於此將何以處之。

答寒洲先生(癸酉)

秋間拜季氏丈於陜圍。兼拜下書詩銘記說。眷愛重沓。受言佩服。感喜到骨。伊時卽欲仰謝。以致悃愊之萬一。而入場之日。納券未畢。遽罹暈倒之

證。舁疾歸庭。非止不能力於修簡。亦且告辭於季氏丈之不暇矣。自是以來。如負重罪。恒自怔營于中。稽慢至今。何以爲辭。冬日漸峭。不審居閒養道體候若何。慕德之餘。仍切頌祝。鍾錫慈患當冬添㞃。煎懼日深。無以自聊。坐於貧餒。進藥供膳。猶不得遂其薄誠。未知古人菽水之歡。其果能自慊於心也否。用幹每多妨業。外物每多奪志。每遇一番難境界。惟苦苦盡力忍耐之。不遽爲其所搖蕩。然但勞克之之力而未得安之之方。常臲卼劻勷。而難保其畢竟住得定也。固知此之爲玉汝之資。然亦恐爲敗意之祟。當用何法能超然無累。而自樂其眞樂也。抑其始也。用力克之。漸次明理以裁之。居敬以養之。久久習熟。自當融釋否。氣質之性。屬蒙提示。不勝欣幸。其於未發之前。不謂之無。而但謂之不須言。則其微意可以推矣。蚤知如是。則愚亦不至於冐觸之覼縷也。自反之餘。旋切惶恐。寵詩垂意過當。固所皇恐。而不敢泯默。謹拜和呈。幸賜俯鑑若何。中庸疑節。白在別紙。細垂勘覈。待日後有便。回擲如何。自顧一暴工夫。只用呶呶於文義訓詁之間。而不免踈漏於踐履修養之實。爲可愧耳。餘伏祝氣候順序康旺。種種垂誨。以慰渴誠。

　　別紙(中庸問目)

序文註勿齋程氏曰精一執中。皆是動時工夫。　世以此皆謂精一之欠靜時工夫。然此是就心之發處言之。則其爲動時工夫者。是正意也。若就精一上言則一字之亦不害爲靜底工夫者。其餘意也。如此看如何。

心之虛靈知覺。　小註勿齋之分軆用說。固失之。然若以知覺兼軆用說。則其謂一而已者。有何妨於所不同者耶。一而已之用。竪說而明其精之實也。所不同之用。橫說而道其情之機也。如或由前而單言軆。由後而始言用。則今世之畧渾淪而主分開者。竊恐以此爲話欛也。未知如何。

註格庵趙氏曰識其所當然。悟其所以然。　此段知覺字。自是兼軆用說。

而將以歸重於發處。故趙說如此。不可謂不得於一而已之實也。就發處而論其實則知覺之發。惟理發一路而已矣。就發處而論其機則知覺之發。有所以爲理發者。有所以爲氣發者。是則不同也。下段所以爲三字。却與此段有別。恐以其實與機之有橫竪不同也。未知如何。

人心。　對四言七則七情固屬乎人心。然如我欲仁從心所欲之欲。亦自是道心之粹然者。語類大雅錄以此爲人心。恐涉誤錄。

註雲峰胡氏曰生是氣已用事時方生。原是從大本上說來。　人心緣形氣而旁生。故謂之氣已用事時方生。道心原性命而直發。故謂之從大本上說來。似無先後之嫌。而南塘駁之。謂之氣已用事時則非謂氣之獨發也。謂之不雜乎氣則言不爲形氣所淆雜也。似無判理氣而二之之嫌。而南塘又駁之。恐失勘案。

二者雜於方寸之間。　雜只是迭見層出之意。非一時汩董之謂。小註陳氏所謂非是判然之說。恐失之汩董。

本心之正。　人心之正者。以其聽命於道心。則此所謂守本心而不離也。本心之專主道心看恐好。盖形氣之旁生者。安得爲本心乎。至若陳氏所謂無以人心二之之說則固可訝。然亦恐活看則無病。盖道心爲主而人心每聽命焉則是一之於道心也。若以人心爲主則是二之也。

無少間斷。　觀於此。亦可見精一之不無靜工夫矣。上旣曰守其本心之正而不離。繼云無少間斷則守其本心之正。不害爲貫動靜之工也。若專屬於動時則動極而靜。其不間斷乎。且此段已含得庸字意。盖無少間斷則平常矣。

綱維蘊奧。　綱維如性道敎等是也。蘊奧如戒懼謹獨中和等是也。提挈綱維。是言之也切。開示蘊奧。是說之也詳。如是看如何。

詳畧相因。　謂畧於章句者詳於輯畧。畧於輯略者詳於或問。如是相因

也。或謂中庸一部。或詳或略。前後相因。恐非是。

篇題不偏不倚。　尋常於偏倚字說不去。竊意偏者是不能直立而偏向一邊者也。倚者是雖其直立而倚着一物者也。未發之時旣無所向之邊。又無所着之物。故此所以旣言不偏而又言不倚者歟。

退藏於密。　或以密字謂吾方寸之間。然竊意彌六合。以萬事言。藏於密。以一理言。若程子本意主方寸而言。則方寸字正好對着六合字。何必捨其的對而只下密字乎。爲此說者。盖以上段心法字及小註胡氏說爲證。然恐未妥。

諺解性을率살。　此似有用力之意。恐不若曰性偓로率홈을。

理亦賦焉。　所賦之理。卽是本性。而語類可學錄以禀賦之性謂之氣者。恐是記錄之差失耳。且退陶以氣之在人者。爲氣質之性。此是未定之論歟。

禮樂刑政。　此所以言施敎之具。而戒懼以致中。愼獨以致和。是貼性道而言之也。南塘以戒愼恐懼。爲修道之敎。而亦不外乎禮樂形政云。恐做病。

喜怒哀樂。　世皆以中庸四情。專屬渾淪說。而不知渾淪之中。又自分開也。盖中庸好學論。俱是渾淪之情。而就其中又分別。則中庸是分開屬理一邊者也。好學論。是分開屬氣一邊者也。何以言之。子思程子均是言性發爲情。則此所謂渾淪說而此之達道。以其義理之直遂也。彼之熾蕩。以其形氣之用事也。皆兼橫竪說。而理之直遂。氣之熾蕩。旣不能無異。則橫說時不可作一例看。

吾之氣順。　近世以情爲氣之論。莫不以此爲嚆矢。然致中處言心。所以明心能檢性。致和處言氣。所以戒氣蕩其情。在天地則主宰底爲妙。在萬物則運動底爲著故也。初非以心爲性。以氣爲情而云然也。

去夫外誘之私。　陳氏以愼獨單言。而南塘駁之爲是。上段旣歷述子思之意。而盖字以下則就學者身上更推說上段工夫。其曰反求諸身而自得之者。卽上段所謂實軆備於己而不可離者也。其曰以去夫外誘之私者。卽上段所謂存養省察之要者也。其曰充其本然之善者。卽上段所謂聖神功化之極者也。段落甚明。韓說可從。

反中庸。　君子未必中庸。而唯其時中而後方謂之中庸。小人則便是反中庸。而何必無忌憚然後方謂之反中庸歟。盖反者是一切相反之義。雖有小人之心。而猶有所忌憚。則是猶知善之當爲。惡之可羞。雖不足以爲中庸。而猶未至於一切相反。若無所忌憚則是以惡爲樂而都不知善之當爲也。此則一切相反而絶無近似者。故必以無忌憚者。爲反中庸歟。

君子知其在我。　此專言戒懼而不言愼獨。則戒懼之貫動靜。亦可見矣。註饒氏曰中庸者。道之準的。　此一段說得似無病。而退陶之所許者也。栗谷南塘俱駁之。竊恐不必然。

中庸其至矣乎。　此是兼德行言。故不曰中庸之爲德也。而只曰中庸歟。論語之無能字。倘非闕脫歟。此篇凡言中庸者六章。第二章分言君子中庸小人反中庸。而第三章之中庸鮮能。第七章之中庸不能期月守。第九章之中庸不可能。皆從反中庸一邊說去。(特以意類而言)第八章之擇乎中庸。第十一章之依乎中庸。皆從君子中庸一邊說來。然始之以君子中庸。而中間却說許多知仁勇。乃終之以君子依乎中庸。則中庸一書。始言一中散萬末復一之妙。亦可見於此中庸一節矣。(言六大節之一)

廣大光明。　或以隱而不宣爲廣大。播而不匿爲光明。然竊意隱而不宣者。智之所以炯然含藏。播而不匿者。智之所以沛然流行。(此所以爲大知)炯然處豈無光明乎。沛然處豈無廣大乎。然而廣大以包容言。光明以發宣言。如是分說。亦或無妨耶。

人皆曰予知。　此人字是指常人而言。則卽當言一日之不可守。而至於一月何也。此亦聖人辭不迫切之意也。且以莫之知辟對看。則似當曰莫之知守。而必曰不能守何也。盖能字有用力意。所以承上鮮能之旨。以應下不可能之義也。辟禍則知字爲緊。守中則能字爲重。此所以有殊歟。

君子和而不流。　上二節旣以南方北方爲言。則於此當以中國爲言。而中國之人未必皆中庸之君子。則此所以異例也。然而尹夷惠之各極其偏。亦可謂中庸歟。

君子之道。　首章第一節言天命之性。第二第三節言君子。第四第五節言聖人之極功。此爲一部之楔子。而自此以後。好言君子。皆所以推明首章之君子。而君子之道四字。始見於十二章。申明道不可離之意。而十三章十五章。幷連說君子之道四字。至二十章。以一誠字。(誠者性之實軆。亦所以推明首章。)分天之道人之道。而其後歷言誠字。至二十四章。提起着至誠之道四字。所以明君子之道。不外乎其實軆之備於己者也。二十六章。提起着天地之道。所以明至誠之道。卽亦天地之道。而見人之未始不爲天也。(亦所以推明首章道之大原出於天之意。)二十七章。提起着聖人之道。所以明天地之道。卽亦聖人之道。而見天之未始不爲人也。(亦所以推明首章聖人之極功。)其章之末。復提出君子字。而二十九章三十三章。皆擧君子之道四字。所以明君子之用力乎此而期至乎聖人也。(再應首章君子字)終之以一天字。而(結首章天字)天者道之大原也。則已上許多道字。皆歸宿於此。而君子之極功。至誠之實理。聖人之至妙。於此而能事畢矣。古人作文之妙。其排鋪如此。

莫能破。　退陶甞以無罅隙者爲是。而旋以無形樣者爲定論。今以無內之義觀之。則無罅隙之說。似占得多。

鳶飛魚躍。　程子引孟子勿忘勿助之語而同謂之活潑潑地。然鳶飛魚躍是直言其道理之上下昭著。勿忘勿助。猶有禁止用功之意。而(就勿字上言。非

謂其大段著力。)久久成熟。方有活潑之效。此是就事物上說。彼是就吾心上說。恐有不同。

道不遠人。　道不可離則人不能外乎道。而今只曰不遠者何也。以其有遠人以爲道者。故對其遠而言其不遠。卽亦不可離之意也。如人在是。道亦在是。而或有置人於燕而求道於越者。故告之曰道不曾如是之遠。卽在當人之身云耳。先輩或曰首章旣以率性之道爲言。非人與道合而爲一也。旣以人循道則只可云不遠而已。此說恐未妥。率性之道。卽不可離之道。而道卽是人物之各循其性者。則烏在其未合一而人與道各在五里十里之地。只可曰不遠云乎。此不遠字。不可以在彼在此而不甚相遠之意看了。觀下文伐柯之意則可見所執之柯所伐之柯。相去至近。而猶以爲遠。則所謂爲人之道。各在當人之身者。豈非此所謂不遠者乎。以人循道之說。亦恐欠瑩。

人之爲道。　二爲字之有輕重。東陽之說甚明。而南塘駁之。恐有未察。朱子亦曰人之爲道之爲。如爲仁由己之爲。不可以爲道之爲。如克己復禮爲仁之爲。

註袁氏曰以則取則。　此雖非以人治人之本意。而其人之則。亦在我之則也。則以則取則之說。恐亦自是一義。南塘不必遽駁之也。

忠恕違道不遠　此不遠。略有彼此之意。而與道不遠人似不同。

行乎夷狄。　此是雖之夷狄。不可棄之義。而大則孔子之欲居九夷。小則蘇武洪皓之至死不變是也。或者以爲身是夷狄則當以夷狄之道自處。恐非子思之意。然而泰伯虞仲之哭於門。亦是素位而行。而突厥契丹之亂華夏。是不能素位者歟。

正鵠。　鴊小鵠大。故賓射設鴊。大射設鵠否。鴊取其疾飛之義。則鵠取其遠飛之意歟。

妻子好合。　費隱一節。所以明此道之至廣至微。而旋恐人求之於踔絶窈冥之域。故諸章內。縷縷以人身上至近至切至實底大倫發明之。最初章以夫婦起而結之。正猶大易之首乾坤。而次章擧父子君臣兄弟朋友。則五倫之目乃備。而亦易所謂有夫婦然後有父子君臣之意也。至此又說妻子。申明造端之意。而且說兄弟旣翕。父母其順。於四未能。而去君臣朋友者。此以一家之至近者言之故也。孝爲百行之源。故此下諸章。歷言孝道。而(始覺西銘一篇。皆從中庸推出。)至二十章。又以五達道總合說去。則五倫之道。乃悉矣。今人纔說費隱。便把作高奇玄妙想。至以此所引常棣之詩。看作借明之一物。而不求所以用力於切實之地。其亦異乎聖人之旨矣。

鬼神之爲德。　鬼神便是德。則卽當曰鬼神其盛矣乎。何必加之爲德三字乎。盖鬼神是就氣上。指其實理。德亦只是實理。然將德字對鬼神言則鬼神字實。德字虛。鬼神字猶軆段。德字猶其性情功效也。則豈可曰鬼神便是德乎。章句鬼神字爲德字。訓解旣殊。則今不可曰鬼神猶言性情功效也。亦不可曰爲德者。陰之靈陽之靈也。如是看則名義其不較然乎。但或者以鬼神做氣看則不成說。

軆物。　章句爲物之軆云者。(物에軆하야)其義甚易曉。而語類端蒙錄曰以物爲軆。(物을軆하야)恐是倒說。炎錄曰與物爲軆。(物로軆하야)恐是賺說。然而此與字若以物與無妄之與看之則(物마다軆하야)無妨否。

故大德。　言必得處。但言得之之物。而不言其得之之處。然觀乎下則可知其得之於天也。言必受處。但言其受之之處。而不言其受之之物。然觀乎上則可知其受其位祿名壽也。上則單言大德。下則必着者字何也。盖上則以位祿名壽。對德而言。故無者字。下則以天對人而言。故必着者字。

實始翦商。　往年面論太王事。甚與鄙意相契。而但太王之於高宗。其年代似甚相遠。未知汲冢書之說。果足爲信案耶。且文王之伐崇伐密等事。

語類多目之以翦商意思。未知文王之心。果如是否。

追王。　追王之禮。前乎周未有聞。後乎周惟宋行之。至於我　朝。追王四代。比周而多一世。此亦因時制禮之宜否。

推己以及人。　尤庵以此爲周公事。南塘以爲天子事。然周公所制之禮。乃是天子之禮。則於此不必分彼分此。

春秋脩其祖廟。　言春秋則冬夏固在所該。或謂冬經風雪。故春必脩之。夏經陰雨。故秋必脩之。此說恐太泥。若然則下段宗器裳衣時食。亦春秋二時而已耶。

九經。　庸之九經。皆絜矩之道也。非有二也。

凡事豫則立。　豫非期待之意。只是素定之謂也。凡事之事。統言者也。事前定之事。偏言者也。言行君孑(一作子)之樞機。而事是日用相接。道是日用當行。故迭擧而間言之。

所性而有。　或釋曰性야잇배요。或性인바로잇난者요。或性대로잇난배라。中一說恐長。

可以贊天地之化育。　自盡其性。至盡物之性。煞有次第。而至若盡人盡物。便是贊天地之化育也。別無次第。或謂化育自是別事。恐未然。

至誠如神。　十六章言鬼神之誠。而其下歷言誠字。至此云至誠如神。盖恐以鬼神之德。爲玄遠恍惚之歸。故以此而明人之未始不爲神也。此下又歷言誠字。至二十九章。又說着質諸鬼神而無疑。以明人與鬼神。其理無非實者。故所以相與而默契也。篇內凡三言鬼神。而其實皆與人無間。豈不媺哉。

性之德也。　此是兼軆用說。而雲峯獨以未發之中當之。恐未圓。

居上不驕。　此一節似與上節不接續。而不驕不倍。足以興足以容。非存心致知之君子。不能爲也。以明哲保身。起下章烖及其身。而愚而好自用。

賤而好自專。生今而反古者。以其不能存心致知故也。

兼內外該本末。　內外本末四字。各是一義。南塘之說可從。

聰明睿知。　聰明睿知。是智之德。專一心者也。兼軆用說。文理密察。是智之事。妙萬物者也。專就用上說。此是生知之事。故於智上較詳。而下章便說誠字。誠者信之德。專一心者也。水土同旺。故至誠之道。非至聖不能知也。下章便說篤恭敬。敬者禮之德。專一心者也。土火相生。故篤恭之治。非至誠。不能實也。一心主宰之妙。於此亦可見矣。

無聲無臭。　朱夫子於首章章句。全用太極圖意。而又於太極解。引用無聲無臭之句。便覺朱夫子之看得子思周子意思。一串貫徹了。

饒六節。　饒六節誠有與朱子說相合。而南塘之圖。乃以四大支爲四大節。其爲不察甚矣。

上寒洲先生

伏不審春殷。養德軆候若何。伏惟萬康。以壽我斯文也。鍾錫客臘遭兒殤。以渠惡報。仰貽慈憂。宿患添㞃。至今蒼黃。身亦罹奇疾。跨朔纔甦。苦苦不可言。况口棘已生。心茅漸塞。自量此生。一任頹惰而止。奈何。且同志間議論不一。類多於氣字上箚住硬寨。是誠可悶。箚疑書緣病未究。留待後日還上。其未塡處。亦將次第問人錄呈伏計耳。南遊之示。欣抃已久。而春事將半。意命駕在邇。然未敢知的在何日。恐或有緯繣之歎。謹遣族孫請命。指期回敎則幸甚。近一士友入系於其所後母喪十五月之後。而所後父猶在則已過禫矣。禫後追服與否之論。謬及於鍾錫。妄以爲欲持吉服也。則於爲其母居心喪之時。非止不敢。亦不忍也。欲遽持心服則前旣無齊衰之制者。獨不爲半上落下乎。恐當自今日發哀受服。而其變除一遵練祥禫月數。其心喪亦當伸三年之限云耳。然而過禫追稅。未知如何。幸賜敎若何。

別紙

孟子所謂仁義禮智根於心。心以理之統會者言。仁義禮智其分數也。朱子行狀。有曰根於性則爲仁義禮智之德。與此文勢相類。根於性之性。旣不可作氣看。則根於心之心。亦只是理而已。伏見心字攷證中。引孟子此語。以當血肉之心。恐合更商。

答寒洲先生

頃承下書。伏審軆候以腰痛損和。右拱之慟。同堂之喪。次第添懷。下情驚愕。不能自已。伊後月改。不審道軆更如何。强自寬抑。以慰遠誠。是區區望也。南遊之約。竟至不諧。浮世一勝事。果不易做也。悵惘之極。如有所失。中庸答問。猥荷指敎。而道不遠人之義。尤不覺心悅。每於此聞人言多矣。常常不快。時或以己意解之。亦未見其必然。今奉下諭。便脫然若沉痾去軆。甚盛甚盛。所後母喪十五月後入系無服。亦當如下諭。而待再期後率來。果爲得正。古之髻制。誠未知何如。而皆稱橫揷笄云。則竊恐與當今婦人之髻畧同。而但今婦髺之在腦後者。恐非古意。吾東丈夫之髻。誠有似於椎髻。而童子則全無髻制。是可訝也。且據內則註則童男兩髻。童女三髻。而家禮則幷稱雙紒。此是古今之異歟。纚之謂抹額。尋常可疑。纚是韜髮而作髻者。則安可以幓頭掠頭網巾之屬擬之耶。總則婦人之端繫。僅有形樣。笄則男子之銅串。直揷爲飾。習尙己痼。亦不可得以釐正也。豈勝歎哉。俯和三篇。沖澹有聲色。甚荷千金之貺。而間有不敢承當者。更構拙思。用謝至意。若礱斲之則幸甚。日間欲陪親南下。尋丹邱舊庄。而但五載嶧山。不無桑陰之緣。一朝捨去。誠缺然也。近從晉州士友崔元則。得湖南奇台論語答問一通。其言皆平白坦實。儘覺有好處。而但專事呑蓄。少箇竦動啓發底意思耳。

　　別紙

삽화 새창열기

在昔河驪負圖。聖人則之。以畫八卦。尋常思量。聖人於此。如何則之。見得一生二二生四四生八之妙也。甞以朱子所謂虛其中之說推之。則拈出五十而不用者。似非自然之意。久久知得虛其中者。非拋棄了五十也。竊謂河圖一通。可當太極圖。第二圈以五十而分左右則左黑右白。而其中之虛底。是太極也。一之極爲三。而一與三相連而爲左中之白。二之極爲四而二與四相連而爲右中之黑。七九相續而爲右外之白。六八相續而爲左外之黑。於是乎一生二二生四之妙可見。而八卦之象已著矣。是以河圖極圈。雖不曾逆準追合。而自然之理。不待而相契也。但河圖則以坎離爲用。故坎之象在東。離之象在西。而及其定位交濟。而離東坎西。極圈則以陰陽相根。故離之象在左。坎之象在右。而及其變合交系而火左水右。河圖則以見成象者言。故五十爲成象之主而居左右之內。極圈則以將變合者言。故水火爲變合之主而居左右之內。河圖則生數居左右之中。而成數居左右之外。極圈則金本在左右之中。而五十在左右之外。此其各有攸當而不相妨者也。於是三白相沓而乾金居二七之本位。火金之精光上騰而爲天也。三黑相加而坤土居一六之本位。水土之滓脚下沉而爲地也。在右之離。來居三八之位。火之炎上。木之條達類也。在左之坎。來居四九之位。水之潤下。金之揫斂類也。上二黑下一白。而震有復之象焉。故居坤之次而雷動於東北。上二白下一黑而巽有姤之象焉。故居乾之次而風起於西南。上一黑下二白而兌有夬之象焉。故居乾之前而澤注於東南。上一白下二黑而艮有剝之象焉。故居坤之前而山峙於西北。聖人之所以則之者。恐如是。而朱子虛其中之說。誠有然也。是以夫子於易大傳。必曰河出圖。聖人則之。又曰太極生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。此所以仰述庖犧而下啓濂翁也歟。嗚乎媺哉。

竊謂九五爲乾之主而得河圖之軆。六二爲坤之主而得河圖之用。此乾坤之所以爲易之頭腦也。何以言之。河圖之軆銳而圓。從四隅看則銳○。從四方看則圓○。故乾之九五曰飛龍在天。飛龍者英銳之物。而天者渾圓之境也。河圖之用直而方。一生二則直<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0655A_A340_247A_010_24.GIF'>二生四則方<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0655A_A340_247A_030_24.GIF'>四生八則又直<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0655A_A340_247A_020_24.GIF'>。八生十六則又方<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0655A_A340_247A_040_24.GIF'>。十六生三十二則又直。三十二生六十四則又方。故坤之六二曰直方大。直上直下者敬也。截然方正者義也。但天在上而爲垂象之主。故於乾則特著其象。地居下而爲合德之資。故於坤則直指其德。而其得河圖則同也。然而軆中有用。故銳者地之尖也。用中有軆。故直者乾之動也。此又方圓之爲主而銳直之相濟也。豈不媺哉。故余甞曰不深於河圖。非知乾坤者也。不深於乾坤。非讀易者也。不深於易。非眞知庸學者也。非深於庸學者。亦不可以語易也。

竊謂河圖有天包地之象。外層之六八七九。圓而爲天盤。內層之十。方而爲地盤。六七八九積爲三十而天之周圍三十萬里。中層之一三二四積而爲十而天之徑十萬里。內層十而中心五。故地之四角尖處相距十萬里。四方平處相距五萬里。地之尖角。正搉在天之徑。而其平處却當天之圓殺處耳。近有說者曰月大於地。日大於月。天大於日。誠有其然。而但月大於地則忒差了。

邵子曰圓者星也。曆紀之數。其肇於此乎。朱子以二始二中二終之說明之。然二終之爲傅會無疑。則二始二中。亦近强解。竊意外環之六八七九積爲三十者。是一月之有三十日也。而八七爲望前。九六爲望後。中層之一二三四積爲一十者。是一旬之有十日也。而一四爲自甲至戊。二三爲自己至癸。內圈之爲十五者。是一節之有十五日而五日爲上元。五日爲中元。五日爲下元也。從四方看則一爲子月。六爲亥月。三爲寅月。八爲卯月。二爲巳月。七爲午月。九爲申月。四爲酉月。而十則爲丑月爲未月。故十

近於南北。五則爲辰月爲戍月。故五通於東西也。一與九二與八三與七四與六之相連而爲十者。是每歲閏率之有十日也。而十之添五者。多五日之氣盈也。五之無對者。少五日之朔虛也。宜乎曆法之肇於此也。