KR9c0655

答鄭厚允(載圭○庚午)

客秋光顧。望外至惠。霎時一席。所獲百朋。而鳳去臺空。雲山百里。榻上遺香。非不可掬。而月久歲翻。愈覺其依黯而芒芴。雖復着意想得。終始爲阿閃一現。種種相問之敎。敢不雕鐫肝腎。而其階則高明之所爲舘於貳室也。縱曰隣比。亦爲尺餘地所間。使价之往來。末由便宜討得。半夜所守。竟至失股。良切浩慨。以己度人。亦不可貢責於高明矣。卽玆歲首。幸値偵便。爲問侍餘服體若何。伏惟旣多受祉。探賾之工。必有與歲俱新者。以若醇謹。苟能用力。何患不就。願終始克勤。俾吾黨增輝焉。憧憧馳戀。此心不知何時止也。鍾奉老餞迓。喜懼交摯。桂玉之窘。無以自聊。志業之日以榛蕪。那可勝道哉。入峽四載。自憐爲漫浪之歸。而每念儕友之日征月邁。作我師表者。如渴而莫之飮矣。肆一自承德之後。心欣然在玆。逢人所說。無日非項斯標格。雖然徒羨在淵之魚。而不知結網之爲行。其羨也何益。願高明照此。一者晉晤。曷非至願。百疾纏縛形骸。徒願之不足多也。雪盡天晴。春意方動。華旆之左臨。或有其日耶。臨風欽佇。言不盡裁。惟願努力自珍。用副遠望。

答鄭厚允

公。泰之師。非泰之友。雖知其拜床下之爲當。而乃敢急於計齒。僭黷德也之交。揆以私分。雖極萬幸。然傳所謂毋友之訓損矣之戒。得不爲執事者所羞耶。爲之一愧。又一悚矣。僕雖年少。素以濕痺之證。肢力沉重。不能自强於久坐久立。約一箇辰間三四臥。向者執事之來。提起我一副惺惺。匝日所穩。無非所以孜孜懇懇。使人覺其蔗寸寸而不厭者。促膝鎭坐。惟見此神愈淸。此骨愈輕。自然無頹臥意思。此果執事之何等神劑也。今則遺

香日邈。所服烏頭力已盡矣。依舊爲病濕痺人。旋切慨然。若使執事者日投一劑。其將起而坐而行而不衰矣。豈非至願哉。顧在執事者矣。執事其憐之。來喩珍重。實中時病。今之世若有讀易君子者。吾將以執事語道之矣。雖然抑有說焉。愚以爲易非誤人者。乃人之誤易也。何則。夫易者所以從道也。道何甞誤人哉。只是今人全不認道之爲易。一直是着了誤眼子。六壬般也看去。四課般也看去。不察乎時義。惟吉凶是會。不究乎彖象。惟卜筮是尙。乃以古文之錢擲。當神龜之兆。踈松之葉抽。代靈蓍之策。褻道汚易。無所不至。於是一誤於梁丘。再誤於田何。再誤於京房。再誤於五鹿。再誤於郭璞。再誤於希夷。以至於野鶴之誤而極矣。人之誤易。一何甚也。如令今之讀易者。庸學般也讀得。語孟般也讀得。以此而不以彼。更有怎麽誤處。執事以爲如何也耶。

答鄭厚允

惠墨以菊辰發。抵以雪日。皆令人思想時節。微此何以爲慰。矧乎不揆膚淺。曲賜眷存。開示無餘。顧以庸下。何敢承當。若能因此而少加策勵。得有以變化其氣質。不遂爲小人之歸。則莫非吾兄今日之賜。何感如之。三復長牋。仰認至意。第念朋友交修之道。果不當推借揖遜而已。然如不能知之明而見之的。自以爲箴規者而切切焉。則不幾於多言以失之乎。而高明不之諒。責之以非其能者。前後凡幾遭矣。君子求道之誠。固當如是。有若無實若虛。昔者顔氏甞從事於斯矣。愚何敢一向韜疵。以重自外之辜。而不副詢蕘之盛意哉。愚所以覼縷於前書者。非曰我箚住鉄脚。推轉不移於箇境界。爲讀易者立幟也。亦非曰玩心高明。有以得其時用於這象數。以爲菽粟而然也。只以兄前書。反覆莊誦。而心語曰好則好矣。誠然誠然。此非易之罪也。何其言之痛也。苟如是。不幾於疾之甚者乎。不幾於因噎而廢食者乎。尋常疑慮。有不能自已。因思得昔日相對時。兄謂我曰今

之世。須打破了這權字方好。此雖有激而發。然君子之言。不當如是病矣。于易過論。其源盖發於此矣。權不可一瞬拋棄。適於日用事物之間。易不可一步移避。盈於天地之中。何吾兄之深識。言之如是過當也。以是推達於前書而歸之於讀者。易則自若。讀者自當讀之。不必不讀。愚意則如是而已。非欲使初學之人。以此爲初學之方。以之自誤誤人。如兄書所云。今承來喩。立言的確。歸趣分明。前書固不當如是耶而後。君子之言。有條理有次序。井井而不可亂矣。豈不至哉。小學家禮。亦愚之所篤信而造次不敢忽焉者。苟志於學。捨此奚以立本。雖然抑有說焉。彼手不知灑掃之節而口談天理者固妄矣。其手不知灑掃之節而罔然不知灑掃之理。亦何如也。是以古之人。其幼也習之於小學。以養其德性。其長也進之於大學。以察其義理。苟能養之。顧不察何害。誠以爲察之有所未至。則養之有所未盡耳。盖凡窮理然後知理。知理然後循理。苟於理有未窮。而侗無所知。欲有所行。將何所循哉。朱夫子有言曰孝弟人之常行。然須見得天下義理通透。然後此孝弟方是活物。如其不然。便是死箇孝弟。雖能持守不失。亦但爲鄕曲之常人。婦女之檢押而已。由此觀之。徒知力行。不究義理之當然。則其於爲己之方。亦苟而已矣。此陸氏之所以毫釐而千里者也。可不戒哉。可不愼哉。且禮者所以固人肌膚之會筋骸之束。而不可一日無者。然而失其義陳其數。祝史之事也。今人之患。不在是乎。夫古之聖人。因義以制數。後之學者。推數以達義。其歸則一也。是故知行不可偏廢。文質不可單施。學之道當如是也。以兄高見。必喫緊不遺。然亦必不以旣能而棄鄙言矣。夫人之讀書者。自小學而大學而論孟而中庸。此不可易之次序也。不由此則躐等矣。旣得此箇門路。然後抑有三方入處。有從理學而入者。有從易學而入者。有從禮學而入者。其意思微密者治理學。高妙者治易學。不能如是者治禮學。至其極則乃會于一處。試以我東先儒言之。

退陶從理學。旅軒從易學。沙溪從禮學而入。而其至一也。愚故曰理不可不窮而易不必不讀。如禮不可不學也。今旣讀小學及四書。然後欲治理學。近思錄在所先之。欲治易學。啓蒙書在所先之。欲治禮學。李氏之增解。柳氏之通攷在所先之。三方門路。又若是較然矣。此皆臆見創出。駭人聽聞。然在渠則亦不無所見。幸高明不之罪而默會之否。入夜挑燈。畧呈所懷。

答鄭厚允

與兄別才浹辰。便覺五內有垢氣。卽被寵訊投入赤際。忽然幽竇中鎔出箇淸明世界來。第其推詡太高。羞死不敢當。噫古今學者。孰不欲明此理而行此理。却緣它覰得粗了。究得不深。擇得不精。知不及於主宰者與作用者之有知無知。而只猛看它有爲無爲一邊。便以理爲一塊死物。而權勢號令。專任於氣。爲騏驥之駄塑。爲蜣蜋之轉糞。或者認主宰而爲作用則明德良知。卽心卽氣是也。認作用而爲主宰則運水搬柴。卽心卽理是也。甚者直把箇主宰作用者一幷飜倒了。動靜者陰陽。動之靜之者太極是也。然其心則豈欲苟以理如彼而務以氣如此。自得罪於斯文之大義乎。來喩所謂韓南塘諸儒豈皆無一斑之見者。却緣它覰得粗了究得不深擇得不精。漫然不自知其自歸於主氣背理之科矣。豈心之罪哉。今日吾輩不必攻擊前人之口過。正當開陳義理。商確可否。覰得切究得深擇得精。心會而眞得之。躬行而實踐之。明其所不然者而辨析之。道其所當然者而昭揭之。使天下之人人。若觀火若覩日。經千刦而不滅。亘萬古而長存而已。如或不能則吾恐其纔差之間。亦只爲漫然不自知其自歸於主氣背理之科矣。豈不可畏之甚哉。大學箚疑。高見精切。無容贅說。而旣蒙盛意。不揆僭妄。畧挑其有些未契者。錄在別紙。覽之可悉。鍾本以荒䟽之學。於小學上全沒工夫。基本不立。驟看大學。且無師授。只用私智穿鑿。

雖間有發之言語者。終是不由軆驗。直是懸空說話。顧何益哉。况索居窮巷。不能與四方幷世之賢。追遊辨質。以去其膠滯之偏。每讀書至疑發而不能决處。未甞不掩卷太息也。春日漸舒。花信在邇。若與老兄與崔許二丈及李君聖養。幷齎旬日之暇。相從於山水之濱。以一卷書一壺酒。逍遙而歸。則佳辰可以不虛度。而只是甕筭。兄若有意。必能成此好事。上元鄙什。本非以文字爲心者。來喩所謂韓文公脚下難以語文章者。實嘲弄太甚。愚以爲歐公所謂且放一頭地者。在兄得矣。

　　別紙

明德主心而言則爲不明。合心性而言則爲不粹。何謂不明。心者性情之統名而氣在其中者也。主心而言明德則指性歟指氣歟。何謂不粹。旣謂之合心性則性卽理也。而以心專屬氣矣。心果是氣而明德是拖帶氣者歟。來喩所謂苟無是氣則理無所寓。苟無是心則性無掛搭處。故論理者必卽氣而言。論性者必卽心而言者。猶不免以心屬氣之弊。理與氣固是對物。而心與性果是對物歟。且以理氣對心性則性卽理也。心不專屬於氣乎。無氣則理無所寓。無心則性無所掛搭者固然矣。而理氣猶可二之。心性决不可判而二之。性亦理也。心亦理也。無此性則無以爲此心矣。無此心則無以爲此性矣。若夫血凝肉聚。圓外竅中。遠志茯神以補之。黃連貝母以瀉之之心。卽醫家之所謂心也。非吾所謂心也。此等心雖死人。不朽之前。豈可無之。心與性。若果如理氣之可以對待而說。則兄何不曰心卽氣也。而何必曰兼言氣也。心能統性。氣果能統理乎。以心爲統名而兼理氣看了。則兄所謂卽心而指性者得矣。以心爲一物而對性字看了。則當直曰明德卽性也。何必加卽心而三字乎。盖此心中有理有氣。而就其中不犯氣單指理而謂之明德。卽亦性而已矣。然贊其得於天而光明正大者。故不曰性。而曰明德。其明者又非涉於影象底物。只是來喩所謂渾

然之中有燦然之可指者而已。或者謂就氣中單指理。此亦以心爲氣者。奚足辨。盖心與性。謂之有分別則可。謂之心自一物性自一物。如理氣之可以對排則不可。

虛靈不昧四字。說明德義已足。則虛靈不昧只是理也。然該載此理者心也。主宰乎此心者理也。則主心而言明德。固爲未瑩。而舍心而說明德。亦似不當。主心而言虛靈。固爲未明。而舍心而說虛靈。亦似失之。具字之二義。誠如來喩。而細看之則於其有異之中。可見其不相外之旨矣。涵具云者。以此涵彼之謂也。備具云者。彼備於此之謂也。以此涵彼則彼備於此矣。彼備於此則此涵彼可見矣。兄意則旣以虛靈不昧爲理。而其下復曰具衆理則似有以理具理之嫌。而恐其不得不歸虛靈於氣一邊如世儒之說。故强爲此說。然此惑不難破矣。虛靈不昧理也。而以此理而具衆理。正如衡之有星尺之有寸太極之涵萬理也。此有一言明證。大全曰性是太極渾然之軆。本不可以名字言。但其中含具萬理。此具字果非涵具之具。而亦非以理具理之驗耶。若如兄意則言衆理之備於此也。然則其文勢似當曰衆理具而應萬事。然後爲穩。何故乃反颺具字在上。有倒逆不順之勢也。心統性情而性立乎軆之陰。情行乎用之陽。以寂感言則體寂而用感。以感應言則軆感而用應。來喩所謂感者心之感。應者性之發者。乃以心性分體用。而亦不免心性對待之嫌矣。以愚意揆之。感者心之軆也。而體卽是性也。應者心之用也。而用卽是情也。心統性情。豈不較著乎。更詳之。

有喪未冠。限以大功。是子朱子酌古參今之中制也。則大功以下宜若無所拘。然小功喪未葬則亦不可遽行。而若經一年或三年不葬。則亦難以小功之親已在除服之後。而只緣他未葬一款。愆失成人之時也。如此者則雖未葬。冠之似當。沙溪所謂過三月則雖未葬。當以已葬處之者是也。

祖父母之喪。已雖小功。母在則當俟母服除之后而冠之。雖母之伯叔父母伯叔姑兄弟姊妹兄弟之子女之喪。在母爲大功。則退待葬後無妨。至若殤喪之論。兪市南雖非之。然家禮泛言大功。則是只以正服言也。盖五七月之殤。本正服期大功之至親也。則揆以情禮。得無未安乎。鄙意則不惟己之五七月之殤。雖父母有五七月之殤。未葬前遽行吉禮。有所未忍。葬期不過一月。則姑爲退待無妨。如此則烏有經年失時之歎乎。在家禮之意。似亦無所妨。

身及主昏者。無期以上喪。乃可昏。則雖主昏有人。身有重服及大功未葬前。則成昏似未安。竊甞攷之。有故二十三年而嫁。內則明文也。三年之後。猶不患其失時。况期之喪乎。古之女子必二十而嫁。猶待三年之後。况今女子年纔十四而皆可以嫁人。則何患其待期年而失時乎。

三加之初加以緇冠。示不忘古也。再加帽子。三加幞頭。是酌以時宜者也。然則在今日三加之禮。亦當以緇冠爲初加。而再加三加則亦酌以時宜無妨。非文也。從時而爲質也。似無文勝之弊。

六禮之使。今自女室。果然有陰唱之嫌。若好禮家不顧外廷之笑。稍稍以復古。則庶可以一變至道。而世習已成鐵壁。便擺動不得。可歎。

書儀之冢婦介婦皆醮皆饋。有不可深知。而况論之。其皆醮也。特采夏殷之禮。而且曰今私家無醴云。則代醴以醮。其不由是乎。且觀通解曰不醴而醮。當時國俗不同有如此者。書儀之酌古參今以從簡之意可見。而家禮亦從之。但其位次則當依古禮冢婦則醮於客位。介婦則醮於房外之西似穩。其皆饋也。盖曰饋主供養。雖庶婦不可闕也。會成之必使介婦奉酒於冢婦者。以此別之也。雖然家禮則只說冢婦。果未知書儀之必可從。然以會成之意別之。則亦或無妨否。

祖在饗冢婦之節。先儒亦未甞致辨。而南溪朽淺皆主祖饗之說。增解則

不從。盖甞論之。祖舅姑已著代於其子婦。而其子婦已受代於其舅姑矣。祖舅姑已授室於其子婦。而其子婦已受室於其舅姑矣。旣著代而受其代。則祖不饗無疑矣。旣授室而受其室。則饗於阼無疑矣。如此看來。或不至大舛否。

冠者見則母拜父起。所以成人而與爲禮也。雖然書儀以毋起爲可。家禮仍從之。何必以冠義爲據而不從參酌定制之家禮乎。如此則成人之禮尊卑之序。並行而似不悖矣。

婦之先見父後見祖。以爲婦之道。重在舅姑也。受代於舅姑。受室於舅姑。婦道之重。在此故也。而其禮則見父見祖。畧無隆殺。由此觀之。先見舅姑。親親之道。而門內之治恩先義也。後見祖舅姑而禮無隆殺。尊尊之道。而門內之治。義後恩也。其親踈之別。何可論也。

古禮早嫁晩娶。果似有逆婚之拘。然曲禮曰男女異長。註曰各爲伯仲。示不相干雜之義。男與男序伯仲。而伯先娶而仲後娶。女與女序伯仲。而伯先嫁而仲後嫁。則逆昏之嫌。不容論矣。華陽語錄所謂先女婚則可。先男婚則不可者。此之謂也。

答鄭厚允

兩度書殷勤俱可感。况不以淺劣畸瑣者。謂之不足與可否。仍辱與之上下其論。欲其卓然於大本而不迷於趨向。盛甚盛甚。理氣之說。此是格致事。愚何敢不安於灑掃。而徑自躐級。妄好爲此論哉。正因舊習延蔓。千谿萬逕。撩亂縱橫。誠欲窮理致知。的見其人之所以不能外乎此而爲人者。學之所以不能違乎此而爲學者。然後由而做去。使之有以雖欲離捨它逃躱箇而萬不可得也。亦豈因此而全撇却一段存養工夫哉。區區之心。如是而已。是以凡於知舊書牘。往往以此等語資問。望其有以輧車五乘錫我爾。夫以程朱之明睿。亦不無初晩之異。况吾常人者。固安敢望其必

合於眞妙而灼臻乎昭曠耶。聊且講習討論。以求至當而已。如或自憚於究之未深擇之未精。乃緘口闔眼而兀坐而已矣。則義理精微之奧。何時而可驗。朋友講習之益。何時而可資。一則似含糊而護短。一則似擎拳而竪拂。吾恐其所守者難補其所失。而終無知愈明而行愈篤之時節。矧乎如老兄者。於小學一部。脚跟已箚住。脊梁已硬著。根基已自深厚者乎。輪翼不可偏廢。足目必要俱到。此吾輩之三尺。且今去聖已遠。宗旨日湮。雖或有拔倫立志之士出於其間。皆不由於師承嫡傳。未得其耳提面命之諄諄。自非於遺言上推究。無由得聖賢心法。所患在口耳之失。如知其爲患。當自力用工。以求其無失而已。至若來喩所謂南塘諸儒。亦皆尊信朱子。然其所見特於大段上差了。其於些少曲折。雖云說得精詳。已是欠了本領。差之毫釐。繆以千里。况所差已千里者乎。鄙人前書所及。本非爲南塘翼蔽而責吾兄工訶。槩言爲學者之不用力於自家實地。而只從字句言語上攻擊先輩者耳。何甞以攻擊二字。推而貼之吾兄身上哉。兄之縷縷分䟽。似甚無謂。第於明德一欵則不敢無仰覆者。鍾之曾以主心而言者謂之不明者。正以其氣拘物蔽之心。亦不可不謂之心。如鰲山說故耳。心之爲物。理氣合成。鄙所謂心亦理者。以其主宰者理故也。非謂其純乎是理而都沒了氣也。此心之中。旣不能無氣。則或恐其雜氣而言明德。故謂之曰就心中單指理。單指理則卽心之本體也。然而心無體。以性爲體。心之本體。亦性而已矣。夫性者明德之體也。情者明德之用也。朱夫子以虛靈不昧四字。謂之說明德義已足者。以心統性情而言也。然而其本然之軆段則固何甞不主性而言之哉。有曰天之所以與我。便是明命。我所得以爲性者。便是明德。這箇物本自光明。此非明德之主性而言者乎。有曰見孺子入井而怵惕。見非義而羞惡。皆明德之發見也。怵惕羞惡。是仁義之發見也。而謂之曰明德之發見。則明德果不主性而言耶。有曰惟人

之生。乃得其氣之正且通者而其性爲最貴。故方寸之間。虛靈洞徹。萬理咸備。觀於故之一字。可知其虛靈洞徹之由於性也。性爲最貴。故虛靈洞徹。則此亦非明德之主性而言者耶。有曰此德之明。日益昏昧。而此心之靈其所知者。不過情欲利害之私而已。旣說此德而更說此心。則所謂此德之明者。果不指性而言耶。有曰虛靈自是心之本體。心之本體。其非性耶。陳新安之言曰克明峻德。是盡己之性。克明字貼盡字。峻德字貼性字。則明德果非性耶。然而明德之訓。不可曰明德卽性也。亦不可曰明德卽心也。特其主宰之妙在於心。故言心則眞軆大用。包括得盡。而其所以主宰者乃理也。是以不曰卽心而指性。而必曰就心中單指理。盖以理字之渾應周遍。而非若性字之立定故也。以心則爲主宰之理。以性則爲大本之理。以情則爲達道之理。莫非理也。故明德不必主心而言。亦不必單擧性字而言。只得曰就心中單指理。然後似爲穩全。至如感者心之軆應者心之用之說。驟看似甚可駭。然徐以究之。自當見其下字之旨矣。若曰感是心之軆應是心之用則固有病矣。旣曰感者應者則語意自別。不得不以諺解通之曰感는者心의軆요應者心의用이니如是則可見性感而爲情。情應而爲達道矣。兄之看得者。必曰感이者心의軆요應이者心의用이니如此則者字都無力。奚但失性之眞體哉。亦於情字上說得舛。(이 부분은 日帝의 檢閱에 의해 삭제된 부분으로 成均館大學校 尊經閣所藏의 稿本에 근거하여 보충해 넣었다.)不以感者謂心之體。而直以感爲心之體。則感非性之名也。不以應者謂心之用。而直以應爲心之用。則應非情之名也。天地固方者圓者。而不可以方圓爲天地也。太極固靜者動者。而不可以動靜爲太極也。性情固感者應者。而不可以感應爲性情也。須細究之如何。且以寂感言則感字已包得了應字意。大易所謂寂然不動。感而遂通天下之故是也。鄙所謂以寂感言則軆寂而用感者。良以此也。以感應言則感字自拖帶了寂字來。程子所謂天地之間。只有感與應而已者是也。鄙所

謂以感應言則軆感而用應者。良以此也。且此心之炯然不動。爲寂字地頭。事至隨現。爲感字地頭。接物品節。爲應字地頭。寂感應三者。豈不各有地頭哉。若謂之各爲軆用則甚不可。更思之如何。宗子自昏而族人之長爲主。來諭謂參用俗制語果渾然。然鄙意則些有未契。古制之無甚於義而俗制之無害於義者。固不妨於從俗以替古。如或古制有可執之義而俗制無可据之義。則豈其空然替古。只得曰吾從俗而已耶。古禮宗子之自主。盖出於重宗之義。而秪緣當時禮家皆以族人之長替之。俗制旣如是而因以推之。亦不無別嫌之義。故從俗而替古焉。若全無意味則以吾朱夫子曲折詳盡之心法。豈其空然替古。只得曰吾從俗而已耶。在古則爲重宗之義。在今則爲別嫌之義。各仍時制而各有旨趣。則其嫌不嫌得不得。奚足論也。若如高論周制之明堂太室。與放勳之茅茨土階。必有一嫌而一宜者矣。殷人之冔而祭。縞衣而養老。與周人之冕而祭。玄衣而養老。必有一得而一失者矣。豈左右未及細繹耶。冠昏言身不言身之異。玄說亦自有理。然鄙見則尤說似得正。祖在饗冢婦之節。玄朽之論果亦有義。然鄙見則鏡說似長。婦之先見父後見祖。來諭謂因夫而見於舅姑。因舅姑而見於祖舅姑。其序然也。果有理。然專主相因而言則祖以上。更推不去。亦將因祖舅姑而見曾祖舅姑乎。試思之。

答鄭厚允

兩家相阻。未有若此時之甚。去年至月望。奉南黎書。以爲厚允與聖養會于山齋。將論四禮疑節。亦吾子之圖之也。余始而驚。中而踊躍。以爲吾兄之薰德可接。李君之雅度可仰。而芥枿之塞腸。塵沙之滿面。可以被刷除。及臘念又奉南黎書。以爲厚允遭重制。且有大人憂。好事不果。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC04797_24.GIF'>遂終而太息。深悼賤命之多魔。而雷轟於薦福之碑也。歲初修慰狀。付陳仲文。仲文有大堂憂。亦未出私。獨以爲月久年改。吾兄之翔矧復常。而君子之志

業益健。心頌之不淺淺。卽玆承翰。開示以眞得之餘。而箴誨以近思之方。深喜吾兄之志步已完。而又有以夾持我也。敢不僕僕。但審色憂彌留。侍癃下一般人事。已爲之替憫無已。况一飯再飯。爲孝當如何。瞻溯不任。鍾錫慈節亦自未泰。身亦喘喘。所謂佔畢。已付灰念。自憐奈何。此間有婦弟崔孝根者。雖在未冠。質粹而性靜。深有向學之誠。而重有精敏之才。由是愛之。冀其限幾年。有所成就。客月遽罹大故。匈變瘁其情。貧餒敗其意。前頭之望。已矣已矣。此世一好人難得。而旣得者將至於失之。此心常怏然不快。此亦兄素稔知者。故漫筆及之。今來惠狀。極荷提諭之勤。而猛有相發之益。別以夾紙仰復焉。餘祝侍疾萬重。勉究至理。以慰遠誠。

　　別紙

　來誨曰學莫先乎致知。(止)脫然自得。

所論誠十分是當。但格物之人。初非要徑探大本。驟算一源。卽其格一物而一物上莫不有太極。窮一事而一事上莫不有本源。苟其格了一件則不待徑探驟算而當軆之本源自可會解。如是而積集久之。則一朝豁然而天地一太極。亦只是一理耳。

　千谿萬逕。(止)大綱已得乎。

路脉不熟則谿逕之旁午。固其然也。若大綱已得則衆目畢張。何至於撩亂縱橫乎。不意飽子昧知仲也。

　人之不能明理而循理。(止)安得不縱橫撩亂。

有知理之心則當居敬以窮理。揠其苗者固大病也。而舍而不芸者。亦非病耶。

　程子曰得與不得。於心氣上驗之。(止)豈不信矣乎。

聖人之言。當就其主意處觀之。切不可沒主張說去。程夫子此言。爲因思慮而致心疾者言之。故其言如是爾。且非程夫子。不可以遽語此也。若執

以泥看則非獨知一邊如此說了。程夫子甞曰人謂要力行。亦是淺近語。人旣能知見一切事皆所當爲。不可着意。纔着意。便是有箇私意。這一點意氣。能得幾時了。朱先生推衍之曰不明道理。只是硬行他。只見聖人所爲。心下愛硬要恁地行。這便是私意。所行亦不是。亦將以此而謂力行不必着意耶。此箇說亦非程朱。不可以遽語此。凡於前人文字。切勿膠滯求之如何。橫渠曰博學之人。須要得習坎心亨。退陶曰其初猶未免有掣肘矛盾之患。亦時有極辛苦不快活之病。此乃古人所謂將大進之機。而亦爲好消息之端。吾兄其欲不由習坎而望心亨乎。憎其不快活而希其好消息乎。辛苦之久則悅豫之有日矣。

　夫以他撩亂之心。(止)庶當條暢。

惟其撩亂。故欲居敬窮理以濟之。若懼其撩亂而都不揣度。則所謂完養思慮者。將如何而完養。涵泳義理者。將如何而涵泳也。抑有反觀寂照凈智妙圓而一朝頓悟之日耶。程子之答橫渠者。完養言其居敬也。涵泳言其窮理也。(栗谷熟讀精思爲涵泳。)何甞有骨突包過底意思乎。謂己自得。是學者之大病。當不敢自信而信其師。舍己從人。聖人之弘量。當取於人以爲善。苟有不信師之人。則當切切然議之。苟有偏執己之友則當呶呶然辨之。此亦隆師親友之一道也。雖然亦不可一例執此也。

　所貴乎致知者。(止)自然有此應。

纔知便行將用之。亦是賸語。泰然行將去。雖程子之言。然此亦非程子。似不能纔知得。固有勉强而奉持者。固有畏愼而僅達者。此不可不知也。

　曾子之唯。一貫以此道也。

洞見一大源。固在一唯之後。而次第做工。就一事一物上見本源。則亦豈不在於唯之之前耶。觀自家所述大學之書則可見。

　朱子曰行道而得於心。

行道之時。抑冥行擿埴。而得於心之後。方得開眼耶。

　知而行之則所知者益信。(止)代斲傷手。

所論極是。盖知與行。本非截然爲兩件物事。如車一軌而有兩輪。鳥一身而有兩翼。不可偏廢。不可偏重。纔有所偏。便是異端。朱子所謂論先後則知爲先。論輕重則行爲重者。誠不偏不陂直上直下之正論也。苟或少偏則子靜是我。陽明是我。可不懼哉。吾兄每以篤行之意。眷眷於不佞。此所以救其偏而濟其溺也。顧庸惡已極。刖痕莫補。將何以答夫謬愛之勤也。伏願終始不遐。臶賜德音。

答鄭厚允

僕鄙夫也。眼瞽脚躄。儱侗極甚。自分不齒於人。而人亦不之加之意而見憐也。自奉老兄以來。另被提諭策勵之盛德。遂使癡鈍者犂然有發省意思。小人之於君子。其受賜已不啻如泰山矣。月前寵帖。尤何等令人感戢。處己之謙謙如不克。奬人之進進如不及。鍾雖冥頑。寧不記夫此之爲盛德乎。第鍾之宿痾。兄所的察。葛藤相交。草木太多。慧竇關塞而面墻嵯峨。是以事物之接。漫不省其何者爲安車駟馬。何者爲刀山釼樹。或遲疑百端。或率意妄行。畢竟墮落。多是坑塹。由此懼思欲先明諸心。知所以養之者。而亦不可得也。至於行一邊。茫然不顧。鳥蹄獸跡。遍滿於中國者。已不勝其禍矣。今承來誨。反覆曉譬。勖之以切實之方。挽回夫旣倒之波。期欲使之不歸於無狀。僕以何人。得蒙君子之恩如是之甚隆且厚哉。卽一書仰謝。以致悃愊之萬一。而際聞華旆造洛。齎志未遂。卽玆文仲之來。雖未承玉音。憑獲審行李利稅。而得失之間。能脫然無累。頌仰頌仰。鍾錫日前與南黎許丈及李君聖養共作伽倻之遊。還庭纔屬耳矣。獲御李君。出於積願之餘。而浹辰追從。欵被容納。竊覸其立心制行。如方有矩。卓乎其不可企也。每語及吾兄。亦未甞不嘖嘖稱善。兩君子相與之深。尤可欽也。旣

醉而歸。又此頹然。始信無底之甁。受水不住。奈何奈何。適婦有練之說。愚伏有之。然此似指有子適婦而言也。世之論者多以愚伏說謂指無子適婦而言。未知何所據也。旣已無子則雖有夫。似不得再祭。奚必曰無夫若子然後方爲無練耶。盖家無三年者而舅爲之主。夫爲之厭。降不杖期故也。當更詳之。

　　別紙

昏禮同牢。古有黍稷羹湆之屬。而今俗無之。今有甁花生鷄之屬。而古禮無之。此將一洗俗陋而從古爲是否。且古者用兩卓對坐。而今只用一卓並設。古者別有饌卓。而今多用祭先之卓。未知此皆何如。且設饌之規。爲說不一。若五禮儀三禮儀諸圖。各自不同。而增解整之。然未知增解之圖。果不謬於士昏禮本意否。

儀禮喪服記曰齊衰四升。註曰齊衰正服五升。目錄䟽曰齊衰惟有正服四升。喪服傳䟽曰齊衰降服四升。或以正服謂四升而或謂之五升。或以四升謂正服而或謂之降服。爲說不一。靡所適從。抑此可以互相通看耶。抑可以有取舍於其間耶。

庶子承重者當以嫡母之父爲外祖。而市南明齋皆有不改外祖之論。盖因小記所謂爲君母後者君母卒則不爲君母之黨服之說而然也。未知小記之說果如何。而若以所生母之父爲外祖。則是猶以母爲母也。不以嫡母爲母也。以其母而乃服緦可乎。不母其嫡母而曰承嫡可乎。若以嫡母爲母。以所生母之父爲外祖。則母非外祖之女矣。外祖非母之父矣。以非母之父者。謂之外祖可乎。以非外祖之女者。謂之母可乎。何如方可爲善處。

父死未殯則服祖以周。祖喪父死則代父服衰。由前而言則父亡於祖未死之前而猶不認變在服衰。由後而言則父亡於祖已死之後而遽忍爲

變在受服。先儒之說。於此互相異同。而後生之惑滋甚。此可以明白說下。祛此疑緖否。

時祭之不行。固已寒心。然旣未得具禮。則猶可以行季秋之祭禰否。此似有豐昵之嫌。然朱先生已行之。便覽亦存之。恐或不妨。但不行時祭而獨擧禰祭。似爲未安。不審高意以爲如何。

備要所謂吉祭。卽古之所謂喪畢之祫也。以喪畢之大祭而因時祭祧遷。恐非朱子所謂默地祧又不是者乎。矧玆百拜告辭。至哀絶悲之際。而受胙飾慶。讀嘏徼福。或者不未安乎。何以看則可以得備要本旨也。

寒岡於旁親之主。題以伯考叔考何如。本生親則題以伯父叔父。而旁親則稱考者。恐或未安。或可以伯考叔考。移之於本生親。而伯父叔父。施之於旁親否。𤂛議至尊之禮也。竊恐與私家有異。不審如何。

食肉復常。當在禫後。而大全答胡伯量問。以祥祭之踰月爲是者何也。且語類陳北溪祥之翌日。族中父兄請爲酒食之宴。北溪走而避之。以告先生。先生以爲尊長强之則不辭肉。若勸之酒則當辭。此爲酒重於肉者何也。祥之翌日。亦可爲與宴之時乎。是必有曲折。可得聞歟。

通典徐衆論姨妺爲嫂服制之說。竊恐未穩。內外兩親之服。庾蔚之之論。恐合禮意。抑徐說在所可棄否。

答鄭厚允(乙亥)

匪意承䟽。足慰月前瞥然之面。但來僮冒雨而到。衝泥而旋。緣是未卽修謝。又未副所請。私誠耿耿。恪問比玆。孝候更支勝否。每念座右軟質多愼。持喪甚嚴。不瑕之虞。恒切憧憧。但講學所以繼志。讀禮所以順哀。因此篤孝。因此將息。固無待於外矣。寧不慰仰。鍾闈度多損。煎炒而已。卷中古人。日與相遠。竊恐如此不止。畢竟辜負吾座右誘掖之勤。悚仄悚仄。俯詢不敢當。而但奉承雅誨已有年矣。切欲因而受砭。竭愚在夾。惟諒賜可否是

祈。天氣向熱。千萬節哀加飧。不宣。

　　別紙

　幅巾。備要之中屈橫鋪。增解變作縱鋪。備要之左邊末幅。增解屬之斜幅。至於揍㡇之在上。縫剩之在表。增解皆藏在裏。果得古法否。

以巾額作㡇處爲右。斜縫圓曲處爲左。固家禮之意也。則中屈之縱鋪亦明矣。縫剩之向裏。家禮亦已丁寧。而揍㡇之在裏。補註詳之矣。盖以六尺之繒。刺一邊作額。中屈爲兩葉。縱置於前。而使巾額在右邊。就屈處左右提起小許。而左者摺向右。右者摺向左。用線綴住作橫㡇。(此時揍㡇猶在巾表。)仍就㡇左四五寸。(當幅之中)斜縫圓曲。至于兩末。然後乃翻轉之則於是揍㡇與縫剩。皆藏在裏矣。鄙說與家禮略異。而其制則同。盖家禮則作㡇之時。已相揍在裏。故反屈之然後斜縫。又反屈之。然後揍剩皆在裏矣。鄙制則先作揍表之㡇。仍以斜縫。然後反屈之。取其省煩易曉而然耳。(이 부분은 日帝의 檢閱에 의해 삭제된 부분으로 成均館大學校 尊經閣所藏의 稿本에 근거하여 보충해 넣었다.)

范芸母嫁後入繼而命之伸喪。王沈母出後死絶而許以迎柩。於義何如。

旣已入繼則所後母之嫁者猶吾嫁母也。禮爲嫁母杖朞。爲父後者服齊衰。卒哭乃除。然則仲芸之服。當依爲父後者之於嫁母。卒哭後伸心喪可也。若旣以出繼而降其本生母。又以先嫁而絶其所後母則不幾爲無母之人乎。至若王沈之事。誠爲可疑。豈有父之所出。父死而子自迎還者耶。但沈是晉之賢士。必無違父志而恤母事。伸私恩而乖大義之擧。無乃其父生時實有迎還之意而因循未果。於焉而身死矣。是則家人之所共深知者。故其叔命之以迎柩。使之成父之志也耶。未敢質言。

　杖而不禫。旣有二條。則禫而不杖。果有幾條歟。

杖而不禫有二條之說。甚可疑。其一似指賀循所謂衆子母在爲妻。杖而不禫。然而宗子母在。猶爲妻禫。而况衆子之父在。而猶爲妻杖禫者。豈以

母在之故而乃反不禫耶。姑不厭婦。婦人無主喪之道。則母在而爲妻杖禫。宗子衆子同也。但小記持擧宗子母在爲妻禫。而不及於衆子者。以宗子厭於父而不杖禫則疑若可以厭於母。冢婦繼皇姑而奉宗廟則疑若可以厭於姑。故特言此以破其惑。若衆子則父在猶杖。杖則必禫。今不必以母在爲拘。故不須幷言於此也。然則杖而不禫者。惟小記所謂庶子在父之室。爲其母不禫一條而已。然此義也。吾亦屢致疑而不得焉。士之庶子爲其母。皆如衆人。禮有明文。則衆人之爲母禫。庶子獨不能乎。若爾則烏在其皆如衆人也。君子雖不主妾之喪。而旣有其子則寧不可使其子爲其母行禫。以伸其至愛之情乎。旣有父命則子非私行。烏可以在父室爲嫌也。䟽家又以爲慈母禫者。援庶子在父室之例。而謂亦當無禫。然此則其可疑者。又不異於上也。䟽家又以過三年始葬者。有練祥而無禫。爲杖而不禫之一。然此則禮之變處。不可執論。非但當禫不當禫之疑而已。檀弓陳註謂爲出母無禫。然通典及開元禮皆云當禫。總而言之。若如諸家之說則杖而不禫。非止二條。若如鄙云則杖而不禫。元無一條。不審盛意以爲如何。若禫而不杖。亦是禮之變處。間或當有。然不可執定而論。如長子已沒而無子。次子未冠而當喪。則庶童子固不杖。而爲親禫則不可廢也。又若依家禮之旨。凡婦人皆不杖。則妻之爲夫而禫。母之爲長子禫。在室女子之爲父母禫。均之爲禫而不杖也。然而婦人之杖。經有明文。未知生乎後世者。只當篤守家禮。而更無裁酌於其間否耶。

　父在穆子不居昭。豈以昭穆爲尊卑。孫爲尸。祖乃主祝。寧以尸祝見親踈。

文王爲穆而在廟南第一位北面。武王爲昭而若又在廟北第一位南面。則是子以南面而臨其父也。神理人情之所未妥。故必須虛其北墉下第一位。而奉武王於第二位。與南牖下第二位成王相値矣。父在穆。子不可

居昭。以相値處而云。非謂其昭尊而穆卑也。祖親而尊者也。孫親而卑者也。尊者主祝而卑者爲尸。自是理合如此。寧可曰親曰踈於其間乎。

　近夫家而設婦饟。似僭邦君之禮。近婦家而設壻飵。似妨衽奧之禮。遠地親迎。何以則得當否。

世降禮壞。人皆不便於遠迎。故朱先生不得已而有設舘就近之說。欲其取便而不失親迎之禮。然其似僭似妨者。非止如所詢而已。以今觀之。家貧無力者。設舘路次。擧家煩動。豈其容易可辦耶。恐當以古之親迎之節。今之新行之規。參酌而爲禮可也。壻往奠鴈。迎婦而返。姆媵陪從。繞客隨護。(繞客。當用婦家之子弟。)雖累日在路。宜無所妨。歸家成禮。不亦順乎。

答鄭厚允

陸續承哀問。感荷無已。重以別幅百餘言。縷縷乎天節人儀之間。欲有以反覆而求其當。顧此茫無一斑之窺者。安得不靦然以愧也。一自捨仙鄕而來也。顚沛塵埃。迄過數年。略無一句意思之新得於胷中者。而徒長其苟且鏖糟之習。平常義理。猶說不去。况可以語盤錯難剖之地乎。所欲者聊以蕪話致左右之重敎之也。是以不憚吐醜。錄在夾紙。惟趁賜回駁。以卒嘉惠如何。

　　別紙

　親迎設舘云云。

程朱之說。果皆以爲不越國而親迎。然其所證者。却是文王之迎於渭也。別無一般士大夫者之可見實跡。而左傳只有楚圍之聘于鄭。鄭忽之如陳逆婦而已。則人君以下者之越國而迎。槩可想得矣。是以朱先生論設舘之禮而曰今妻家遠。要行禮云云。則是因今而義起也。非據古而爲敎也。苟是古禮之通行者。則必有一定之節。不可以彼此者。而今乃壻或就妻家之近。妻或就壻家之近者。豈非隨勢方便而爲此不得已之擧乎。人

君之於聘妻也。以君而治之。如君之聘臣。故妻可以就近而設舘。今以士庶之家而携將昏之女。奔走道路。屢宿旅次。以達所舘。莫無近於不待聘而先奔。陰主倡而陽和者否。遂從而爲之辭曰文王迎渭。亦是如此云爾。則得無嫌於以君治之之僭乎否。至如壻之就往於婦近者。合巹同牢。猶之可也。終是暫借之舘。而猶是他人之室。則衽奧之御。决非其地。况設舘遠地。擧家煩動。尤是今人之難便者乎。

　父在穆。子不可居昭云云。

朱子之說。本無可疑。恐左右之未及照會也。盖大祫之時。祧主畢陳。則后稷在始祖東向之位。而不窋以第一昭而對鞠陶之第一穆。公劉以第二昭而對慶節之第二穆。以至組紺爲第六昭而對太王之第六穆。王季爲第七昭而對文王之第七穆。此則父皆南面而子皆北面。故其位無所易。而成康時也如此。幽平時也如此。若其時祫也則祧主不陳於列。故穆王之時。太王已祧。而王季爲第一昭。文王爲第一穆。此則其位之設。固無異於大祫之父皆南面矣。至於共王之時。則王季已祧。而文王以第一穆在南牖之下而北面。武王以第一昭而不可南面而對父。故退就第二位。與第二穆之成王相對。於是康王以第二昭而退就第三位。與第三穆之昭王相對。穆王以第三昭而退就第四位而已矣。然則文王之上穆王之下。並無對位而特設焉。(曰上曰下者。以北爲上。以南爲下。)此朱子所謂高之上無昭而特設位於祖之西。(以諸侯五廟而言。故自高祖始。)禰之下無穆而特設位於曾之東者也。今見來喩。非但未得於朱子本意。亦恐錯看鄙說。故爲圖于下方以明之。惟諒究之如何。

삽화 새창열기

中庸曰武王末受命。周公成文武之德。追王太王王季。上祀先公以天子之禮。章句曰先公。組紺以上至后稷也。

　　　　大祫之時。已祧未祧之主。莫不畢陳。故太祖下最尊者。常在第一昭之位。其第一穆則第一昭之子也。子北面而父南面。正得尊卑之宜。故其位次一定而世世不易。只有下面之添入新位而已。

　　　　圖以紙面分東西南北。故穆反在上。昭反在下。然其南北之位則未甞變也。若自人觀之則當倒翻紙面而後看得亭當。下二圖皆倣此。

삽화 새창열기

朱子以劉歆之說爲然。故今且據七廟之數。排次爲圖。聊以見設位之例而已。

　　　　時祫之時。祧主不與。而惟計世奉祀之主而已。故其位次之例。自與大祫之時或有同異之別。同者右一圖是也。異者左一圖是也。

　　　　穆王之時。太祖下最尊者。猶在第一昭之位。其第一穆之文王。乃第一昭王季之子也。父而南面。子而北面。正與大祫之例相同。故昭穆對坐而無虛位。

　　　　共王之時。王季祧去。則太祖下最尊者在第一穆之位。其第一昭之武王。乃第一穆文王之子也。若只據昭在北穆在南之例。直進位於王季之舊坐而與文王相値。則是子反南面而父反北面。故虛却王季之舊坐。而二昭三穆。皆依前日之位。獨添設

第三昭穆王之位於康王之次而已。如此則武王南面於成王。康王南面於昭王。而王季已祧。故文王之上無南面者。共王生存。故穆王之下無北面者。此則與大祫之例有異。而正所謂父在穆。子不可居昭者也。

　庶子爲其母。在父室無禫之疑。疑同而辨異。旣以父在降爲杖期。而又以在父室不敢禫。則是再壓而再降也。子之爲母。果有再降之禮意乎。

杖期自是一降。而禫不在於五服之數。則不可以不禫謂之再降也。雖曰再降。爲母再降則容或有之。喪服經大功章曰公之庶昆弟大夫之庶子爲母。是六降也。(如尊說計降則朞一降。不杖一降。不練一降。不祥一降。不禫一降。大功一降。故謂之六降。)其記曰公子爲其母。練冠麻衣縓緣。旣葬除之。是十降也。(於上六降之外。又添小功一降。緦麻一降。練冠麻衣一降。旣葬除之一降。故謂之十降。)是皆可謂之非禮意耶。今若泛論以爲爲其母無再降。則終有此數件之礙。故前者鄙說只以士之庶子爲其母。皆如衆人之文爲證而辨之而已。曰士之庶子則其與君大夫之庶子有別可見。曰皆如衆人則來喩所謂不再降之意。亦自在其中。未審更如何。

　小記女子子在室爲父母其主喪者不杖。則子一人杖。庶童子主喪而獨不可杖乎。

盛論甚當。但妄甞以爲小記之只許童女當杖。而不及於庶童子之當杖與否者。恐有微意於其間。如女在室爲父母其主喪者不杖。則子一人杖者。是父母無男子子而只有女子子。本無爲杖之人。而只有旁親之主喪者。此則雖許女子之杖。而初無奪嫡之嫌矣。若嫡子已沒而庶童子主親喪。則無嫡子而猶有嫡子也。無杖者而猶有杖者也。其與父母之初無男子子者。煞有別矣。又與女子子之不主喪者。尤有疑於嫡之嫌矣。今以其自主喪而遂許杖。便若適童子之當室者。則其於別嫌明微定疑制節之本意。果無所傷害者否。夫幾微之際。聖人所愼。疑似之間。禮經攸謹。是以

君沐粱而大夫沐稷。士沐粱。誠以大夫則近君而疑於僭。士則遠君而無所嫌故也。嫂叔則無服。而妯娌則有服。一則所以別嫌而推遠之也。一則所以成倫而親合之也。今女子子之在室而爲父母之無子者而許杖者。正猶士之沐粱。妯娌之有服。無涉於僭而有合於親倫之意也。庶童子之主親喪而不敢杖者。正猶大夫之不敢沐粱。嫂叔之不敢制服。有疑於僭而無犯乎別嫌之義也。是以禮言當室童子之杖。又言此在室女子之杖。而其於庶童子則只有不杖一句之明文而已。此則愚之所謂微意者非耶。但未經先儒說破。不敢以此自信。願更以此意較短較長。卽賜沛音。以解此惑。

答鄭厚允

增解同牢設饌圖。恐未免承訛襲謬。其一從祭饌者。因䟽家而誤也。麵食之屬。因三禮儀而誤也。魚肉則固士昏之魚豚而炙肝則非也。蔬果固家禮之所載而籩豆之奇則非也。來喩所謂饌物之皆本家禮。而其意之亦合於士昏禮者。未知何所據而云也。更以見誨是望。夫器用陶匏。羹用大湆。(古禮)蔬果數品。簡而不繁(家禮)者。皆所以尙質之義也。今珍果美蔬嘉殽豐餖。燦縟而盈卓者。果足以無戾於聖賢之本意否。

齊衰升數之別。間傳陳註。恐不若目錄䟽之較明白也。盖三年齊衰正服四升。朞齊衰正五升義六升。而註家乃以父卒爲母齊衰三年之四升。謂之降服。以其齊之於斬。同是三年而降一等故也。又以父在爲母之朞齊五升謂之正服。其說甚舛。而陳註及喪服䟽皆從之。來喩亦以陳註爲證。誠未知其如何也。且父在爲母降服五升。則出嫁女出後子之爲私親服五升。有何所疑於阧降之爲也。盖旣已移天於他人。則本生之父。乃齊親也非斬親也。以齊親之降服。烏可推而隆之。上同於爲母之正服也耶。盛論甚可訝。

庶子承重者。當以君母之父爲外祖。來說甚正。而小記所謂爲君母後者君母卒則不爲君母之黨服者。誠爲可疑。此必別有一義。而註䟽家未及發明耳。愚甞强斷以爲此文之首。偶脫一不字。

承重及代服之異義。來說亦甚的確。但父死未殯則本服周而已者。此果得先儒之意否耶。盛意則必以爲祖喪父死則父有所成之服。故子可受之而代服。父未殯而祖死則父無所成之服。子何可受而代之乎云爾。雖然愚意則竊有異於是。祖喪父死。安知其必在於父之成服之後也。若祖未殯而父死則父無所成之服者。正不異於父未殯而祖死也。則亦將服周而已乎。服周則已。如或代服則彼亦可以代服矣。其於祖喪成服之時。以斬衰之服。設於父之靈牀。已以朞制。哭成于祖殯。然後退成父服。而未葬之前常持父服。雖入祖殯不易也。及其父祖旣葬。而父之靈床已撤。服無可設之處。而象生之節。亦幾少變。故乃於祖之卒哭。告以代服之由。仍受所代之衰者。恐未爲甚悖於不忍變在之意也。但近日洲上之論曰雖一刻之間。父先祖死則當承重。祖先父死則當代服。其言似太快。故鍾也尙未信得及耳。惟左右之更加思量。幸以見敎也。

備要吉祭之稱。雖承來敎。猶未敢頓然釋疑也。來敎雖曰吉祭自吉祭。時祭自時祭。然續問解曰七月吉祭。雖違孟月不祭之規。秋祭已行。不當再祭於八月。夫以愼齋之習聞於家庭。而猶且云爾。則備要所謂吉祭者。豈不以喪終後第初時祭當之乎。士虞記所謂是月也吉祭。猶未配者。正指時祭而云也。非謂祧遷之祫祭也。盖是月者禫月也。而禫月適在仲月。則是乃時祭之期也。三年廢祭之餘。不可以未祫而虛過祭期。故是月也行時祭之吉禮。而以其尙未祫也。故新主之考妣尙未配櫝。必待踰月而行祫祭然後方始合櫝矣。今若以時祭之月。遂行祫祭。謂之吉祭而遽行祧遷之節。則此非朱子所謂默地祧者乎。古之人於卒哭。亦多曰吉祭。小祥

大祥亦或曰吉祭。四時之祭則通謂之吉祭。而今必以喪畢之祫。單稱爲吉祭者。未知其何據而云也。且易世祧埋。非惟爲人子者至哀絶愴之時也。其亦神道之所共悲戚者。則奚暇錫福於至哀之人。飾慶於共戚之地也哉。來喩雖以大祥旅酬爲證。然三年之內。主人之廢禮於賓亦已久矣。喪制垂吉。不可不禮賓。故主人但致爵于上賓。而上賓以下自相酬也。非賓之所以勸飮於主人也。其與受昨讀嘏之節。煞有千里之遠。而來喩之引以相當。不亦悠泛而難合乎。仰恃知憐。發此狂率之論。皇恐則極矣。惟望更入商量。賜以的訓。如何如何。

父字則廣可施於旁親。正猶子字之通稱於諸姪也。考字則緊而狹。獨可施於生我之親。正猶孝子之單稱於適子也。然則考字可施於本生。而恐未宜於伯叔父也。貴門之以本生考題之者。果似無害。而年前鄙門亦有是事。鍾爲書生。而欲以本生考三字題之。則說者難之曰人子之於父也。其平日書牘。必稱以父主。正猶題主之稱顯考也。其於本生父平日所稱。不曰本生父主。而必曰伯父叔父。則題主之稱本生考者。得無有傎於平日所稱而涉於不雅之嫌也耶。鍾伊時只得從此說。題以叔考。旁註則稱從子。此或爲寡過之道否。

通典徐衆說。來敎以爲未及見。故玆以錄呈耳。徐衆曰徐思龍取姨妹爲婦。婦亡而諸弟以姨妹爲嫂。不爲行喪。議者謂今以嫂叔之嫌。不爲姨妹制服。絶有親之義。傷恩昵之道。殆非聖人爲服之本意乎。徐彥難曰若姨妹爲嫂而爲之服。必也正名。將謂之何。衆曰姨妹爲嫂而可服者。以正名故也。嫂自無服。吾不爲之服。姨妹有服。吾爲之緦。吾自服姨妹。奚爲强謂之服嫂也哉。彥難曰言嫂則姨妹不從。言姨妹則嫂不從。未審定言嫂耶。言姨妹耶。衆曰一人兼兩親。似一人兼兩官。當其事則擧其名以應其義。何拘以一名一稱哉。言嫂則拜之。言姨妹則服之。各有所施。不以此而滅

彼耳。彥難曰若隨其名別其義則着服臨屍。不復拜也。衆曰見姨妹之屍。不可以不服。臨亡嫂之喪。不可以不拜。拜自爲嫂。服自施妹。服隨其親。拜應其名別其義。斯之謂矣。(止此)按衆之說辨則辨矣。亂名之譏。恐終不可獲免耳。兼親制服之節。庾蔚之之論。甚合情禮。來喩恐得之。

昔年疑目。初不是大段頭項。而只緣自已黯𪑓迷方。不免用煩崇鑑。而冀蒙至誨。適因左右遭罹大故。致阻玉音。良恨承德之無福。而繼恐哀思之永忘於此矣。今奉來喩。逐條授答。微言確論。動人靈竅。於是焉當面土墻。已剗減了一層許矣。極感不遐之厚。而惟此鈍滯之根。難於卒拔。疑晦之源。難於畢燭。故又不免因來喩而更加反覆。隨所見寫出。再煩崇鑑而請敎焉。惟終始加意。不倦於指示則幸幸甚甚。若其話頭之狂率者則自是請問者之例套。愛我者豈無可恕之道也。相距稍濶。末由面討。尺素往來。亦且寡便。人生不羽之恨。每發於此等處耳。奈何奈何。

與鄭厚允(丁亥)

七年阻。得半日晤。過此將幾相見否。見韶顔非昔時。有志者亦將老而衰耶。嚮風馳戀。不任忉怛。敬問此時。闈軆維祺。溫凊友于。至樂有裕。繞膝寧馨。慧竇日惺。同志追隨。麗澤日滋否。攢禱歆豔。何時得已。竊自惟鍾之愚蒙仁愛不棄。待以切偲之列。誠感激不忘。年來自我詒阻。久不聞至言。茅塞甚矣。或者謂鍾與厚允。學異師論異黨。以致齟齬。自顧無是也。兄果有之否。道理公物。非一家之私。標的一同。不容它歧。雖欲異之。焉得以異之。况吾之師。非孔孟與程朱也耶。吾之黨。非冠儒而服儒者耶。此而異之。將何歸焉。若其智愚相懸。見解有早暮。姑或未契。正當十反无斁。卒底爛漫。其爭不在於求勝。其駁不由於吹毛。赤心相與。救焚拯溺。何齟齬之有。纔不同已。便閉關絶約曰我日斯征。而月斯邁。偃然以古昔大賢之待禪陸者自處。高則高矣。果能保自家之必是否。鍾雖愚已蚤見其如是也。於凡

師友之說。不肯阿私而遽同。苟未及悟。輒反覆而不休。亦不敢置人於不相悉。必苦口而不厭。非以益彼。要以益我也。其於世之所謂黨目者。初非此恩而彼讎。豈宜以我之虛舟而軒輊於其間也。平日之與兄周旋。亦只信其心之無佗爾。兄之待鍾。亦不在是歟。或者之云。甚無謂也。鍾今鳥獸耳。外區區飮啄。皆是不干我事。第念天地晦冥。百川俱倒。固非隻手可障。但望一二知舊之能相與講明斯道。曉得幾箇人士。俾一線之傳。得不永墜於地。剝上之果。未始不爲佗日來復之根柢也。自今看殊若冷淡。畢竟有以扶天理奠民彝而回世道者。斷然在是矣。抑關繫非常。不但爲一時一己之治而已也。近者兄與南黎。能相率以正。貴鄕彬彬多後進。舜卿，子厚又能倡之於鵞湖之間。風聲蔚然。尹忠汝確然自守於瀯濱。亦多有觀感而從之者。南方一帶。氣象之美。人物之盛。駸駸有崇安建寧之意。鍾私竊喜之。以爲皓天之復。其在斯矣。惟兄與南黎諸公。赤心相與。始終不懈。惟至公是軆。惟極是是求。勿以不合而遽怨。勿以未喩而姑置。誾誾侃侃。久而不捨。則安知參差者之不卒於同歸也。低仰於顔色之間。沁沁於過從之際。我爲惠和。爾爲墨守。終歲悠悠。無所發明。不惟於人無補。却長得自家黯𪑓。有害本來光明。明者肯留意否耶。昔者鍾與兄儘有多少商量。若明德達道心理知覺之說。今皆依俙想得。無甚異同。然鍾却棄而不理。兄則一棒一摑。痕血益分明。必當有仍本子而愈加邃密者。亦必有捨舊見而起新知者。亦必有昔所未及而始發得大頭段者矣。幸毋惜一一以見敎之。則其爲嘉惠大矣。但未知兄之不肯終棄否也。相距杳然。不得月日從頌。甚恨甚恨。周允不至過毁。讀禮之暇。兼不失博文之工。柳生道均亦日進而不已否。金豐五久不相聞。每庸耿耿。所見當已造高明。恨不得聽其一二也。鍾前此被吾兄强窘。畧有云云於艾山扁序。今思之都不成說。正未免糞穢佛頭。决不可付之旣往而止已。若有本藁之不歸於覆瓿

者。可因便覔寄。使得付丙而藏拙焉。是切企企。

答鄭厚允(丙午)

金君便書。承領已久。而無便可覆。今又專書見諭。深感故人之不遽相棄。而欲引而偕之于道義之區也。病裏猶覺有奮振意。第念時局誠已無可言者。哀我種類。行將爲奴隷魚肉。固知不免。無寧早辦一死。(이 부분은 日帝의 檢閱에 의해 삭제된 부분으로 成均館大學校 尊經閣所藏의 稿本에 근거하여 보충해 넣었다.)保得箇一義字之儘是快事。然是亦有不可遽議者。良以無可奈何四字。果爲眼前之實境。而畢竟促禍於　君上。蔓毒於衣冠之族。一敗塗地。更無孑遺。是獨不可細入商量乎。昔在麗時。蒙兵脅降而置達魯花赤七十二人於京府州縣。聽斷政事。橫辱凌轢。靡有其極。而時則如安文成禹易東諸賢尙不能抗義敵愾者。誠以萬不敵之勢。不可徑動而立致宗社之邱墟也。盖成敗之不必逆睹。自武侯而據益州之完局。統五虎之雄師者。方可云爾。况鍾駑劣孱黯。又最出人下。縱有血心。其於力量之不副何哉。以是只杜門囚首。以俟天意。忘恩背義。固不勝滿世之唾罵矣。然而勢之到不得已處。古之君子亦何甞不爾。頃承勉台書。亦只以此意覆之。窃恐深被執事者所呵叱也。方今淸人自下羣起。啓釁外國。而列强之軍艦。又將騈集。其禍機之發。未知如何。然淸廷必將委曲乞平。猝就順局。了此一事。則列強其將干涉我韓。不得使日虜專肆一方權限。已略有其幾矣。( : 이 부분은 日帝의 檢閱에 의해 삭제된 부분으로 成均館大學校 尊經閣所藏의 稿本에 근거하여 보충해 넣었다.)第觀下回。徐議義諦。亦未爲晩也。區區亦望老兄便據見在爲栗里。餐菊拾絮。講春秋之旨。勵後凋之節。以聽命於皓天之畢竟祚宋。斯與殺身而成仁者。無害爲殊塗而同歸也。伏惟加諒。病倦昏昏。不能覼縷。