KR9c0655

萬死猶輕。一息尙延。爲物之醜而擧世之棄也。故人情厚。不忍遽絶。遺之好音。慰勉兩摯。感極而悚。將何以仰報也。第以不死爲可恕者。則繫是親愛而辟焉爾。自反只增汗恧。時局有論。未審所指何事。然鍾無狀猶甞讀聖賢書若干年。粗知邪正向背之分。豈令人毁冠裳撇六經而從耶穌，瑪竇之後塵耶。想此世喜訛。轉相增衍。以文致大罪。而俾執事者聽瑩也。此非泓穎可陳。只得縮閣。末由面罄。冲悵曷旣。餘希軆履以時加旺。扶竪道義。以勵頹靡。

答鄭孔厚(載善○丁酉)

曏得一宵從頌。多蒙開譬。繼又手書殷懃。謙光溢外。有以見君子愛人之德。而平日涵養之厚也。擎讀不厭。薰然若被醉於醇醪者。更門日來。體上保重。廡集均慶。昕夕從兢公。討多少事。如響應聲。其樂何如。老兄天姿圓厚。器局沉毅。了不干世間一種病痛。纏繞習氣。豈有是哉。竊想欲以是而警無狀也。鍾錫敢不拜領。鍾所以擇處于仙鄕者。正爲諸君子或賜之矜憫而加以鉗策爾。望終始其惠。與之俱立。承喩歎世方以議論同異。虧損友道。前已面悉。不必疊牀。只當自反。亦未可咎人。老兄內修旣實。未嘗喜議論。鍾亦閱盡機變。稍知口舌之可卑薄。不肯作呶呶。時因朋友叩動。或不免一二爲說。然亦不激不隨。據己意直告之而已。亦不敢有一毫自是自執矜己怨人之意。以此相與。鍾於老兄。寧有友道可虧之端乎。其在人者則鍾固不得以詞止之矣。老兄之忠厚惻怛。抑可以感得它自戢。偕之于大和也。幸勿辭其責。以綏吾林。龍山之會旣有約。可與兢公依期鼎臨。敦成契目。兼以叙一番幽鬱否。姑此奉復。萬不盡一。

答鄭孔厚(壬寅)

龍山一宵可樂也。陽嵒命駕。竟靳更前十里。又可怨也。胤友來。兼拜崇翰。謹審伊來動止淸健。庇下憂虞。亦已春融。甚賀甚賀。鍾錫兀兀無意味。時

爲人點校文字。此何事業。可吝可慙。其體則謂之易。鍾前此亦謂該道神爲體當主理看。近年覺得程子從上天之載無聲臭處說起。旋下一而字。繼之曰其體云云。恐人之想像測度於虛無。故以有據依可指明者以示之。如水流不息物生無窮之以爲道體者是也。然則一陰一陽之往來不窮者是易也。而理氣之合一者也。就其中剔撥言則其理謂之道者也。神則又此理之在陰在陽。神妙而不測者也。如此則恐不必以這易字單做理看。然而膠剛二公。俱不肯可。方以是覆繹而尙未决也。今得盛喩。可以有恃否。其謂單指氣者則恐未必然。其曰軆質。猶骨幹之稱。謂全體實事也。非獨以形質爲言也。如何如何。胤友每對。甚見其溫愨可愛。而愚醜無以相贈可愧也。月內儻有龍山一臨。可毋惜見顧也。兩李之無望於全交。誠如所諭。以渠學道名而有此差異。豈非亦氣數之關耶。栗里翁所謂請息交而絶游。今可三復而興嘆也。

與鄭孔厚(癸卯)

以君子之慈而尙有逆理之値。令愛孺人遽爾玉碎於淇泉之歸。情境之絶悲。猶令聞者慘噩。况惟生育之勤而撫憐之切。畢竟作眼前惡色。雖大度坦蕩。委命順變。亦安得免種種賜斷者耶。今已歲改。謹問情以時殺。軆上保無傷損。廡節更無他何。將新休鼎至。區區不任溯仰。鍾錫卽宜疾趨貢唁。而自遭師門極變。生意沮喪。不敢作平常還往。惟塞戶塊伏。以俟死期而已。儻仁者有以默恕之否耶。胤友冬間。能撥隙做多少工夫。漸有長長地意思否。每念耿耿不能捨也。際晤未易正。姑此奉狀。

答鄭孔厚(乙巳)

杜門病廢。漠不省戶外事。玆承書。始審有美愼。危劇經月。不勝驚愧。今幸起牀。差可放慮也。鍾不死猶死矣。然一線尙喘喘。甚苦其支離也。時事更不堪言。然來示所謂紫陽遺緖者。未詳所指何事。若謂上䟽陳義則擧國

諸公已重複爭論而竟無補矣。若謂辦得攘夷復讎之實事業。則亦紫陽所未能也。然則在今日地。當如之何而可也。藤虜之尙不作聲色。想緣外國之多竊議。然潛地做措。惟以奪我權利爲妙策。聞今西北三路生靈。在在被掠奪驅使。莫可奠接。匪久當及於南方矣。　先王赤子。畢竟何歸。昨聞本鄕約所。爲一進黨占據。易所謂剝牀以膚。切近災也者。非此之謂歟。苟使鄕約有實事實施則彼亦胡至於此。非直是也。諸路列邑會黨。有占據明倫堂者。有擅奪校院土田者。此皆元氣虛敗而外邪乘之也。爲孔子徒者。可自反而思所以汲汲圖善後也。不審老兄以爲如何。令季君臨門相訪。而病頹未得接見。情私惶恐。豈敢望原諒。神疲眼暈。胡亂寫覆。亦覺不敬。幸惟照察。無階奉覿。此懷當可想也。只冀攝養加珍。務堅素操。俾鄕間後生有所瞻仰憑恃。千萬千萬。

與李致維(道默○辛未)

日月迅征。先夫人練期載迫。伏惟孝思無窮。哀痛奈何。罔極奈何。毁不危身。哀不滅性。孝子之所戒也。惟願强自節抑。俯從禮制。以慰重親之懷。以重孝子之身。曩者面慰。旣在未早。而惟哀執事不以此外之。詢及於祥後除靈饋食之節。而不佞只從退陶說以仰答。歸而思繹則竊似有不然者。故玆更歷陳。惟哀察焉。夫父在母喪之降而爲杖期者。以其爲父而屈也。練而變祥而除。禮之大防也。今不祥則已。旣祥則神主當入廟也。靈座當撤也。饋食當罷也。三年之節。已備於練祥禫三祭。則三祭旣畢而神主不入廟。靈座不撤。饋食不罷。則已行三祭。爲虛文也。爲僞節也。爲不備之禮矣。且何必曰心喪乎。烏在其爲父屈乎。沙溪，尤菴，陶菴之說。極爲明白。鄙意則當練而變祥而除。主當入廟。靈座當撤。饋食當罷。然後方可以有合於爲父屈之義矣。有契於心喪之旨矣。至若祥後朔望則亦不可還奉廳事。以行殷奠。如祥前之爲。只當如平日祠堂朔望之參而已。孝子之情。如

不能自已則當依南溪之說。於十五月過禫後。請於嚴親。往依墓下。日日只行哭拜禮。朔望則歸。行祠堂參禮。而至除其心喪服色之節則依陶菴說以二十七月之哭於墓前除之。似爲得宜。鄙見如是。惟在參酌折衷。抑其有餘之孝而就於有限之節矣。居喪講學。雖非先王之制。然朱子旣謂之但勿讀樂章可也。則不必廢棄學業。全沒一事。未葬讀喪禮。旣葬讀祭禮。曲禮明文。但當不忘其哀。審究禮制。以盡吾無憾者矣。至若作詩之節。古之人於此。議論不一。行事各異。歐陽叔弼，季默居喪不作詩而蘇軾譏之。黃魯直居喪不作詩。而洪玉父貶之。以其中心不哀而外爲修飾也。彼叔弼，季默魯直者之其心之哀不哀。今不可推知。而蘇洪輩妄侵之說。寧不可痛哉。不肖者跂而及之。賢者俯而就之。禮有大防。不可犯也。則其心之哀不哀。奚暇論也。若使三人者。必如原壤之登木高歌。阮籍之圍碁自若。則抑將快於蘇洪輩之心耶。夫詩樂章也。讀之猶不可。况作之乎。是以秦少游語溪之詩。遺臭於萬世。傅咸，孫綽，梅聖兪諸人皆居喪有詩。而以其詩之爲悲哀而發。故人謂之賢。然鄙意則謂之賢於秦少游可。若謂之賢於上三人者則不可。若蒙哀察。豈勝爲慰。

答李致維

蟾烏電駛。先夫人禫期已過。摧廓之慟。必難自抑於不可過也之地。然而變除之節。以禮而有限。哀慕之忱。以心而無窮。旣能俯就於有限之禮。又能自盡於無窮之心。更何善如之。第觀心喪之人。每致滅性之危。爲其有所屈而不能自伸。悲疚之情。有緊得十分故也。况吾座右合下軟質。雖在平時。不能無愼疾之慮者乎。惟願節哀順孝。以慰慈念。河山脩阻。末由面寬。嚮風馳戀。無任憧憧。鍾錫年來偏候靡寧。煎灼之極。身心俱瘁。更以何力暇及於佔畢哉。春間洛行。自取嘲侮。歸而病作。届秋僅甦。自分爲世所棄。無人致念。而惟吾座右特寫衷悃。遠惠長牋。圭復來喩。不覺惕然。目今

爲士者不知有義理之學。徒知有科目之業。自初受讀。以至成章。依然那功利二字橫著肚裏。惟欲取適於己。畢竟無裨於君。俗尙之滔滔。一至此哉。如鍾錫者亦這窠臼人也。久治葩藻之役。遂成黥劓之痕。數年來。稍知其可羞。然亦不敢頓然掉脫者。非以未得魚而未忘筌也。直以顯親之念。妄擬觀國之光。亦未甞奔奔逐逐。干謁於權豪之門。乞囑於榮名之關。如世人之爲也。本心如是。豈其志在胡孫。爲大耳三藏覰得乎。朱子有言曰以科擧之業。爲爲親之道。而不爲爲己之學者。是無志也。以擧業爲妨實學者。亦不知擧業曾妨飮食否。只是無志也。先生此言。誠吾輩之的訣也。如以此常存得胸中。進修之工。何患乎不達。功利之習。何患乎不祛。惟在吾立志之如何耳。特因尊喩。如是及之。若蒙照察。豈勝爲幸。

答李致維(壬申)

峽裡逢新。懷想政苦。卽玆家從兄來。奉吾兄去年至月書。雙擎三復。仰認至意。但承重候靡寧。心哀致毁。遠外增慮。書發後年改。伏想宿憂潮退。新祿春敷。層堂體韻鴻休。定下疚度。庶不至大損矣乎。祥禫已過。可以講學。幸須黽勉。毋負知舊之望。第以吾兄純至之孝。以屈制之未闋。而必不肯遽以誦讀爲安。然苟其賢孝則豈以誦讀而忘哀哉。朴思菴之居喪。廢書不敢讀。尹明齋以爲太過。盖以講學亦爲繼志述事之大者故也。是以朱先生居韋齋之憂。而就學於師門。居祝夫人之憂。而聚學徒於寒泉。東萊之居喪也。送子受業。勉齋之居喪也。勖以敎授。寧宗之居喪也。勸以進講。末學之所當法。捨朱子而奚之。逐日將小大學。限幾句話。沉潛反覆。以主理爲宗。以明理爲先。以循理爲急。深造而眞得之。時因便風。惠以的論。如何如何。斯文喪矣。吾林秋矣。有志者尙可以有爲。惟執史毋辭焉。鍾錫老人候職是多愆。萍居歲况。愈覺無聊。如干搜剔體察之工。便四平放下。頓沒收拾處。自量添一齒减一步。如此一年二年。直似更無餘地。自仁者觀

之。寧不可矜可恤。數日後將有拜墓之行。伊時可相對。未前惟願節哀懋業。以慰遠誠。

　　別紙

示意多感不相外之至意。君子之傷貧。良可歎也。叔季以降。禮防大壞。薄俗滔滔。已極寒心。而不謂賢座之亦爾也。世之爲此者。莫不以寒餒爲辭。然鄙意則殊以爲未是。蓋賢座旣喫一碗粥。何不分爲兩半。自家喫了一半。把它一半與令妹喫。以待霎然倐然之二十七月耶。近一士友之言曰父在母喪。旣禫之後。女子子之嫁人也何妨。余曰不然。女子子之在室。無異於男子子之事親。而男子子之於心喪。旣不可娶婦。則女子子之於心喪。獨可以適人耶。其言遂屈。然而賢座則層侍之下。何敢自意行之。所恨但不能純熟殷勤而諫耳。旣不相外。故如是。惟望恕究之。

答李致維(癸酉)

承示審重候康寧。而但家內小喪。想多悲悷。俯詢銘旌。禮無的據。愚何敢義起。沙溪所謂某鄕某氏之稱。恐指庶族之婦女。非謂士子之賤妾也。且妾有數等。其以室女而來歸。端處乎閨房之側。而得贊佐女君。攝相夫子者。其分雖卑。其貴也亞於適室。其旌之書貫稱氏固無妨。其或因孀失節而來執賤役者。此正古人所謂婢妾之屬也。其旌之揭某貫某氏者。得無太重難否。如或不得已則只書之以某村某召史之柩如何。召史之稱雖不雅。此等處不妨將俗稱歸之也。未審高意以爲如何。未敢質言。更告于舜瞻。善處之是望。

與李致維

昨晉欵聽偉論。而緣管蠡淺窄殊甚。未獲克答盛意。歸來猶噎噎在膈上未化。大凡此道理本來寬平切實。玲瓏活絡。其爲易見。猶有近於執柯而伐柯。要在軆驗而得之而已。豈徒以言說爲者哉。强意探覔。硬地安排。縱

使瞥然有見。直是禪家所謂電光影消息。終非吾家活潑潑地意思。其或遇盤錯肎綮之塲。要妙機緘之關。則必須資師友相發。然亦必親經歷極辛苦然後可求助於人。隨見而隨問。隨聞而隨失。雖一日百回。終不干自家境界。鄙人之失。每在於忽略看過。閒漫消遣。方以是自反之不暇。而左右亦不無此病。同病而相憐。曷有極耶。健順之說。終有未快。玆悉弊見。仰取裁正。惟評駁而回曉之則幸甚。夫天地之道。必以兩德相濟。初無單行獨成之理。是以至健者莫如天。而其運轉不踰其度者。健中之順也。至順者莫如地。而其承載不墜其任者。順中之健也。今觀於運轉不踰一邊而謂天爲順。觀於承載不墜一邊而謂地爲健。則此豈的確之論也哉。且以四性言之。仁之藹然生意不可遏健也。而其溫愛不殺者。健中之順也。禮之燦然有節不可亂健也。而其謙恭不亢者。健中之順也。此則仁禮之主乎健而濟以順也。義不咈乎可否之宜者順也。而其毅然果決者。順中之健也。智不違乎是非之別者順也。而其的然明快者。順中之健也。此則義智之主乎順而濟以健也。左右之有見於義之毅然。而疑其義之爲健者。得無近於見地之承載不墜而謂之爲健也耶。

答李致維

貢愚而不見斥。又辱與反覆之。期欲使愚者盡言。旣懼亦可愧。但當初質辨。只在於四性健順之別。故借天地以明之而已。非就天地上說話也。來示却撇了四性於一邊。轉向他天地上起疑。此近於隨波逐浪而與本源相遠也。寧不可恠。天之運轉。固是健底意。而自其運轉不息而言則眞大易所謂天行健者也。自其運轉不踰其度而言則日行三百六十六度而日以爲常。不曾躐過一分。不曾退走一分者。非順而能耶。木氣行乎春而不侵過了夏界分。金氣行乎秋而不侵過了冬界分者。此非所謂五氣順布者耶。日行乎晝而不侵過乎月。月行乎夜而不侵過乎日。氐房不突過

乎角亢之頂。璇杓不倒過乎斗垣之頭者。非所謂日月星辰。各順其度者耶。當風而風。當雨而雨者。非所謂風雨時順者耶。運轉不踰其度之外。更於何處求其順也。地之承載。固有順底意。而自其承載不違而言則眞大易所謂地勢坤者也。自其承載不墜其任而言則承天而動。載華嶽而不傾。發育萬物而不勞者。非健而能耶。不然則文言何以曰坤至柔而動也剛乎。大傳何以曰立地之道曰柔與剛乎。今有一人焉。力能勝千斤之重。卽爲健底人矣。若不能勝一匹雛而如將墜之。卽爲不健底人矣。左右之以承載不墜其任者。謂之均一順也者。是無異於目賁獲以僬僥矣。愚未知其如何也。且以仁之藹然生意一段。欲求其對待於天地者。可謂不思之甚也。天之沛然元氣不可窮健也。而其運轉不踰其度者。健中之順也。地之隤然下處不違天順也。而其承載不墜其任者。順中之健也。以此推之則求之藹然一段。何患其無對乎。幸更思之。

答李致維

頃屈殆感而題鳳可愧。又此承問。汗增何極。健順之別。特賜印可。尤有以見虛受之盛也。然而又安知瞽說之必合乎理也。溫公所謂遇水火盜賊則先救遺文。次祠板次影。驟看之似甚可訝。徐而究之。亦自有至意。盖遺文一見煨失則不可復得。祠板猶可改造。而影則程子所甞非之者也。(盖一毛髮不相似則便非吾親。旣有所畵之幀。則亦人子所當奉。然視祠板則煞有輕重。)其緩急之分。不得不然也。鄙見如是。未知高明更以爲如何。

答李致維(丁丑)

大學序文分六節條。　新安本說。固未及見其詳。而以意推之。來說似得之。然六節之分。恐不若許白雲之作三大節。而每節又作兩段看者矣。盖自篇首至非後世之所能及。同是爲古昔盛時治敎休明一大節。而但五帝立敎之始也。三代設敎之備也。自及周之衰至壞亂極矣。同是爲敎化

陵夷。世道晦塞一大節。而但聖人之窮而在下。敎移誦傳而變之始也。異端之紛然雜出。敎底滅熄而變之極也。自天運循環至于篇終。同是爲修明大學書一大節。而但程氏之表章次發。修敎之始也。朱子之采輯附補。修敎之完也。如是推之。段落似亭當。而南塘所謂一節之中又有幾節之可分者。自是讀書例課。非可以立定幾段。各專一局者。

明德理氣條。　明德之是心是理。來說甚確。而但以陶菴，南塘並爲證援。恐所證之異於所言矣。湖洛言心。皆以氣當之。而其所謂明德者。不過爲至精極粹之氣。離箇理不得者而已。曷甞有單指理說明德處乎。程子曰明明德。明此理也。此語已極簡當無餘蘊。而朱子之於章句或問大全語類。一未曾有和氣作德之語。相傳的訣。不翅昭晣。而盧玉溪本心之說。尤的確無罅漏。奈何主氣之家。要奪本心二字。勒歸之於氣邊。而揜晦了玉溪雅意。苟如是則玉溪甞曰天地之中。太極是已。天之命我此也。我之明德此也。(止此)太極亦當做氣看耶。其爲非常醜差。自可見矣。至若虛靈二字。朱子旣謂是心之本軆。則心之本軆之非氣。而虛靈還可屬氣耶。虛所以狀此理之無形。靈所以贊此理之至妙。豈氣之所能加損於此也。來喩謂所以能靈底是氣。所以能三字。俱是理字面目。下語之間。恐失稱停。須曰靈底是理。靈之底是氣。如何如何。

毋自欺條。　自欺之未說到粗處。來說果善。然朱子之於自欺。有以欠分數言者。有以容着在言者。欠分數者。自欺之田地也。容着在者。自欺之形狀也。是以章句中心之所發有未實。以欠分數言。苟且徇外而爲人。以容着在言。不能實用力。以欠分數言。苟焉以自欺。以容着在言。來喩所謂十分好善。猶有一分不好。十分惡惡。猶有一分不惡者。只說得欠分數一事。未說到容着在一邊耳。自欺便是欺天而欺人則較麁。然欺人之弊。實由於自欺之不禁。豈可曰欺人欺天。非誠意地頭所當戒耶。以其爲自修之

首。故襯說自欺字。然程子曰心也天也一理也。則欺心卽欺天矣。章句謂實與不實。有他人所不及知。則欺人之端。已萌於此矣。

四有五辟條。　四有五辟。俱是情也。則情是心之用。豈必分身與心而異其情耶。但四有之情。七情是也。五辟之情。四端是也。七情則易熾。故戒之以心不得其正。而心旣正矣則身與物接。自無大故過惡。而只是善情之不能無少偏者。故拈四端而戒其辟焉。蓋意已誠則心之不正。必無許多擾攘。故章句以一有之或不能等字。輕輕地帶說過。而至於修齊之境則地位煞高。故設戒愈嚴。謂之曰必陷於一偏。正如登樓者之下層低平。猶可濶步。而將近最高。梯閣甚危。步履極艱。纔一傾跌。便墮地撲碎矣。若夫爲天下僇之辟。雖與此有小大輕重之別。然五辟而不能察則必至於爲僇之辟。齊家而陷於一偏則必至於爲天下。而好惡徇於一己之偏矣。其病實相因耳。敖惰之非便是凶德。來說固得之。而雲峯之專指衆人常人。果未知其不我欺也。

心誠求之條。　此一節專爲保赤子說耳。未說到保民上。只是比也之意也。心誠求之者。嬰兒不能言。而慈母至誠以求其所欲。兒飢念飯而母便與乳。兒寒思衣而母便加襁。則雖不的中其所欲。而亦不遠於其所欲矣。未有學養子而嫁者。而皆不失保幼之道者。以其心誠求之故也。而况君子之於平日。熟講了濟世安民之術者。苟用誠心以求之。則焉有不中之理乎。來喩似說得糢糊耳。此章只說動化。下章方說推化。然章句之推廣二字。只是推慈而孝推孝而弟。而孝可推於事君之忠。弟可推於事長之順。慈可推於使衆之仁之謂耳。自與推化字有別。推廣在己。推化及人。所謂未說到推上者。非指它及人之推而云耶。

論語學習條。　程子上一說以知言。下一說以行言。朱先生並引之。以明學習之兼知行。末乃引謝氏說。以歸重於行上耳。語類所謂說習於行者。

亦不是外於思云者。固是定論。而新安所謂姑采以備一說者。正失之臆度耳。且謝說時字。未見其與時時之意有異。而來喩欲爲新安分䟽。以爲時字之兼知行。無乃未之思耶。學習則固兼知行。而時字則自是時時之義。曰知曰行。固何與於時字上也。

林放問禮之本條。　本始之本。來說得之。勉齋所謂性者禮之本。終是語病。雖得來喩分䟽。難見其潔凈。

三月不違仁條。　心仁之別。來說甚善。而但以三月之後。不能無違者。謂人心之由私則太不可。顔子之纔差失。只在道心上微偏耳。豈容於飢寒痛痒上任私欲自由乎。且聖人之安仁。心常在內而爲主。而無賓與外之可言矣。衆人之喪其良心。心常在外而爲賓。而無主與內之可言矣。三月不違則不違之時。心在內而爲主。而三月之後。有時在外而爲賓。然但乍外而旋內。暫賓而旋主矣。日月至焉。則日月之間。心在外而爲賓。而至焉之時。亦能在內而爲主。然但乍內而旋外。暫主而旋賓矣。以三月不違。對日月至焉而言。則此爲主而在內。而其或外之時。猶是主人之暫出也。彼爲賓而在外。而其或至之時。猶是賓子之暫入也。如是推說。似盡曲折。未知盛意肯諾否。勉齋安宅之說。最爲的確。然但說心在仁內。終未免語病。盖心在內則心便仁而仁爲有主矣。心在外則心非仁而仁爲無主矣。只云心在內足矣。奚必云心在仁內乎。來喩所謂鏡在明內者。恐亦未襯。

夫子子貢所惡條。　來說固善。而但謂夫子之惡。止此四者則爲語病矣。夫子甞曰惡夫佞。又曰惡莠惡紫惡鄭聲惡利口惡鄕愿。則夫子之所惡者。豈止於四者而已乎。特言此四者者。果如鄭氏所謂子貢子路同時之說。而稱人之惡居下訕上。所以警子貢。勇而無禮。果敢而窒。所以警子路耳。子貢之心。先有此三者之惡。故問夫子以質之也。豈可謂因夫子所惡而推言之也。但其所惡。不出聖人範圍之內耳。且夫子之所惡者。恁地白

直。子貢之所惡者。似乎巧黠。恐有聖賢氣象之別。

孟子梁惠王問利條。　利只是順利之謂。先正其義則義之和處便是利。苟不以義則人欲而已。戰國之時。一利字爲大魔障。故孟子於此。便拔本塞源以闢之。如欲以義和之利開導之。則朱子或問之說。已深察其故矣。此所以不得不八字打開。直截痛斷。而只言未有仁而遺其親。未有義而後其君。則義和之利。自在其不言處耳。來說固可通。然但以程子所謂不欲利之利。謂與董子所謂謀利之利。不啻判然云。恐失之不審耳。董子之所謂利者。亦非撈攘鏖糟底物事。只是程子所謂仁義未甞不利之利耳。不謀其利者。不先以利爲心也。胡雲峯許東陽利己利物之說。終不成義理。無論利己與利物。有心於利之則便是私也。惟仁義是由則義之和處便是利也。焉有己物之可分乎。來諭却於此儱侗。可訝。

告子不動心條。　集註中冥然無覺悍然不顧八字。正說得告子不動心形狀。只是不管心。自任氣而已。無許多工夫許多節度可言。故此所以不動之先於孟子也。來諭却於先孟子處。說得糢糊過。可訝。

井地條。　來說大槩得之。而但箕子田之在於平壤者。皆以二百八十畝爲四區。畫成田字樣。箕子殷人也。必從殷制也無疑。然則集註所謂六百三十畝之說。無乃因周制而臆料之耶。朱子而若覩箕田則必不爲此言矣。畫井之法。雖自黃帝始。而九年之水。大而江河變遷。小而陵谷懷襄。則溝澮阡陌。獨可如舊乎。橧窟餘民。僅能耕治於水平之處。東零西星。草草起墾。因地形順水性。而濬治溝澮。整頓邱塍而已。于斯時也。只可行貢法。面不堪於畫井也。殷初地利漸闢。自可畫區。故始畫田字之樣。以行助法。然公田未必在於私田之中。耕耘斂穫。或有遠近之失。故周之疆理天下。乃畫爲井字。三代之增畝漸多。以其人文漸備。吉凶之禮漸縟。養生送死之費。漸浮於前代。故殷多夏二十畝。周多殷三十畝。固是理勢之自然。非

故爲添足於畵蛇者也。孟子之時。去先王未遠。分田之制。猶有可聞於相傳者。亦必不以臆料之言。漫告於欲行仁政之君矣。恐不比朱子之生乎數千載之後。以意而相度而已者矣。且地有肥磽則再易三易之不等。口有多寡則上農下農之有差。地之肥磽。何干於口之多寡乎。田一授則世守之。而口之生息。先雖多而後或寡。先雖寡而後或多。則豈可一定其肥於多而磽於寡乎。鄕遂則用貢法。都鄙則用助法。此是周制之徹也。豈因地勢之平仄而貢助之異制也。程子曰地形不必寬平。只用筭法計畝以授民。張子曰地有坳垤不管。只觀四方標竿。中間地雖不平饒。與民無害。又曰其田則就得井處爲井。不能就成處。或五或七或三或四或一夫。又或就不成一夫處。亦可計百畝之數而授之。如此則經界隨山隨河。皆不害于畫之也。朱子曰不可執畫方之圖以定之。今因此數說而推之。則地之高仄。有何妨於助法乎。傳田納田之說。來諭得之。

湍水條。　無分於善不善。卽性之用而言其可以爲善可以爲不善。故畧有近於善惡混之謂矣。無善無不善。卽性之軆而言其不可謂之善不可謂之不善。故便有同於蘇胡氏之說矣。來喩却未得丁寧。

盡其心條。　大學小註非我所能盡之盡。語類作虛字。來說未免曲爲分䟽。可呵耳。所可盡者心之理也。所未盡者心之事也。盡心云者。盡心之理也。聖人之所未能者。事之或然者也。某未能一。雖曰謙己之言。而不容無事之或然者。

中庸序文虛靈知覺條。　此一條。來說恐多差舛。而惟虛靈知覺自有軆用者得之耳。格菴栗谷皆就用上說。而栗谷則偏指人心。格菴則兼擧道心。單言知覺之用則格菴說爲長。然但於一而已處。言用而不言軆則均失之耳。來喩以格菴爲分軆用說。無乃乍看其所以然所當然字。而不料他悟其識其之便是爲知覺之用也耶。覺故知虛故靈云云。祖用南塘餘

訣。而似巧而實拙。似密而實踈。不必深卞。但一而已之知覺。該軆用說。而軆一而用亦一。所不同之知覺。單就用上說而用有二歧矣。一而已者。知覺之實也。所不同者。知覺之機也。如此看如何。

喜怒哀樂條。　以達道之七情。謂所從發者氣也者。竊恐錯認耳。中庸喜怒哀樂。直指大本所發爲天下之達道者。則自是粹然理發。而與四端無異者也。是以退陶於中圖。單指理發而以達道之情。包四端在中。其謂七情氣發者。就情之機而指其發於人心分上者云耳。盖單言七情則七情亦自有理發。而對言四端則理發一邊。爲四端所占。而七情之所餘者。氣發爾然。此皆就機上說。若道其實則四端七情。莫非理發。此處最細。更加反覆如何。

忠恕違道不遠條。　道不遠人之不遠。忠恕違道不遠之不遠。兩不遠字同歟。來喩不說破此意。但就忠恕上提起閒話。良用泄菀。

祖廟條。　三代廟制。今不可臆料。而若如來說則祖大夫而父適士。子官師而孫大夫者。廟之毁立。紛紛無常矣。聖人制禮。豈有如是之屑屑煩動乎。且天子諸侯或有兄弟繼立者。則當同昭穆共一位乎。抑將各爲一世如父子之序乎。來喩所謂天子之弟當爲諸侯而處於諸侯之廟者。可謂擧其一而遺其一耳。大夫士之承事高曾者。其於家重相傳。便有父子之恩。而纔終喪便祧去。得無不順乎人情者否。愚於此積費思量。而姑未得經據。不敢發言耳。若得高明更加指示。何幸如之。

溫而理條。　來說得矣。但春和之喩。陰用南塘之說而敷衍之。然春之溫和。正是溫而理處。何以明之。藹然陽和。固若無稜角。而萬生齊動。氣脉不紊。蘭茁蘭芽。桃發桃花。鶯爲鶯語。蛙作蛙鳴。天機自爾。各遂其性。其爲有條理者至矣。豈春生之德。却只是儱侗沒界分而已耶。若其溫陽之極。游絲眩動。正是春德之加絅處。無乃南塘只見其在外之絅。而未見到在中

之錦也耶。至若秋氣之晶瑩。恐近於的然底。

答李致維

溪雨沉矼。玉穉之翩然來渡。惠以珍凾。此意甚厚。病餘頹孏。未卽修謝。於焉費夜去而晝還。在仁者必恕。而以損交求益之誠則抑末矣。愧尤何追。棲心淡泊。盛論已盡之矣。惺窩所謂心軆本自淡泊云云者。恐其反不若棲心淡泊之猶可活看也。盖淡泊字之便涉於鏡明水止之影象故也。心之軆。曷甞以影象可語哉。如曰棲心淡泊則或可如存此心於靜一之中等語。而淡泊字只指他境界耳。猶可以不做病。特自順之口中出此語。則其所謂棲者。卽不過縛生禽而鎖住塒桀。罔晝夜不肯放。其與居心宅心之云。煞不啻朔南矣。此先生所以痛戒之也。知覺者。智之德專一心者也。決不當做氣看。但智則以性言。知覺則以心言。以性言則剔出他不雜氣者而單指軆。以心言則且就他合理氣處兼言軆用者也。是則所主以知覺者固理也。而其所資而知覺者則乃氣也。今旣以精神知覺並言之則。精是那陰魄之記得住底。神是那陽魂之警得出底。而此所謂知覺者。只道它魂魄之記得主警得出者耳。人之死也。其氣已盡。理雖自如。而其所資而知覺者。已泯然烏有矣。此等處不可不將知覺帶精神幷做氣看。如以其理之公共自在者。而遂亦曰人死而知覺不滅云。則得無近於貪天功作己私。認道理做精氣者耶。且須合所答連嵩卿，廖子晦等書。參互而詳究之則語脉之自有着落。可歷歷辨矣。惺窩所謂生人之性。不可不帶言於精神知覺者。亦恐其無益於性也。厚允之以知覺爲氣。固出於發難。而曾與之鎭日面確。未得頷肯。不知近日作如何究竟耳。其所難頭項甚多。而今不能記得。無以副俯索。踈漏多談儘可愧。

但審主資之別則元非有兩般知覺。蓋知覺者理也。智之德專一心而涵衆理妙萬物者是也。其知覺之者氣也。精神魂魄之靜而記住動而警出

者是也。理而無氣則雖有能知覺之妙而元無方知覺之迹。人之死也。理非已有。而氣則就滅。以此以彼。更不消言知覺。此處甚細。試推之如何。

答潘謙之書所云知覺正道却此心主宰之妙耳。凡其下語。極有稱停。惺窩丈之一例作氣。未知其何由爾。更以書問之如何。

答李致維

淡泊二字。以言治心方法持心境界則可矣。以此爲心軆則便做病。心固是虛靈底。而謂昭昭靈靈則便不佳。心固是湛然淸明底。而謂淡泊則便自別。儒禪之判。只爭得些子耳。且道淡泊字之意思氣像。其果與虛靈光明等字。同否異否。此有伊蒲塞氣味。彼有金玉其章。日月其輝底意像。試以此更思之如何。

答李致維

若無天地萬物。此理亦有虧欠。大山只做順辭。而九思翁則看作反詰之辭。鄙見遵九思。而端磎丈力主大山說。然其言曰若無天地萬物。是無可愛無可同無可貫。豈不虧欠了分數耶。此則又非大山之旨也。且引程子所謂仁者以天地萬物爲一軆之說。以證仁軆之軆。此則又不審之尤者也。執論甚硬。殊無爛漫之望。故只得已之。然常恐已見之拗滯而枉疑了博雅眞詮。客秋得洲上印可。今又得老兄相契。自是可有恃而無恐耳。深以爲幸。曾答端磎書。拖長不能草呈。日間如得面晤。可相悉。

答李致維(丙申)

衰暮又亂離。安得不黯黯增懷。一紙之施。尙未能先。拜書忸怩。繼之以感誦。第審軆上新經瘇患。榮衛尙欠本分。區區貢悶。以我蒲柳。測兄松栢。固難相方。而要之冉冉是下山之日矣。剛彊可冀常保耶。惟務自保嗇。勿與世頹靡則斯爲完人健夫。享有淸福。是切顒祝。且自願也。鍾錫一頓蹉跌。又此伽峽。浮萍逐浪。祇足自苦。準擬以月前走塋下省掃畢。兼修積滯人

事。小癰猝起於右脛。不移席殆二旬。今則雖少可。姑難於跋履重險。至日且邇。茶參更無人可攝。以是方逡巡。眼前勞攘。任它自由。卷中伎倆。亦復踈退。此生終竟將稅駕于何地。幸肯惠良規。偕歸寡過。則豈非舊好之深仁耶。允敷先發。略此憑謝。餘當面悉。不遑縷縷。

答李致維(丁酉)

酒盡離亭。三復隱侯之詩。深有感於靈芝歲暮之嘆。歸來峽寓。誰與晤語。李哀之來。奉展淸翰。審軆上感冒。想因春候不調。衰暮善病。苟因此珍嗇。亦不害爲養壽之端。爲學亦猶是。患難憂戚。天之所以玉女于成者也。承喩動亦靜靜亦靜。深得主靜本旨。此可見平日涵養工到。命辭無差矣。擎維堅欲多着靜。且喜說覺字。想其志弱而氣短。耐不得煩擾事。故頗留心於息慮凝神之工。瞥見有靈明底境界。故遂以自信而爲言如此。然若一向恁地務求靈覺。則竊恐內照已定。而纔遇事至。便生厭惡之心。勉强應接。不用眞情。只苟且爲姑息。以速返我虛靜。而成就得死底惺惺而已。此程門所以只道箇敬字也。有事無事。一敬常存。則動亦靜靜亦靜而不靠於一偏矣。古人爲學。煞多於發處加謹。盖雖軆立而後用行。然亦必用正而後軆正爾。龍蛇之蟄。尺蠖之屈。亦非有意着力於蟄與屈也。當蟄而蟄。當屈而屈。豈於可動可伸之時。而猶欲藏閉卷縮。以待其有覺於至靜耶。望於聯牀之夕。另加討論。並以見喩。月浦集跋語。被諸公苦窘。不免試爲。然筆退辭困。太不成樣。廢擲之至可。刪而正之。亦或可也。幸與擎維，孔維並施斤繩。且以此紙雷照。夏間仍與衡七周旋否。想有許多講訂。恨不得致身而聽其一二也。

答李致維

山居瑟索。夢寐未甞不在故人。得書怡悅。警發殊多。猶不若握手聯膝。坐譚娓娓也。人情殆無盡。向衰尤苦難合奈何。所幸起止無甚諐。且能有山

海遠想。足見靜養有相。眞樂會腴。區區曷勝健羡。衡七言盛論有理軆氣用之云。信否。此恐更或商量。盖此心之理。未發而立乎陰曰性。已發而行乎陽曰情矣。則其軆其用。固不當兩截看。初非靜無氣而動無理也。儻其不然否。冥翁集頭面已整。比前似潔凈。人言之四逼。只應爲數三君子專之之故爾。已勸衡七成一會于山天齋。邀鄕中老碩。一番對訂。細道其去就刪補之由。如是則羣疑自當氷渙而衆長亦可采集矣。未知於盛意如何。妄或有標付于諸卷者。而編年尤多。是在僉諒。非謂其必如此也。月浦集跋。本不堪用。被諸公强窘。不得已而出之。只冀點改。匪要涅梓。今乃直付之剞氏耶。驚懼不可言。竊恐仁愛於賤交。猶不肯盡心也。亨櫓乍接。可認爲法家子。其先蹟甚偉。秉筆者所當不辭。鍾非其人。無以應孝子之求。可慙也。鍾於此等。誓戒已定。不可猝渝。老兄已俯悉矣。而不能挽住此人耶。尤可怨也。鍾僅得一箇孩子爲幸。然藐焉哉。其成在何時。錦山之遊。方與忠汝結約。然塵土役役。其能有䦘風眞緣否紙盡遂已。

答李致維(乙巳)

世險如此。吾輩未易合幷。有懷莫紓。愁如之何。際承垂訊。所以見敎者備至。鍾感激佩荷。且懼無以稱愛德之厚眷也。第審燕超節宣淸泰。令仲氏愼度稍復。聯牀之樂。日以怡怡。是不勝頌昂滿萬。鍾苟且不絶。忍見國勢之至此。愧甚頑甚。不可道也。諭以一鳴立仗。在義固然。顧今　聖意非不欲有爲。特政柄已屬外國。縱有良法宏猷。莫之自由。際此而空言大叫。其爲自求名則得矣。恐因此而愈加組織。以促不忍言之禍也。嘆息飮泣。寧欲無言。日間見　恩批於新聞。方悚息以俟　宣到作如何計。然亦恐無地下手。以紓　丙枕一半分之憂。奈何奈何。語類事承示可驚。士谷之密請於鍾。而鍾之徑許於密請。俱是私意相締。以招衆怨者。夫以斯文公共之事。而乃有一二人者閃忽陰秘。果如來諭。則爲士林地當斥其人而不

與列斯可矣。乃蒙盛眷。猶欲相招而共商。在故人則甚厚。爲鍾與士谷者。其更何顔以上下於此事耶。請尊兄之且權倚閣此一漢於閑地。惟團輯同志。以完盛役如何如何。所望惟諸公之廓開一副公平底心法。决去猜疑忮求之或有一毫存于中者。以無累於衛道尊賢之擧。區區甚望。

答李致維

世亂身且病。夢寐譫囈。何甞不黯黯於鄕關雲樹之間。故人情厚。捐手翰相問於羣訶衆擯之中。雖分外感激。深以或延累於淸德爲懼也。從審際玆。起居增護。友牀聯究。益覺吾道之爲寄命地。而造次顚沛。不可須臾離。俾後進少輩有所恃仰。區區甚切欽歎。時象寧欲無言。惟在我者恐不足以抵當。窮冬琅玕。尤豈非晩節之所加勵者耶。鍾無狀甚矣。生平僞冒。到今破碎無餘。其爲師友之羞極矣。猶頑不卽死。一縷之微。呼吸在陽界。人之唾罵。固其宜也。語類旣賴諸公熱心衛道。了此板役。殆天意若陰相之也。其藏護永久。亦應有造物區處。恐非人力容私。惟隨地隨宜尊閣得完。何處不堪爲朱夫子書室也。幸老兄之另下商量。非鍾之垂死所能遠謀也。仰惟財恕。孔維西遊。人言又狼藉可怖。然竊想他胷肚裏積載得周孔程朱萬卷書。正恐無地可容外來邪說。豈至如人言之太孟浪也。但莫若早喚歸。理會在閒界事業。亦足以利吾用也。如何如何。氣短神疲。有懷不旣。

答李致維(壬子)

吾人住世。便是遊魂幻夢。夢而相接。覺而相思。未知其孰眞而孰假也。承書知有夢境奇遇。此固仁愛之繾綣久要。神思之注發於枕席也。莊周之蝶。想亦栩栩然翔集於南溪雲樹之杪。而鈍根不化。畢竟爲吾喪吾於覺來之後。而嗒然以忘之爾。亦足嗟也。書發已經歲。更惟燕養體事一味加護。川聲入戶。燈影照書。怡然起止。抑可以游神於千古。而視塵寰若夢外

矣。區區不任嚮風溯仰。鋾焦頭之爛尙未瘳。而露地之睡猶自若。頑矣哉此命也。甚欲與生平故人一握而歡。以畢此生之緣。而病蟲旣不可蠢動。老仙又不堪以筋力爲禮。兩望落落。謂之奈何。秪祝加飡增强。德與年邵。以慰瞻戀之私。

與宋舜元(民用○丙申)

客冬認我入險中。思欲奔走以救之。跋履氷沍。守歲于旅舍。在春及秋。謂我漂離可矜。臶辱筇鞋。握手勞問於窮山之厓。甚焉哉。仁執事之愛鍾錫無已已也。鍾游而局。伶俜半歲。尙不能踰紺岳一步地。趨叩雲扃。以少謝厚意。知罪知罪。海量可終恕否。第問曩日挈嘉朋儔。做幾處遨遊。歸檢書丌。古人尙無恙。籬根霜傑。足以相期於晩節否。吾輩已老冉冉矣。氣衰不足强。世故又千層浪矣。常恐其恁麽蔑裂。一朝忽遇震撞。不能保其素守。以忝生而爲師友羞。每念之不勝懔然。鍾頹孏末由自奮。專望徒侶提掇。庶乎其不迷於晩暮。愛鍾無已已如仁執事。尤宜到所箴飭。俾有以同歸於正。不但尋常而已者。是乃所以終其愛也。今方謀一巢于伽北林中。爲閉門龜縮地。從此聲息可易達於仙居。有便輒惠嘉言。以替盍簪講習。餘祈加飡自彊。

答宋舜元(戊戌)

忠汝從軒牕還。歷歷言數日款甚樂。且傳辱惠書。存慰娓娓。新年信息甚大。于以紓戀鬱之私而忘此生之爲孤介也。圖書泉石。起止寬綽。以是怡神。日有餘地。門外呶讙。何足上心。古人之學。必曰爲己。如或以世以人而激於憤疾。遂欲毁冠裂裳以自廢。則所謂爲己者果安在哉。吾輩今日政宜益硬脊梁。抱考亭陶山之編。反覆參驗于身于心。一或差謬則痛革而反之正。苟其默契則固守而勿失。人之道好而不必加勸。人之怒詬而不合沮喪。勿激勿隨。以盡吾爲己之實而已。幸老兄之加之意也。直夫，敬夫，

羽若，子敬諸君。皆不可不知此意也。望布此悰悃。毋或少惰。聞敬夫病甚危可驚。日閒有生意否。鼎之不能饘。罏其能蔘𦬸耶。思之噎噎不能平也。三峯書堂落成在春暮。老兄不可不臨。須趁會輔契事。動諸君偕作。迤邐向浦上。做一番簪盍甚善。伏惟諒至。鍾錫今旬當有丹丘行。孩囝疹餘苦嗽。方藥無靈。恐未可捨置而走外也。

答宋舜元(己亥)

傅巖一別。迄今惘然。若有所遺也。匪意寵函委僻寓。對燈披讀。歡然若川塾團晤時意像。况惟燕軆恬勝。殊慰戀鬱。似聞胤友鸞絃有續。老者可有養也。是切仰慶。鍾錫破榻呵寒。神思枯涸。殘編披玩。只自消遣。寧有實理會可藉於晩暮一分耶。悼歎而已。俯徵文字。竊恐孝思之有未及諦當者。蓋不佞之於此等撰作。非重其言也。誠以其言之輕而浼於所重也。况一世怒罵。近之者輒遭收司。今以尊敬之地而塗此名姓。播之萬目。其將嘵嘵之竝延於原編。而有掩置而不欲觀者矣。豈敢以竊附之榮。而强顔吐醜。以穢金粟之頭哉。伏想已照逮而不以迫也。便遽酬劇。不能盡意。

答宋舜元(庚子)

衰暮相望。過從固未易。而赫蹄傳信。亦復動淹旬月奈何。首夏有書。昨才承領。夢寐之遻。深感見念之勤。而華胥黃粱。未足以喩其樂也。但審有家慘邨警之不堪忍者。而且無誰某指定。可噩又可疑也。今旣數朔。正惟菑沴消融。慶祥日集。起居神旺。玩心益高明。區區奉頌。鍾錫怠勝於敬。義奪於利。日常點檢。秪恐懼慚忸而已。仁愛其有以振勵之耶。朱先生之傳重告廟。來喩所謂特明立孫之義者固得之。而亦以其衰病已甚。不能躬拜跪。故傳重於孫。而且令二子攝事耳。語類僩錄在戊午。而曰禮雖有七十老而傳。則祭事不與之說。然亦自期年至此。必不敢不親其事。自去年來。拜跪已難。至冬間益艱辛。今年春間。僅能立得住。使人代拜。今立亦不得

了。是時先生爲六十九歲。已不能臨祭拜跪。故至明年七十而準禮致仕。因以傳重。想亦不能與於祭祀。然其主祭之名則應猶未改爾。觀於答趙尙書書。言不可遞遷之義則可知矣。小記所謂爲殤後者。恐只當以註䟽說爲正。此卽曾問註所謂以其倫代之者也。以其因殤而入後於彼家。故謂之爲殤後。非謂直後於殤者也。陳註以爲不俟二十而冠者。爲之後者卽爲之子。然經旣云丈夫冠而不爲殤。則爲冠者後。豈當更云爲殤後耶。曾祖在而孫服祖斬。禮雖未言。然在曾祖則已雖未成適。而在祖則已便是適孫也。適孫而安得不爲祖斬耶。猥蒙謬詢。不敢不復。其有未當。幸勿惜重以見敎。

答宋舜元(辛丑)

萬竹山前之別。黯黯不可爲情。黃溪吟賞。深恨無人唱謫仙詞。以勝玆遊也。凍雪封嵒扃。病寒蝟縮。無與晤語。書來一讀。爽然有起色。感故人之有惠于良劑也。第審海觀歸來。胷次增浩浩。竹屋繩牀。琴書益有幽趣。臨風寄想。是切崇仰。先集印役。辦了幾袠。緗䌙已完。士友咸以得一讀爲快否。子敬諸君冬間做甚工夫。深願得其一二也。鍾感冒呻囈。經旬伏枕。往時無此。今乃至是。料當符到。漸催頹墮若許。而志業無成。奈何奈何。物無主宰。鍾以爲是黎翁之一時偶言。今必欲把作定本否。膠公駁之固當。但膠公胷中自有數萬甲兵。豈恃區區蚍蜉之外援耶。况鍾之力又不足爲蚍蜉也耶。來諭責以物有主宰。出何往牒。然鍾亦問物無主宰。果有前人說話否。竊以爲纔道是心。便是他一身之主宰。若曰人有主宰而物無主宰。則是人有心而物無心也。其然否。人之心得天理之全。故其主宰之妙。周遍該括。無所不通。無所不推。物之心得理之偏。故雖有此主宰之實。而不能致主宰之功。間或隨其知之所通而亦略略有主宰之可見者。只及其所得之分數而止。但不能周不能推耳。如隨蛇之含珠以報恩。唐猴之不

肯爲賊奴舞。董生之鷄翼覆狗子拾蟻要哺。溫公之虪每食退後分置他子。此類皆可謂全無主宰而能耶。甞聞群牛之夜于山者。必聚其子犢于中。諸父牛母牛皆環衛成陣。頭角向外。以備豺虎。其慈幼之仁防患之智。而區處周密能如此。此不可謂無所主宰也。如以其不能周不能推。而便謂他無主宰。則愚夫之至冥頑至鈍濁者。有不識四到利害是非者。此亦可謂無主宰乎。人物無分四字。此黎翁之要壓倒人底大話柄。然鍾與膠公何甞謂人與物主宰之心。一同而無別乎。朱先生甞曰天地間非特人爲至靈。自家心便是草木鳥獸之心。但人受天地之中而生耳。此等說亦將以人物無分彈斥之耶。盛論僅發端而不明言其曲折何也。無乃欲虛張旗幟爲疑兵。以陰援黎翁耶。好呵好呵。歲色遒暮。吾輩又將加老矣。惟願保嗇自重。俟早春幸不憚一光于林廬否。

與宋舜元(壬寅)

春暮崇函。昨始承讀。猶幸其不値洪喬也。迄此榴炎。筋體增强。惟憂已霽否。閒中想不住玩繹。有許多勘定。竊願參聽其一二也。衰證公道也。何得免。特以來日之把玩無多。懼不能畢力於本分爲可歉也。晩求遽作各天人。是更何處得來。玆不禁後死之悲耳。物無主宰。未知黎翁與老兄從何處得之也。鍾則以爲纔道是心便是一身之主宰。須是無心。方可謂無主宰。若謂有心而無主宰則是又分心與主宰爲二物也。若以其不能致主宰之功。而遂謂之無主宰。則非惟物也。凡下愚極癡之不辨四到者。桀蹠之一生汩沒於人欲者。皆可謂之無主宰矣。來諭雖曰古今人援證之衆。然古人豈有謂物無心者乎。且以慈幼之情。爲形氣之發。則是乃認道心爲人心也。其謂之無主宰固宜矣。黎翁於人獸界分。大故直截剖判。豈不誠痛快。但古人只曰人之異於禽獸幾希。如此而已足矣。未嘗言禽獸之都無義理都無主宰爾。則夫何必加深一格。欲竝他若干所得之理而空

闕之耶。君子之論。恐不必如是之刻核也。老兄試思之。

與呂南翁(軫奎○辛丑)

涉險阻相尋於巖屋。不一而再。非故人厚可得耶。而龜城追隨之約。自我負之。乃不一而再。以無信報有信。賢不肖之相去若是哉。自訟惶縮而已。及此冬寒。林居養閒起處不愆。玩究之樂。不以衰暮而少懈否。頃者夢作之見寄。足見仁者謬愛不忘於夢寐之間。而惠此箴警。感荷恩私。惟恐不能奉承爾。謹步韻以呈。一笑而斤正之是望也。鍾錫月前南遊錦海。未始不爲大觀。然眇者之於靑黃。何足以會其美哉。今則頹然是蓬底物。志倦神疲。末由自彊。伊可悼也。望仁愛不替時賜繩督。幸幸甚甚。那當一聚。叙却多少。餘乞增嗇保重。

答河海祚(啓瀅○庚子)

伏承惠狀。審有尙右之慽。矧伊情地之慘絶。尤足以疚友愛之衷。摧悼痛割。安得不如示云云也。只乞强自寬抑。以慰遠誠。且審峽寓已撤。先廬攸芋。楊家之幃幔重整。韋宗之花樹交融。區區不勝健羡之至。自顧萍蓬之靡定。隻影枯槁。夢寐鄕山。歸老無計。有愁而已。撫躬如之何。重以百愆日集。炳燭無功。爲物之棄。畢竟草木之腐。適足爲仁人之憐。乃盛諭漫加推奬。令人面熱。鍾雖欲仰喙分䟽。曷之勝道哉。不如默默以卷置。咄咄以奉怨而已。伏惟仁愛亦當已悔其遣辭之偶失稱停也。俯詢二事。識陋何敢質。但儀禮喪服不杖章曰爲姑姊妹女子子適人無主者。其傳曰何以朞也。爲其無祭主故也。今令姊孺人雖無夫與子。已取后以承之。則是有祭主矣。恐不可以無祭主之服而服之也。祭在月朔。祝辭先輩未有說。尤不敢臆對。然旣稱朔又擧日。果不免床疊之嫌。是以今禮家遇此。多只云某月某干支朔日。而更不擧初一字。又不疊書干支。竊恐此可遵用。未知如何。崇函以元月發而抵此於昨昨。五舍遞信。若是艱梗耶。所去膠公書。尙

未傳付。盖膠公日前作角山吊行。姑未返耳。剛公感天行幾瀕危。近幸稍醒云。衰暮相望。末由展抱。臨風飢渴而已。萬祈倍加嗇養。晩修彌貞。

答金舜皡(鳳來○戊戌)

雲山十里。黯黯乎新年之想。際承寵翰。審軆度乍諐。餞迓靡寧。畫獅悲菌。慈懷掩抑。伏惟鬂莖增雪。吟眉屢皺矣。望隨境理遣。克延天和。鍾錫亦以孩們疹警。惴惴經二旬日色。寓况益酸凉。無以自聊。流光催老。而志氣日索。懼無以成得人而將就逝耳。悼歎如之何。乘暖一暢。豈非宿願。第以賤蹤方罹僞禁。唾罵紛集。竊恐一番徵逐。却連累於一夥爾。終不若關門閉蟄。自樂其自困而已也。未知老兄可矜恕否。昉洞老人。爲營新捿。方煞費意匠。似未易作閒抽動。並諒如何。

答金舜皡(丁酉)

十里而時月之阻。自顧誠欿然也。迺不較而賜之存訊。窮林雪壑。頓覺春意融融。仁愛之於物。固若是耶。况謹審養閒多暇。軆宇崇泰。東床有喜。氷玉交輝。其樂尤可想也。胤友有此好資。誠宜懋學以展拓之。須趁閒光陰惜取得摑捧之工。如何如何。鍾月前往苞山。病淹跨朔。其歸也掠過仁庄。而久旅行忙。不遑於乍候。追後始聞。其日之爲吾兄迎客時也。恨不得與樂於杯酒之夕也。雖然鍾合下無狀。橫惹羣憎。方縮首閉氣。不敢屑屑追從於稠廣之座。老兄亦可諒恕之矣。寒威比酷。杜門搜故紙。與阿姪傳看。寂寥中亦頗覺拙法之有淸趣也。但乳孩久病。不能不惱却神精。自量惡業未盡。恐又終不能保此一塊也。

答柳聖老(遠震○壬子)

餘生無幾而久要若相忘。是誠何物哉。承書感慨。殆不能爲情。倖審燕養冲衛。可想金石之剛。不以風霜而遽銷泐也。羣子且能善養志。含飴弄孫。亦足以自怡。臨風慰仰。鋾頑不卽死。可恥甚矣。兒輩癡而悠悠。亦復何謂

哉。俯索先碣。鋾非所堪。甲管已久。思涸氣竭。末由自强於是役。非一日矣。今於賢孝之囑。不能自外。草草構呈。以聽去就。惟照諒爲佳。此身更不可動。尊兄亦隆年矣。更不可一晤而止耶。臨楮不任作惡。餘希照在。

答郭舜九(瀍○辛丑)

一源而路人。生六十年不相識。自祖先視之。寧不蹴然。猥蒙腆念。辱惠通訊。命胤子存視于窮谷。周親之仁可感。而先施之未能可愧也。仍審有搯掌之戚。豈神之不祐於德門有此耶。區區且驚且疑。秪願順命自寬。勿以無益傷有涯幸甚。尊先公遺藁。畧綽奉閱。可認其至行邃學。自足不朽於終古。區區不任慕尙之至。承諭見責以弁文。顧荒陋淺俚。不敢以穢佛頭。只爲屬籍之私。不能自外。爲綴小跋語以寫呈。覽至可去就之也。第念遺藁之涅棗。將以壽之世也。則梳洗丁乙。不可不極其精縝。今按來本。恐或有可商量者。望須博訂于具眼。期無餘憾。不必以匆匆成袠爲快。如何如何。衰暮相望。晤語未期。臨楮不勝𢝋𢝋。