KR9c0655

答金致受(鎭祜○甲戌)

仙庄可謂吾鄕之玄圃。所觸皆琳琅。而聖規面而未穩。希道病而未面。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC05893_24.GIF'>飮猶以其未涸長河爲恨。不自知其腹之小甚也。幸蒙足下不恥降交。與之一宿淸齋。促膝展蕉。已信其莊重溫粹。一心典學。有以弸乎中而彪于外者。不可得以揜諱焉。歸來常耿耿。每遇頹肆時節。便念起以自飭者多矣。今承德音。乃欲刻畫唐突。擡詡之至。語無不到。若文粹識淵雄倡傑驅等字。高可擬於昌黎。下不失爲龍川。此固不待於愚陋羞死。而亦將明者之追悔於信筆之餘矣。無乃長杠之力。與氣跌宕。造次之間。不能制之以理故耶。由後則惟藥石是望。際玆向暑。逮事增福。進修益懋。不任溯祝。來喩深痛夫斯文之久漓。而拊歎乎陶山，山海之緖。令人欲掩泣而不能讀也。此豈獨氣數之過。亦豈無正法眼藏之不墜地者而然也。只緣他衆人肚裏未曾有吾足下今日痛嘆之誠爾。卑者淪身於功利。高者役志於文章。滔滔及溺。迷不知返。今之世惟此二路。如醇醪中下麻藥。其誘陷人不勝其多。而却有一般最伶俐太機黠底人。便黶然作䀋鯗家計。旣無實心。何物可透。雖有至道。怎地可凝。無狀如鍾。猶病焉之不堪。矧伊賢者。安得不有此云云也。成佛成聖。只在因此一念擴將去而已。如足下何患乎不及於古人也。浩仰浩仰。鍾親老多愆。煎懼度日。縮伏窮閻。視聽俱僻。自甘批退。亦已久矣。但以己之故。其所以望於朋友者尤勤。惟足下諒此苦心。千萬勉旃。仍以獨得之妙。毋惜相及之仁。則批退者或可抖進而有所希覬於其萬一。雖然亦安敢望足下之終始不相棄也。聖規湯憂。希道身恙。近皆康復否。孝一尙留貴邊。日夕對確。必有相發之益。恨不得置身於其間也。

答金致受(丁丑)

糓日所發書。逮月朒而始到。一鄕之邇。猶沉滯如此。而况於遠者乎。承悉重懽體事康福。是則大慰顒祝。誨意珍重。曲暢條達。從前之許多枝梧。至此而執左券以契之。鍾也受賜多矣。更何敢疊牀架屋。以瀆君子潔精之新知乎。但詢蕘旣厚。窺管難諱。不敢不畧控一二而求敎焉。惟諒施之如何。黎丈所謂道心旣發之後。却被人心橫截。有不中節者。正恐未悉於鄙意爾。夫道心之有不中節者。以其見解有所未透。力量有所不及。勇氣有所太過。當至於此而或左或右或前或後者也。若道心旣發而爲人心之所橫截。則道心便息。而其所謂人心者。卽人欲而已矣。豈可以此而目爲道心之不中節也。此處極細密。望與黎丈更加商訂。務得其至當而回砭之焉。人心道心皆理發。非鍾之好爲是立異也。聖訓之宗旨。人情之本相。正自如此。不得乎此。大本不立而有性外之情矣。小人之爲不善而將無所忌憚矣。鍾於此常以爲春秋大一統者。天地之常經也。古今之通誼也。孟子所謂正人心息邪說拒詖行放淫辭之具。亶在玆矣。程子所謂喫緊者不外此矣。而李夫子中圖之旨。卽是而已矣。今執事乃曰無益於學者省察身心體認性情之功。而反致閙端也。曰泛於事物上。一回普說時。一番擧似則可也。曰不必遽以此話立圖也。不亦大可異大可訝者乎。執事之於此理。非不見之眞而信之篤矣。而猶有此云云焉。則其他之半靑半黃似夢非夢者。固尤何說哉。此心之妙性情之實。只有理發而元無氣發。須於此先看得親切。方可就分開處而道其機之有理發氣發之殊耳。豈容專主他橫看之機。而不屑了竪看之實相乎。與其專主橫看。寧不若專立竪看之爲第一件義諦也。請執事熟思之。所論誠知敬之義。大槩得之。而仁禮之當屬於知。義智之當屬於敬。未見其必然爾。夫心也者。氣血肉三者之合也。而心之氣行乎地二之火。心之血得乎天一之水。故禮居應

用之宮而敬爲一心之主宰。智居終始之位而知爲一心之妙理。心之肉成乎五十之土。故信居總會之地而誠爲一心之實德。心之所以能妙衆理而宰萬化者。知與敬之爲也。此所以水火之常交濟而坎離之爲易之功用也。禮者仁之著。而禮之德專一心曰敬。智者義之藏。而智之德專一心曰知。以性言則曰禮智。以心言則曰知敬。如是看則知敬二字之分屬於彼此。自當有着落處矣。雖然此箇甚高妙。猝難以言語形容。惟熟複體玩。待不言而喩。如何如何。別紙圖示。足見用意之儘苦。而終不似姚朱本意。盖纔說道心便是微。(孟子所謂如火始然。如泉始達是也。)豈待氣揜之而乃微。纔說人心便是危。(朱子所謂易流於不好是也。)豈必隔於理而方危。氣揜之則道心已梏於人欲矣。奚止於微而已乎。隔於理則人心已流於人欲矣。奚止於危而已乎。况著微安危之列爲四脚。尤覺乖當。序文中只曰危者愈危。微者愈微。微者著危者安而已。曷甞有齊頭並立。如伯仲叔季之意哉。今以序文本意揆畫之。則道心如此<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0655A_A340_494B_010_24.GIF'>。人心如彼。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0655A_A340_494B_020_24.GIF'>。合而爲圖則亦庶乎焉爾。仰恃知憐。妄此貢愚。儻有以恕恤而勿憚反復否。如干或近於語病者。不遑細覆。伏想如源之駛。如蕉之展者。已自灑然無餘碍矣。以此爲祝。不備謹謝。尙其澄炤。

答金致受

得書而不能報者已幾度矣。雖因便闕。猶以誠短爲悚。只恃善恕之量。猶望不遐之愛。窮居耿耿。歲寒尤切。不審堂上軆節保無哀損。養志有暇。玩理益襯否。聖規省學增懋。而希道情事得申否。諸朋友之爲業日新。而懸燈對槧。煞有相發之喜否。一切勞祝無已。鍾慈天當冬屢愆。焦灼而已。寧有他事入手耶。頭流行錄。黎丈曾有靳持之意。故妄不自量。畧有所起草者。及見黎丈所記。蛇已成矣。豈可更容他人添足也。卽欲己之。而爲瓚汝，殷巨所相强。不免信手續成。然辭旨鄙俚。徒凂好題目耳。如得高明對勘。

庶其寡過。但會合無期。又不可卷呈以播醜。伊可愁也。前論知敬字之分屬彼此。近果更入溫繹否。鍾不讀書已久。無由起新知而釋舊見。其爲高明憂將不細矣。惟畢陳無隱。以來旨訓是圖。亦惟諒之。竊以爲知是智之德專一心者。而智者義之藏。敬是禮之德主一心者。而禮者仁之著。論其本位則敬當屬仁禮邊。智當屬義智邊。而若其交濟之妙則只就知敬上立說。恐不可以智之於仁禮。敬之於義智者。互換而求之也。夫敬固是惺惺而燁然者。而其活然不澁資乎水。知固是涵渟而沛然者。而其炯然不昧資乎火。此正知敬之相資。而水火之交濟而不相射者也。立圖之軆。只當明其本位之如此而已。則其餘意之或相須者。自在於觀者之如何耳。正猶後天八卦離在南坎在北。而不相射之義。已具於其中矣。若不論其本位之如何。而遽以交濟爲急。則文王之爲卦。必坎南而離北矣。猶且不然者。豈非以所重者存乎。今有爲一家之圖者。謂夫婦之交濟也。而本位不須說。置夫子於內寢。坐婦人於外堂。則未知高明將以此爲善圖者乎。抑未乎。來諭雖以極圈之交系者爲證。然竊恐其意義之與此判然而不相涉入也。夫氣生之始。水爲陽穉。圈畫之左內白者是也。火爲陰穉。圈畫之右內黑者是也。及其質成之時。則陽變而水爲陰盛。陰合而火爲陽盛。火自右而左。水自左而右。故於是乎有交系之絡以明之。此則氣質交運之妙而陰陽變合之端也。其與知敬相須之義。有何可援而爲圖者乎。來諭又以知敬分動靜。然言禮智則可矣。而言知敬則該軆用而貫動靜。正如心字之不可局之於一偏也。况鄙圖旣以知敬二字均之於未發已發之地。則將以何者爲靜而何者爲動乎。未發而肅然存主者敬也。炯然含藏者知也。已發而燁然明順者敬也。沛然流行者知也。則屬敬於靜。屬知於動。不亦苟且爲巧而已乎。癡生拙法。每欲於此等處。守正意以通餘意。且或寧闕於餘意。不肯爲餘意所占。以晦正意。膠柱之誚。固知難逭。而斤

堊之惠。惟高明是恃耳。索居寡陋。振發無由。只自悼嘆。微高明仁愛。伊誰望矣。中心切切。不能盡白。

答金致受

鄰友之有行於貴庄也。臨發而來言。雖欲以一字致寒暄。以遲鈍之筆。當卒乍之機。烏可能哉。不自意盛度包荒。曲賜存訊。已極感悚。矧伊垂譴多方。擬議非倫。直欲鑽地以入而不得。正坐以受之矣。豈意相愛如兄。使人惴惴乎不能堪如是耶。盈幅云云。擧莫非愚陋者之所望於高明也。撰造躗辭。要以窘人。切非高明事也。鍾不敢更費分䟽。以彰賢者發言失當之過。惟願增學懋實。待朋友以信。

答金致受

一病支離。臥費一春。起看綠陰已滿地。友鳥嚶嚶然已可聽。此際而安得不懷我好人。冀其噬肯來游也。頃於呻囈惚恍之中。獲珍凾三復。而特以未克修覆爲悚。仰惟善恕之仁。抑有以俯諒也。伏問溫凊軆節。履玆康勝。玩理益襯。受用日裕否。區區期仰。與泰山重輕。如鍾頹塌。去益郞當。瘡疣百出。可憎而可厭。雖以高明之長於愛人者。異日遇之。亦將掩鼻而過也。顔之怍矣。何敢以不驗之論。更有所上下於朋舊之間哉。陰陽穉盛。固非管見可辦。而詢蕘意厚。不敢自外。聊此畧陳而求敎而已。非敢曰必其如是也。盖質不徒成。由氣而成。不先有是氣。無自而成是質。是以第三圈之五質。非一瞥而陡頓生底。誠以第二圈之已含得五氣之分故耳。今且就第二圈上指其大軆而言則中○者本然之妙也。而左<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0655A_A340_495B_010_24.GIF'>者陽一畫而陰根於陽者也。右<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0655A_A340_495B_020_24.GIF'>者陰一畫而陽根於陰者也。此則正意也。若指那細分而究觀其含五行之機。則中○之本軆纔打一動。而恰有滋潤底意。天一之壬生焉。左邊之逼近中○底一套<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0655A_A340_495B_030_24.GIF'>是也。動極而靜。恰有溫溫底意。地二之丁生焉。右邊之逼近中○底一套<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0655A_A340_495B_040_24.GIF'>是也。靜極復動。恰有抽達底意。

天三之甲生焉。右邊之中間一套<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0655A_A340_495C_010_24.GIF'>是也。動極復靜。恰有揫斂底意。地四之辛生焉。左邊之中間一套<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0655A_A340_495C_020_24.GIF'>是也。於是天九之庚。伏於地二。而地六之癸。滋於天九。地八之乙。萌於天一。而天七之丙。麗於地八矣。天五之戊地十之已。居于兩外<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0655A_A340_495C_030_24.GIF'>爲五氣之包裹。所以爲成質之主而啓下圈之端也。此則微意也。及其變合而成質也。一變於六而水自左而右交系之<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0655A_A340_495C_040_24.GIF'>是也。二合於七而火自右而左交系之<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0655A_A340_495C_050_24.GIF'>是也。三變於八而木從火而仍在左。木之條達。火之炎上類也。四合於九而金從火而仍居右。金之揫斂。水之潤下類也。土於是乎居中。爲五質之總會矣。是以以氣生言則水陽穉火陰穉。木陽盛金陰盛。而氣之生卽質生之本也。以質成之當軆言則水陰盛火陽盛。金陰穉木陽穉。而質之成處。氣便行焉。圖解說解兩下竭盡。精切無餘蘊。而勉齋說已在其中矣。近又醒黎二丈以此有相叩者。故答二丈書。並畧道大槩。幸取觀而參擇焉。蚤賜可否之如何如何。適逢啓五來。撥忙修付。病思昏瞀。餘不暇究。

答金致受(戊寅)

文山付至書。書發二旬而始到。慰勉兩摯。藹然乎愛人以德之至意也。雖承領差晩。及今受用。猶自有餘地。感頌當如何。顧頹塌湔劣。惟不任負荷是懼。但賤疾之祟於搯掌。恐傳之者不諒耳。鍾禀仁不足。非直無狀於事親。其於慈子之人人有餘者。盖見其相近也者亦幾希矣。猿腸之再斷。固亦仁人之可淚處。而自念身非宗適。嗣續之望。不必深重。行積兇惡。神明之怒。固宜震虩。禍非適然。未足爲恨。特以癃親在堂。添疚不訾。以是焦煎。寧敢曰無之。若其爲化者悲傷摧悼。實非狠性可强。室人交讁以不慈。鄰朋謾擬之達觀。於是而一病巧闖。煞費叫𠿝。傳者之言。無怪其由此而至也。兕出于柙。龜毁于櫝。果是誰之過歟。承喩悚惕。不知所以自明。鄰便惠翰。又此周悉。寄眷重沓。有以見仁者之不遽忘情於一物耳。兄弟繼立之

當各爲一世。固萬世之常經也。朱先生祧廟議所云。亦曾已服膺者。而但其小貼子乃以太祖太宗析而二之者爲非。李先生　文昭殿圖。亦以仁明兩宗合爲一世。此則又議論之不一也。每甞思之。由上一說則吳壽夢之四子繼立而季札之子必將祧去其祖矣。我　世宗之八大君繼立而廣平大君必將祧去其禰矣。孫而祧祖。子而祧父。則情理慘刻。有害於仁矣。由下一說則漢之孝桓。以叔繼侄。而亦將居質帝之上一世矣。晉之簡文。以從祖繼從孫。而亦將居帝奕之上二世矣。新鬼大而舊鬼小。則祀次反逆。有悖於義矣。兩先生於此必有所以處之之宜。而特未之立言以垂後。此鍾之所積費苦思而不敢以己意斟酌於其間者也。厚允以爲雖祧祖祧父。亦是義禮之不得不如是者也。此言似太快。曾謂王侯之尊而反不如士庶人之猶祭及高曾耶。竊恐於此有恩義之並行而不悖者。僭率難以下語。幸高明之更加商量。卽以見敎也。四七經緯圖。係是八九年前所畫。而全出揣度。非可供覽於具眼者。而俯索甚勤。不能終秘。玆以抄呈。亦望細入商量。其不中理者。一一摘出以敎之也。雖然當密室獨觀。切不可煩人瞻視。以重妄作之罪也。此意高明者當默喩矣。不須多囑。只祝侍學益茂。不宣。

答金致受

相逢未易而相別太遽。相望太濶。兩安得不悵然作惡也。途中得手書繾綣。三復不厭。令咸之還。困於人事。不遑於筆墨。有闕謝儀。常以是歉然。伊時審兄有千里之行。慟切安仰。得免道塗憊損。以時反面。親節益亨。省暇湛怡。軆上舒泰。希道及道重。玉樹映階。理義相勖。家門之內。藹然有師友之樂否耶。緬仰高風。區區不任蟲鵠之嘆。鍾於尊兄。雖賢愚不齊。自以爲今之世知致受深者。恐莫如鍾也。其愛之篤而望之隆於致受者。亦莫如鍾也。是以在鄕之日。赤心輸寫。互相切劘。鍾之有非。兄未甞不苦口以道

之。鍾則服而无斁。兄有所疑。鍾亦不敢不盡其一斑之見。兄則虛受而悅之。期欲與之交修胥飭。而庶幾其偕造于寡過。畢竟世故跌宕。風魔作祟。鍾則奔竄於林樾蒼茫之間。樵牧爲伍。呼馬應馬。呼牛應牛。醜差日甚。往而不返。渠猶自嗤。人其謂何。第念鍾則已矣。其可以自廢而廢天下之人乎。於是而益懸懸於左右曰斯人也。當視我爲戒。着跟愈牢。應有以毅然自任。確然自守。决然行去。齗齗乎其思辨之工而進進乎其昭曠中正之域矣。恒以此爲吾黨之祝。春初踵門。握手叙舊。始知兄年來亦有風霜之苦。仰事俯育。撈攃非一。不能專精此學。是則無可奈何。直順受之而已。况憂難勞乏。不害爲玉女之資動忍之助。而隨分應接。正好將此道理。受用得熟。苟如是則無所往而非實學。夫奚嘆乎不能專精也。一宿商討。煞蒙開發。亦可見兄不曾少懈於書卷。而知見之當日趍乎高明也。鍾卽滿心歡喜。竊自幸其所祝之將不至於落空。而愛望之至。又不能無私虞過計之或恐別有事在而沮吾兄自彊之力也。臨別兄語余曰自君遠離。我則悄然孤立。更不敢向人做名理話。亦不敢與賢師友相源源周旋。有所顧畏爾。鍾行且思之。可想兄近爲浮議所困。殆不能自聊也。其言甚絶悲。祗增同病之憐。然而道理須自見得。如人喫飯。不必鋪攤門前。豈宜以此强聒於不相入之處。要人人之苟同於己也。默修潛養。自靖其身。固爲當今之第一義。若其同志之可以相資相益者。則正當無閒追逐。密切評證。短長相濟。勤慢相督。不惟有輔於彼。將以裨我闕而長我智也。豈可畏首畏尾。逡巡退縮。觀望於衆人之顔色。軒輊於一時之風聲。占半間不界之地。做將前却後之圖。畢竟以己之千金。易人之敝箒。而爲壽陵之匍匐而已乎。昔我程朱子內困於僞學之禁。外則有蘇陸輩與之仇敵。其坐被譏罵。動遭擯斥。豈今時之比乎。然而不以此而自沮。卽奮發而愈厲。居吾家治吾身讀吾書明吾道。與朋友門生。往覆相長。孜孜勉勉。至死不已。卒以至

於義精仁熟道成德備。而繼往聖於千古。開來學於無窮。天下後世方且信之如神明。尊之如君親。相率而歸於大一統之正。彼淫虹沴霾之勃焉而吹毒者。曾不崇朝耳。豈不猗歟快哉。向使程朱子卽爲彼所動。喪所守以徇之。則不惟自家之不得爲程朱。將堯舜以來相傳之統。永墜於烏有。而天下後世滔滔爲夷狄禽獸之歸矣。生乎今日者。只當以程朱爲師。不容贊嘆。不要遲疑。直前向上。勇往不怠。思所以企及焉已矣。自反而縮。雖千萬人吾往矣。又何人言之足恤也。願兄無畏焉。置此身於坦蕩中和之地。加眞工於剛明直截之路。仁以爲任。義以養氣。一息尙存。不敢放捨。則吾之所造。已自十分快豁。彼之嘵嘵。行當自息。但待之以無辨可也。鍾則已矣。願兄加意焉。終不負區區之所期祝者。則鍾之無似。亦與有榮焉。幸千萬自重。齋記之囑。固不敢屢辭。而但齋名三樂。意思太露。欲待兄更商而圖之耳。鄙意則只法勿書堂四字甚好。內有以寓克復之要。而外焉爲尋常因地之名爾。取陶山墨本四勿箴揭之堂壁。名其兩室。左曰復齋。以自居息。右曰蒙齋。以聚學徒。取二卦卦爻彖象之辭及朱夫子二齋絶句。揭之楣旁。盖顔子之不遠復。正合作吾人之三字符。而蒙以養正。乃所以希顔而學聖也。且復之至日閉關。以養微陽。當有契於吾兄默修之實。而蒙之果行育德。亦有以裨吾兄果决進德之勇也。雖然此皆妄揣而爲之說爾。惟在明者去就耳。計以冬初將赴哭洲上小祥。可與兄相遇否。未間惟侍事增重。克究大業。

答金致受(丙申)

不見吾仁兄凡幾年矣。吾雖欲寡過得乎。亂離奔竄。尤切停雲之想。得書哽咽。如逢曠世之音。但審承歡軆節。克享天祐。園林無風雨。几案極淸暇。朋從多可樂。履順處和。何福不衛。玄陰罩地。仗線陽爲羣物命。是區區賀幸。鍾錫無可說。惟擧世嗤罵是賴。尙今未殊爾。布告事有失語默之節。相

愛之見責宜也。盛諭却以號則不可歸之。是則不能無竊惑焉。孟子之於宋牼。豈以秦楚是夷狄。非君子所與交口者而云耶。特以其號之在利而不在於仁義也。今玆之告。無是號也。試詳夾幅見戒。似以此爲同歸於開化一路。慮得罪於尊攘之大方。然尊攘之實。無過於明義。彼苟服義則乃見攘於我也。從化於我也。我之爲尊。尤豈不光明而悠久乎。動兵車以驅玁狁。閉關塞以拒西域。果今日我國之所可能否。竊恐有善爲國者在。直不過爲子產之以禮自固。而不能絶聘於蠻楚。孔明之以討賊自任。而猶且交使於姦吳者而已。到得內修旣完。遠人悅服。則鉤牙鋸爪。可囿於率舞之列。而舟車所通。皆將尊親乎聖人矣。閉口噤齒。絶不道歐美等字。固無害爲伯夷之淸。而天下之勢。將何時而可平也。言之至此。不覺汪然。晩醒翁在時歷歷道瀛環事狀如指掌然。鍾甞屢叩而熟聞之矣。當時固已服其宏博。而且或講其所以待之之方矣。及是追惟。自不能無感于中。遂至有侑文云云。豈敢以是爲醒翁疵哉。恐吾兄過慮也。未審聖泉意亦然否。苟爾則刪了這句何妨。遺文已就剞劂。此老可不朽矣。聖泉之克幹。吾兄之綜敏。俱庸欽頌。聖養遺稿頃與啓道對同磨削。可成兩㢧。俾聖重寫凈本。期來春付活印。早晩當持詣煩淸鑑。望更加勘覈。且書其尾。以叙生平之心如何如何。鍾方欲携家于南峽。然拙筭多拗戾。姑未指的于何所。以此益棲遑。尙稽省楸行。俟來月間可了此事。然後似一走于貴近。奉晤晼晩。益切冲悵。八十一韵。深荷諸公相與。而第其揄揚失實。有似標榜以相夸。殊非見愛之道。况此時乎。鍾惶汗不敢和。且望閟之勿宣。以來人言。仁者必默喩矣。

答金致受

上而篤老慈庥。克享受忠養。下而肖子幹蠱。得不墜令譽。君子爲善。福應如響。鍾之孤露殘喘。又此竆獨枯朽。流離隻影無憑依。安得不飮泣歆嘆

於吾仁兄哉。肖君來。可替良晤。且承手墨。審節宣增衛。殊豁阻菀之私。園林幽靜。契賞日怡。間以疾書發其覃思否。時事不必言。然苟有子產，孔明者。豈至爲引蒙古招瀋汗。如宋明諸臣之愚耶。但不爲景延廣之踈狂耳。腐儒說事。無補於做事。姑置之可乎。鍾錫新寓窮山。愁惱爲况味。閉戶吟病。不敢作南行。日前廑進一程而止。曳脚還巢。尙此圉圉。夤緣拚德之計。又當蹉到來歲矣。剛齋子屢以禮輯校役相要。而冗幹不肯放此身。惟望黎翁及吾兄之聯鑣以臨。共相丁乙。然歲底纔剩三旬。氷雪路脩。其敢煩馭者驅馳耶。肖君沉靜端愨。法家典刑。不可諱也。愛不欲遽舍。而衰瞀無以相發。只脉脉寄情而別。徒勞巖徑跋履爾。愧甚悵甚。餘祝君子益康。以衛吾黨。

與金致受(丁酉)

頃者南行。距高軒十里而踔過之。豈仙風之引舟去耶。抑曲木之自外於匠石也。瞻頌忉怛。曷嘗已已。今因仲容來。得胤友書。審篤老候崇重。慰賀亡量。出吊有行。己反省未。無憊損未。胤友今書。筆波汪洋。橫騖百變。可驗乃公麤拳有以啓之也。誠愛不能捨。第其簸弄朽鈍。要作一番傀儡舞。豈亦乃公所使耶。可怨且可噱。且目堂廡諸賢。文采炳曜。步履莊重。箇箇是天球駿騄。不謂老兄拙法。能陶鎔得如許氷靑出來也。以賀爲嘲。仁恕其不嗔否。鍾錫偃仰荒谷。旣不能自施鞭繩。今又啓道翩然東還矣。其知之疑其行之過。朝夕無人檢規。是終於頹惰已耶。悼歎不可言。近以綜要書明德以當心之本体者。恐有商量。嘗一再叩禀于黎翁。屢被訶叱。然愚滯尙未釋然也。未審老兄已聞知否。何惜一見敎也。盖綜要本編凡引以爲大文者。皆得一箇心字作眼目。而獨此文無此。此於編書義例。已或不純。且此編以心之本軆心之妙用。對待分類。而明德之該軆用者。偏屬於本軆。而不及於妙用。亦或未甚妥。且知之德意之德心之德身之德。莫非德

也。豈獨以心爲明德。而修身實德。亦或不及該哉。怱怱不能詳。幸悉取鄙說於黎翁所。另加反覆。因風示下。千萬至望。

答金致受

夏秋兩書。未覆尙慊。仍又爲世所擯。誣辱狼藉。平日相知。擧莫不交口助瀾。傳相笑唾。乃仁兄愈加矜憐。復此寵訊。慰恤備至。鍾不勝感泣之至。明德之義。吾兄旣與黎丈一印。近又直夫，敬夫二君並貽書詰責。此不特爲十朋之龜而已也。鍾之疑可稽以决矣。奈鈍根愈滯。終未有恍然者。請更一回禀質。以卒承敎可乎。盖明德之指作本心。已久矣多矣。而無異辭者也。亦慣聽于師門而所承信者也。特以年來直據經文讀來讀去。忽疑夫作文之法。古人當不異於今人也。明德之爲心之徽稱。前此無有。而今却自我創始。指心爲明德。更無訓詁以注之。其孰能曉解哉。况於八條之文。旣云明明德於天下。而旋云先正其心。則心與德之分。終不可諱也。仍更歷攷德字來歷於羣經。其面貌意味。皆與心字頓別。非直聲響之殊而已也。盖德者萬善實得之總稱。而心之虛靈。性之仁義。情之愛敬。行之忠孝。百軆之聰明恭重。莫非德也。而粲然瑩然光明照徹。是則所謂明德之全軆也。其曰物曰知曰意曰心曰身。皆屬乎明德。而曰格曰致曰誠曰正曰修。皆明之之事也。德爲三綱之總。而心爲八條之一者。非故爲小了此心也。誠以明命赫然。罔有內外。而將心對身。猶有內外之別。則莫若該心身於此德。而修身爲明明德之究竟也。心旣正矣。而身又不可不修。如以明德爲心。則心正而明明德之能事畢矣。又何贅於修身也。於此而曰心爲一身之主宰。修身豈心外事乎。不特修身。將新民亦心也。止至善亦心也。書之五品九疇皆心也。庸之性道敎皆心也。天下之萬理萬善。皆將以一心字句斷了否。此鍾所以於此明德。只看作道理之實得於己者。而軆用始終。無所不該。心身性行。無所不包爾。不欲以一心字諦破也。鍾何甞謂

心非明德哉。但謂明德之不宜單指作心耳。章句之釋。亦煞有精義。虛靈不昧。貼致知之知。(人心之靈。莫不有知。)具衆理。貼格物之物。( 人性之仁義禮智。物則之忠孝恭重。)應萬事。貼誠意之意。正心之心。修身之身。(情之和。行之善。)統同混倂。不嫌其辭之繁剩者。誠以此也。苟其不然則宜若曰明德者。人之本心。所得乎天而虛靈不昧者也。已是簡當而易曉也。而奈何不肯提出他本心二字。有若鴛繡之秘金針。具衆以下。又支蔓不收。殆近畵蛇之添足也耶。其謂虛靈不昧。說明德義已足者。就此心本軆上。指示明德之本軆也。此鍾之所謂明德之本軆。卽心之本軆也。非以明德直謂之心也。虛靈者心之德也。粲然光明。絶無些子黵黯者。內外百軆之德也。豈獨虛靈者爲明德。而光明者不可爲明德耶。得乎天。便是得乎己者也。行道有得。亦只是得乎天者也。豈合劈成二物。彼此殊得耶。且行道二字。固屬明之之工。而纔說有得。便是明德。來喩之以行道有得。混倂作明之之義。不亦異乎。盛辨曰雖不可直謂心之別名。而其專指統軆之心。恐無疑也。旣不可直謂而又可以專指者。何其眩幻俄頃。不可捉摸如是也。鍾所云非心非不心之譏。可得以全辭耶。近世心訣不明。以明德爲單氣者有之。兼氣者有之。亦緣明德之每訓爲心故也。若知德字之爲道理實得。而心身性行。皆其所該。則心之爲德。自當會非氣所可干也。今以鄙說之專言道理者。而謂其弊之同歸於爲氣左袒者。鍾誠不知所以爲罪也。且如言明明德。明德是道理也。而上明字乃此心主管底。如言顧諟天之明命。明命是道理也。而顧諟乃此心主管底。餘如格物誠意正心修身。皆一樣也。明者每欲以此心之主管主宰者作明德。是則以明與顧諟格誠正修。爲明德也。立論之際。得無徑快之致踈脫耶。幸於淸明之暇。權倚閣慣熟底意義。公平地誦經文一回。順他作解。勿以一毫人意參錯。然後試看從古羣經。果有以心訓德者否也。鍾亦徐加萬思。聊與明者同其歸也。義理之良心。若謂物不得全焉則可。若

謂人獨而物無則不可。來喩以狼仁蜂義之類。謂是性之直發底。非以義理主宰底發也。謂之性可也。謂之義理之心則未也。此一段甚覺差異。性之直發。非情乎。情之發。非有感也耶。感非心耶。非特物也。雖以人性言之。亦有驀直發出而不暇以義理主宰底時。然猶謂之惻隱之心羞惡之心。天下寧有性發爲情而非心者耶。物之於形氣之欲。亦非主宰以發者。則是亦形氣之性。不可謂形氣之心也。然則禽獸將有性而無心乎。鍾離索已久。講磨道阻。舊見已昏。新知愈塞。若是乎奉吾兄指悉。而尙不能氷釋春融。由此以往。鬢雪日華而心源日涸矣。其何能一二有睹當而得資於晩節之守也耶。可懼可懼。願吾兄終憐之。其卒惠嘉誨。不獨此一般議論而已也。吟病困頓。語不知裁。只祈養老延祥。爲道自珍。

答金致受(戊戌)

上月至陽嵒。遻華宗君。爲致寵牘。拜領歡悅。卒卒未暇裁覆。遂以南爲。行事甚遽。又未能歷候軒櫺。慙負良深。歸臥雲嵌。殊不禁夢魂之流注也。伏惟春候甚乖。篤老節維祺。省退宴坐。萬理心融。奉爲吾道祝祝。鍾錫離索日甚。昏惰自恣。醜差萬狀。無可告語。明德之義。屢蒙提誨。敢不十回致思。第有一毫信未及處。亦不敢掩閉以自閟也。尊信朱子。誠至當矣。朱子之於明德。爲說甚博。曰虛靈不昧是心。曰良心便是明德。此以心言也。或問明德是仁義禮智之性否。曰便是。此以性言也。問仁義禮智是性。明德是主於心而言。曰這箇道理在心裏。光明照徹。無一毫不明。此則合心性言也。曰明德未甞息。時時發見於日用之間。如見非義而羞惡。見孺子入井而惻隱。見尊賢而恭敬。見善事而嘆慕。皆明德之發見。此則以情言也。曰明德謂得於己。至明而不昧者也。如父子則有親。君臣則有義。夫婦則有別。長幼則有序。朋友則有信。初未甞差也。此則以道言也。曰明德也且就切近易見處理會。如出必是告。反必是面。昏定晨省必是昏定晨省。這易

見。徐行後長者謂之弟。疾行先長者謂之不弟。這也易見。有甚不分明。此則以行言也。曰只這知其不明而欲明之者便是明德。此則以知意言也。曰天之賦於人物者謂之命。人與物受之者謂之性。主於一身者謂之心。有得於天而光明正大者謂之明德。或問其軆虛靈。其用鑑照。是說心說德。曰心德皆在其中。此則言命與性與心與德之所指以爲名者。畧有別也。此盖朱子之隨問應。可因一事提示。以見明德之所包者甚廣也。其曰明德是我得之於天而方寸中光明底物事。統而言之。仁義禮智。以其發見而言之。如惻隱羞惡之類。以其見於實用而言之。如事親從兄是也。如此等德。本不待自家明之。此一節最是周遍纖悉。爲論明德之大全。而與章句相表裏者也。已上諸般云云。皆包括而無遺矣。此鍾之所歷稽而取决於此者也。其論天之明命亦然。曰顧諟天之明命無他。求其放心而已。此以心言也。曰在天爲命。在人爲性。此以性言也。曰天之始初命我。如事親孝事君忠。便有許多條貫。曰子常見得孝。父常見得慈。與國人交常見得信。此則以道言也。曰凡語言動作視聽皆天也。只今說話。天便在這裏。曰足容重至色容莊。皆是天理付與自家。此則以行言也。而其曰而今人會說話行動凡百。皆是天之明命。人心惟危。道心惟微也。是天之明命。此則合內外言之。而有以見明德者之不止於心而內者而已也。(朱子甞曰身對心而言則心正是內能如此。身修是內外都盡。)高明之與鍾。其爲尊信朱子則均矣。而但高明偏信他說心處。而自餘云云。一倂掉棄。鍾則合衆說而做全軆。要作據信之資。而尙不敢斷定耳。前書所云自我創始。據孔子言也。盖孔子以前。曾未有叫心作明德者。而今於大學之首。創立此名。更無訓詁。則後世何人能有推測他不言之面目否。雖使吾兄作文於今日。必當曰明心。而不應曰明明德。如其曰明明德。亦應有一二字以注之。明其爲心之別稱也。就此心本軆上指示明德之本軆。鄙說果有層節之嫌否。然而這上字恐不必大

段看。盖古人之語。有曰性上見得心。情上見得心。曷甞謂性情上面更有一層之心乎。有曰理上說太極。心上說太極。曷甞謂理心上面別有一層太極乎。此與形而上下之上。煞有別。可默諒也。明德本軆。卽心之本軆。則一本軆爾。惡在爲二本也。義理之心。卽良心之發見於君臣父子之倫者也。狼仁蜂義亦是也。今以物性之不能推。物心之不能致主宰之妙。而遂以爲物無義理之心。得無立言之逕庭否。朱子甞以赤子之心。謂未有主宰。以此言之。孩提愛親。亦不可謂義理之心乎。不能推之云。自是下面一截。恐不當以不能推之故而並其僅存而不昧者而抹摋了也。不審高明更以爲如何。三峰新築。落以今念九。老兄不可不臨。望與光遠公及德門諸少友前期發赴。修會輔事于靈川。遂及于三峰。與有一番講討。豈非幸豈非幸。

答金致受

頃于並木。庶幾若遇。苦跂兩日。跫然者竟不可聞矣。悵惘言旋。旋至陽嵒。得惠復珍重。莊誦數回。不讓面款。快豁當如何。明德之義。又此慇懃。諭警兩至。非仁兄孰愛於無狀至是哉。感頌矣。且懼夫鈍滯之尙未領于盛誨。而卒自歸於黯黯之科也。所可疑者。鍾前後未甞有明德非心之語。但謂明德之不只是心耳。其曰心之虛靈。性之仁義。情之愛敬。行之忠孝。百軆之聦明恭重。莫非德也者。何甞掉棄這心哉。盛諭往往以非心二字爲執言。竊恐此非君子原情定罪之公案。章句則總大綱說。語類是商量得許多底。章句之旨。因語類而益明。况章句之旨。若謂明德之只是心則人之所得乎天處。何故終靳出一箇心字乎。心者身之所主處。何故不說此卽所謂明德也乎。便是良心四字。鍾前書首引之。而今責之以掉了本根。又曰明德全軆。豈合衆說而可做之物耶。鍾非以說話爲全軆也。謂以所說底道理爲之全軆也。鍾不閑于綴文。不自知其辭跲。然在弘量。無亦近於

抉摘以深文乎。來諭又謂德之加貼明字自孔子始。然詩曰予懷明德。書曰明德惟馨。曰克愼明德。左國中許多明德。皆昔人之所常言。惡在其自孔子始也。况此所謂明明德。實本於書之曰克明峻德曰克明德。此所謂明明德於天下。實原於書之曰敷大德于天下曰德明惟明者。來歷分明。證據不爽者乎。昔人之所常言而統論者。今以爲心之別名。則是乃因陳語而創新義也。其無訓詁而可明耶。周子之無極。因太極而發得。則雖其創始。不待詁而可會矣。此之明德。上有所襲。此無所因。下無所釋。只與民作對。苟非冢奴之出。孰會師心之在鼻端哉。况乎以物知意心身。爲明德之條目。而謂明德單指心。非直道理之不周匝。聖門爲文。若是乎軆例之踈漏否。來諭曰萬善百行。摠之五性。五性統會底心也。所謂情也行也道也。自可以該擧矣。盛意止如是則鍾亦不必爭也。天下無心外之物心外之事矣。則凡九經百家一言一字。皆當曰此便是心也。是則天下太平萬壽無疆矣。何事乎密察而明辨之哉。然而道理有合說時。有分說時。不可以一槩求也。盖心是軆段之定名。德是實善之通稱。主心而言則百德皆管攝乎是矣。主德而言則心之德身之德性之德情之德。亦該括乎是矣。此旣云明德正當主德而言。須於上明字上看取此心主宰之會。而曰格曰致曰誠曰正曰修。皆是物也。推而至於曰齊曰治曰平。莫非是物也。其爲統會者。其不在是乎。心之本軆。卽道理也。明德之本軆。卽亦道理也。故鍾謂明德之本軆。卽心之本軆。則本軆一也。如何喚作兩本軆。又何掩閉之有。本原受病之諭。反省惕然。敢不另加功力乎。此由平日涵養淺而揣摸重。故知有所蔽而私意起矣。雖欲灑落。何從以强之乎。鍾於高明。未甞有不合如此者。而今於此却愈往愈窒。是殆氣涸思廢。天奪其靈也。窒處强塞。將益自晦。恐不若熟講他書。參究衆理。或可因彼而會此也。伏惟矜恕。亦乞時時溫繹。勿以已知而遽斷置。勿以先入而硬執持。凡有融貫。隨

隨卽宣示。以卒嘉惠。

答金致受

卽奉辱覆。狀審耋候幸無大疚。省問寬譬。服節保重。區區慰極。聞堂塾新成。牌拂整暇。英秀騈集。吾道不寂寂矣。夏中並木之乖遻。承喩深恨糠粃之遽前。秋來錦海之賞。又被風輒引舟。苦事苦事。月後將奔哭從兄之殯。歷次可晉候未。亦難正也。明德之爭。彼此偃旗息鼓。差覺中原少事。惟休兵養民。以壯國脈爲急。可相與勉力否。示論能所云云。以鄙見求之。朱子答子約初書。只因子約來書。分別他形上形下。而謂軆用之不必作一定說也。尙未有意於能所字之分上下與軆用也。至第二書。始取能所之語。以破訓道爲行之差而已。亦非以能所分上下與軆用也。只當就本書上各求其語脉。不必將此準彼。互相揍合。而謂能爲形下。所爲形上也。假如以愛親敬君論。愛敬爲能。君親爲所。到此地。初書所謂形下之君親。反爲所能矣。如以心能檢性論。心爲能而性爲所。到此地。豈必以能爲形下哉。學道字之分說上下。固有其地。而亦不可一槩以學爲形下也。如曰子學孝底道。臣學忠底道。則道爲上而學爲下固也。如曰心學道則心爲能道爲所。而未可以心爲形下也。花柳看折之分軆用。已有退陶先生答李平叔書說得詳明。黎翁所謂花柳自有花柳之軆用。正有所據矣。明者其未及考耶。推此則看折有看折之軆用。可一例領會也。未審如何。得便怱怱。不能細悉。

與金致受(己亥)

夏季追隨甚樂也。復路窘潦暑。遂失再晤之約。迄今歉悵。日前子敬來言轉聞尊軆患痰證流注。煞費攝治。其果然否。今年濕熱異常。易令人罹此。衰境尤可謹。未審藥餌消導。不至以峻劑妨眞元。秋氣廓淸。動息復常。晨昏上堂。老人悅豫否。惟自愛加飡。以慰朋友之望。以壽斯文之寄焉。胤友

曁景模，仲衍諸君俱無恙。日敏厥修否。天球夷玉。爛然堆積。深以爲吾黨慶。而益復期望之隆且遠也。鍾錫僻居自恣。日就下流。愧不可言。峽年失稔。民情遑遑。專仰鄰耒者。將不知所以濟其八口也。內外俱荒。身其何聊。啓道以禮輯校事。相招不已。將以旬間作一行。恨不得與吾兄共此役。或不惜相勢一動否。愼餘勞頓。竊恐非便。然顒企之切。不敢歇也。伏惟財諒。靑谷刊事。聞曺氏諸公頗以鍾爲怨。可懼也。然而鍾直見不逮耳。不敢輕犯手分於先生之文。以壞其神力而决其部伍之森嚴。斷斷有尊衛之誠而已。曷甞見垢而不刮。知瑕而不磨。要以病吾先生於千古耶。顧此生之動輒尤悔。殆無已時。只切自反之懼而已。孟子無是餒也。是言氣行處。不慊於心則餒矣。是言氣生處。比之水則上餒字是流斷。下餒字是源竭。此先師說也。而忠汝主之。鍾則以爲孟子於此。初未甞有意於兩餒之分源流。盖行有不慊則便自無是。便自無道義可配。上下餒字。一般是氣不充軆之謂。不必以源流別。未知鄙見其不近於鶻侖耶。望賜一言以指迷也。公而以人軆之爲仁。今與黎翁書有所云云。此語甚新。亦可怪。然差可反覆。幸取看而駁訂焉。並所望也。餘希侍養崇祺。

與金致受(庚子)

頃甞謄套致䟽。付陽嵒便去。未知已關瞿瞿之視否。曾因道路之傳。似聞過哀添疾。證涉非常。私心驚惑。以爲君子平日讀禮窮理。固已知危身之非孝。而謹疾之爲善居喪矣。豈至以不致毁之年而一任徑情之孝。重爲先靈疚乎。方懣焉不寧。且怨且愁。及遇仲衍，瑞九於仁州。細訊悉苫凷動止。近幸稍可跪拜。且以營襄有期。能自檢禮物。區區不勝慰瀉。如痒得爬。深以爲吾黨慶也。今已情事得申。反虞以禮。自玆愈思俯就。凡草木之滋。在所不拒。少許之助。亦須權許。要使氣血漸復。視聽頗淸利。然後始可以强力於禮數而自盡於哀誠。又非獨爲一身而已也。信所以軆先慈也。信

所以支吾黨也。萬乞諒此苦懇。毋或謂彼之無狀。枉欲凂我孝節也。鍾錫奔汩塵冗。尙闕趨慰。自分已不可恕。豈敢望哀照而財赦之也。方以不得已之事。走花山舊寓。其歸當在秋盡。歸卽與忠汝約以偕晉廬下。未前正冀支重。

與金致受

鍾閏月走花山。十月旬始歸棲。連仍汩沒。無計南爲。於焉歲將盡矣。尙爾闕宜吊之禮。有司之罰。固所難逭。而惟以哀軆有愼。爲夙宵耿結。日昨因轉風似聞神相仁孝。宿證頗退聽。杖而能起。哭臨可彊。盖胤友之來道於其貳室者然也。此宜可信。區區不容喩喜。第未知調補之節。無或膠守經常。而致餘證之潛伏而未化否。湯丸之餌。脯醢之味。惟不拒子弟之誠。是乃所以上慰先靈也。萬望加念自愛。以副朋友之祝。鍾自遠歸來。縱無大呻。恒覺軆疲。晝猶自力。而夜却昏困。到此時節。吾未知孟子所謂夜氣者果何如也。固認平日斲喪多而持養少。奄此衰颯。斛水之不能供而然也。嘆恨何及。名門諸公。如景模，瑞九，仲衍，啓源，致行之年富而才豪者。望及早鞭約。使之專安於義理之强。而勿徒騖爲漭渺浮華之能。費精於無用。役智於不切。因循老大。而或有如此狀之僧不成道不了而涔涔以追悔而已也。所望於諸公者。不啻如飢渴。故敢以此獻愚耳。老兄當以爲如何。歲色且將改。秪乞爲道支重。讀禮不倦。

答金致受(辛丑)

積時憂戀之餘。始得奉手疏眞墨。見字畫之遒勁端方。猶夫平日。可以驗氣候之復常而神之有衛於斯文也。區區不任慰幸。入新年來。益加支嗇。讀禮不倦否。承諭吾黨衰老。良可太息。所謂幼石者幼而石頑。老將木朽而已。雖欲爲培塿不可得。况於喬泰乎。受言兢恧。奈奈何何。此則恐宜爲哀執事自任者。望倍萬保重。以振吾黨。挽詩一則。聊以寫悲悃爾。伏惟照

納。俟春暮另擬趨慰廬下。已與膠公約定。未前只乞强飡節哀。

答金致受

理偏故氣偏。鍾不記其爲誰說也。若或是出於愚陋對人一時酬酢之語。則亦必自有所就以爲言者。似不當輒指他萬物賦予之一原也。盖一原之理。全軆渾圓。雖其分殊之已森然於其中。而其命物之初。非於全軆之內撮取其或升或龠或斤或銖之瑣細不齊者以分俵而氣之偏者從以成焉。卽其全軆渾圓者。動靜不息。而氣之或偏或全者。各得其所乘之理以成人成物。則理之賦焉者。亦不能剩衍汎溢於氣分之外。而只得隨其氣而占箇田地。氣偏而理亦偏。氣全而理亦全耳。然而一物各具五行。而五行之理亦隨而具。雖多寡大小之不一。而卽各各完足。不相假借不相陵奪。故雖其偏全。而偏亦全體。全亦全體也。此又可以見理之無虧欠無間隔底本然之妙也。但自其旣成處言則人之性全物之性偏。朱子所謂以其理而言則仁義禮智之禀。豈物之所得而全者此也。是則就物性上言。固可曰理偏矣。而理旣偏了。其氣之根於理而日生者。亦自是旋旋湊續他偏暗粗蠢之本色者。而終無由汪洋充拓。以恢夫通正淸粹之量。故一於偏塞而無自以推致其所得之性。是則可曰理偏故氣偏而不能推耳。此則就異體上。截自其各得之性。以爲源頭。却向下推來而見其然爾。未知如此爲說。猶或可通否。恭冀裁駁。

答金致受

春末趨唁。深以欒軆之猶能絰居而杖起爲幸。月前遇胤友于葛里。畧審伊後節宣有添損。不能不爲之溯悶。昨得陽嵒人寄至惠䟽。乃四月廿七日出。未可做比近聲信。旋庸紆戀。旱暵炎歊。軆度更如何。朞辰將屆。孝思哀慕想益復罔涯。只乞强加俯從。愼疾攝生。以慰先靈之慈。正服不變。乃檀弓黃裏縓緣之註。而曰正服不可變。中衣非正服。但承衰而已。故小祥

爲之黃祫裏淺絳緣。此謂正服之不可黃而縓。非謂其不練也。記曰旣練服其功衰。功衰非煅治麤沽之布乎。古禮五服皆有三物。而書儀從通典崔凱說。始於功衰。去此三物。而家禮因之。然通解則依古禮並存。而亦無小祥去之之文。今當以通解爲準。如何如何。韓藁序。蒙示瑕痕甚幸。然竊謂初以氣變之然乎否乎。爲起頭伏線。而繼以公之所爲其氣外若變而實不變。仍以委靡終始者反之。而結之曰若此者。其於是氣也。將謂之變乎不變乎。人當謂之如何樣也。所以應上段然乎否乎之意。而謂其外若不變而實變也。乍看似宛轉不瑩。亦未可謂無所用意。幸更商而再見諭也。吟暑涔涔。把筆神暈。遂此不宣。

與金致受(癸卯)

致死之地。遭罹無前之變。而猶頑忍苟視。此何人哉。以是慙縮沮喪。不敢以聲息自通于知舊。想仁愛有以諒恕之也。居然天道回春。人情亦不能永閉。謹惟君子履正。無往而不坦泰。橫經授徒。囑付有地。其樂烏可已也。冥翁學記年譜。賴賢勞擔校。衆論翕然。刊役垂成。聞不勝慰賀。前示洲集事。正合鄙意。到今事面又別。恐不若姑卷置之。爲稍無事也。如何如何。鍾前月添兩丁。人謂奇事。自念晩抱三子。素望不及此。此寧非多懼者耶。膠公喪其佳子婦。其情境可慘。吾輩類多命窮。造化兒其有心耶。惟隨分忍耐爲究竟法耳。世道橫決。天意未可知。身心俱敗。末由自强。憂之奈何。乞惠一言指南。俾有所承藉。臨風不任跂仰。