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與尹忠汝(胄夏○丁亥)

得故人於萬山深處。我心當如何。旣而作半千里別。此心又如何。謹問彼時行李有相。歸對丌編。山海之胷。益浩浩否。實心不懈。輪翼兩進。終有以闡師門理學之傳者。其在吾兄矣。區區不任頌昂。綜要勘校。近已斷手否。幸與黎丈爛漫參訂。俾無遺憾是望。鄭若仲近節平安。日與追逐相發不訾否。宋子敬昆季。一見不可忘。致中有兒如此。可謂不盲矣。每欲一書以賀而憒憒未之能。兄須爲我致辭。且勸其勿安於小成。勿遽於自多。不惰其進。期造于崇深遠大之地也。鍾兀兀窮山。誰與晤語。藷荒當耨。橡熟當拾。不得不以兄之所譏者。爲樂焉爾。去年惠書。留作案實。自放之中。猶視爲顧畏之資。然冗憂日迫。立命無地。若將山益高而水益深奈何。金剛錄序。不敢終孤盛意。冒汗構呈。蕪雜不敢用。望可改改之。不可改扯裂之也。語類要選。是先師所甞勸成于鍾錫者。而鍾以見解未及。辭以太早。今聞兄能辦此事。甚幸。倘無惜一示遠人否。安知其無待於一得之愚也。母喪未殯父死服制。前者面論。殊不盡意。而兄遽麾止之曰此不可强同。勿復言可也。此緣鍾辭氣乖戾。以激成之。然吾輩當虛心平氣。惟理是求。彼苟未悟。當十反開曉。歸之至當。彼果牢執。又當反而思之曰彼之不服。無乃吾言之不中於理耶。十反思繹。辨之不置。斯可爲切切而偲偲。自益而益人者矣。乍一參差。便自謝罷。曰尊爾所聞。行我所知。烏在其朋友之相與也。兄前程甚遠。正宜恢拓胷宇。以盡人言。未可遽以先入爲主。將已熟底道理。時上思量。亦或更有一重膜子在。不容不刷滌。由是而往。將明睿日新。自表而裏。自粗而精。天下之理。無不得矣。願兄勉之。鍾之言此。非必爲這一欵而發。欲兄之以此推其它也。仰恃知愛。有此干冒。幸擇狂如何。轉

便付書。未知何時關聽。會面之期。可在十月星浦否。並切黯黯。餘祝努力自珍。

　　別紙

前示朱書數條。愚昧何能貢一得耶。所謂卦影。疑如今人之卦印。以一木片。刻重地坤。遍印出六十四箇。却依諸卦陽爻。只塡其中心坼處。六十四卦。俱從一印印成。位畫齊整。便於作圖故也。范太史。似指范如圭。

並有喪服制。其論旣發。請有以竟其說否。儀禮齊衰三年章曰父卒則爲母。其杖期章曰父在爲母。其文簡潔。其義直截。不容推移。苟是母亡於父卒之後則當成父卒爲母之服。母亡於父在之時則當成父在爲母之服。曰在曰卒。便當視始死之日而爲之制耳。彼諸家之紛然聚訟。一欲推而退之於父喪三年之內。一欲援而進之於母喪未練之前。一則曰葬未葬。一則曰殯未殯。多方爲說。無所折衷者。皆由於不因見在覰破。而從旁揣摸。任自推移。以煩蕪之見。亂簡潔之文。以回互之意。迂直截之義故也。盛論之欲以成服爲斷者。比之諸家。可謂漸入佳境。而其爲推移則一也。苟如是則傳註家當釋之曰父卒者。未成服而卒也。父在者。成服而猶在也。今皆不可見。而惟經文之直截簡潔而已。此一疑也。盛論以爲制服當以服成之日爲定。乍聽之若確說。然徐思而推究之。則服之成。非以喪之出故耶。是喪何喪也。非父在而母喪耶。父在爲母者。非杖期之服耶。若曰喪自喪服自服則吾末如之何矣。如果因喪以制服。則盛論當更有商量。此一疑也。凡制服之義。皆立於始死之日。此義一立。不容變易。若必以成服之日爲定。則祖未殯而父死。孫當爲祖承重。父未殯而子亡。我當爲子服斬。而今皆不然。此一疑也。如曰萬般之服。皆以始死爲斷。而父在母喪。獨以成服爲定。則制禮之意。不應如是斑駁。而服之未成。服義不立。義不立則禮安從生。此一疑也。况人家之事變無窮。假如父有罪謫。其子陪從在

數千里之外。母死于家。訃聞於數月之後。而父又遽歿。則其將以未成服。伸母三年乎。設或母死未幾。家有禍亂。如齊尸之六十七日不殮。而父又不幸。則亦將以未成服而伸母耶。此一疑也。盛論以爲父未成爲妻之服而卒則是猶父卒而母喪。故當服父卒爲母之服。彼一邊者亦將曰母未成爲夫之服而死。則是猶父在而母喪也。當服父在爲母之服。是則類於小兒迷藏。東西互閃。不可抑彼而揚此也。此一疑也。况母之始死。父爲主喪。已易服矣。已袒免矣。已白巾環絰矣。節次行去。未可謂全然無事。而特因一朝之不幸。其所有事。一切掃除。而諉之以服猶未成。吾可以自伸。便快然而無所憚。則其所以厚母者至矣。得無太果於忘父耶。此一疑也。父雖沒矣。當別製期衰。設之靈牀。以接其節次之行。而成父之志焉爾。今設之也則父有期衰而子又三年。未穩也。欲不設也則之死致死。奪情虧志。孝子之所不安也。此一疑也。鍾於盛說。有此八疑。未之解悟。而遽爲苟諾。是自欺也。玆不敢不悉暴所疑。望另加更商。惠以駁敎。若仲及舜源。亦旣與聞是論。而爲兄左袒。幸以此紙傳觀而參覈之。博衆善以賜之則多感多感。

答尹忠汝(己丑)

惠書得十回盥復。客中苦無便風。因循未報。居然天氣淸凉。蒹葮白露。益不任阻躋之嘆。仰惟經籤整頓。起居冲適。一杖一痕。鷄鳴孜孜。當理日益明而行日益裕。疾書之呈上堯夫者。當日益以富矣。仁載若中。想左右切劘。煞有相發之樂。顧沙汰在後者。祗切喬松之望。偃室之不相得。今已銷釋否。承諭深慨乎出脚於不當出之地。未識所履果何所。所因果何事。然老兄於此。豈全不斟酌而亂其常度者也。必有精切權度於其間者。但恐吾輩平日却少得剛大自守之氣。猝然遇小小不順底事。便自首鼠依阿。始焉若宛轉者。終歸於頹墮流徇而不能自立。此誠可懼。願老兄之加之

意也。鍾賴大衡與之提携凈界。將息粗遣。他念麟經僅到一半。別無理會。却得卄許朋友相從討難。彼此亦無同異。然只以年來自放之身。乃縛置於衣冠禮數之列。得晝不敢偸思。夜不敢亂夢。若可以不作大惡者。是則朋友之惠也。子中亦在此。豪氣不帖帖地而屈首强就於八歲之學。到今略有好意思。可仗異日。於老兄爐韛中。當不遺此一偉器也。啓道往東都歸。專書以南行有拘爲辭。鍾亦時未可動。不免謾負盛意。甚悚。計當以冬初直晉于黎翁所。伊時會合。何敢望也。晩求於心說。更尋前見。以氣之精爽。要做別樣看。被鍾再三面難。今又爲兼理氣之說。別爲辨證一通。方欲寄去。不久當覽至。大槩此公於理氣分界。非不灼然乎主資輕重之別。而却爲相傳談說纏繞遷就。欲爲調停周旋之計。凡於朱說之纔涉氣邊者。不問同異。一切援引。堅作證左。而强以主理之說彌縫之。每對語不甚相遠。而其歸也常入於鶻突。近日則又墨守矣。恐以老兄之器械精利。亦將無所逞矣。動靜所乘之機。啓道以弩牙釋之云弩弦之發。由於弩牙之動靜。陰陽之生。由於太極之動靜。此說果何如。將太極做機看可乎。鍾於此不敢遽從。俟盛敎爲爛漫計耳。大衡新患長瘧。軟質惡證。深可憫人。

答尹忠汝

頃冬相失。迨今悵黯。惟以委書靈舘。作一年面目。歸來歲翻。方仰切南雲。謂襮惠翰。遠墜窮山。感領仁厚。祗自僕僕。况審友軆湛重。經丌整暇。外愁不到。此天所以綏我善人。納之順境。俾得優游自適。而以大肆力於此箇端緖。爲斯世作一線陽爾。區區頌仰。豈直璋慶之爲兄一家私而已哉。鍾錫年益邁困益甚。只此斗樣屋。今又不能保。將未知置身于何地。然且看它自然者處分。豈容得智數於其間耶。月內當南下。專爲仙庄一會。啓道亦有書見招。鍾豈敢自外。但事役甚鉅。有非時月可了。吾輩玩愒悠悠。力不副心奈何。如來諭所謂一符師道分而守之者。亦恐擔主不過。以孤知

舊之望。臨風不任太息之至。晩求之爛漫於心說。聞甚欣幸。足爲吾黨一賀。但此公怵於衆楚。恒欲持和戰之策。可必其終不受變否乎。鍾近以心說。逢人之怒。喫無限唾詈。然亦待其自乾而已。但陶山心法。轉入長夜。今尙無謂來復如何。是則不能無憾於中也。宋子敬益長進否。詩云心乎愛矣。何日忘之。餘留竢匪久會合。

答尹忠汝(甲午)

仁人愛物無已已。纔得一便梯。輒手書以問其存沒。物則頑痺。落落若氣之不貫。仁者。抑亦已厭倦而不上心矣。書後天改。春煦將舒。君子豈弟。何神不衛。丌閣整暇。名理益昭融。致宗，乃修諸君益相發而打透得過否。示及云云。益信自守之確而自勉之强。苟視世爲低仰。恃人爲鼓罷。曾不是毫髮干我。全是私意經營。其與放手放脚。披露出凹凸者。尙欠得光明直截底分數。此可以與言者否。吾輩宜痛察而自克也。營伯之招。在鍾非皮冠固不敢赴。如器汝公安可以此一律斷處之也。其交也以禮。其任也奬振儒風。進不爲辱。退則以義。綽綽爲去就計。是亦一道也。恐吾兄之過慮也。冥翁集重刊是非。似聞專由於學記之釐正。而承諭謂厚允之欲拔去眉碑而致。在遠不任訝鬱。鍾則謂前日之拔去尤文。亦未必不由於趨向之私。則今日之厚允有言。宜亦可恕。惟兩存而公傳之。此爲大同至和之道。豈必角此掎彼。顯加凌厲。然後爲快耶。鍾甞恠今人性分上。例添得黨目二字。不似古人之只有仁義禮智四箇而已。旋庸一笑。鍾仍前無狀。更無可聞於仁愛者。惟是世象之日就靡然。不能不關心於漆嫠也。只願南鄕諸公之愈自擔夯。以淑斯世。以仁斯民。區區不任顒仰。

答尹忠汝(乙未)

鍾錫不弟。爲神所怒。割其半體。俾不得完立于斯世。悲痛隕穫。生亦何求。居然天道一周。冠裳已從吉矣。篪吹不諧。孔懷益新。迺蒙仁慈俯垂慰問。

奉言涕泗。感不容言。春雪乖候。不審信后文軆更若何。有弟同被。有子勝冠。有朋友源源徵逐。君子豈弟。宜福履之無疆也。臨風不任健羡。世事至此。臣民何爲。不如無說。啓道，大衡之以兄爲居停。誠可謂因不失親。仁賢所萃。慶祥當湊集。文殊點雲之落落難合。祗堪爲點雲作惡。承諭繾綣。不覺黯然銷魂也。鍾錫命途益蹇。臘末屬仕籍。新正有比安之除。內循己分。外揣時象。凜凜若虎尾。方縮首惶悸。俟指揮來促。爲呈單計而已。刊役將始。誠當趨赴。而顧遭罹如是。遽難遠動。第觀結梢作如何耳。致宗，乃修諸君刻意如往日否。草茅之讀書講道。未始不爲國家異時撥亂回治之根本。幸望相與勉旃。兄與鍾今倐忽已五十年人。悵然。

答尹忠汝

兩度書。切切皆朋友赤心。前書雖在事後。其愛我也深。憂我也勤。規我也猛。足以見仁兄之不遽棄我也。尤可見吾師門一隊之有所受。而能執持而不墜也。最中所云無論大事小事。處得其宜則從容而不迫者。尤是密地眞詮。此不任欽賞之至。鍾之獲免大戾。實賴諸朋友遠庇而陰相之也。繼此萬千事。幸勿惜隨處指敎。則鍾也將不至爲師友累乎。伏惟加諒。然而今世出處之義。豈至爲童孺之所共知。如來敎之云也。鍾甞怪子思子之作中庸贊聖人之道。而極言之曰天之所覆。地之所載。日月所照。霜露所墜。舟車所至。人力所通。凡有血氣者。莫不尊親。于斯時也。聖人聲名之被。不過九州。在覆載間。直一掌博耳。子思之言胡爲哉。然而子思聖人也。今古之靈緯符讖。莫聖言若也。而獨是言之不驗何哉。常掩卷歎吒者屢矣。曁近六洲百國。萬里一息。然後聳然以爲苟有大人者作。子思子之言。斯可以致驗矣。側身翹首。以竚乎一世之君子者亦久矣。鍾故私以爲今之世。上焉者可出而有爲。下焉者可處以自守。其中焉者視世之有上焉者則與之効力。無是則不得已而從下焉者。共其守爾。仁兄之爲此說者。

良以鍾之爲最下者無疑故也。豈可一槩句斷於上等之人哉。絃歌一城。固不足爲多少於普天。而區區一線。猶有欲往之心。旣則量能度分而止爾。可笑亦可矜也。微於仁兄。鍾豈敢吐此愚衷哉。吾死而吾君或悟則來敎得矣。九閽邃穆。豺虎搪住。吾言而君可察乎。吾死而君可聞乎。橫屍溝瀆。何補之有。意者仁兄其尙有未照乎。此皆過境。不必拖長。特因來敎而更加訂質。要與同志商確耳。幸爲秘之。勿宣播於耳目也。先師遺集。賴諸公賢勞。功已過半。甚盛甚盛。鍾之不能參涉於役末。固非人理可道。但鍾之心。是諸公之心。亦何妨以諸公之身爲鍾之身也。秋間事故叢冗。抄隙未易。因循涉冬則是役竣矣。赴之何及。惟當隨暇另圖。世間事百折層生。安得語明日於今朝耶。惟祝自愛增護。用衛斯文。

答尹忠汝(丁酉)

頃書已屬往年信息。不審新休祐仁。河魚退聽。軆履與陽俱泰。棣華玉樹春意交融否。鍾錫宿嗽遣不去。新知招不起。有衰而已。强欲向花峽一走。而雪嶺嶒崚。姑縮首候暖。盛喩謂凡物之橫倒者。皆氣之致然。然氣之有橫有倒者。亦自是理之常。觀夫先天橫圖及卦氣之自下而上則可驗矣。雖曰橫倒。而乃常底橫倒。非若橫决倒錯之爲變底橫倒也。橫倒而常焉者。由理而固然也。橫倒而變焉者。因氣而方然也。禽獸之橫。草木之倒。常也非變也。未審盛意更以爲如何。可與子敬爛漫。重以見敎否。大學明明德。與新民作對。如曰修己云爾。是以修身爲明德之究竟。而自天子以至庶人壹是以修身爲本者也。章句所謂明德爲本者亦此也。心雖主乎一身。而將心對身。不能無內外之別。故旣曰正心。而又曰修身。則一心字之不當得明德。畧可見矣。德者道理之有得於己者也。在物爲物之德。在知爲知之德。在意爲意之德。在心爲心之德。在身爲身之德。故格致誠正修。均之爲明明德事。而德性德行。皆在所該矣。但以其本軆言則只是仁義

禮智之性。故謂心之本軆。卽明德之本軆則可。若曰明德卽心也則恐不能無眇忽之殊耳。來喩謂德之明處。非心之本軆而何。然鍾則謂德之本明底。乃其本軆也。其明處則在知爲知。在意爲意。在身爲身。而不當以本軆論也。且綜要此篇之所取以爲大文者。必得一箇心字。作了眼目。獨於此文。無此眼目而姑取之。則義例不純。亦恐非編書之律令也。望與剛兄反復。期有以從長磨勘。而毋以鍾私智獨見而任他作過。如何如何。第未知從古經訓中。果曾有以德爲心者否。亦望一一摘示。用牖迷闇。易象尤高妙。强意摸索。都不貼已。先師在時。亦甞一再訂禀。而亦只是含胡承受而已。今何敢妄有辭說。以亂潔凈之體。有若臨塲擧子之隨意杜撰。自陷於誣誕之科者哉。只當因盛喩所發而還質之而已。天地四象之或以上爻或以中爻言。皆據八卦已成之後而追究之。則其於下爻。獨無此象乎。或謂下爻是儀也非象也。然其與上爻之是卦非象者。亦何以異也。夫立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。故纔畫得一奇一耦。便有天地之象。而在天可指爲陰陽。在地可指爲剛柔。一奇而含乾兌離震之象。一耦而含巽坎艮坤之象。上爻之勢。已兆於此。而天地四象。可以求矣。又於一奇一耦上。更畫得一奇一耦。則四象已著。在天可喚做太陽少陰少陽太陰。在地可喚做太剛少柔少剛太柔。二奇而含乾兌。一奇一耦而含離震。一耦一奇而含巽坎。二耦而含艮坤。上爻之勢。已露於此。而天地四象。可以定矣。又於其上。更畫一奇一耦則八卦已成。而乾兌離震爲太陽少陰少陽太陰。巽坎艮坤爲太剛少柔少剛太柔。天地四象。於是乎可分矣。此則自未然而推到已然者如是也。然則乾兌離震之爲天四象。巽坎艮坤之爲地四象者。自是始終之妙也。其在中爻時。正來喩所謂何有天四地四之可分者也。而管窺圖如是分捭。且以坎水坤地屬之氣。而震䨓巽風屬之質。恐不類乎造化之自然者。未審高明已有說以通之否。八則陽生。

自是程子意如此。然終不若陰陽老少之說之爲明白而無罣礙也。析合補空。先師說甚齊整。然乾一坤六含于北。離三坎八含于東。則是乃析二方之合。以爲乾坤坎離也。朱子何以曰析四方之合。以爲乾坤坎離也。且位數之非河圖本旨。先師已屢言之。而今於析補之妙。必拘位數之說者何也。鍾則謂此只據卦氣上推得。六爲陰盛而一爲陽生。是坤與震合于北也。析六爲坤而補一于東北以爲震。七爲陽盛而二爲陰生。是乾與巽合于南也。析七爲乾而補二于西南以爲巽。三則陽浸長矣。八則陰之衰而麗于陽中者也。是離與兌合于東也。析八爲離而補三于東南以爲兌。四則陰浸長矣。九則陽之衰而陷于陰中者也。是坎與艮合于西也。析九爲坎而補四于西北以爲艮。此則不待安排。不假揍引。而因天地自然之氣。叶河圖自然之象矣。位數之說。第當別論。未知如此看。亦不害爲一說否。創自胸臆。不敢向人道。惟密訂於高明耳。蘄賜評批。且示妙諦。

答尹忠汝

遠歸方以聲光莫接爲憂。仲容委訪。華凾見投。領審養道頤閒。友體增泰。慰仰甚大。弦窩藁旣經具眼勘鍊到至粹。更何事乎瞽者撮摩也。山居春回。土脉方潤。政宜料理菑藷。此身似未易動。第觀晷隙可容。當謀一晉。太極橫倒。初非自信。蒙高明提撕。敢不濯舊以從長哉。但愚昧以爲禽獸之橫草木之倒。亦自是理之常也。理之所必有而不可無者也。盛喩却以理之變於氣者當之。則是乃理之所不必有。而無之爲得者也。卽惡底物而已矣。苟使聖人在上。參贊化育。循理之常而不受變於氣。則天地之間。其將無禽獸草木。而只是竪生底人類而已乎。天地之氣。有自北而南者。有自東而西者。有自上而下者。有自下而上者。是其一縱一橫一竪一倒。非氣之自爾也。抑理之然而然爾。苟理之有竪而無倒。有縱而無橫。則氣安能逆之而自橫倒哉。縱橫竪倒而天命之流行者固自如也。豈必自上而

直下然後獨可謂流行。而彼禽獸草木者。無與於流行之命也耶。明德之名。竊恐所包甚廣。心之本軆固明德也。其大用亦明德也。百度萬行之實得於己者亦明德也。今以心之本軆。單做了明德。則明德不其偏乎。愚故曰明德之本軆。卽心之本軆也。卽章句所謂其本軆之明。有未甞息者也。來諭且以知覺爲心與明德之別。然知覺亦自是智之德也。何爲而不與於明德也。撥忙信筆。不能盡意。

答尹忠汝

承書伏審友軆莊護。刊役已告訖。俱庸仰賀。弦窩公本孫之誤相强窘。賴仁愛挽住。獲免血指。甚感。南浦朴公字幼靑。鍾頃者誤認。以致誤刊。追惟愧懔。今可於未結册時。逐一點改否。顧一生做錯。種種多此類可歎。某里薇薦。旣有眞幀。恐不須用紙牌。但畧其儀物。改撰其常享祝文。以別於院享似當。且今始事之日。別有告由之文。無乃得乎。望以此前期通知于安陰士林曁先生本孫。使之博詢審處如何。鍾年內出入甚煩。家政丌編。畧不檢整。以是欲長夏做靜坐工夫。某里之行。因此爲停罷計耳。吾兄往。猶鍾之身往也。幸另加糾督。無至爲酒食遊談之會。以壞設契本意。千萬是望。禹明結屋已落。方自力看書否。此君見解頗精切。而氣宇欠展拓。須使之熟讀孟子。以振發其光輝宏大之像如何如何。致宗近看何書。亦有甚麽商量。深欲相聞。卒卒不能致訊。

答尹忠汝

窮山而㝏處。溽暑而淫霖。可不馳情於棐几熏爐之間耶。朴生至。袖傳崇牘。快喜當如何。披審軆候淸晏。可慰。第其十畝閒閒。却被江神河伯蹂躪得盡。來歲不托。寧有可賴於無麪者否。耕也餒在其中。惟理可爲者爲之而已矣。鍾錫無稌於野。無藷於山。若可以免此憂虞矣。而每遇暵潦。輒先驚懼。內不足者類皆如是。可笑也。閉戶看朱子書。只堪作澆灌資爾。無暇

於一一檢會。窮其曲折奈何。垂示瓊什。格與意至。儘可諷誦。如欲徵逋則丐戶缾罌。有同刮龜。無已則逃焉而已。幸寬貸之。使得隨力支納。而姑斂却鐵如意風威否。明德云云。黎丈旣堅執。只得依舊本。第恐來世有眼。想不能無言於義例之不精也。大抵說理說氣。都是閒事。惟存養軆察。克復躬行。斯爲理氣大判界處。吾輩平日口大於身。目遠於足。此却可羞。正宜汲汲以捄其偏。不可一向逐無形影處。徒成伎倆也。如老兄須當自任。立箇規模。以引迪後生如何如何。承欲業啓蒙。也自不妨。然每患此九六八七風䨓山澤。變幻轇轕。終不貼己。用心極苦。有若玩物而喪志者。此亦不可不戒也。後天說。希伯尙未有答。俟其到來。徐當錄上。然不須徑稽衆說。只就本子上運量推勘。到得一副後天圖自吾胸中流出。然後更以參驗於古今之論。似爲有實得。凡一卦一爻。皆當如此作工。未審盛意謂何。甚欲一面。不敢坐屈。賤迹亦倦於行走。如何則可。

答尹忠汝(戊戌)

日昨邂逅可樂。而座擾只成閒追逐。歸巢得手柬在丌。擎繹屢回。省發多矣。形而上下之義。大槩則然。而但謂不須以形字作界至看則恐未然。盖形只是形見之謂。形是道器之合一處。而自形而上則不囿於形者是道也。自形而下則局於形者是器也。朱子所謂卽就形處離合分別此正界至處。若只說在上在下。便是兩截矣者。正不可不念也。其答丘子野書曰理則一而已。其形者則謂之器。其不形者則謂之道。道非器不形。器非道不立。此可見這形字之爲道器之合一處。而謂之形而上者。初非離形而處其上也。謂之形而下者。初非截形而專之於下也。雲峯氏之言曰形者謂動而可見之時。自此而上則無軆。故謂之道。自此而下則有軆。故謂之器。此則又大煞分明矣。前後論此。將形字徑做形軆看。纔做形軆。便專屬於器而不管乎道。故其於而上而下之義。恒說得不淸快。殊不知形只是

形見之謂。而自上一截看則形是道之形也。自下一截看則形又器之形也。未知此於盛意更如何。幸細入商量。賜之可否。中圖云云。不易看得至此。從前畧會此意。而不能如來喩之精剴昭爽。絶無罅漏若許也。然而主一身該萬化者。彼方以合氣者。主之該之。指言本性者。彼必以就氣禀爲嚆矢。指善一邊者。彼亦將以氣之善者滾說了。氷炭勢成。其有樽簋可納之牖耶。只堪與同志熟講而謹守之而已。奉晤當在伊邇。多少姑縮。

答尹忠汝

形而上下之義。蒙高明印可。且云動靜字繼成字。皆當作一例看。於是而愚昧可有恃而無恐矣。如太極動而生陽靜而生陰。其動而靜而。是所謂形而也。太極其而上也。陰陽其而下也。此意大煞分明矣。古人之凡說形而字。皆是形著之謂。非指形體之局定底。如張子所云形而後有氣質之性。今來益看得無疑矣。快事快事。退陶所謂氣之在人。爲氣質之性者。似謂是氣質之性。以人有是氣故也。非便以氣質爲性也。下圖內一性字以本然氣質相向揍着。仍曰性本一。因在氣中有二名。此可以見定論所在矣。未知如何。

答尹忠汝

昨承書希伯所謂性爲一心之主宰者。乍看若可活法以通之。子細反覆。畢竟有用活法不過處。盖如此則性能檢心。心不能檢其性矣。其與心固是主宰底。而所謂主宰者卽此理也之意。爲語不啻懸別矣。誠不可不辨。但其所引朱子答張欽夫書。專認此心以爲主宰一段。來諭以爲此非定論。欲爲朱子分疏。未審此有所據否。想緣此以釋氏之擎豎運般。謂見此心識此心。又似於此心之外。更別有主宰者。故盛意不欲作必信。然竊詳書意。所謂此心者。乃因南軒所云精察此心之言而發也。盖南軒謂心無時不虛。事物之來。只當反求察識於此心之虛靈者。而不必規規致察於

事物之理。故先生答之以儒者之學。大要以窮理爲先。凡一物有一理。須先明此。然後心之所發。各有準則。所謂叙秩命討者。皆天理之當然也。心固虛靈。而其所準則。亶在於這天理之當然者者。此主宰之妙而無內外之殊。釋氏之識心見心。固以虛靈爲至。而專以此心反照乎此心。無事則擎竪而已。遇事則運般自由。其於叙秩命討之當然者。略不照管。此爲不見天理。而專認此心以爲主宰者也。以心觀心。無涉於事物之理。是之謂專認也。若夫儒者之學則此心之虛靈。固是主宰。而所主宰者。萬事萬物當然之理也。豈專認虛靈而已哉。如是看則此書之旨。瞭然無可疑者。恐不必遽歸諸未定時論也。此後第七書。有曰釋氏雖自謂惟明一心。然實不識心軆。雖云心生萬法。而實心外有法。故無以立天下之大本而內外之道不備。又曰聖門所謂心則天叙天秩天命天討惻隱羞惡是非辭讓。莫不該備。而無心外之法。故孟子曰盡其心者。知其性也。知其性則知天矣。存其心養其性。所以事天也。天人性命。豈有二理哉。又甞謂釋氏守虛靈之識而昧天理之眞。盖皆與此書互相發也。參互究之。語儘警切。退陶之編入於節要者。亦信之焉爾。望再加斟繹。勿輕立文字如何如何。若猶未然。幸更示破。

此以能所意看則尤分明。盖能主宰者。此心之虛靈也。所主宰者。事物之天理也。如此然後主宰之實。有所準則。而不落於一偏。釋氏則以心觀心。却是專認心爲能所者。是固有見於能主宰者。而却無事於所主宰者矣。其爲主宰者。不亦迫切而偏狹乎。然而其謂之主宰者。只是因吾家立心之名。以喩彼之以心而已。彼則曾無主宰二字見於其書耳。

更按盛說。乃有据乎先師主宰考證按說中云云也。然而釋氏何甞以作用爲心哉。正以眞空靈昭者爲心。而運水般柴之作用者爲性。故其靜也擎拳竪拂。反鑑而索照。其動也運水般柴。任性而不管。不以事物之在外

者。累我空昭之心而已。惡在其作用之爲心也。朱先生初年。固認心爲己發。而此書之旨則只因南軒心無時不虛及精察此心之語。以明心之所主宰者正在乎叙秩命討等天理之當然者。不可專守夫虛靈之識。而反察其虛靈之識而已也。於此豈有目心爲己發之意哉。况書中已曰若能常操而存。卽所謂敬者純矣。純則動靜如一而此心無時不存矣。今必曰動處求之。則是有意求免乎靜之一偏。而不知其反倚乎動之一偏也。此則先生言心。又未甞靠定于一偏矣。小子愚滯。有未能信及于先師之說者。不審高明其能不以爲罪而重惠鐫喩否。

因此而按師集中主宰圖說。往往有校勘未精者。如上帝圈下元貞。本有元統亨貞統利六字之分註。如天君圈下之仁智分註。而今却一刪一存。未知何意。天君圈解其名曰下。本有心字而刪之。直以仁義禮智接之。此則太無曲折。語涉生硬。此下本有靜主動宰。天官總圖四事。儘有至意。而今一切刪棄。可惜也。考證第三條按說性直遂而心妙應。今以用字替應字。似是誤刊。故鍾輒以應字改之。莫無太率爾否。第六條之次。本有朱子曰釋氏擎拳豎拂云云一條。而以按說係之曰釋氏所識之心。乃靈覺之心。非義理之心云云。今却刪此。別爲辨說於第六條之下。以爲與晩年之論相反。未知此果出於先師之重勘耶。抑刊所諸公之輒用手分否。第七條下本有按說曰吾心旣有主宰底實理。則吾學亦當有主宰底工夫云云。如此然後方愜於此條所引諸訓。而今却刪了。乃取考證後說之總論者。以充此條按說。得無近於毁正寢而補廊廡耶。大抵師集此類甚多。毋論其事之得失。已非吾心之所敢安者。奈何奈何。吾輩未死。可得重釐此役。保無大過於來來否。

因念心性卽一理也。而性却不當得主宰之名。果何也。若謂性則寂然而已。心則有妙用故然爾。則心之妙用。乃情意志也。而情意志便是性之動

也。則性與情意志。縱有地頭時分之殊。而其實非二物也。若謂性是分殊底。而心是總會底故然爾。則心之總會。卽其分殊之總會底。非如一君之總四臣一將之總四卒也。况以未發時言之則性之寂然而心亦寂然。初無妙用之運行於寂然之中者。則當此之時。難道它心爲主而性非主矣。雖就已發言之。所謂以仁愛以義惡以禮讓以智知者。以之之理。果有外於仁義禮智之理否。謂是仁以義而惡仁以禮而讓仁以智而知則仁爲酬酢萬變之主而仁便是性也。謂是智以仁而愛智以義而惡智以禮而讓則智爲辨別萬理之主而智便是性也。其禮其義。亦莫不皆然。則當此之時。難道它性不宰而心獨宰矣。心之爲宰於已發。畢竟是仁能酬酢義能裁制禮能品節智能辨別而已焉。則性之不宰。何謂也。心之爲主於未發。畢竟是仁之渾然義之肅然禮之粲然智之瀅然而已焉。則性之非主。何謂也。鍾之愚於此不知所以下語。切望特賜一言。明白通快。以解此惑。

答尹忠汝(己亥)

頃承尊諭。卽起身赴山菴。留一日。獨大衡至。又留一日。剛公竟寂然矣。不得已返林寓。始得剛公書。然亦不言其緣甚乖約。可訝也。今復承問。見敎懇至。玆足以塡補往日之踦也。且審友軆增重。欣仰曷喩。聞仙庄逼於礦擾。是無術以拒。儻不至剝牀耶。天下趨利。禍及晏堵。此可見人心之不足爲達道也。近適以此爲黎翁訶叱。敢有所論覆。今以草呈。可視至也。尊諭又此諄悉。敢不致思。鍾之所疑者。中庸此節。是豎說耶橫說耶。若是橫說之分開者則人心之七情。固不可謂達道矣。若只是豎說之性發爲情者而已。則人心之情。亦不可謂非大本之所發矣。如以其情之發於一己之私。而不可曰情之正也則固似矣。而顧私非不好底對公而稱者也。私事亦有得正者。則恐亦不可以彼之發於私而全歸之不正也。若曰人心之情之得正。便是道心則亦似矣。而聽命與爲主。其分自別。恐亦不可以彼

之得正而便認以爲道心也。惟七情之發於人心邊者。可指以爲正。當者絶少。盖君子安命處義。飢寒困窮。不足憂怒。飽煖安逸。不足喜樂。其得爲中節之和者。誠無幾矣。然而惡寒惡飢欲衣欲食。臨危而懼。就坦而樂者。亦出於天理之自然。而聖賢之所不能無者也。不可以其絶少之故。而遂幷此爲不正之情也。夫道也者。不可須臾離也。今必謂人心之情。不可爲道。則人生日用之間。居處飮食男女之情。將不勝其離道之多矣。况好生惡死欲壽欲安。謂皆非道。以此而欲率天下。竊恐以堯舜之仁。不能服其民也。此鍾所以反覆思量而不能釋然者也。聊此悉陳。更求辨誨。伏惟照察。存養公狀後之役。鍾誠不敢當。已向舜元，子敬懇謝矣。冥翁集役亦不敢再動耳。金溪之喪。關繫嶺運。令人悼怛。想吾兄亦同此懷也。

答尹忠汝

洊承諄誨。鈍滯者可以犂然矣。然而是說也。鍾於十數年前。與致受爭。堅主人心之情。不可謂達道。畢竟令致受頷肯而無他矣。年來因燖繹舊見。凡於義理肯綮。無不三回五次反覆以求之。於是乎舊見之有可信者矣。有可疑者矣。是果如來喩所謂廊柱之再數者。而疑端旣開。亦不敢厭然揜置。遂謂舊見之必無差也。盖此達道之情。子思只是從性發爲情處直下立言。指其中節而無所乖戾者而已。初非就分開處分別他人心道心氣發理發之機爾。則凡情之中節者。皆可爲天下古今所共由之路矣。如使鍾謂人心便是達道。人心之喜怒哀樂。便是達道。則是乃以危殆而未分揀者。徑謂之和也。其說之不中理甚矣。今以喜得當樂得當危者安旣分揀處謂之和。則其爲性發而中節。亦無疑矣。於此而猶不可謂天下古今所共由之路。則人必須剗滅他身軆。斥絶他衣服飮食。然後方得以不離於道矣。此果爲天理之當然而人情之自然乎。好生惡死。欲食樂安。人與禽獸。其情似不甚相遠。而但禽獸之情。好惡欲樂。一向無節。非直未分

揀而危殆而已。便流在私慾界上爾。懲此而謂人情之好惡中節欲樂得當者。亦不是道也。則是達道者。雖以吾兄之漠然於飢寒死生者。恐不能十日半月由之而不離也。况得爲天下古今之所共由乎。庸序以人心道心兩下說來。而及夫危者安微者著。則並之曰動靜云爲。自無過不及之差矣。夫曰動靜云爲則該人與道在其中矣。曰自無過不及之差則是所謂中者天下之正道者也。苟如是也。無論人道之發。其情之中節而無過不及者。其爲道則同也。是以孟子集註曰鍾皷苑囿游觀之樂。好勇好貨好色之心。皆天理之所有而人情之所不能無者。心經小註曰飮食男女之欲。堯舜與桀紂同也。但中理中節。卽爲天理。無理無節。卽爲人欲。今鍾之以人心之情之中節者。亦謂達道者卽此意也。細究盛諭。其所膠定。專在於氣發二字。然人心之謂氣發者。只是就情機上道其所重爾。非情之實也。自本而直下則其爲理發均也。雖曰氣發。而其得中節者。畢竟是所乘之理爲之主也。若一槩劈去。全屬於氣邊。而曰彼不可與於道。則已非所以論情之實也。况危者何從以得安。而動靜云爲。何得以無過不及之差乎。其曰形氣之不隔乎理者。盖亦以所乘之理爲主。而形氣之淸粹者。助其發揮耳。此言人心得正之由也。非便以形氣指作人心。而謂人心之不隔乎道心也。人心之情。無所乖戾。然後萬物方可以遂其生。天下古今之倫綱不整。亂亡相尋者。皆緣人心之情。不中其節故也。則人心之情之中節。何爲而不可推致。以至於萬物育乎。情之爲達道。以其中節者言也。而來諭之訶鄙說也。必截去中節字得正字。而便謂人心之情。不可爲道。人心之情。不可推致。恐其急於說快。而有未盡乎人言之意者也。是以其曰達道之情可擴充。而人心之情當裁制。曰道者當行。而氣發之情非當行者。滔滔從這一例寫出不止。却不顧他所言之或有些不値於彼所言者也。况所喩陶山中圖等諸說。皆適足爲鄙見之證援。而却反以致詰。愚

昧實不知所以爲對也。鍾亦蔽一言曰凡情之發。皆性發也。性發之中節。皆天下之達道也。未審明者復以爲如何。

與尹忠汝

曏覆已關照否。雪寒如此。敢問燕養候仍無損。仲季公曁一門一閈。及此俱祥吉。以延將新之年。子姪三冬。足點檢得長了一格否。鍾微恙頗增倦。歲暮蕭索。政不堪羇旅棲遑之愁耳。日前舜華公貽書論氣質之性。其辨甚力。鍾不能不對。然恐言淺識短。不足以槪其邃博之胸也。此固自尊兄發之。而乃令移師於孤城。兄却斂兵偃旗。爲占便自守計耶。是可怨也已。小心齋記僅此構上。然冗長可憎。惟恃繩削在木偶。姑不妨大其鼻耶。餘乞餞迓納休。新年早謀盍簪。兩皆看鬂銀孰贏。

答尹忠汝(庚子)

申兄至。且承惠訊。稍解阻戀。第審有憂虞惱神。暑節例宜有此。鍾亦乳下患溏泄不止。頗以費心。今幸乍定。荒憂得麥而纔緩。然貿輸且艱。無望乎其常繼也。日間覺心氣搖漾。夢寐不寧。此是年來未始有之證。想頹肆不攝。遂以潰決。自非煞用工夫。似未易打疊了。奈何奈何。幸有以劑救之耶。示及栗谷集誤謄處。如痒得搔。殊以快喜也。人心達道之爭。尙覺私疑未霽。第當漸次商量。以性則仁爲太極。以心則知爲太極。是出於高明積睿之照。而愚滯終未能曉然。竊以爲將心對性則心爲統軆太極。性爲分殊太極。仁義禮智四德亦然。以專言者言則爲心之太極。以偏言者言則爲性之太極。今於智則專言以屬心。於仁則偏言以屬性。得無近於迷藏以鬬巧否。望更入思議看如何。景載之大被鄕誚。聞之可悶。少輩之使氣逞忿。畢竟咎歸於父兄。恨不及早時諭止之也。並木紙束。旣以見致。不得已領受。然兄却廉惠兩全。而使我不得與其一耶。山海集移設刊所于暘谷影堂。而后山翁又不免往總勘校。斯可無後言耶。甚爲此翁憂悶也。

答尹忠汝(辛丑)

山菴淸晤。歸猶疑夢裏蓬萊。續續得崇牋。豈眞仙之俗緣未解。猶時時走透了天上消息於人間耶。便風不回。無從仰謝。以是悒悒。日來起處更何如。月齋課攷。有何肎綮可聞。英秀之可誘入佛智者。亦復幾何。望須以事理切近平實者提發之。不必每齗齗於本原精微之地。以徒長猜競而無所得也。如何如何。本軆權度之義。來諭精確。似無容改評。盖世多認本軆字專看作未發之名。故便謂以未發之心。審已發之心。要反他以已發觀未發之旨。然未發已發。齊頭竝肩於一時則均矣。如此則性爲主宰。亦何妨之有。致宗謂纔說以字。便成已發。此意頗精。然如此則方其第一念發也。又有一箇未發底權度。獨自寂然而在中。及其當審之時。始乃以此而出用之也。竊謂本軆之名。自是該軆用之稱。而方其用之流行也。本然之軆段。卽全副在此。初無用外之軆。纔發爲情。再轉爲意。又再轉而爲志。此只是本軆之流行者。而到再轉轉處。正是此心之商量裁制底。而處物之義。爲其權度。品節之禮。爲權之度之之妙。而酬酢之仁辨別之智。亦並行而相須矣。此意志之必從心言。而曰心之所發。心之所之者。良有由也。未知如此爲說。亦果無戾於盛見否。絜矩鄙說固新。不敢自是。尊諭所謂絜其矩。亦或非新語耶。此章是處物之事。而矩是處物之具。本來在我。今不度於物而只度其本來在我之具。無乃只可爲正心事耶。此恐與章句意不啻長短。而明者欲牽合之。此與鄙說之牽合於章句者。可謂同浴而裸者矣。但恐是鄙說則入水而裸。盛見則臨水而裸。其遠近又何如也。仰庸兩㰤。然更勿惜爛漫則幸矣。僉賢對問。本非蔑劣所敢評批者。而只爲數三長德繾綣相强。不得已畧畧注懸于本條之下。玆以摺呈。伏想視至。當一哂其呑吐也。更望自門下逐一詳批。以分俵于僉賢也。承欲枉賁。敢不渴企。

答尹忠汝

承書審步履及於屛泉之間。筋體彊順可想。甚賀且慰。鍾一疾初非大端。而擬以少日方法克將去。却不料衰殼中虛。彼得以乘之。遂致猖獗。畢竟顚倒沉困一旬而足。蒲柳先秋。良覺自憐。昨朝始頮櫛。然痰嗽尙喘喘。姑與之做狎客看。不可厭惡而强欲鋤治也。校書審已畢。然以鍾而慮。縱其有顯駁先師處。亦當仍本存留。以俟公論。不宜遽行刪抹。全沒了當人意脉。竊疑老兄之於這般去處。似少箇虛舟心事。幸有以入省否。日前舜元公有書。言物無主宰。黎翁之於人物界分。分劈得洞快。而膠公駁之甚力。無乃恃吾子爲之援耶。鍾答之曰膠公胷中自有數萬甲兵。豈恃區區蚍蜉之援耶。况鍾之力。又不足爲蚍蜉也耶。直一好笑也。向者至晉東。有一少年力主人物性同之論曰太極全體無不各具於一物之中。若謂物性之偏而不類於人性之全。則豈太極有碎片底乎。鍾答之曰隙中之照。亦可謂碎片底日光乎。然而自困愚昧。不能明言其偏。亦全體之曲折。幸望高明於此。爲下一轉語以詳敎之如何。光纘之暴逝。令人可驚。勤信喜善。寧可多得耶。

與尹忠汝(壬寅)

心蘇之遊可樂。亦只是閒追逐。歸則又黯黯增想奈何。謹惟體節日來加重。且料理得甚事。蝗騷日熾。爻象凜然。不惟殘年飽喫之願。無地可諧。同胞之憂同志之憐。常覺交切于胸中。謂之何哉。孩子痛久方起。瘦損無人形可憎。身亦疲倦。不能不以故紙作遮眼。惟是神思不徹。恰似睡夢看畵。顧何益哉。與道爲體。玆蒙頷許。且以中庸之並行不悖爲證。從今可有恃而無恐。非直此也。凡聖人所謂形而上形而下及道亦器器亦道等。盖皆一意也。吾輩從前不甚致意於這般去處。却專理會不雜不囿無形無眹底一段。惟恐此理之纔近物事。便或汚賤。所以漭漭蕩蕩。無可受用。迄今

一身動作。尙此顚倒自由。是誠可懼也。其體則謂之易。鄙意亦以爲與彼無異。而盛見乃一諾而一訶。竊所恠歎。盖易之爲理氣合一處。不可諱也。而朱子於此。亦或有主理爲說者。然亦就其合焉處。言其所主爾。非便以易爲理也。語類賀孫錄曰雖是無聲無臭。其闔闢變化之體則謂之易。觀於雖是二字則易之非全是無聲臭者可知矣。銖錄在最晩丙辰。而曰體是體質之體。易者陰陽錯綜交換代易之謂。如寒暑晝夜闔闢往來之間。陰陽交錯而實理流行。盖與道爲體也。猶君臣父子夫婦長幼朋友有此五者而實理寓焉。易爲此理之體質也。其小註引程子川上章此道體云云及集註天地之化云云。而曰卽是此意此等處。可謂明白分曉。不可遷就。亦無所妨於理致。而今必自我先做主見。出氣力把箇易字專作理。其或有一二似近於主理說處則遷就擡起以爲宗。其於最晩定論之若是顯然處則將以爲記者之偶失也。不亦異乎。竊冀更加澄思。諭此迷惑。入雲採藥。當在何日。聞仙圃靈根。太不峻茂。想老兄肚裏尙有夙生葷血。姑無分於瓊漿金液耳。須更發至誠懺悔。齊沐以歸依。乃始有濟。若因此便生懈怠則終身無緣到得三淸上界。伏惟諒至。

答尹忠汝

旣蒙枉欵。又賜之縷縷書諭。期以爛漫於異序。此意豈敢忘也。第謂所爭者本不多。而高明旣以與道爲體。印可於鄙說。則此可一例同歸。良以銖錄之已曰陰陽交錯而實理流行。盖與道爲體也。如是丁寧。而猶以爲不同。則愚昧之惑滋甚。水流物生。與道爲體。故指此爲道之體。陰往陽來。與道爲體。故指此爲上天之體。盖曰道曰上天之載。初無形跡聲臭。故卽其可見者而指示其體質。欲人之易曉而有所據依也。如以鳶飛魚躍。爲道之費。灑掃應對。爲形而上。皆器亦道之意也。領取得此意思。然後開眼。便見天地之間有形有跡往來消息飛潛起伏。莫非這道理流行之體質。甞

見華西雅言。有問太極如何見。曰靑紅黑白。太極之色。酸鹹辛苦。太極之味。宮商角徵。太極之聲。水火金木。太極之物。鍾謂此正得上天之載。其體則謂之易之意。程朱之於許多易字。皆以陰陽變易言者。自是正訓。其或以道理言者則其意不過如前數項云云。而非便以易當了理字名稱也。銖錄之體質。人傑錄之體實。㽦錄之形體。盖皆一般語。非有初晩之別。况銖錄之尤是最晩乎。來諭所云不敢逐一仰訂。只願將語類諸錄全文。平心徐究。認取易字正意。然後徐更以一言折衷之。區區之幸。旣得正意。則於是而便曰易卽理。鍾亦將首肯之矣。明者其諒之。

與尹忠汝(乙巳)

自詒伊阻。有懷曷極。世亂未已。光陰又不駐。奄爾花甲之一周。而君子終身之慕。莊敬之彊。忽忽有莪篇之感篔舖之歎矣。矧惟牀笫沉淹。傷時憂道。無一非可悲可涕。謹問起居匙筯。卽今若何。但念篪音孔諧。勸酬祝祺。有不忍牢拒。佳兒續絃。榛笲多儀。南陔之養。有不得不領享。以慰其誠。未知一酌微醺。神力覺稍旺。餘日之把玩。得更展千齡。以壽將絶之線陽否。顧雌甲之沙汰在後者。病廢跧伏。無從以盍簪於朋尊之側。以叙生平之壹鬱。咄咄無以爲懷也。玆送小姪替候。伏惟照恕。許多襞積。非泓穎可旣。

答盧舜午(近壽○丁酉)

杳杳乎風埃面目。尙記在故人銀海否。一紙欵欵。此三十年信息。安得不歡然若驚而繼之以感歎也。矧又胎珠的皪。祥光燭人。不自珍藏。送以示故人。其喜何可量。且審奉老增愉。體節崇泰。健羨無及。鍾錫孤露終鮮。罪戾積疊。猶靦然于陽界。今忽忽已衰朽物矣。又無一箇血息以寄晩命者。天之報惡固宜爾。其敢怨尤。重以亂離棲屑。轉到此僻。然姑非定算。惟隨分收拾於晩暮。贖往愆於萬一是冀。然氣退而力不能强。神迷而知不能發。將猶夫人也。咄咄如之何。賢器才質秀朗。雅尙愈美。極可愛敬。莾愚無

以相益。惟望慈導終始于義方。俾克造遠大。且憐故人無狀。俾少而銳者加鞭策焉。鍾不勝區區之願。吾輩衰暮。不可無一番對商髭髮。惟彼此另圖可也。若遇諸道途。當復不相識矣。懷不能盡。

答盧舜午

不寁于故。必先其施。在仁愛儘餘事。企效而不能及者。秪切慙悚于中。伏審寒隆。溫被體節神衛。仰庸慶頌。衰索之嘆。其奈公道何。今世只此一事。依舊是至公。正好安受之爾。决不可嘆恨爲也。胤友西行緣甚事。近日每聞知舊有此脚色。輒不覺眉頭一顰。未知此果何心也。縛茅雲阿。多賀占取淸餉。而楣間揭餙。自應有鉅筆者擔夯了。如鍾錫自分理昧辭諓。年來却斷了百樣文字。今豈堪奮馮婦之臂。以累吾兄耶。恕究之是望。月前展澆于苞山。昨才帶病而歸。强呻裁謝。百不布一。亦乞恕照。洛卿君能堅坐讀書。志行益懋否。幸致此傾戀之忱。且道病不及書之恨焉。

答盧舜午(戊戌)

前書未覆。後書踵至。若是乎仁者之綢繆戀戀於無狀也。子明之歸。時在途次。又失修謝。雖仁者不以爲罪。而私分歉悚。曷其少緩。春候方閏。謹伏惟篤老鼎席純祺。淸餘體事崇衛。新築蕭灑。雲物駘蕩。携玉肖攤古簡。宴坐澄心。氣像益淸明矣。嚮風翹羨。杳不禁蓬瀛之想。鍾錫一出數旬。曳趼歸寓。伏枕作呻𠿝。蒲柳善秋。秪以自憐。亭記荐被徵索。此固仁愛之不計其言之工拙。而只要替故人面目於樑楣間爾。厚意豈敢終孤。但以鍾年來已立戒不事著述。且於近日以師門文集事。爲人所詬。百踢四至。僞禁日密。仁兄亦應聞知。猶有此文字之託何也。幸爲攷朱子大全三十八卷五十六板答范文叔書首段云云。如何如何。

答盧舜午

有便輒眷惠手翰。輸寫心膽。無似得此於仁人。果何道哉。感忸不可言。且

伏審事育體節崇護。神之祐善。固當百祥日降。胤友讀書。知所用力否。明敏英妙。尤當範其驅馳。區區不任勞仰。鍾錫往月遭同堂之慽。益覺終鮮之痛。峽寓單凉。無可屬趣。惟陳篇遮眼。僅作消遣之資。不敢語受用之實。年華冉冉。身計謬悠。每省自悼而已。不暇以外至之怨讟爲愁也。著述本非其能。因以休罷。亦所以自占方便。世若有當述之文。亦必有應述之人。鍾則何敢與於其間。只有自家身心。猶且句當不下。其何及於舐毫呵硯搯擢肝腎。强費力於不急之地哉。况文章與氣爲盛衰。少日雕蟲之習。値此蒲柳之秋。已自萎敗而不能振矣。雖欲强顔以鳴。將何藉而發乎。高明者猶未悉於此狀。是以有此云也。汗縮無以爲謝。

答盧舜午(辛丑)

新年政切詹頌。忽此拜書。謹審堂斝增無疆之壽。閨算飾初度之慶。仰俯事育。其樂當如何。天之祐仁。固其爾爾。觀玩之隨分約取。尤是膺福之基。善日進而福日湊。玆不任頌禱之至。胤友姿敏而材良。苟加向裏之工。不負作吾黨之偉物。所以傾心之切而前有云云。豈其欲使挾策質問於嵒底之一無狀哉。承敎瞿然。旋庸頳顔。鍾錫又一齒矣。癡而醜猶夫昔年。忝在人列。畢竟止如是否耶。內訟雖勤。而鞭繩無地。歎恨如之何。悠悠日月。會合無期。臨楮𢝋𢝋。萬不能旣。

答盧舜午

蒙故人眷戀不置。重遣令子。以看視於空谷之中。將以崇牋。傾倒衷欵。娓娓乎不遽止。鍾無似恐無以負荷去也。而况於所謂文章司命學問標準。俱是向別人道者。鍾何敢讀哉。何敢爲分疏哉。只乞繼玆毖嗇。毋或爲失言之歸如何如何。亭記冒顔構上。秪以溷淸境。須扯碎之可矣。碣囑體重。鍾以何人敢膺斯役。鍾自知甚深。不敢以累人家先德。四方知舊之誤來相求者。未甞輒奮筆。而前以此取怨詈亦不少。然畢竟是自安於吾心。無

僨於彼事。且固守之而已。仁者幸有以矜諒而加恕之否。胤友周旋多日。深幸其志氣之帖定。而可由此以勉於向裏切己之工也。適在擾攘。殊闕從頌之討。是則可恨。鍾日間當往丹丘省先兆。其歸似在來月半。餘祝懽祜增茂。

答河善汝(禧源○己亥)

夏季一候。豈足以沃十載之渴。矧伊渥然之別而皤然之對。來頭日月。又幾何其把玩也耶。靑谷再晤之約。旣阻於平陸之成江。菊辰崇函。展讀於星山旅遊之夕。秋懷蘇爽。宿悵如失。居然冬令。謹惟起居仍康福。庇集莊順否。謙窩藁猥蒙梳洗之囑。誼不敢自外。畧用丹墨丁乙。苟欲鋟梓。亦宜更經高眼。另行爬剔。務在精簡。不必以編卷之單寡爲寂寥也。附錄是他人文字。故都不敢下手。惟臨事更諒如何。鍾錫寓况。日益酸薄。無可凂聽。惟卷中人朝暮不遐遺。以是得自支耳。

與河善汝(庚子)

令子錫五君果永辭于庭耶。抑傳者訛耶。以渠醇良之姿孝謹之行。已足以餉膺神祐。矧乎其爺孃仁善之積。尤宜流祉于來嗣。昌熾于無窮。而乃忽蘭萎玉碎。仰貽慈刃之慘割。下又無以繼其緖而食其報。嗟乎氣數之倒舛。而天之不可執契俟。抑已久矣。豈亦至此之劇耶。伏惟慈愛隆深。悲怛何堪。旣此遭罹矣。只當委命順遣。强飡加嗇。以慰化者於冥冥。蚤延螟續。俾孀婦有所賴而典型有所屬。斯爲眼前着緊。不必摧傷掩抑戕眞損神。以重爲化者疚也。如何如何。鍾錫自渠西庵受讀之日。託情旣深。盖其志馴而性勤。不害爲竟以魯得也。年來常恨其落落睽離。不能早夜以提撕之也。今焉已矣。老懷愈弱。忽忽不禁涕淚之交頤也。想埋玉有期。爲綴小詞。寄與香徒歌之。化者有知。亦當一泫然也。今年哭少友之相從者非一二。悽悼恍惚。益覺吾生之衰而尤以怨皓天之不可復也。臨紙忉怛。不

能盡言。惟乞萬自寬保。用慰遠悰。

答宋處中(止洛○丙申)

慶吊憂樂。邈乎其秦越焉者。凡幾年于玆矣。追惟平昔。不能不忸怩。謂外華緘。轉投空谷。寄情綢繆。存問旅苦。懽然擎誦。如遇曠世之面。自不禁一番揮涕也。第審邇來窮鰥艱楚。備經世劫。想韶顔已蒼古矣。聞庭有寶樹。芬華藹蔚。種善宜享是福。區區不任且遡且頌。鍾錫頃歲哭兄。孤露餘喘。益孑然無憑依。生過半百。無劣息以傳先脉。佹佹乎病且枯矣。重以世變掀盪。竄身南峽。雖食飮笑語猶人。卽心死而形留耳。更有何事可藉以爲况哉。子極久不相聞。未知其年來能奉老不至缺菽水。亦或冠兒取婦否。高居至彼亦落落。似不得月日信息。爲之紆菀亡已也。今欲携置鄙眷于伽下。若捱到時候稍平。將不憚一藜走遍南鄕。沿門攄積鬱。梅山雲樹。亦將次第入點檢。姑此不蕆。

答宋處中(丁酉)

春仲承書。便闊違覆。準擬以南行還往。躬造仙庄。以面謝厚誼。畢竟行不從心。匆匆由紺山路歸。浮生自忙。良可笑歎。謹惟肇夏。起止淸泰。賢哥典學加勤。且已及時行冠。責以成人之職否。深願一接丰容而不可得也。來喩假借人太甚。决非吾兄往時忠愨底氣像。豈相愛之薄而故爲此詼謔爾耶。譽人過情者。例不免自處太高。明者宜自反也。鍾錫頃時南爲。訪子極于雲谷。見大耋候尙無恙。菽水之艱。猶夫昔年。子極深以春初之踔過仙庄爲恨。盖不省桃源之何處故也。鍾鷦枝未穩。百苦催老。畢竟惟橫目於溝壑。其何能掇拾本分。得少補旣往之罅漏耶。仙庄一詣。當早晏力圖。左絓右絏。未易擺出奈何。未前望加飡自迪。

與河復源(載崑○甲辰)

頃晉緣稠擾殆未晤溫。迄今尙歉悵。謹惟日來。棣床動止增休。廡節加祉。

溯仰實勞區區。鍾錫匪意有　恩旨敦諭。使价將到門。不得已將歸巢待命。私幹之營緬未遂。已切痛迫。第念語類一役。關係非淺。而專仰此近諸公齊聲協力。方可辦就。顧時議物情。多以因循顧望爲長策。如此而天下事能有結局耶。是無他。盖少得一人擔荷群望。把作己事者。爲之前茅也。鍾之愚無似。猥被諸公假借。偶忝任名之末。固知其匪據能堪。而嫌於自外。有不能迢脫者。今當還巢。尤恨落落不相及。曩與季方君略有商確。以爲此事之成就。專在令伯公之夯作己事。否則斯文將振而旋墜。公議乍奮而終惰。其爲吾黨之羞吾道之恨。當如何哉。季方君固辭而罷。今來沙上。明將北上。而此事猶戀戀在心頭。默念知舊中可囑托者。終始捨吾兄不得。旣抱此懷。亦不敢不悉陳以聽尊命也。竊恐尊兄想不至大呵斥耳。千恃萬仰。不容覼縷。餘在叔亨口達。續後亦當以書相聞。倖惟裁亮。

答河復源

邦慽慟均。拚別匝月。詹詠旋切。謂外承書。所以遣念者愈摯。顧無似懼不克負荷也。第審觱寒。癃闈節宣種種欠豫。仰想至愛焦灼。翔矧不瑕致損。忠養誠格。无妄可有喜也。區區不任勞禱。仰况斯文大役擔夯在自家。其爲兢惕。亦恐非常。然苟以至誠公心。俛首進前。其始之趑趄却顧者。亦將有恃而協成。沮撓訕議者。次第服義而順聽矣。若復思前算後畏首畏尾而止。則不惟絶爲善之路。亦恐其招拳愈甚而譏罵益羣集矣。惟高明之另察焉。鍾姑恭俟　批旨。不敢遽動。然若拖到念間。是又留中不報矣。便當南下營緬。亦可夤緣握叙。與聞刊事之一二矣。惟俯諒焉。病頹神瞀。只此不備。

答河復源(乙巳)

積雨惱人。平陸成江。方黯黯以增想。匪意蒙顓价辱覆。謹審省下體事種種失寧。仰庸憂悶。惟戒飮强飡。以淸化滋源。恐合作修養單訣。望加在心

保嗇。用慰憧憧。鍾昔恙僅退聽。更行走在陽界。顧寰宇波潏。宗社生靈。凜乎寄漏船上。臨流痛泣。不知所濟。蒼蒼果何意哉。此際刊役之成。若可爲一線扶鼎之兆。而但少血忱綜幹如尊兄者。竟看支用之欠帳。是庸慨咄。剞氏想已放去。未知從何兌挪得免窘窒否。藏護一節。尤不可以不熟慮。盖其爲地也。太熱閙則恐有他患。太荒閑則恐欠恪守。只可就士類徵追之便近境界。占作一區經營。方保遠遠無墜。故月前鍾覆孔維書。以爲當以士谷爲定。第未知尊兄之賢勞於斯役。已不勝其弊弊矣。今又另委營造。重貽心力之費。在吾輩寧非蹙蹙赬汗。然而九仞之成。不可以一蕢而致虧。萬代之珍。所宜以十襲而藏。第念吾輩中其能終始擔夯。不計自己利害。斷斷以完就斯役爲心者。惟尊兄爲第一指。到此恐有不得辭者。望千萬加意。以敦此役。天若不遺于吾人。此書之傳。其將爲撥亂傾否之功矣。此非大言之無當而已也。仰惟財照。跋語鍾終有所不敢。故頃已囑孔維與叔亨商量。今草定若干語。畧道刊事顚末。以志今日諸公之苦心。斯足以不闕於事。亦不必係主筆之名。以存敬愼渾融之意。恐或得之。伏惟諒此。

答河復源

方求死未得。求生無地。此際相問。非故人久要。那可得哉。奉諭感忸。不知爲謝。第審窮聿。省下棣體增護。庇節均宜。稍慰亂世相戀之私爾。時局言之哽塞。生靈行將爲鬼魅。然騷騷扇動。秪益自困。惟履若平常。堅定志氣。且究眼前實務。圖所以應外窘而處世變。是爲撑支姑息之一方。幸俯諒如何。鍾無可言者。大畧可悉於汝海之口述矣。旅次待　命。惶縮慄慄。不能盡懷。餘希雅亮。

答李聖尤(晩華○丁酉)

得肖君周旋已熟。不可謂無分於其喬山也。靈臺炯照。何足以楪面之不

相接爲多少也。尺素道情。竟爲仁者所先。踈懶可慚。不較可感。謹審闈節增嘏。興居萬順。尤庸欽頌。肖君志雅而才通。所造之高。有非蠡量可測者。而止慈之地。乃復歉然若無所敎者。是又可以撥轉得長長。俾有所嚮望征邁而益不怠也。以此爲敎。何患乎德之不就也。鍾秉彜好善。雖其愛之之切。而庸踈愚闇。殊無以資其相發。羞死不容言。奉承來喩。懼不能擔荷奈何。惟用工急而責效慢。不獨學者之自爲如此。爲其親者亦不可不知此意也。伏惟諒至。

答郭敬汝(濟坤○壬辰)

嵒阿幽閴。種種得周親眷問。萍水之蹤。猶能饜花樹之樂。十舍未始爲遠。而一堂未必爲邇。以是爲自慰地耳。第審燕養淸勝。躬仁義以率後生。可欽又可羡也。庇下之一時微警。旣已淸復。无妄之喜。無欠於福履之綏。區區不任頌賀。家兄之萬狀艱窘。專賴僉宗之曲意備護。得免顚沛於流離之餘。此厚何可忘也。鍾亦豈久是者哉。特盤桓以俟機而已。但示中之失此天梯。恐雅意之急於愛我而有失於商量也。鍾雖無狀。豈可因小兒女之結姻而資以爲命。惟恐不及哉。請賢座徐思之。大學之誠於中。鍾不敢僭易開喙。盖有朱說之見於中庸或問及語類諸條者。專就惡一邊說故也。尋常竊疑以爲誠者。天理之眞實而無妄者也。是以大學此章。欲其於一念纔發處。必軆其天理之眞。而無一豪邪僞以雜之者耳。若以小人之實於爲惡者。同謂之誠爾。則此章所謂誠其意者。便是鏖糟汩董底名目。而其善其惡。皆可謂誠意。夫何足爲自修之首乎。况誠之爲實也。是表裏如一。無所斑駁之稱也。今小人之陰爲不善而陽欲揜之者。已非表裏之如一者。且其非不知善之當爲者。其中亦非十分都實者也。其爲不實大矣。安得謂誠於中者。仍念子朱子於此書章句。屢經修改。至易簀而猶未已。故此章章句斷然以不能實欲詐爲等語。以見小人之不誠。至下文德

潤身處。乃曰善之實於中而形於外者如此。以見上文所謂誠於中者。乃因小人之不誠。而起下文君子之必誠也。章句之意。正恐如此。而若庸或語類之云。係是中年未定之論而未及修改者。獨旅軒先生看此意甚的確。以此謂單指善者。鍾甞專信之。世之觀者。一直爲諺解所拘。(吐曰誠於中이면)每患其不通。然以鍾而慮傳者之意。正謂彼小人之閑居爲惡而外著其善。何益之有。惡不可揜而善不足著也。必其誠於中。然後其善自形於外耳。(吐當曰誠於中이라사)雖然此說甚新。不足以取信於人。故鍾未甞輕言之。今因尊諭之及。不免一場分疏。賢座幸秘之勿宣。且以熟講而更賜評駁。如何如何。冠梁之或五或三。先儒只有凶殺於吉之一言而已。曾不說取象之如何。鍾何敢裁之胸臆而謾辭以對盛問乎。竊意冠是象天之元服。而頭爲諸陽之總會。故梁之三五。皆取陽數。而吉用陽數之中。凶用陽數之殺而已。恐別無大端意象。五倫三綱之云。似太鑿了。不審明者以爲如何。前示諸錄中曾子所謂可以寄百里之命。盛說以民命當之。無乃爲小註中保全生靈四字所惑也耶。語類朱子說有曰命只是命令也。想賢者未及見爾。怱怱不盡所懷。惟冀時惠旨論。以警昏聵。

答郭敬汝(丙申)

奔竄來。不能以長袖翩然於通衢。只從林徑裏蹣跚匍匐。以是尙闕於趨展先壠。月前僅至菊田。又不敢過江相尋。窮途窘步。良可悲也。惠書至。始審棣牀起止連歲靡寧。此固衰且貧。榮衛有以受損。攝理有以失宜爾。遠外懸想。不任悲涕。雖然任命而安。自有定力。无妄之藥。不試而可收功。秋氣昭爽。漸當以時醒復。區區勞祝。乃堅立子。係是吾宗大事。惟訓迪之方。不得不急。望須嚴督。克有成立。鍾錫年來所履。無非刀山釼樹。惟杜門自省。以畢餘生。斯爲今日定算。顧不必更煩辭說。但其布告一款。謂我非魯仲連則可。若謂秦楚之不可說以仁義則不可。謂我不足以孚豚魚則可。

若謂是鄕鬪之當閉戶者則不可。豈明者未之思耶。花峽旣不可久住。方謀挈家南爲。然目下無可藉之資。世間少可安之地。姑趑趄徊徨而已。待此事句斷。當以冬間一走于尼山洛水之間。第念世象棼棼。究竟未可知。竹齋稿之斷爛於巾篋。如經一劫。更當何及。誠宜卽今發力付之活印。以延其傳。斷不可已也。頃於菊田。略已說及。未審盛意當謂何。

答南文贊(廷瓚)

邂逅得令弟相握。且蒙眷惠存訊。審十年來起居甚詳。滾滾道相與之意甚厚。顧瑣瑣無似何緣有槪於仁愛之量至是哉。旣感且不能不悚汗。亂世高居燕超。塤篪音諧。玉樹在階。此是無上淸福。羇旅蒼黃。踽凉乎無所於歸者。安得不跂渴而注羡也。線陽將絶。九有霧塞。仰屋潛欷。不如無言之爲愈也。惟敜离收兌。默然做自己家計。斯爲處時之僅於寡過者。而鍾錫愚而躁。內之不能專意於本分。外之不能見孚於世議。七顚八仆。醜差日積。方凜然省愆。聊且爲桑楡之計。而此亦未可易言也。先師文字略已入刊。而巾衍之積尙浩穰。門人小子類皆困於窮愁。迫於時擾。似不能亟壽其傳。以公於一世。悼歎不可言。何當一叙。臨紙冲黯。

答金汝香(蘭淇○丙午)

與令子遊。可知其樂有賢父。旣而讀先公狀。又信其宜有克家之胤。縱乏一日之雅。每切願交之誠。不自意貶屈手翰。遣情良厚。區區感荷。未知所以獲此。第謹審斕衣供歡。福履方隆。玆不任頌仰之至。鍾錫心死形存。不人不鬼。其狀可醜。不堪爲相愛聞也。世界茫無津涯。寤寐涕隕。云如之何。胤友相對憂歎。無以相謀。惟益勉舊學。保不失本來良心。斯爲畢生命脉。其餘則聽於天而已。病裏神迷。多少不備。伏惟亮恕。

與禹進叔(昌植)

文林氣薄。令子晦敷君奄忽夭逝。承訃驚怛。伏惟慈愛隆深。哀慟沉痛。何

以堪抑。仰想時機乖當。禮制多拘。物土安厝。恐不能盡情。念之哽愴。伏愿委命順變。萬加保嗇。以慰化者之心。鋾垂死相仗。未甞不在於此君。而一朝而遽判今古。命之窮矣。謂之奈何。跧伏床褥。無計匍匐。東望一痛而已。挽詩一闋。和淚寄呈。可展讀於靈前。庶達幽明之恨否。謹此奉狀。伏惟尊察。

答南文老(澔朝○壬子)

幷世而作涯角。同甲而違切偲。吾生陋矣。豈意垂死。蒙仁度包荒。辱以先施。遣情綢繆。亦足以資來生因果之緣。差可自幸。仍審起止以時淸燕。攤經授徒。煞有相長之樂。臨風不任拱仰。鋾燭武之少不及人。已切自恥。而老際艱屯。神喪氣奪。㗳然做木石物。惟一息僅未絶。來諭所謂圖史澆灌爐韛陶鑄。俱不省爲甚人境界。讀之秪增赧忸。俯索阡表。尤非所堪。而長者有命。不敢以慢。强疾構數語以呈。然只爲塞孝懇計。非欲其汚之石顔也。惟覽至卽揉壞之幸甚。此世而作此等役。是何等事業耶。每被人窘。輒欲卷跡而疾走。處相愛地。宜有以矜念也。相望更餘幾日。可朝暮遇者。只在九原耶。臨紙不能不作惡。餘希晩修彌厚。福履加邵。

答金元一 ▣▣(基淳)○丁丑

秋間天上之遊。前則美愼爲崇。後則賤疾作魔。如干團洽。只限紺園一宿而止。無乃南嶽本位。不容有兩丙午同旺耶。窮陰遒冷。瞻熲愈勤。惠然尺幅。投入赤際無聊中。不覺豁然以暢。但審堂上有愆。翔矧致憂。區區慮仰。誠養之至。應已康復。怡愉有裕。誦讀當如意。爲之拱祝。頭流分韻。尙此靳示。渴企則深矣。非惟是也。伊時盛什一一草送。以資入編。如何如何。編成則當有入覽時矣。

答河卓汝(景祐)叔亨(大運○癸卯)

謂襮重辱崇函。伏審僉候起居。以時晏重。區區不任慰仰。先先生實紀之

方營補刊。係是斯世斯道之尤不容但已者。則凡在後生。其孰不慕嚮而趍功哉。竊以爲墟碑之有題而無銘。視之常例。雖若可歉。然先生之危忠大節。已與日月爭光。有目千古者。皆可睹也。且經先賢名公許多贊述。垂之國乘。播之野談。固無待於片石之有語而爲之輕重加損。當日之十二字篆刻。已似商量得亭當矣。則今不必更添煩足。欲以求多而適以少之也。伏惟孝思於此。正當審究其至意。惟以仍舊貫爲善。况鍾錫是何物。敢奮筆於佛頭。以博一己之榮而來千古之嗤點耶。百回思惟。終有不可得以應命者。玆敢扣頭十拜而終辭之。是乃所以不負盛眷也。是乃所以爲先生重其事也。伏惟孝思另賜諒恕。餘在華宗口陳。無俟乎覼縷也。謹此不備。伏惟僉鑑。

正誤表