KR9c0655

與金胤敬(殷埴○乙未)

鍾錫頓首言。賢閤孺人。奄謝閨壼。豈意種福之家。遽有是逆理之慘耶。竊惟伉儷誼重。悲悼何堪。不惟造端之工。失一良佐。其於滫瀡燠寒之養。不能無憾於朝夕。雖欲遽遣之得乎。日月流駛。襄樹已畢。不審春府尊兄軆節無或爲悲悷添損。省餘服履。猶自恬毖否。遠外溯往。不任區區。鍾錫哭兄已朞而闋矣。倀倀乎何所適也。近又有匪分之招。方喫無限窘境。懔懔以度日而已。每念賢座質美而志靜。稍可檢括。合成大受。惟是風霜敲撼。易於撓奪。耿耿不能去心。但玉汝于成。西銘之言。不余欺也。天心之仁愛。其必欲使座下困其心衡其慮。拂亂其所爲。以增益其所不能者乎。望須九死路頭。益勵背水之勇。不爲憂患所屈。而不負仁愛之天焉。則知舊與有榮焉。千萬勉旃勉旃。梅洞東阜。今俱作伽倻山人矣。想聲聞不續。在此又不勝紆鬱。怱怱不遑備陳。

答金胤敬(丙午)

立身一敗。生平肝膈。皆爭唾而若凂也。獨賢者不吝音墨。慰勉加切。尋可恕之端。示可生之路。在賢者甚仁愛也。得無以此而並罹於收司之科也耶。愧極而懼。益不能定情。書后月朒。更惟省事增護。關扃溫舊讀。顚沛可仗。戶外風瀾。任他自由否。生靈將獸畜矣。六經將弁髦矣。念之哽咽不能果忘。如之何如之何哉。鍾冬間西赴。盖際危難之會。而適承　召批。不敢偃蹇若平日也。路中一䟽。只信　聖上殉社之苦衷。而及夫入闉。萬事已定矣。忠逆無分矣。智愚俱迷矣。大廈傾倒。隻手無及矣。則深悔其初之不能在家辭　召。便甘作旅翁立巖之行矣。然而旣抵此矣。惟有一瞻　天顔。一哭文陛而歸而已。則呈䟽請對經三日。不　賜進退之命。畧聞自　

上有靳接之色矣。竊念我無官守。只猥忝儒臣之列。其去就惟視　上之所禮遇爾。排闥而入。冒死而爭。不惟無補於事定之後。亦恐非自處之宜也。從前儒臣之三日不蒙批。則出舍門外。已有例矣。遂不免待　命于江郊。而晩始　批下。又無筵接之敎。秘郞之至。曾無偕來之命矣。則於是而上意可測識矣。且見新約之已頒布于公報。則尤不覺氣窒神暈。而便悻悻有掉袂疾走之想矣。渡江治䟽。遂卽告歸。顚倒萬狀。累日而抵沃州地。則乃於匪意承卽爲入來之　批矣。然而旣旋之踵。不可以復曳。已敗之局。不可以猝整。則不得不更進一疏。極陳不可進之狀。因歸待命于郡舘。及見還第調病之　批於公報。則還巢杜門。謝絶人客。更不敢作陽界上周旋。只涔涔欲無吪而已。前後事狀。其槩止此。自世之忠憤熱血欲求一死以成仁者觀之。其堪謂退懦縮蹷(一作蹙)耽生苟延之鄙夫爾。羣詈衆誚。固其宜也。何怨之有。蔽一言曰亡國之臣而已。其更有向人分䟽者耶。自分廢棄。無復望於爲人。但區區一念。且願世之君子以討我誅我之熱心。圖所以自勵而胥勉。扶　宗社於旣攲。拯元元於旣溺。則我將欣天歡地。百拜感頌。不暇以自己之廢棄爲恨也。區區甚有禱焉。因賢者相問。不能不道此。幸其默諒。不必以語人也。示云申包胥事似可矣。賢者亦不諳夫今日之局面。是以有此說。然見方環海匝陸。莫不有彼虜巡警査檢。不容一箇我人無故走透。且天下列强。若英若美。已與彼歃血定從。而許其權利耳。縱有包胥私行。亦公法之所不準也。將何所往而何所辦耶。飮泣痛心。不可道也。病裏書此。萬不備一。

答李致中(道勉○丁亥)

得而襯之。如蘭香在室。薰華襲人。捨之而歸。如拱璧旋失。求之而不可得也。歸又得珍函在丌。詞采照眼。累回摩挲。久不能去手。林居寡侶。望切南雲。遠人之思。能不忉忉。謹請際玆。重闈軆節崇衛。春府公宿痾退聽。神氣

蘇醒。承懽湛樂。保無他諐。所讀何書。相聚者亦何人。書不止於句讀文辭之間而已。天地事物之理。聖賢相傳之心。吾身當然之則。皆書之實也。爲書而不用其實。是猶買櫝而還珠也。則何益矣。來喩所云。正恐其一時錯了路頭。枉用許多工夫。此可見志向之不草草。而期欲將第一等事做得出。甚善甚善。所謂路頭者。斷當不待他求。而不過如前所稱書之實者爾。其端的下手之旨。又不過昔人所謂居敬窮理二者而已。今且以小學書爲先務。致詳於明倫敬身之節。以涵養其德性。培壅其根基。却將四子六經一依讀書次第。一一熟究而明辨之。有以灼見乎義理之眞。而聖人之言。若自我發之者。則坦然由之。至道在是。夫何慮路頭之或差乎。座下質馴而才敏。可從朴實頭做將去。而兼不失博文明善之工。事理交須。知行並進。無礙爲古君子之徒。而不合作一時之陋儒。故鍾無似輒不自量。敢此獻愚。惟狂可擇。勿以人而廢其言則幸矣。不然徒規規於葩藻之奇。爭雄於府庫之蓄。畢竟成就。直饒文似相如識如子雲。世將有唾鄙而不採者矣。豈以座下連抱而敎賤匠師斲小之也。明者當有以裁之也。鍾早恃聰明。持以自恣。詭怪博雜。無所不至。窮而反本。略嘗軆認。或不無一斑之窺一臠之嘗。而定力不固。世故相盪。今焉爲深山之鹿豕矣。疎頑成性。百軆不收。方以是爲師友之羞。來喩云云。太不近情。令人面騂而欲奔避也。座下當視以爲戒。終不歸於相率爲非。則他山之石。尙不害爲攻玉之資也。蘭之猗猗四章賦呈。聊以見愛之切而望之遠耳。有時念及。可以此爲故人之面目也耶。餘不能一一。只冀行餘懋學。日新又新。

答李致中(庚寅)

有便輒相問。故人之厚。何敢當。三復來喩。令人感涕。祇謹審湯罏致憂。歷時焦煎。遠不任驚慮忉怛。但就養誠至。計應澄泰有日。是庸區區拱祝。讀書無暇。固吾輩通患。顧自點檢其實。只是無志耳。一日十二時。除却寢臥

若干辰餘外。許多晷刻。非盡應務忩冗。自有寬暇。可以隨分對卷者。而所患人只爲明日又明日。有一件當應事。便自今日等待。事應旣已。又復優泛將息。費了幾日。而當應事又至矣。如是騰騰。自作無暇。其實何嘗無暇。每念古之人有鋤田而帶經者。有繫獄而受書者。以今日看彼。將奚暇乎。賢座雖多事。猶不至鋤田與繫獄者。上堂問起居訖。退便開卷。賓朋來候。迎送罷便開卷。俄命一役夫指揮了。便開卷。且檢一頃稻歸來。便開卷。逐事事以是爲度。一日不放過。其爲暇多矣。如是積集。豈其憂不長進。以賢座之姿之美。不以學問充之。其何以成大受之器大用之材哉。經曰懋時敏。厥修乃來。願賢者之加意也。湛侄鈍滯忒甚。而作輟又無常。此爲可憂。望賢座時時警拔。鍾遠人也。不能與南鄕朋舊朝夕以之。離索之愁。孤陋之歎。日益難堪。今以病疚不能自振。恐因此衰落。終無以酬夙願之萬一也。幸賢座視以爲戒也。遠懷黯黯。病筆難旣。只此不宣。

答李致中(乙巳)

戀餘獲書。審省節加護甚慰。且聞鸞絃已續。旨政有托甚幸。但日間恒做何事。如六經及外誌之屬。循環檢閱。一以厚根本。一以博時用。俱不可已也。若賢秀者豈堪悠悠以度光陰也。致孝走京。所求甚事。雖一技一藝。講究爲入用計則斯可矣。若徒隨波逐隊。睢盱於一資半級之間而已。則縱有所得。畢竟無可藉於安身立命之方矣。况可以奉公而稱職耶。須貽書戒之。可致意於一箇專門之工。亦自不惡。如何如何。春予尙不歸否。其所事亦何在。如其有意於世。須辦得一箇實業爲宜。否則都不如跧伏以竢自盡之。猶爲寡過也。幸爲致鄙悰焉。鍾近有　恩批揭載於新報者。而姑未　宣到。抑或其中滯否耶。惶蹙不知爲計。然苟其　宣到則揆以今日義分。不得不一番奔問。但大勢轉到極處。無術挽廻。此爲痛哭流涕長太息而已。許多非書可旣。只此不戩。

答李子明(炳憲○丙申)

飢渴之餘。幸匝月與處。得饜其風采而飫其辭旨。亂世擾擾。此緣儘奇。浮生會須一別。判襼以還。寄想於西雲。旋不任甫田之怛。料襮珍凾穿積雨越重漲。叩存於窮林流離之濱。一倍歡領。第未知空疎之見槪於雅量。何若是之厚也。仍審歸省來。層闈動引益享萬順。區區實叶拱祝。愛日之誠。惜陰之工。固應兩下自盡。而聖賢許多話。已是歷落分明。切己軆認。當有餘師。蕪語採錄之示。令人驚汗罔措。頃者相聚。盖緣趲功於丁乙。未得竭情傾倒。賢亦周羅文字。殊少相發之端。更有何語可入金秤而箚在華槖哉。設有一二閒酬譍。亦只是依俙影象自信不及底。豈堪重誤賢者。幸望亟行鐫削。無辱凈藁。且就聖賢話逐一理會。旣身履之。時復提警我昏聵。如何如何。鍾伊時至伽北阻雨。日間患濕熱。方伏枕呻暈。强起把筆。不能覼縷。如得續便。可再商量否。朱語方欲下工。然此事浩漫。其成未可期也。

別紙

博非泛濫旁騖之謂。約非膠定執一之謂。頃見賢者頗事於搜羅故實。挐攫左右。故妄規以致約論語一部。亦足以博。亦足以約。推此將去。去看羣經。亦只如此。盖須逐句理會。不敢放過一字。覩得是七亭八當無些子罅漏。遇事便行。不悠悠流遁。這是致約節度。約只在博處。非外博而別成一蹊也。說險說玄。看書無度。非直害約。亦所以病博。

觀未發時氣象。自延平氏有此說。而此是自家一時偶入處。非可據以爲眞正法門也。方其未發也。只是肅然而儼然炯然而寂然而已。豈容反觀探求。以害其眞靜哉。釋氏觀心。只成就得恍惚神怪之證。何可與擬於未發之眞也。未發時氣象。若有樂底意思云爾。則容或僅可。而直曰樂矣則適以害中。悅豫窅冥之示。恐俱非未發之眞面。只是餘證之未化者。且當從事於謝氏常惺惺之法。如何如何。遇一

遇一事思其當然之則。接一物思其以然之故。便是窮理之實。理氣性命。非在於事物之外者。外事物而爲學者。乃佛老之見也。來喩說得信痛切。但隨事窮理。便是理也。非必徑探一原。然後方謂之理也。程朱以來說理彌繁者。盖以陷禪之徒。出入空妙。說心說性。彌近理而大亂眞。故隨時振救之。方不容默然以竢其自定也。敎法亦有低昂。道理亦有顯晦。不可以夫子之罕言。而疑朱子之齗齗也。今有執八卦而贊庖犧之聖者。訾文王周孔程朱之彖象傳義。爲多言以病易則其可乎。近思錄首以道軆者。正不得不然。賢者之於今日。亦未必全然是小學童子。豈可一向掉頭於理氣之說而曰我只就事物上學云爾哉。此處政宜三思。愼毋以世學之專於口耳。而自家却占在籠罩地住了也。

如知沉滯懶怠之爲自己實病。則當蚤夜周旋於嚴師畏友之列。以提發而策勵之。奈何更欲向僻靜處。絶世務以捄之也。以水濟水。恐秪益深暗耳。論詩之喩。可作吾人自治之柯則。盖初學貴於莊厲刻核廉稜截然。居之熟久。自底和平。若其徑自坦易。專事放開者。鮮能濟事。

答李子明

雪天漻凓。閉戶無意緖。淸問適及。便令五內惺惺。且其詞氣之馴雅。契解之貼實。視前更長一格。深喜吾生之得此好友。以鞭督於晩暮。而或撥其鈍滯之萬一也。每竊覸賢者用工。疑若有泛博者爲之祟。故嘗妄有所獻愚。玆承見示。一一是切問而近思者。盖捨人事而求天理。誠近世學者之通患。雖說得驚天動地。卽是假面虛影。畢竟濟得甚事。此所以議論之愈繁而道術之分裂而未定于一者也。有志爲己者。當一切反其塗轍。涵養於小學心經之間。軆認於卽事窮理之方。以至積累優游。而偏質化醇。濁氣消融。則知隨行到而入神至命。有不期然而然者矣。賢者似有意於此。鍾敢不攢賀而翹仰爾哉。望勿隳其志。久而益篤。以聖賢爲决可學而至。

以義理爲不離乎當行。勉勉循循。以究其所至而已也。第審重省候乍愆。隆齡寒節。自當有此。竭誠致養。卽此便是實學。便是循理。由此以推求。其於日用云爲。將有徹上徹下之妙。而左右之取。無不逢其原矣。鍾錫今爲伽倻寄公。病日侵志日頹。深爲同人之羞悶。若其簞瓢之資。惟飢不至死。亦哿矣。奚必煩賢者遠念。捐銅以周之。在義固不敢辭。而旋以口腹之累人爲可吝也。

　　別紙

心說盛見已覈得審而斷得精矣。其曰主氣者。於良心上全不理會。而雙關者於大本上。恐有歧貳者。說得無滲漏。旣知如此則爲心學者。曷不敢以主理爲宗旨哉。其謂卽理者。雖若太快。然默究其實則誠不可諱也。盖心之爲字。所指不一。醫家以血肉竅圓者爲心。而朱子謂此非心。乃心之神明升降之舍。禪家以精神魂魄爲心。而朱子謂不知有天理之眞。而把許多麤惡底氣。都做心之妙理。彼二者不須言。若論心之始終眞妄。則不能無拘於氣而熾蕩。乘乎氣而馳騖者。故合理氣之說生焉。然畢竟氣非心也。理爲之主焉。則心非別有一物。乃性軆而情用者也。性屬靜情屬動而心通貫動靜。故合性情而謂之心。性乃未發之理也。情乃已發之理也。則心之爲理。不亦較然乎。是以朱子曰心無體。以性爲體。程子曰心則性性則理也。心也性也天也一理也。邵子曰心爲太極。盖皆直指此心之本體妙用而言耳。但心之微別於性者。以其貫動靜而有主宰之妙爾。然朱子又嘗曰心固是主宰底。其主宰者卽理也。心之實捨理將何指哉。今試思之。所謂理者。非別物事。乃道理之當然者。人之本心。無有不善者。以道理之同也。聖人之心。渾然天理者。卽亦不失其本心而已矣。語聖人之心而曰心卽理理卽心。人皆無異辭。至論人之本心而曰心卽理則世莫不駭然大噪。苟本心之兼理氣。而聖人爲心卽理。則是聖人失其本心矣。可

乎。盖人之慣於眞妄之雜。而遂以爲本來如此。然豈容以我之今日。而累此心之本然哉。惡亦不可不謂之性。而君子有不性焉。放辟邪侈。亦不可不謂之心。而君子有不心焉。求其所以眞箇爲吾心者。則理而已矣。氣則其資具也。言之不爲多。不言不爲少也。朱子之訓。往往有就氣上明理者。以其爲學者設法。從有迹可見處推上去也。所謂氣之精爽一節。儘爲主氣家嚆矢。然精爽云者。神明之別稱也。氣之神明。乃周子所謂得秀而最靈者也。秀是氣而靈是理也。朱子亦嘗曰氣之精英者爲神。水火金木土非神。所以爲水火金木土是神。在人則爲理。仁義禮智信是也。此皆從氣而說入理者也。彼爲嚆矢。得無徑襲之過否。理義之悅我心。亦非以理而悅氣也。理以在物者言。而心則在我之理也。義以處物之用言。而心則本體之理也。心固是道理之本然者。故理之在物者而悅之。義之制用者而悅之也。正猶曰民之秉彜。好是懿德者也。懿德之爲理。而豈堪以秉彜爲氣耶。心苟氣也則所悅者當先於聲色臭味。豈至悅理義如芻豢也。孟子七篇。曾無雜氣而言心者。而朱子之訓。亦未嘗有指氣作心。但有從氣上推說處。而其斷然立宗旨者則乃如上所云及盛喩所引心者天理在人之全體而已。宗朱言而害朱旨者。畢竟當歸誰哉。陽明之謂心卽理。抑別有由焉。其染禪之習深。不喜程朱以來卽物窮理之旨。乃曰心卽理也。天下寧有心外之事。心外之理乎。盖欲掃除事物。而專致力於吾心上。以爲反觀內照之計也。然而其所謂理者。又乃是吾儒之所謂氣也。其言曰心一也。以其凝聚而謂之精。以其流行而謂之神。眞陰眞陽非有二也。此其認氣而爲理也無疑。則其謂心卽理者。實乃心卽氣也。世之君子。惡其名而陷其實。明者於此。當有以默會矣。

性則靜而已。心之知覺。貫動靜而主宰。故心能檢性而性不知檢其心也。知覺者乃智之德專一心者。朱子所謂知覺乃智之事者也。心之檢性。以

妙用而檢本體。非以氣而檢理也。且道所謂理者。却受檢於氣焉。則將用之於何處。斯不亦殆哉岌岌乎。盖心性道同一理。而心是理之主宰底。性是理之禀具底。道是理之當行底。理一之中。分未嘗不殊也。

明德是道理之得於我者。盖天之明命。赫然流行。而其賦於人則在心爲虛靈之妙。在性爲仁義之實。在情爲愛宜之用。在行爲忠孝之道。這莫非明命之流行。而明德之終始也。但以本體言則性而已。故或問明德是仁義禮智之性否。朱子曰便是。於此可見明德之實。在理不在氣也。至若或問之從氣上說下者。要以見生人生物之殊。而其最貴者乃性也。虛靈洞徹。萬理咸備者。乃明德之本體也。初非和氣爲貴。而和氣作明德也。珠在淸水。方爲明德。則濁水之珠。不可謂明德耶。章句何得曰本體之明。未嘗息也耶。天下之光明昭明。莫如道理。盛喩以以理言明爲未備者。無乃未之思耶。其曰氣之通故理得明者。又似認明字爲明之之明。若其本體之明。豈以拘蔽而有息也。

心屬火之云。因門人之問五臟之心而發也。盖心之質。成于地二之火。火之光明。便須有光明之德。具得許多道理粲然煥然者。此心之本體也。其盛貯敷施者。卽心之主乎性宰乎情之妙也。非作用之麤勃勃者比也。此等處須細心體認。

先儒論理論氣。未嘗廢一。誠如盛諭。而但謂未見其抑氣揚理則恐失之未審也。盖氣固有淑慝。而騰倒之久。淑者少而慝者多。故聖賢千言萬語。無非所以抑氣而闡理也。如省察矯揉克己閑邪懲忿窒慾改過遷善等目。與夫足重手恭坐尸立齊毋放飯毋流歠之細細苛節。何莫非檢制是氣而存養此理者也。養氣云者。養其剛大之正氣。而其養之之方。乃在集義。且以志爲帥而氣爲卒徒。則其爲抑氣揚理者。固自若也。朱子論夜氣而以認之爲氣有存亡。欲致養於氣者爲誤。且曰氣上有何工夫。盛喩之

爲氣伸枉。可謂勤矣。而亦恐有異於孟朱本旨也。至若引天地大氣仲尼元氣程門氣像之說。恰似科場策士之捋取文字。以當題面鋪張。而無與於設弊捄弊之實也。是無亦泛博者爲之祟耶。至淸至粹之氣。固在當養。然亦不可任他而不抑也。淸者開慧而或流於詭譎。粹者穩順而或抵於委靡。皆抑治之不至。而失其所以養之之道也。

氣質之性。其說甚長。今不敢盡言。但學者以性善爲宗旨。氣質之美惡不齊者。導養之克治之而已。則斯已足矣。名位訓詁。無寧差緩之爲得乎。朱子於犬牛人性。果有一二指作氣質之性。然其爲集註也。却不用此意。盛諭乃混引作證。恐或有未然者。夫以莫不有是性。爲本然之性。以仁義禮智之禀。爲氣質之性。則莫不有者。果是何物。亦在何處也。犬牛人性之不同。自是本來如此。周子所謂五行之生。各一其性。亦此意也。本來如此者。非本然之性而何。萬物一原。謂其同得乎天而性無不善也。人物不同。謂其同得之中而本自有偏全之殊也。此亦所謂理一之中。分未嘗不殊者也。犬只有犬之性而初無與牛同者之別在一處也。牛只有牛之性而初無與人同者之各占部位也。則此其爲本來如此者無疑矣。同一犬性而及其有馴而善吠悍而善齧之殊。同一牛性而及其有良而善耕戾而善觸之殊也。乃性之變於氣質而然也。則此其爲氣質之性之分矣。先儒或多以性之墮在氣質。爲氣質之性。然本然之性。獨在於氣質之外耶。不墮在氣質。不名爲性。性在氣中。四德全具。人人皆同者。是則所謂本然也。及其隨氣質而變遷。仁或流於姑息。義或流於殘忍。或智之疏通而禮欠於恭謹。有萬不齊者。氣質之性也。大略如此。幸惟另商。所云不知周程授受相秘之旨。則日耳之學。接踵而效尤。不知晦翁救時懇惻之意。則陷禪之徒恣行而無忌者。已說得周全且洞快。無復餘憾。惟以此做將去如何。今學者不能不讀書。旣讀矣則逐句逐字。皆要一一消詳。不容遇性命心理

等字句而專事掩廢曰姑徐徐云爾也。是以有思索焉。有質難焉。有講辨焉。而遂致有今日之紛紜也。懲羹者不必以吹薤爲良圖。惟隨分玩究。毋安於鹵莾而已也。且道目前日用動息。莫非理氣實處。於此軆認講明。方可謂眞窮理也。

毁髮輕於捐軀。而寧捐軀而不欲毁髮者。亦義而已矣。所謂舍生而取義者此也。華夷人獸。於此判焉。則一髮雖輕而大義繫焉。是乃義重於生。非髮重於軀也。錯綜斟酌。又各有至義。所謂窮理者。亦於此等處卽在耳。所謂抑氣而揚理者。亦卽此可見。未審賢者以爲如何。

鍾年來漸不喜高妙說。殆與賢者同證也。而今特因盛諭叩動。有此張皇。然亦只是依俙夢想而已。非敢以爲必如是。而伸己見强人從之也。賢者旣無先入之惑。全至公之本心。可爲之細繹推勘而訂其得失也。是切區區顒仰。來歲因會輔契事。可夤緣一過于弊廬否。善明君想益懋素學。須致此期勉之意焉。

答李子明(丁酉)

每得尊書。輒長一格。信乎其如源之方駛也。喜不可言。且審重省節宣萬福。慰賀慰賀。但承以面風作苦。縱係表證。竊恐有根株在。幸勿以外治爲單方。須用澆灌之劑。以疏滌病源。如何如何。犬牛人性之不同。朱先生謂孟子之於氣質之性。微發其端云爾。曷嘗直以此爲氣質之性哉。若然則集註亦何不直以氣質之性四字句斷之也。竊詳盛意。似欲以太極爲本然之性。仁義禮智爲氣質之性。然太極之在人物者。乃仁義禮智之總名也。非有層折之可分也。若其公共底太極。則又是人物受生之前。天命之當位也。非性之當軆也。程子所謂人生而靜以上不容說。朱子所謂下性字不得者也。不可以此而謂人物本然之性也。及其被命受生然後方有性之名。此朱子所謂性須是氣質者也。性不離乎氣質。而卽其不離者。亦

不雜也。初非不雜者懸空而自爲一層。不離者混淆而自爲一層也。其謂本然也一原也者。以其同得夫此理之至善者也。偏亦一太極也。全亦一太極也。非謂天地之理。卽我之本性也。亦非謂本然者之人物一樣而都無分數也。中庸天命之性。古今相傳以爲一原之性本然之性。更無異辭者。而章句猶性曰各得。道曰各循。便可見人物之性。本來有殊。而不害其爲一原也本然也。淸濁粹駁。氣質也。非性也。豈可以此而爲本然之眞也。但所指以名爲性者。在理不在氣。則異雖因氣。而異底實此理也。此理之異。卽犬牛人之本來如此者也。若如盛意則就氣中單指其未發之分數。卽犬之性。猶牛之性。牛之性。猶人之性歟。若又曰未發非本性也。天命之渾然無間者。是本性也云爾。則人生以後。只有氣質之性。而更無本然之性乎。尊喩曾以性之墮在氣質者。偏指作氣質之性。故鍾詰之曰所謂莫不有者。果何物而在何處也。盖謂莫不有者。卽本然之性也。而旣名爲性。則亦非在於氣質之外也。何嘗謂太極之有形狀方所耶。五行之各一其性。相傳以爲本然之性者。而今以是認作氣質之性。此亦有先輩說一二可據。然木之仁金之義。旣非本性。則所謂本性者。還有非仁非義之物耶。乾健坤順。亦相傳謂天地之性者。而今以爲雜氣言者則天地之性。抑亦有離氣獨立而不健不順者耶。賢者盖以偏全之不同。疑其爲不當得本然之名。然其謂人與物無殊者。以其同得夫天理之善也。以其偏亦五常。全亦五常也。其謂人與物不同者。以其人全而物偏也。非於同得之外。更有所謂不同者也。譬如太倉俵糴(一作糶)。有衆同受。而甲也以甕。乙也以槖。丙也以升。丁也以瓢。所得均是米也。而箇箇精鑿。箇箇圓硬。但有多寡之不同。非於此米之外。別有所謂多寡也。如或因此而徑指在倉之米曰是吾之米也。不亦分界之太混淪乎。氣質之性則以善惡言。不可以偏全言。盖偏亦有善而無惡。特不似全者之備有衆善。集註所謂全字粹然字當着眼

看。不可一槩謂不全者之惡而已也。鬬椒之惡。此爲禀氣之至慝。而性以之被揜也。此正所謂氣質之性也。非性偏致然。若謂是性偏而然。則鬪椒亦人也。何不得人人所同得之全者。而却得他物性之偏者歟。豺狼蛇蝎之性。亦何嘗本來醜惡。如豺之報本。狼之能孝。蛇之酬恩。此可見本性之善特。以其禀得氣至醜惡。故終亦任氣而不能保其性爾。來喩每以淸濁粹駁醜惡等字。欲侵過性字界分。以鍾思之。此正來喩所謂不覺凜然者也。望賢者留意於尊性之工。而謂性善之决可信。若其性之變於氣質而到惡。亦不可不謂之性處。乃其末流之敗證。非本然之如此。正當矯其氣質之病而已。勿致疑於性之實有不善。如何如何。區區不勝深企之至。美愼就復則可以今念後赴會輔契事否。會所以靈川之鍾山齋云。鍾則今向丹邱去。擬趁伊時直向這間。然人事積疊。恐未可卒卒了畢。奉握未涯。不任忉怛。

答李子明

秋初左顧。欵盡情界。且云有遠征之意。爲之介介于懷間。如噎不化。今承來書。審能隨遇着力。自盡于孝悌友睦之節。掃室堅跽。朝暮古人名理。春融至樂在是。令人灑然神怡。深喜夫吾友之於是乎蹈着實地而目隨足進。欲罷而不能也。衰朽如鍾亦將有所倚賴而庶幾救拔得一二也。何其慶何其慶。惟冀循此加勱。不必更尋別般。或歸於多方以誤之也。若其小小偏駁。固中人以下之所不能免者。而亦在自省而自治之之如何。類非傍人冷話所可操切者。况於鍾千偏萬駁。自捄不暇。而能有一語可試於賢者者否。竊嘗瞷吾子明聰穎洞達。世鮮倫匹。而第恐向外意重。向裏意輕。用行意長。舍藏意短。以是於辭氣擧動之間。往往有躁攘踈脫之端。此或非三藏之誤覷耶。然亦不害爲郢燭之有裨於燕治也。幸須以此審覆。苟其一毫或然者。卽與剗却。不留根荄則甚幸甚善。洲上心說之爲世嚆

矢。其已久矣。其是其非。只當竢堯夫於百世而已。决非今之忮心愎性者所可與議也。若吾子明之公心講辨實理契勘者。雖於此百回相難。亦吾門人小子之所樂聞而資爛漫者也。墨守於先入。不容了人言者。鍾竊恥之。幸子明之勿慮也。別幅諸條。殊多警發。而鍾自苞山病歸。不堪作細商量。姑待後便論覆。

答李子明

病裏將來諭時一玩繹。政好反覆以相發也。微賢者屢回相難。鍾之鹵莾。亦安能推得到底如是哉。玆擧來諭。分段訂上。亦須賢者加察而更敎之也。非以爲必得也。

　來諭曰犬牛人不同之性。朱先生一二指作氣質之性。而集註何嘗以本然之性斷之也。

此當先尋告孟所爭之本意。盖其前後所論。皆在本性上。而曾不及於氣質之性。其曰生之謂性。若是生之理謂性之云則亦自無病。故孟子不遽折之。而先問他猶白之謂白。然後知其所言之意。不在於生之理。而在於知覺運動之蠢然而已。是乃認氣禀爲性也。形氣之性。人與物不甚相遠。而五常之性則人與物絶不同。故遂乃詰之以犬牛人性之不同。而告子不能答矣。集註明言告子但知知覺運動之蠢然者。人與物同。而不知仁義禮智之粹然者。人與物異也。仁義禮智之粹然者。非本然之性而何。且以語類考之。周謨錄所云孟子辨生之謂性。亦是說氣質之性。乃己亥所聞。而文蔚錄曰告子生之謂性。二程都說他說得是。若如此說。却如釋氏作用是性。乃是說氣質之性。非性善之性。此則戊申以後。而明言告孟本意初非論氣質之性也。植錄曰生之謂性。告子只說生來底便是性。却不知生便屬氣禀。若說理之謂性則可。然理之在人在物。亦不可做一等說。賀孫錄曰犬牛人得於天者。未嘗不同。惟人得是理之全。物止得其偏。今

欲去犬牛身上全討仁義便不得。又曰所以謂性卽理。便見得惟人得是理之全。物得是理之偏。告子只把生爲性。更不說及理。孟子却以理言性。所以見人物之辨。此皆辛亥癸丑以後。而明言理性之同得而不能無異。不曾析同異爲兩段。而同爲本然。異爲氣質。如盛意云云也。於此究之則庶可以會同異者之只是一物。而又只是一時一處而已也。

　中庸天命之性。固一原本然之性。而章句曰人物各得健順五常之德。小註曰天命之性。本未嘗偏。氣質所禀。却有偏處。則非謂全於人而偏於物也。

張子所謂萬物之一原。盖指所性之俱本於天命。如云道之大原出于天也。非以其一同無異而謂之一原也。賢者每認一原字爲均同義看。得無有眇忽之差否。夫人性也得於天。物性也得於天。是之謂一原。而人得其全物得其偏。卽性之當軆也。今以章句言之。其曰天以陰陽五行。化生萬物。而理亦賦焉者。一原之同也。理曰各得。性曰各循。道曰各有者。同中之異也。小註云云。乃黃子耕所錄。而正就人分上論氣質之性。謂人之本性。未嘗有偏全之殊。特因氣之昏明厚薄。而有惻隱流爲姑息。羞惡其不當羞惡者爾。非對物而言也。明儒纂輯時。引註於此而失其意類。此不必據以爲物性不偏之證也。苟如盛意若以天命之性言之而已。則率人之性而可耕可乘。率馬牛之性而可孝可忠耶。

　或問曰在人在物。雖有氣禀之異。其理則未嘗不同。又曰天命之性。率性之道。皆理之自然。人物所同得也。大學格致條曰人之理。不異於己。物之理不異於人。是子思所謂天命之性也。

凡看文字。當隨其主意所在而融會之。切不可執一而膠泥。以致觸處窒礙也。此引三條說。正就一原上推下。以見人物之同得乎天理。故主意在同。而更不說其異處。初非就此性之當軆。而謂人物之片片同事事同也。

人也得健順五常。物也得健順五常。不亦同乎。人之五常全。物之五常偏。不亦異乎。語類燾錄一段。係是己未最晩之論。而曰萬物皆同這一个原頭。聖人所以盡己之性。則能盡人之性盡物之性。由其同一原故也。(此言其同)牛之性順。馬之性健。卽健順之性。虎狼之仁。螻蟻之義。卽五常之性。但禀得來少。不似人禀得來全。(此言其異)是則一合一分。同異俱勘。周全精確。絶無滲漏。不似一時語勢之有賓主者而已也。甘吉父嘗問中庸說能盡其性則能盡人之性。能盡人之性則能盡物之性。何故却將人物滾作一片說。先生重聲言兩則字曰能盡其性則能盡人之性。能盡人之性則能盡物之性。初未嘗一片說。此言同是一原而同中有異也。答黃商伯書曰論萬物之一原則理同而氣異。論萬物之異軆則氣猶相近而理絶不同。此言自天命而言之則其賦予於人物。均是太極之流行。而氣之正通偏塞異也。以性之當軆而言之則陰陽五行之禀。知覺運動之粗。若不甚異而仁義禮智之全軆粹然者。非物之所得與也。其同其異。只是一性。元非一原之爲本然而異軆之爲氣質也。伯羽錄曰循牛之性則不爲馬之性。循馬之性則不爲牛之性。乃知循性是循其理之自然爾。此言牛馬之性。固同得夫自然之理。而惟其爲性有異。故循性亦異。而不害其爲自然也。此等處幸加裁擇。

　朱子曰所乘之氣有偏正純駁之異。而禀生者有人物賢否之不一。今語賢不肖之殊則曰氣質所致。而語人物之異則曰本性所由者。得無逕庭乎。

竊觀賢者每得先賢一說。輒混淪嚼下。都不肯就上剖析。益求其理致之極處。是以只好泛取以立證。殊欠因文而核義。如此段所引是也。朱子之意。却從大氣流行處順推下來。以明人物賢否之大分而已。正當於大分上更究得細膩。有以見人物之與賢否。立論又自不同也。盖性者理之禀

於氣質者也。不稟在氣質。不名爲性。故是氣多則是理多。是氣寡則是理寡。初無氣外之剩理。人之氣多而通。故其性全。物之氣寡而塞。故其性偏。此其有生之本然。而人不可以爲物。物不可以爲人。正猶牛性之不得爲馬。馬性之不得爲牛也。若其賢否之別。則雖因純駁之不齊。而以性而言則初無彼此多寡之殊。氣之純而理不加純。氣雖駁而理自純粹。故循理而變氣則衆人而可以堯舜矣。性同故也。其在於物則雖其稟得那淳和之氣。如麒麟者也。文明之質。如鳳凰者也。亦終不能循性而至於聖人矣。性異故也。從氣看有如彼。從理看又如此。然論性之方。又莫若從理看之爲直截而貼實也。

　聖人之性。如珠在淸水。衆人之性。如珠在泥漬之水。禽獸之性。如珠在碧藍丹漆之中。均是一珠。而可以見本然之一原也。本然之性。單指理而言。氣質之性。帶着氣而言。

聖凡之珠。固是一樣。其大小同也。厚薄同也。輕重同也。五采具備同也。瑩晶無瑕同也。團圓無缺同也。而特其所盛之器。有琉甁銅甁之不同。然甁之大小亦同也。禽獸之珠則其與在人之珠。五采具備同也。瑩晶無瑕同也。團圓無缺同也。而其大小之如卵如粟者異也而不及於人之大。厚薄之或寸或分者異也而不及於人之厚。輕重之若銖若兩者異也而不及於人之重。所盛之器。非直瓦甌土楪之極頑陋者。而亦且廣狹大小深淺之有萬其量也。此可以語同異之只是一性。而不害其爲同中之有異也。若曰禽獸之與人。其珠之大小厚薄輕重。亦無差異。則是有氣外之剩理矣。彼之局而偏者。安能具載得許多理耶。嘗聞釋子之言曰蠢動含靈。皆有佛性。盛見得無似之耶。

　王氏所謂江淮河海。此月也。溝渠池沼。亦此月者是也。

月映萬川之喩。先輩亦有以爲不襯於物性之禀受者。盖天上之月固月

也。而水中之月。乃虛影也。非實軆也。人物之性。各具實理於吾心。非若水月之似有而實無也。况江淮河海。其廣無際。而所映之月。只是一箇輪如盤者。不及水面百分之一。是則有有氣而無性處矣。其或以小甁子盛水而映月則甁口之水。又不容月輪之大。是則有有性而無氣處矣。玆何足以喩此理盖受之妙也。若以月光爲喩。如程子隙光之論則可矣。

　被命受生。然後方有性之名云。則與張子形而後有氣質之性之說相照。張子豈獨以形而前爲本然之性哉。

張子所謂形而後。非謂成形之後也。謂性之發而形見之後也。盖性之未發。渾然純粹。堯舜路人。不見其殊。及夫發而形見。然後始見其有厚於仁而薄於義。有餘於禮而不足於智者。始見其有剛柔善惡之有萬不齊者。於是而有氣質之性之名焉。所謂形而後有者也。試攷正蒙一書。凡說形而字。皆指形見之謂。則此形字亦一般意也。若云人成形之後。方有氣質之性。則本然之性。疑在成形之前。張子之文。簡當剴切。不曾如是儱侗了。

　五行各一其性。朱子固以爲氣殊質異。而及其推出性之本原則曰一物各具五行之理。夫木局於質仁而不能義者。氣質之性也。以木之仁能具四行之理者。本然之性也。金局於質義而不能仁者。氣質之性也。以金之義能具四行之理者。本然之性也。

氣殊質異者。五行之生也。隨其氣質而各有其性者。各一其性也。非以氣殊質異。便目之爲性也。各一之性。便各具五行之理。這便是本性。這便是同中有異也。論性之妙。不越乎理一分殊四字。而理一底。卽其分殊底。特其所指之有分合爾。非於理一之外。別有分殊底地頭時分也。今以五行之性言之。木之性本自仁。金之性本自義者。理之一也。而仁而具義禮智。(句)義而具仁禮智者。分之殊也。卽亦本然而已矣。盛諭却以理一者爲氣質之性。分殊者爲本原之性。不亦異乎。以鄙見測之。在木則仁爲一太極

而具四行之理者。本然之性也。而其或隨松檜槐柳之質而藥別其治材別其用者。氣質之性也。在金則義爲一太極而具四行之理者。本然之性也。而其或因銀銅鑌鋼之質而器殊其利。粧殊其飾者。氣質之性也。盛意當復云何。嘗竊窺盛意。每以性之禀在氣質者。爲氣質之性。本然之眞亦只是禀在氣質者。初非超然乎氣質之外也。一太極也而亦只是元氣上標名。健順之德也而只是陰陽上標名。元亨利貞之理。仁義禮智之性也而只是五行上標名。除了元亨利貞則更別無太極。除了仁義禮智則更別無本性。是皆所謂天地之性。本然之性也而元作亨不得。義作仁不得。俱是本自如此爾。朱子固有以各一之性。當氣質之性處。然其在㝡晩己未也。陳北溪問率性之性字。兼氣禀言之否。答曰天命之謂性。亦離氣禀不得。又問五行之各一其性。是兼氣禀言之否。答曰性離氣禀不得。有氣禀。性方存在裏面。各一其性。隨物各具去了。此與天命之性作一樣說。而言其不離乎氣禀而已。非以其不離之故而便以爲氣質之性也。定論所在。此可見矣。圖解亦曰各一其性則渾然太極之全軆。無不各具於一物之中。

　太極圖天地人物箇箇圓圈。無復尖斜長短之不齊。

此俄所謂瑩晶無瑕同也。團圓無缺同也。周子於此。從大原而作竪看樣。故主意在同而同其圈爾。若又就當軆而作橫看樣則當更分人物。而有大小之差。如五性圈之微小耳。

　甕槖升瓢之米與在倉之米。同一米也。非甕也以黍而瓢也以稷也。若說多寡分數則涉於形器。而甕槖升瓢之米。皆與在倉之米不同矣。如是則人之性。亦與天地之性有異歟。若語甕之米而曰是太倉之米。則豈堪以瓢之米。謂非太倉之米乎。語人之性而曰天地之性。則豈堪以物之性。謂非天地之性乎。

甕槖升瓢之米。俱得於太倉。故雖有多寡之不同。而均之曰太倉之米。然不可以在倉之米。便謂甕槖升瓢之米也。人獸草木之性。俱得於天地。故雖有偏全之不同。而均之曰天地之性。然不可以在天在地之性。便爲人獸草木之性也。其謂天地之性者。以其得於天地故也。非以天地之性。便喚作人物之性也。天地人物之性。固同是一太極。而就同中而究其分則天性之不能爲地。地性之不能爲人。人性之不能爲物。物性之不能爲天地人。皆其本性然也。若曰人性之與天地一同而無少異焉。則循人之性而可以春生秋殺雲行雨施。載華嶽振河海。而生育來草木五穀於身上耶。幸須於這般去處。細加綜繹如何。

　生之謂性章集註所謂全字及粹然字。皆指理而言。然謂仁義禮智之掛搭乎正通之氣。而不失本然者耳。非指一原處言之。

此一段。不其近於强辨乎。集註只說仁義禮智之禀而已。曷嘗有一半分映綴得正通之氣底意味哉。苟如盛意則理之粹然。專由於氣之正通乎。一原者天命之流行也。而性之所從來也。本性者性之當軆也。仁義禮智便是性之當軆耳。則豈必論性而每每推上於一原耶。且盛意以仁義禮智之掛搭於正通者。謂不失本然。則仁義禮智之掛搭於偏塞氣上者。便是失其本然。然則人獨有本然之性。而物則無本性。而只有氣質之性歟。明者試思之。

　至以末流爲氣質之性。則聖人果無氣質之性。而有生之初。亦無氣質之性乎。

柳東巖之言曰聖人分上。不可言氣質之性。盖聖人之性。渾然全德。無少欠剩。氣極淸質極粹。絶無拘蔽於此性之發。旣無氣質之累。則自不須言氣質之性爾。特其從衆人之性汩於氣而局於質者觀之。則性爲氣質所累而非復性之本然。故於是而有氣質之性之名焉。末流云者。以其旣發

而熾蕩言也。非謂人生之初也。雖其墮地之始。苟其性之有動於氣候之間。如鬪椒之啼焉。則是亦末流已也。末流者對本源之未發而稱也。若於其本也眞而靜之時。則豈可語善惡不齊之性乎。

　異雖因氣。而異底實此理云者。乃理之墮在氣質者耳。豈可遽以爲本然之眞哉。

盛意所謂本然之同者。果有不墮在氣質底時節方所耶。鄙見甚短。只見到這理之在天。已墮在陰陽之氣。這理之在地。已墮在剛柔之質。及其流行而將賦予於人物也。亦只是乘氣而成質。人物之受以爲性也。自其絪縕肧腪之時。而此理已墮在血肉之上。却於何處尋得箇超然獨立底太極耶。設使推極上上。以至于萬萬古。第初天地陰陽未生底時候。則若可言太極之不依乎氣質。然以是爲人物本然之性。則不猶所謂遙遙華胄者耶。是未可知也。中庸之能盡其性。正是說本然之性者。而章句曰人物之性亦我之性。(此言其同)但以所賦形氣不同而(異雖因氣)有異耳。(此言其異○異底實此理)恐不若依此看之。終爲平穩也。

　非敢以淸濁粹駁。侵過性字界分。蒙本來如此者。是本性之敎。而偶見淸濁粹駁有本來如此者故云爾。

淸濁粹駁。雖其本禀如此。只是氣之本自如此。非理之有淸濁粹駁也。則豈可以此相較於本然之性哉。况性之有偏全。猶氣之有多寡。氣之有淸濁粹駁。猶性之有剛柔善惡。偏全之本來如此者。俱無所變於本來之善。淸濁粹駁之本禀如此者。或有反於湛一之本者。則未可以氣之淸濁粹駁。準之於理之偏全也。盖淸可變濁。駁可變粹者。無定本故也。而人性之全。不可變作物之偏。物性之偏。不可變作人之全者。有定本故也。

　朱子曰天地之性則太極本然之妙。萬殊之一本也。氣質之性。卽此理墮在氣質者耳。一本而萬殊。

朱子此說。固吾已見之昭陵。而竊謂太極本軆。固渾然無眹。而萬象之理。森然已具。則理一分殊。正其本然之妙也。非渾然者之顢頇無別而森然者之別占地頭也。墮在之云。未足爲氣質性之的訓。而朱子說有數處如是者。竊意夫這墮字非降下之謂。乃頹墮之意。而指性之汩於氣質者歟。(此亦强通之辭。非决定如是之謂。)

　洲上以偏全作本然之性。善惡當氣質之性。欲舍朱說則章句或問說不一而足。欲從洲訓則無據於前。

章句曰人物之生。各得所賦之理。曰各循其性之自然。或問曰鳥獸草木之生。不能有以通貫乎全軆。亦皆循其性而各有自然之理。曰虎狼之父子。蜂蟻之君臣。其形氣之所偏。反有以存其義理之所得。語類論天命之性曰仁義禮智。物豈有不有。但偏耳。此皆以偏全論人物性之本然也。伊訓曰玆乃不義。習與性成。召誥曰節性而集傳謂節其驕淫之性。孟子曰忍性而集註謂忍其食色之性。周子曰性者剛柔善惡。此皆以善惡論人之氣質之性者也。洲上說定有所本。而盛諭以爲無據何也。

　竊味敎意。人物本然之性。但有純善無惡之同。而實有偏全多寡之異。然恐非朱子所謂萬物一原。莫不有是性。物之理不異於人。以理言之。固無人物貴賤之殊之正意也。

鄙見則見其同中有異。故於朱子諸說。旣見其說同處。又見其說異處矣。盛見則只見其同而不見其異。故於朱子諸說。亦只見其說同處。而不見其說異處矣。苟其執一而廢一而已。則何得云天地之性。人爲貴乎。孟子曰人之所以異於禽獸者幾希。庶民去之。君子存之。盖人之異於禽獸者。正在乎五倫之性。而庶民去之。去此而已。君子存之。存此而已。若其一同而無少異。則君子之存此。亦可謂存得禽獸之性乎。須於無貴賤之中。更認取極貴者之不同如何。

旣曰一原之性而有人物之殊則其原也非一。旣曰因氣異而謂本然之性則其本也有二。

五行俱原於天。而木之性仁。金之性義。其將以此而謂有二原乎。人物俱原於天。而人之性全而善。物之性偏而善。豈可以分殊之故而謂有二原也。今有兄弟兩人。有軆豐軆小之別。則將謂之有二父乎。異雖因氣而所異者乃理也。則初非和氣作本性也。何得謂二本耶。如以太極本全爲本然之性。氣之本禀爲氣質之性。則是乃性有二本也。明者其未及思耶。

　偏亦一太極。全亦一太極。然其全也乃太極之不失本軆者。而其偏也。非太極之偏也。

偏雖因氣而所偏者乃太極爾。若曰氣偏而太極自全則氣之偏焉者。安能載得大全之太極耶。抑理氣之不相黏屬耶。抑偏非太極則全亦非太極耶。愚則謂雖其偏矣而本然之妙未嘗不善。故曰偏亦一太極也。

偏亦五常。旣謂之五常則五者已具。尙何偏之可言乎。

今有玉於是。其大者如毬而五色均停者。人之性也。所謂全亦五常也。其小者如丸如豆而或白質而微具四色。或碧質而間含四色者。物之性也。所謂偏亦五常也。豈必以其五色之具。而不以小爲小乎。以其五常之具。而不以偏爲偏乎。

通按盛說。以一原爲人物之性。分殊爲氣質之性。然一原分殊。不宜截作兩層。而偏全之性。又非善惡性之可比擬也。盖五常之理。缺一則不得成一物。故雖木性之偏於仁而亦具四常之理。金性之偏於義而亦具四常之理。天性偏於健而五常均備。地性偏於順而五常亦無闕。這莫非本性之如此。而氣質之性尙不與焉。人性之與物性。雖偏全有殊。而其各具五常則同。同者卽其殊者。殊者卽其同者。而無分段無先後。則雖欲分本然與氣質之稱得乎。愚嘗以爲本然之性則人與物同中有異。而人與人又

同而異。物與物又同而異。氣質之性則人與物小同大異。而人與人異而又異。物與物異而又異焉。未審盛意將以爲如何。先師之言曰人與物有性則同而爲性則異。異雖因氣而異底實理。此可謂十分究極。八字打開。而普遍精切。攧撲不破。更無一毫遺憾於論性之旨也矣。雖然天下之義理無窮。凡人之眼目各異。豈敢以此爲不可易之定案。而不容了人言之當也耶。賢者若更說得理到。令人恍然。則鍾敢不稽顙再拜以承服哉。惟千萬加意。

抑有一疑焉。竊想來諭盖以人物之性渾然一同。更無多寡大小之殊者。爲本然之性。以木性之不能義。金性之不能仁。爲氣質之性。然人與物之性旣有同而無異。則木金亦物也。何故不得箇渾同無異之性。而偏得它各一之性也耶。是則將於何處。見得本然之性也。偏中之僅得各具者。未足以當全軆之備具。則畢竟是與人性不同。以此而爲本然之性。恐未免辭跲而盾於矛矣。是將以未墮在木金時。天命之一原者。爲本同之性耶。然則纔其曰木曰金。只有氣質之性。而更無本然之性耶。抑或謂理之一同者。是本然之性。氣之萬殊者。是氣質之性也耶。然而氣只是氣。不可喚作性矣。反覆以求。終未曉盛意之所在。愚昧不任懣鬱之至。如使來喩而曰人物之同得夫天理之善者。本然之性也。五常之因氣有異而多寡偏全之有萬者。氣質之性也。是猶可以卽其一處而爲指同指異之別。不妨其備一說也。今堅要作人物性同之見。而謂無多寡偏全之殊。則更於何處指論其所異也。夫性卽理也。纔以理名。便是有條理底物事。非是儱侗混沌而漫無分別。所以有五性之各一而不害其渾然也。萬物之各殊而不害其爲同得也。幸於此細入商量如何。朱子說數條可參攷也。玆並錄呈。望須視至。

答嚴時亨書曰人與物性之異。固由氣稟之不同。但究其所以然者。却是

因其氣禀之不同而所賦之理。固亦有異。孟子分別犬之性牛之性人之性有不同者。而未嘗言犬之氣牛之氣人之氣不同也。程先生隙中日光之論。最爲親切。更須詳味於同中識其所異異中見其所同。然後聖賢之言。通貫反覆。都不相礙。若只據一偏各說道理。則互相逃閃。終身間隔。無復會通之時矣。(此一段深中賢者今日之病。可仔細省察也。)

答鄭子上書曰氣不可謂性命。但性命因此而立耳。故論天地之性則專指理言。論氣質之性則以理與氣雜而言之。非以氣爲性命也。(此一段深明氣之不可以喚做性也。且可見氣質之性。可言於發後。而不可言於未發也。盖性之未發。固不離氣。而亦未甞相雜。故可以專指也。及其已發而汩於氣。然後方始爲相雜。故論者於此。亦雜而言之。名之以氣質之性。)

答何叔京書曰天理旣渾然。然旣謂之理。則便是箇有條理底名字。故其中所謂仁義禮智四者。合下便各有一箇道理不相混雜。以其未發莫見端緖。不可以一理名。是以謂之渾然。非是渾然裏面都無分別。而仁義禮智却是後來旋次生出四件有形有狀之物也。須知天理只是仁義禮智之總名。仁義禮智便是天理之件數。(此一段深明四性之各是一箇道理。而件數與總名。初非二物也。雖在渾然全軆上看。而五行之性亦自是各一而不相混雜也。)

　寒洲心說云云

心之爲合理氣。我先師亦屢言而不一言矣。不獨卽理之說而已也。盖心之部位甚廣。方寸血肉。心之質也。精神魂魄。心之氣也。仁義禮智。心之體也。愛恭宜別。心之用也。虛靈知覺。心之妙也。放僻邪侈。心之妄也。是則論心之大全。固當以合理氣爲四平普通之訣。而但所貴乎心者。以其本心也。主宰之心也。本心之眞體妙用。在理不在氣。主宰之靜存動察。以理不以氣。故論心之實。卽亦理而已矣。是故朱子以血肉之心謂非心。以精神

之心謂釋老之只養得一箇。尋常說心。固多有帶氣說處。而直指主宰之妙則曰心固是主宰底。而所謂主宰者卽此理也。以邵子心爲太極四字。手筆特揭於啓蒙之編矣。己未最晩之論而曰心者天理在人之全體。是皆深有味乎程夫子心則性性則理之語。橫渠氏心統性情之說。而的見他心之眞體妙用。不外乎理故也。我退陶夫子傳朱子之心法。其爲心圖也。旣以合理氣作統體。而中圖則單指理以明本心之妙。下圖則兼指氣以明相須之義。是則分合俱勘。絶無罅齾者。而後之學者不原其意。有以理氣並看作心之本體者矣。有以一氣字專當了此心者矣。並理氣作本體則心有二本矣。一氣字專當心則主宰在氣矣。我先師爲是之憂。於是而撰卽理之說。推明相傳之心法。矯捄末學之流失。初非拋棄他合理氣之統軆。而認氣作理。如陽明者也。其玉石之云。特以喩理在氣中。世學之見氣而不見理。禪家之認氣以爲理者而已。非以琢玉而去其石。喩其治心而剝了氣也。理氣之取喩於物。但取其所喩之當處而已。不可並取其始終粗細而喩其不異也。有以人馬喩而只取其乘載處而已。人有時而離乎馬。馬有時而離乎人。不可以此相難也。有以珠水喩而只取其涵具處而已。珠不能以治水。水不能以聽珠。不可以此相較也。至若鄙人所言義利王覇之云。則盖曰如以理氣幷作本心。則學者用工。將不害其主理可主氣可矣。苟如是則亦將有義利雙行。王覇幷用底時節矣。理則純善而氣有善惡。則主理者固當無利與覇之失。主氣者固不無資助於義與王之時。而亦難免挺身於利與覇之時爾。就其將然或然處云爾。非謂當蕩掃這氣。如覇利之當排黜也。且道氣旣有善惡。則其善者義與王之徒也。其惡者利與覇之徒也。其爲利與覇之徒者。則豈可不深排而力黜之乎。心卽理也。而理未甞離乎氣。如太極之爲理。而非在於陰陽之外。以太極之在陰陽而不可指太極爲兼理氣。以本心之在氣中而不可指本心

爲兼理氣。聖人之心渾然天理者。固不離乎氣焉。而氣非心也。故只曰體則道用則義而已。未甞雜氣而言之者。誠以眞體妙用之心。不可與統體普平之心作一樣說也。孟子四端之心。謂此亦不在乎合氣底心之外則可。若直以爲此亦兼理氣則不可。朱李二先生之於四端之心。却有許多純理底說。是皆誤耶。

　釋氏認此心爲主宰。乃陽明所謂天下寧有心外之事心外之理之意歟。

其意則畧同而實異。盖陽明則猶欲做得天下事。而專去心上致其所謂良知者而足矣。釋氏則視天下已有物。我都不肯去做。只認得吾心爲一己之私自主宰。而反觀內照。以養所謂靈明湛寂者而已。

　奇蘆沙明德說甘露來牟之喩。所主而言者。在理歟在氣歟。合理氣歟。

蘆沙之學。以理爲主。其於明德也。想不作主氣說。而甘露來牟之喩。却似以氣之極精者當之。尋常未曉。抑因朱子所謂心者氣之精爽之訓。而欲其於精爽處認得理歟。

　孔子曰出入無時。莫知其鄕。惟心之謂與。朱子以爲非心之病矣。盖思慮所到。外而四海之廣。內而一身之微。千古之遠。半晌之頃。皆有可及之勢。不害其爲出入。程子范女之說。恐非經文正意。

孔子之言。通指此心之始終眞妄。故朱子以爲非徒說心之病而已也。盖以操而存者爲入。捨而亡者爲出。此正意也。若感興詩所謂人心妙不測。出入乘氣機。至人秉元化。動靜體無違者。以動者爲出。靜者爲入。而出入俱非不好底心。此又一意也。心無出入。亦有三說。范氏之女。處深閨習靜專。心無外馳。故自以爲心無出入。而不知他人之固自有出入也。程子之意則以爲此心之妙。出亦方寸。入亦方寸。初非鑽隙而走外。尋門而還內。故曰心豈有出入。謝氏之意則以爲一人之心。卽天地之心。四海之廣千

古之遠。莫非這心境界。更安有出入處云爾。

　知覺二字。先儒皆就氣上說。豈以理不能獨覺。而待氣之凝聚然後有覺歟。

朱子甞曰先有知覺之理。理未知覺。氣聚成形。理與氣合。便能知覺。譬如這燭火。是因得脂膏。便有許多光燄。先儒之多就氣上說知覺。正是此意也。朱子初亦以知覺做氣看。以張子所謂合性與知覺爲名義甚密。晩來謂橫渠此語有病。恰似性外別有知覺了。又以知覺爲心之德智之事。又曰靜中有物。只是知覺。問靜中有物此物如何。曰只太極也。如此等說。不一而足。皆以知覺爲理。定見所在。槩可推矣。今人之纔說知覺。便以氣當之。每每以朱子答廖子晦連嵩卿等書爲定本。恐或欠攷耳。

　浩然章二餒字。饒氏說皆本集註而言。則恐未可一切以氣餒當之。

餒字只是體不充之謂。只是欿然縮朒苶然疲憊而不能做事之謂也。盖雖有道義而無這浩氣扶助得他則便欿然苶然而不能做將去矣。所行又不合於義。則浩氣無自以生而便亦欿然苶然不能做將去矣。這餒字正與上文至大至剛相照。謂之道義餒者。豈成說話。

　邵子問雷起何處。程子曰起於起處。此語有何意義。而邵子稱善歟。

此有物各付物。已不勞焉。何思何慮。殊塗同歸之意。以邵子規規用心於推測之末者。而曷敢不灑然興歎乎。

　人死之日。聖凡同歸於盡而無有否。死而無有則同乎草木之腐。死而不亡則涉乎谷神之誕矣。人之生也與物異。則其死也與物不得不異。聖人之生也與衆人異。則其死也與衆人不得不異。譬如沉香雖腐而有臭。老松雖敗而餘珀。

未知生焉知死。未知人焉知鬼神。正爲吾輩今日設也。但原始而知其生。則要終而可知其死矣。凡人之生。偶合於一時之游氣者。則其死也亦當

澌散之不久矣。聖人之生。鍾毓於千古之元氣者。則其死也亦當有英爽之不遽泯者矣。其聚散之久近。當視人品之高下。而其所未散。亦自是餘氣之屈伸者。非有頭面肢體。如釋氏之冥府諸鬼也。沉香之臭似矣。而松脂之結而爲珀則太涉乎物之矣。聖人生禀得許多氣魄。參贊得天地之化。聲敎衣被乎萬生。功德覆冒于千古。則其光靈赫赫。固當與天地之氣。流通無間。而有萬世享報之理。旣有其理則必有其氣之運於無窮者矣。

　聖人之知來。與讖緯術數之學異云云。

聖人之知來。推理以通微也。術家之知來。鍊氣以神姦也。至如今日雷明日雹。後世有某人王某人侯之類。則聖人固不求知。亦不能知。

　程子於太極妙旨。易傳成書。甞秘之不發。朱子於圖解也啓蒙也。詳說而遍告之。程子之於濂溪，橫渠，康節。未見其有傳習切偲之勤。而朱子則於延平，南軒，東萊。周旋講明。不一而足。

風氣有顯晦。故敎法亦有詳略。隨時之道。不得不爾也。自夫庖犧畫卦而以至堯舜傳心。文王演易。箕子陳範。孔子之撰十翼定禮樂修春秋。曾子子思之述學庸。孟子之談仁義道性善。盖世愈下而敎愈詳也。不可以此而疑其法門之不同也。二程天姿甚純。其受學於濂溪。想其一撥便解。而若其居敬躬行之實。則只自去到得。不煩師友之助。其與康節，橫渠。亦多有周旋講磨之益。而不屑屑於象數也。朱子則天姿雖高。而早歲學禪。不無陷溺。剛猛有餘而醇正不及於二程。又要包羅得天下大小大事。故須用十倍之功。須賴師友之助。耐辛耐苦。銖積寸集而得之。此其姿地之適然。亦豈法門之有不同耶。

　朱子書與知舊門人往還者却多。而呈于延平者少。此亦可疑。

朱子二十四歲。將赴同安任。始見延平。自是奔走吏事。五年而罷歸。二十九歲正月。再見延平。仍又監嶽廟被召旨。不遑暇逸。其後亦甞再三至延

平。而面承指誨。未幾而延平沒矣。然其間往復問答。亦不啻許多。而是時則知舊往復却少。

　朱子致仕表中。陛下神聖自天。文明周物。智仁兼盡之語。與虞夏戒飭之語有異。答梁丞相書中正大光明。表裏洞徹。無一毫自私之意。與後世過情之譽不殊。

箋表之文。與箴諫之辭不同。且古今之風氣不同。體貌有例。天王聖明。亦爲得文王之心者。而不非其大夫。自是最好之理。况其所以稱頌者。亦或有因其短而規諷者爾。必不似後世之諂諛以相悅者。

　答張敬夫書若未有孟子手段。不若循此塗轍。然則孟子不循此塗轍而有別法歟。

孟子之於齊宣。見其才姿之可與有爲。故其所敎導者。有隨物施化底手段。言好樂而云齊國其庶幾。云好色好貨而云於王何有。盖人臣之於君。纔見有聲色貨利之萌。則必痛戒而深抑之者。自是正當底塗轍也。而孟子則却因以進之。若與這塗轍不相似。朱子於時君。深見聲色貨利之爲累。故勸南軒以拔本塞源。不宜學孟子手段云爾。

　無事志閒之時。參諸詩文之工拙。詞章之軆製。亦古人游藝之意。

儘自不妨。但恐暇不及此。

　毗盧峯詩。正遇楊家老仙子。贈我一粒丹砂膏。不向人間白頭搔。

拙詩何曾有深意。只看作取喩之辭可矣。毗盧絶頂而不得遇楊家老子。則是未嘗爲陟毘盧者也。其老而衰。寧不可哀。不須盡言。

　欲有爲者。當以子房之用智。堯夫之打乖爲法而後。庶乎可免矣云云。

君子行其所無事。何事於用智。禮檢中自有安地。何事於打乖。行藏安於所遇。死生一於義命。斯其所以善免也。苟以得免爲幸而已。則一轉纔去。能不爲鮀朝之免者鮮矣。

自歎詩萬苦千辛都閱盡。天君應有泰然時云云。

須於閱字上煞着力。方有泰然時。若其都沒着力。而坐待他安富尊榮之時。以爲泰然則非矣。正當於患難憂戚上。做那泰然底家計。

　感歎詩囊錐末見還嫌露。尺蠖終伸正自遲云云。

昔人爲學。其用功未嘗不汲汲。而亦未嘗切切然責效。爲聖爲賢。只是水到船浮矣。况盛意所指。乃在於外至之物。而不勝其等待期望之苦。竊恐此心不除。一時逬發。將不知墮落何樣。望須痛下剗却。拔其根株。深玩得中庸第十四章之旨。如何如何。

　偶題詩天靡可必理難知。一向窮途展脚遲云云。

語意與上篇一致也。理非難知。但患不肯循。苟得乎理則窮途亨衢。何莫非展脚處乎。淮陰把釣。尤不當想像而跂慕也。讀聖賢書。要做作天下第一等人者。豈至流涎歎羡於黃面兒伎倆耶。可怪可怪。吾未聞伊傅之居耕築也。曾有此等口氣也。

　楊柳詩恐渠質弱難堪過。一度風霜便禿頭。又云秋來莫恨枯搖盡。滿腹春心得大匀云云。

上一絶有兢兢自勵底意可尙。下一絶猶有恨意。竊恐春心有未充爾。更宜加勉。

鍾近歲甚不喜論說。盖爲無操存涵養之實。而强意揣測。只長得躁競淺迫之習。不但以世學之好起爭端故也。賢者可懲此爲戒。以默修爲本。及早勉旃。毋至此居然老大而追悔之無及爲也。然而非欲使賢者廢却了講明思索底一段工夫也。正欲於身心眞切處。體究而得其實耳。在內者專且重。則凡干外慕。自當落下一頭。不足以爲心累也。愛切而望重。故玆不憚煩複以告之。