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寒洲李先生行狀

先生諱震相字汝䨓姓李氏。始祖能一。佐麗祖討甄萱。勒功崧陽之鍾。位大匡司空。錫土于星山。世承仍貫焉。其後有太保正臣，大卿堅守，贊成宇唐，典工判書益孫，禮儀判書培，少尹文廣。趾美踵烈。遂爲著姓。少尹之子汝良仕麗季爲左正言。諫王巡遊無度。退耕于野。我　聖朝興。罔僕以終。其子友牧晉州。其來孫廷賢文科正字號月峯。師事寒岡鄭文穆先生。聞爲己之學。不幸早世。其曾孫訓鍊院主簿　贈參判碩文。磊落有氣節。　英廟壬午以宣傳官。引諫臣排　閤抗義　隆陵之禍。子長敏謙　贈判書。次敏儉　贈承旨。出爲仲父　贈僕正碩儒后。又取判書子亨鎭爲嗣。成均生員　贈參判號涵淸軒。遊鄭立齋宗魯先生之門。是有二子。長曰源祜進士號寒皐。卽文判書定憲公凝窩先生源祚之兄也。文辭淹博。襟懷坦夷。愛人喜施。鄕黨推爲長者。先生之考也。妣豐山柳氏。文忠公西厓先生成龍之后士人應祚女。義城金氏。文貞公東岡先生宇顒之后士人宗沃女。方嚴貞靜。閨儀甚備。　純祖十八年戊寅七月二十九日未時。先生生于星之大浦里世第。金夫人甞夢見一物躍出大波中。馬軆龍章。背有星文。傍有老指語之曰是汝家物也。及釋娩。老者復夢至。授以紅白二筆曰謹藏之。後必有用者。先生生而秀特。大顱日角。天庭高朗。鳳眸燁然。人咸異之。在乳多疾幾不救。有相士來熟視曰此大人也。勿憂也。甫能言。見事之當爲與不當爲。必曰道理如此。道理不如此。參判公每亟稱之。七歲始受曾史。至人皇氏以後有曰有巢氏。問曰若如口說。只曰人皇氏後有有巢氏足矣。以曰二字。無乃剩衍。寒臯公笑曰文法有虛實。或有使衍字處。曰然則何謂史略。寒臯公無以難。然心內奇之。盖生平主理之正而

不要一事輕脫。析理之密而不容一字放過者。其端序已見於此矣。八歲而後文理驟進。耽玩書籍。至忘寢食。十三四歲。已博通群經。汎濫百家。思致日深。令聞日彰。錦西朴公光輔。與參判公友善。見先生大器之。許以孫女妻之。及在甥館。與之叩難經義。未甞不稱善。十五歲推朞閏章度。不視前人成法。信手布算。不爽毫釐。定軒先生李公鍾祥見其說曰始知天下有眞才無眞法。又試以意推五行五運交加互變。爲六百二十五策。悉繫之辭。倣易爻辭。命曰洪範策。用之占訊。頗奇驗。已而棄不事曰眩亂眞機。非當務也。盖先生是時。自雄其才。自經史政務文章制度。以至星曆算數醫方卜筮。無不潛究旁通。各極其類。有彌綸宇宙之意。定憲公甞誨之曰爲士而不識義理本領。負士之名矣。汝才長於窮究。盍專力於性理之學。先生惕然警悟。刊落其不急。發憤自任以正心明道之業。始取性理大全。蚤夜反覆。軆認不厭。其始也。苦於同異之難辨。乃分抄兩錄。歷攷諸賢本集以相參訂。求早晩多寡之別。覈偏專分合之歸。久乃有得於一致之地。遂折衷于經傳。要其本原而質其心法。然後乃渙然冰釋而浩然無所碍也。　憲宗元年乙未。先生十八歲。作性命圖說。略曰命者理之賦予。性者命之禀受。情者性之發見。心者性情之總名。此圖不雜乎氣而一下言理。性卽子思所謂大本而情其達道也。心卽孟子所謂良心也。盖先生心理之學。已自是而發得早在。其晩暮之表裏融混。精粗貫徹。盡其大極其精而粹然無有一毫之雜者。要不出此範圍之內而裕如也。二十歲丁酉。謁陶山廟。慨然有私淑艾之志。訪壽靜齋柳公鼎文于花山之瓢谷。論天地闔闢之數。柳公深加奬詡。戊戌與鄭柳下三錫，張四未福樞，從兄參奉鼎相。讀書于感應菴。刻勵攻苦。切偲以征邁。己亥撰性學圖及仁圖。大略分本然氣質及養性矯性等工夫功效。以明先聖賢言性之旨。分知行求仁爲仁之目。以明仁之軆段。盖倣程林隱心學之圖。而其用意精密。殆或過

之。庚子省定憲公于江陵任所。歷觀關東名勝。取路丹陽。賞龜潭島潭之勝。是歲撰心經圖說。仍作夜氣明誠二箴以自觀省。其夜氣箴則又排列爲圖。大要以天命人心良心大本爲軆榦。而以聖賢養之而帥其氣。衆人梏之而暴其氣。兩下分劈。終之以克念克敬與聖同歸之意。其於朝夕晝夜養之梏之之幾。痛覈昭揭。與陳南塘夙夜箴。足相表裏。於是而先生一生存養省察進德不懈之功。盖卽此而爲之基矣。又作異端說。痛辨主氣之非。其畧曰異端之說。百塗千歧。而其始皆由於認氣。其終皆歸於主氣。彼徒有見於是氣之活動流轉。而不達乎此理之根柢樞紐。見氣之或局則欲掃去根塵。見氣之無窮則謂變化天地。見氣之有時盡則欲吝閉精神。見氣之不可抑則便熾蕩自恣。老之修養。佛之因果。莊列詭誕。申韓刻覈。紛然雜出。煽亂名敎。最其名爲吾儒而誤認心性。顚倒理氣。尤爲心腹之疾。如告子以生爲性。荀卿以善爲僞。揚雄之混善惡。皆主氣爲祟。凡云云數百言。指陳諸家差謬。洞其奸贓。纖悉無遺。先生苦心明辨。爲正路闢蓁蕪者。於此又可見其大要也。甲辰赴安義之增廣東堂試。對貢賦策。考官擊節歎賞曰此經濟才也。置之上魁。乙巳作心性情說。以爲性不得離氣質而專言性之名義則理而已。心必須有形軆而專言心之主宰則理而已。情之生在於氣用事之際。而專言情之根因則亦理而已。非性別是一理。心別是一理。而情又別出於一理也。丙午陪定憲公往慈山任所。時定憲公興學校崇文化以爲治。先生周旋其側。多所贊成。歷觀平壤之練光浮碧諸勝。謁箕子祠。察箕田之制。己酉以經義捷增廣生員試。主試徐判書箕淳退對人。輒誦先生試券。四方傳誦之。　哲宗元年庚戌。魁增廣東堂策。赴南省。時定憲公尹慶州。爲直指者以私怨誣　啓置對。先生不對策而歸。考官趙相國斗淳素聞先生名。將物色之。置上第。使人來曰少遲數日。投一券而歸可矣。先生謝曰父兄方罹罪名。爲子姪者。敢晏然求

榮乎。卽日徑還。趙公歎惜之不已。辛亥冬。撰直字心訣。盖因朱子所謂天地之生萬物。聖人之應萬事。直而已之語。以爲此一字。是千聖心法也。歷採經傳要語以實之。爲上下篇。壬子四七辨成。盖退陶夫子心統性情之圖。中圖合四七而渾淪之。不雜氣而只指理。以明一本之實。下圖則分開之。因朱子四端理之發七情氣之發之說。補之曰四端理發而氣隨之。七情氣發而理乘之。以明互發之幾。相須之妙。其義固日星如也。而繼而論者轉展參差。或以爲四七皆氣發。或以爲四七之理發氣發。自根本而然。遂以七情爲無理發。先生甞沉潛紬繹。積以歲月。恍然有得於理一分殊之旨。於是參集衆說。通其會而折其衷。著爲辨說。分合橫竪。各極其歸。以反退陶之舊。至是更修整之。其竪說曰太一將分。理生氣。衆萬交運。理乘氣。主宰在理。作用在氣。凡情之發。發者理也。發之者氣也。其橫說曰心之所覺不同。其發也感於理而從理者謂之理發。而理發者氣便隨之。感於氣而從氣者謂之氣發。而氣發者理實乘之。所以有理發氣發之分言而互發者。實未甞各發。只見其發處而立論。若其所發之端則性發爲情一路而已。又辨羅整庵困知記。以明其陽儒陰禪之非。辨韓南塘同異攷。以明其顚倒早晩之謬。撰大學中庸及太極圖箚義。仍題其後曰讀大學而無得於主敬之旨者。非可語上者也。讀中庸而無得於主理之旨者。亂眞者也。論理氣而不合於太極圖者。皆倒學也。冬謁柳定齋先生致明于大坪。柳先生語人曰豪傑之士。不待文王而興。其此人之謂乎。癸丑著心字考證。以明心之本軆妙用。形軆客用。心性分合及心氣之別。書論明德達道之旨於柳先生。以爲本然之明。非氣之所能加减。明德若果是氣淸理徹之名。則氣旣淸矣。又何拘也。理旣徹矣。又何昏也。子思之作中庸。始終言一理而已。元未說到氣上。今曰就理氣相成者而指示大本達道。恐非子思之本意。又與李愼庵晩愨。書論理氣動靜。畧曰未有此氣。先有此理。

纔有此理。便會動靜。動亦太極之動。靜亦太極之靜。動便生陽。靜便生陰。由動靜有氣之名。而理常爲主。氣常爲資。無動無靜而涵動靜之妙者理之軆也。能動能靜而有動靜之幾者理之用也。氣則動而無靜。靜而無動。而決非自動自靜之物也。夏陪定憲公講心經于檜淵書院。修定講錄。秋又從定憲公讀心經于晩歸亭。冬撰通書及近思錄箚義。乙卯省定憲公于泮邸。金判書學性聞先生名。訪于定憲公所。因與相見。論湖洛人物性同異之說。先生極言其得失原委。金公亟稱其公正。後對嶺人。輒問先生起居。且曰氣象英爽。學問淵博。當爲南中第一人。丙辰撰主宰圖。首揭上帝。以見主宰之本原。次揭神字。以見主宰之妙用。次揭天君。以見此理之眞軆妙用。在人爲心。主宰乎一身。又歷採前賢之說以證之曰心者天理在人之全軆也。心之眞軆性也。妙用情也。性情之外。更別無心。而其曰妙性情何也。妙之者理之一者也。所妙者分之殊者也。以一理而妙衆理。卽以心使心也。然理不獨運。爲君而主宰乎國則氣爲之臣焉。爲父而主宰乎家則氣爲之子焉。主宰之實理。本受於天。而主宰之工夫。專在於人。心固一身之主宰而敬爲一心之主宰。主一以應萬。主內以制外。皆敬之事也。丁巳春。又陪定憲公講心經于川谷書院。撰講錄。冬訪金西山興洛于金溪。仍進謁柳先生。論主宰及妙合之義。遊晩愚亭。觀陶淵雪瀑。訪訂窩金公岱鎭。論中庸首章性道同異之旨。金公言下相契。以爲相見之晩。又訪柳東林致皜。論知敬之主一心及本然性偏全之旨。柳公深加歎賞。歸而撰朱子語類箚義。以極其初晩同異之辨。中國山東兵起。時議以咸豐主將渡遼東出。眩於從違。先生草擬䟽。言尊華攘夷。萬世之常經。事大役强。一時之微權。請宣諭域內。鼓動義士之氣。徐俟彼國之釁。已而北耗寖熄。卒無是事。己未冬。丁寒皐公憂。時先生患流注痰。屢發大瘇。而猶自力致哀。執禮庀終無憾。辛酉輯喪祭便攷。撰論語朱子大全退溪先生文集

箚義。冬服闋。撰啓蒙箚義。著心卽理說。以明王陽明認氣爲理而謂心卽理。其實乃心卽氣也。本心之正。在理而不在氣。孔子之從心所欲不踰矩。孟子之良心。程子之心性一理。朱子之心爲太極。主宰卽理。皆以理言心。心卽理三字。實相傳之的訣也。壬戌列邑有民鬧。朝廷設三政廳。策問紳士以矯捄之方。先生應　旨對策。其略以爲國有三大瘼。在於三大政之外。三瘼不祛則三政不擧。曰姑息也文具也偏私也。田政之不早改量。軍政之不早査塡。還政之不早拔逋。非姑息而何。　恩綸廣布。深軫民隱。德意曠絶。輿情欣抃。而在下者不思對揚。猶復因循。瘠民肥己。視若常事。廟堂稟處。使臣關結。驟而觀之。非不恰好。而惟事漫漶。了無措處。非文具而何。守令之始逋揜逋。俱有當律。而以其權戚之相倚。情勢之難恝而曲護之。胥吏之公私偸弄。罪犯狼藉。而以其賂遺之奉。役使之便而寬貰之。非偏私而何。大典京外置常平倉。隨穀貴賤。平價貿賣。今革去還上之名。改從常平之法。一依市民交易。無得抑買勒給。則各營耗作。自有區處而無所容奸矣。軍政之紊。都由於衙門之煩軍額之夥。量宜減省。以存務精之義。通計還戶。各出二兩。以供京番之費。爲軍者不出戶賦。農暇三朔。赴邑習操。則自願者衆。而向之納保者。皆爲元軍矣。田賦之弊。由於規例之不一。今宜劃定式例。吏奴之料。量宜定給。而冗濫者一切汰減。田籍改量。使守令次第修擧。不憚躬執之勞。則何患乎無財也。終以爲人主一心。萬化之原。欲矯當時之弊。必先去其心之弊。伏願　聖上加勉於本原之工。緝煕聖學。充養德性。遠便嬖以近忠直。抑私恩以抗公道。振紀綱以厲風俗。節財用以固邦本。常自激昂。恥爲中主。挽回已漓之氣數。迓續無疆之歷服。言甚切至。而　朝廷不報。是歲撰孟子箚義。今　上元年甲子。撰易學管窺。推原則圖畵卦之妙。以明位數之各有定象。發明三易之義。以見周易之主於先天。旋以爲易主卜筮。而卜筮之妙。寓於象數。因數而立象。假

象而明理。說理而不合於象則非此卦此爻之情狀。而無以定吉凶。於是作原象集象。以表裏於前編。盖有前人之所未發者。而易之道幾乎無餘蘊矣。夏丁金夫人憂。金夫人患痼冷積年。先生日侍湯爐。夜不解帶。竭力以具養。及是哀毁踰度。如不能生。愼終之節。一如前喪。乙丑撰四禮輯要。一以儀禮爲宗。而參之以朱子家禮。博引古今諸家以折衷之。丙寅服闋。作畝忠錄。先生至是慨然有憂時救世之志。酌古制通時宜。定爲是編。大槩田制則用頃畝之法而行貢賦之規。官祿則用周官之意而因　國朝之式。取士則用鄕貢之制而兼科試之程。制兵則用十五之法而寓募選之方。據地里人民之數而裁定假令。以明其可行。盖有如有用我。擧而措之之意焉。復有擬䟽。極陳時弊之當捄。畧曰當今之弊多端。而其大者則一曰官方之弊。二曰科擧之弊。三曰賦稅之弊。四曰軍政之弊。五曰胥吏之弊。夫設官分職。將以亮天功而立民極。初非爲榮一人之身而便一己之私也。在昔盛時。百官皆久任責成。治道之盛。後世莫及。自夫久任之法廢而躁競之風行。朝除暮遷。昨任今遞。視官府如傳舍。視公事如蓳喙。粗遇盤錯。百般謀避。稍欲綜核。衆口譏笑。百務稽滯。莫可收拾。釋褐未幾。便陞緋玉。閱事未熟。遽任樞機。至於筮仕之窠。乃臣子拔身之初。東西乞憐。圖得借銜。無行無才。而猥蒙顔私。濫占名器。一人倖得。百人效尤。廉隅倒喪。山林抄選。本爲　經筵啓迪之地。而旌招命下。株守愈固。纔欲出脚。衆皆呵止。贊善祭酒。坐縻隆啣。史官別諭。看作例套。上有虛禮之嫌。下有媒榮之累。此規不革。則堯舜在上。而元凱莫立乎其朝矣。孔孟復起。而時君莫睹其輝光矣。唐虞之制。官止於百。周禮大備。而亦不過三千。我國褊小。而衙門之設。反復多焉。此乃百弊之原也。周制卿祿四大夫。大夫倍上士。至於庶人在官。祿足以代耕。而我　朝正一品月廩不過二石八斗。九品以下十斗而止。餬一口且不給。尙何以養老慈幼而專意於公務乎。古語

曰官省而事省。事省則民淸。又曰祿薄則無以養廉。臣請內而百司可倂者倂之。外而列邑可合者合之。只存有掌之官。悉捐不急之員。移此冗司之祿。優給實職之俸。久任責成。俾知名器之不可虛冒。則餼廩足而廉隅立。官紀明而賢才勸矣。士者國之元氣也。口誦六經之言。身居四民之長。迪之以正直中和之德。律之以孝弟忠信之行。三代選擧。論辨而後任使之。任使而後爵祿之。士無眩鬻之耻。國有需用之道。而一變於漢。爲賢良方正之策。再變於唐。爲博學宏詞之科。歷代相仍。日就苟且。主司之藻鑑不明。而擧子之規模益卑。荒麤顚錯。不中規式。泥珠礫玉。旣難辨別。老儒實才。無一得參。傭奴販夫。姓名奇怪。萬口譁然。謂之黑榜。厥或厭聞此聲。稍欲物色。則有家數者攀緣請托。有財賄者曲逕圖囑。榜眼纔出。醜聲狼藉。虛實相蒙。謂之濁榜。爲主司者。以公以私。擧不免濁黑之名。而稍知自好之士。視科塲如泥溷。深藏巖穴。惟恐其或凂。其或抱才氣思展抱者。屢擧不售。怨恨滿腹。小則興訛造訕。大則樂禍思亂。其機可畏。議者謂盡革科目。專用薦擧。此固極致之論。然功令之習。與性俱成。一朝罷去。不樂者衆。乘時敲撼。未必施行。己卯之賢良科。終成禍階。此不可不念也。竊以爲因今之法而寓古之意。兩行薦科之規而稍加釐正。期以歲月。漸有作成之效。則始可以一復古制矣。生民之休戚。係於賦稅之輕重。我　國設法之初。深軫民隱。輕徭薄賦。迥出前古。而法久弊生。瘡疣百出。改量之法不擧而隱結埒於實結。情費之路不塞而私納甚於公納。歉年俵灾。上以惠民。而盡歸於冒頉之良田。還穀取耗。本以利民。而擧入於白徵之虛簿。前時一結之捧。其錢不過十緡。而今至於三四十。向日一石之還。其糶猶可八斗。而今止於一二升。然而國家之經用日縮。吏胥之逋負日積。民生之困悴日甚。寧不痛哉。誠能一朝赫然出令。先行改量之政。明査虛實。逐細踏驗。不患無其人矣。我　朝結負之法。非不精微。而尺數不齊。地面參差。

乘除加減之數。官不能盡察。民不能盡知。故吏胥得以容奸。終不若古者頃畝之制。人皆可知。隨其地之饒瘠而分爲十八等。如今官品之制。而一齊其尺數。則賦稅自均而簿書不煩矣。等第旣明。定爲什一之稅。佃夫食什之六。田主收什之三。則比今結賦之納。雖若稍重。而貉道之難繼。君子亦不爲也。軍者所以捍外侮而固內守也。自夫井田廢而軍籍始壞。彍騎設而兵農始分。我　國五衛之制。實得府兵之意。而但懲麗末之弊。未有定將定軍。所以倉卒之際。不無渙散之失。壬辰以後。始置三營。而猶有兵衆厲農之憂。盖應募者皆僄輕無賴之徒。而虛費廩料。無補戎政。伊後放軍收布。始於梁淵之議。民無離鄕之苦。官有贍軍之資。似乎公私兩便。而所雇京軍。皆市井油猾之徒。平時則儇疾可觀。而遇變則鳥飛獸伏。有軍如此。不如無軍。列鎭效尤。不恤其無備。所收價布。皆歸長官之私槖。名爲巨鎭。了無一軍。設遇事變。將何以防御哉。議者每曰査櫛十式戶籍。更簽軍簿。然昔日軍戶之裔。今皆高冠濶袖。揚揚於士夫之列。一朝編伍。怨毒次骨。不有大亂。必生奸欺。擾民而已。臣甞細籌之。爲文爲武。不宜偏加挫抑。爲士而黼黻皇猷。爲軍而折衝御侮。其爲不可闕則一也。况今科試之法。判爲二塗。則足兵之要。顧不在於武試耶。因古番上之法而寓之科試之間。革今番布之規而轉爲拔身之規。不隷京營則雖將臣之子。不得參武試。旣入軍籍則雖編戶之氓。亦得蒙利祿。邑置軍籍。同於儒籍。粗習弓砲。便有廩料。使爲軍之樂。不異於爲士。則豈有逃伍漏丁之患哉。吏胥者所以宣上令而通下情者也。在內司則諳練朝章。在外邑則通曉官政。承奉之便。趨走之恭。最爲耳目之任。而我　朝立法之初。偶無給料之規。反爲長奸之資。逐日服役。旣不暇治農。又不能爲工爲商。其衣其食。略無出處。此所以欺官弄術。怵民要貨。竊簿盜財。入倉偸粟。不顧廉恥而爲之者也。雖重法以繩之。將不免奸計之百出。孰若開其衣食之源。而敎以廉恥。

使之自不爲奸哉。此輩之習爲奸利久矣。揣摩旣熟。藉弄極巧。稍加親信。有所咨詢。則外示敬謹之態。內懷憑逞之圖。出入門下。微聞某人之當得何官。某事之如何决末。因以揚言於外曰某人之得官。出於吾手。某事之决落。懸於吾口。其人其事。果如所言。則嗜利無恥之徒。陰相趨附。曲逕一開。聲勢益張。揀其中世閥顯著。容辭媚軟者。從傍延譽。相機納刺。而其人果似可用也。言事則擇其理直勢弱絓誤不伸者爲之前引。而從它采實則其言果似無私也。漸次浸潤。遂至聽信。招權納賄。無所不至。當國任事者。爲其所賣。厚被醜謗。而猶以爲可恃之人。知其事者。亦涉嫌疑。不敢發露。其情狀。竊歎而已。私議而已。內司如此。外方可知。田制之壞。軍額之耗。國計之縮。民隱之切。都由於此輩之舞弄。從今以後。優其廩料。責以事役。而長官親操文簿。躬視出納。貢物稅納。痛革索賂點退之弊。聽訟斷事。深察挾私妨公之跡。則國事不至於敗壞。而民情不至於壅閼矣。縷縷數千言。皆洞覈乎當世之弊源。而其所以爲逐事矯捄之方者。又皆本之忠厚。稽之名實。規模之周而節目之詳。非由於一時之空言。而苟得施措之。固將沛然矣。時天主之學。滋蔓域中。丁卯定憲公上疏。請頒朔講之規于州郡。以爲反經之策。廟堂禀處。令先行于本州。先生陪定憲公。講大學于檜院。撰講錄而跋之曰大學一部。可作斥邪之本。明德則復本性之善。新民則革舊染之汚。止於忠則必不敢爲敎皇敎主之號而陷於無君。止於孝則必不忍爲靈魂肉身之說而陷於無父。物格知至則知耶蘇之升爲天主。歸於虛妄。而祭祀祖先之禮。出於天理之正矣。意誠心正則彼之譸張爲幻。自底敗綻。身修家齊則必不以刑死爲上命而聚麀爲眞性。能知絜矩之道則必不脅人從己。剽掠而行其敎也。按使李公參鉉見之敬歎。序其錄以奬之。且餽米肉。俾資多士會料。戊辰謁李定軒于慶州之普門。論易爻志才之義。辛未　朝廷命撤國中先賢祠院。嶺儒士上章請寢　成

命。推先生爲掌議。先生製䟽極言崇儒重道之爲治要。尊賢興學之爲政本。且曰賊艘之大至。適値儒宮之命撤。無乃斥邪之際。稍欠反經之道。正氣先衰而邪氣乘之歟。䟽未上而　朝廷發兵徒具耞棍以脅之。先生厲聲曰士可刑也。不可怵以禍也。兵徒大至。遂迫出于江外。見先生動止凝徐。皆羅拜而別。八月定憲公捐舘。先生哀痛如親喪。躬幹禮事。克備情文。甲戌今　上始親政。朝野想望至治。先生赴東堂試。對策居魁。及赴南省。見時象甚淆。不樂投券。便徑歸。惟與性齋許文憲公傳講訂禮疑。相得甚懽。冬携書入晩歸亭。溫理舊學。奬訓諸生。暇日逍遙泉石。游泳性情。翛然若無意於當世。有述學，自警，述懷，嘐古等諸什。皆可誦而可歎息也。乙亥先生見世道日敗。夷狄交通。慨然有憂。作春秋集傳。事實則據左氏而其傅會術數者則不專信也。義理則取胡氏而其牽强過當者則不曲從也。參之公穀而折衷於朱子之雅言。於是而聖人筆削之意。庶幾可覩於今日也。丙子日本以兵入江華。朝野震駭。先生與一鄕會。議討賊赴義之事。旣而以和成而罷。丁丑春。約鄕友修契于考槃洞。洞卽東岡先生讀書之所也。採魯史之漏於春秋者。上自魯公下至綱目之始。爲前中後三編。名曰春秋翼傳。秋南游觀江陽之黃溪瀑。歷嘉樹丹邱。入德山謁南冥曺先生祠。上頭流之天王峯觀日出。渡露梁賞錦山之勝。逶邇登矗石樓。歷巴山之合江亭而還。戊寅纂理學綜要。歷摭經傳。因類序次。首明天道之頭腦。仍及於性心軆用氣質利病。然後繼之以學問路脉。彜倫事業。擴充保守。循序求是。辨別異端主氣之非。而歸宿於聖賢主理之旨。盖因近思錄之規模。而小學大學之節度間架。該悉於其間。其推明宗旨。開示後學。可謂深切矣。己卯遊花山之淸凉山。由英陽遍賞嶺東諸勝。入金剛登毗盧絶頂。遂至通川之叢石亭。復路由寧越登子規樓。歷丹陽而還。庚辰觀海于金官。涉鳴湖入釜山舘。與舘使紅琴筆談。紅琴忽斂衽曰公博古達理。

願受敎。先生書答曰交鄰之道。當以信義爲先。詐者敗之媒也。利者亂之源也。盍共戒飭。紅琴對曰信至論也。有本願寺僧三應請詩。先生題其牋曰洋邪非比佛淸凈。貴國如何便許成。五戒貪淫渠首犯。褻天謾假事天名。三應請參佛。先生書示之曰我儒者。豈有拜佛之理。仍浴溫井。歷密州登嶺南樓而還。時修信使金弘集自日本還。齎中國人黃遵憲私擬册子上之。其言槩以爲洋夷功利可學。耶蘇之敎亦無害。諫臣請焚其書。以杜奸萌。未有　允命。先生與黃是廬蘭善。聚鄕人議陳䟽斥邪。發文一路。會于開寧。會花山通文並出。已先會于崇報堂。以先生備䟽首之望。先生令弟雲相赴陪䟽之行。抵書于會。極言時義之急於扶闢。秋遊居昌之心穌亭。至安義之搜勝臺。行飮禮于葛川書堂。尋桐溪鄭先生之某里。愾然有風泉之思。壬午　朝廷議革科規。令道臣薦才行特異赴擧。使之對時務策。方伯趙公康夏擧先生爲首。先生笑而不赴。癸未倭人竹添光鴻以兵犯闕。或傳言賊迫　主上入港。州牧李侯周夏訪先生問曰設如傳言將如何。先生奮然曰守土之臣。世祿之家。皆當一死以報國。李侯語人曰某公忠赤。發於言色。吾有所恃。俄而聞亂定而罷。甲申　朝命變衣制。令士人服窄袖周衣。先生只服深衣緇冠。絶不出門。及　朝禁稍弛。乃始出外。秋除義禁府都事。盖閔判書台鎬久聞先生名。屢白于　朝。至是益置都事。首有是除。特例也。政吏馳書。使政隷促就仕。先生在昌山之女家。子承煕走人白之。先生答曰吾不可就仕。汝已知之。何至煩人遠報。吾方約友會江上。俟還當入一文字訴之矣。至冬先生從弟校理龜相方在京。以老病注遂遞差。乙酉行飮禮于丹山書堂。講諸生定鄕約。丙戌與鄕士友修契于寒岡鄭先生之武屹書堂。十月初十日疾作。十一日暴泄。十二日少間。語承煕曰吾殆死矣。俄聞電線已通萊海矣。從此異類交馳。邪氣日熾。我生亦何樂。及今埋於地下足矣。十三日夫人李氏猝患關格而沒。先生

扶負臨訣。還就外寢。命治喪儀節。向晩又扶入內。命承煕强飮勿傷生。十四日疾劇。夜深整席加深衣畢。恬然而終。乃十五日子時也。門人張錫英，李斗勳，英勳等以次至。治喪事一依輯要所定。翌年丁亥二月二十日。士林會葬于大浦里東小通嶺上癸坐之原。嗚乎慟哉。先生自幼有至性。游嬉服食。未甞咈親意。早患疝症。屢瀕于危。寒皐公慮之深。先生每力疾作笑容。不令親知其㞃。寒臯公平生不營産業。家極旁落。而喜延攬施與。先生竭力治田。躬檢畚鍤。以致洗腆。供客必豐潔。不令親知其艱具。有一鄕丈來言患冷疾。冬夜苦無尿器。時家只有一器。先生甚護惜之。寒臯公曰吾無疾。可以此付此丈。先生言下唯諾。持納之無幾微色。金夫人性嚴。一有怒色。先生輒向前作笑語百方。金夫人色降乃止。其爲先生怒也。則俯伏待罪。至怒解然後退。金夫人晩患胃虛。肉食少薄則不能寧。先生養之。三日一殺犬。間以魚肉。不計有無。金夫人博通古史。喜與子姪談聖賢事行及前代興衰。先生每侍坐誦說以爲樂。或旁求諺史。往往親讀。至夜分不懈。仲姊適金氏者早孀。金夫人一日不聞信不安寢。距家七十里。先生與奴約。鷄鳴而往。抵夜而回。如是數月乃間。金夫人以親家窶。當父母忌辰及上墓。必備祭需。命先生兄弟遞往行事。先生具需。必視家祭不敢忽。金夫人臨沒曰我死從孫又稍裕。明年不復爾也。先生猶終三年不廢。寒臯公嗜鯉魚。先生不敢食。及寒臯公下世。亦不忍食。永感以後。授後輩詩。至蓼莪篇。輒涕泣不能解。承煕君每遇人讀詩至此。輒替授之。不敢使進先生前也。當諱辰號慟孺慕。老而不衰。隆寒盛暑。必躬必時。雖病猶倩扶將事。事定憲公如事父。兼以家庭師友之樂。定憲公甞曰吾宗五百年。始有阿姪。手書世德帖與先生。勉以發揮展拓。及定憲公下世。先生每摩挲諷誦。哽咽久之。屢校定憲公遺文。以不及見繡梓爲恨。友一弟甚篤。生平未甞以慍語色相加。晩年與之寢處一室。弟公嚴憚之。或縮如也。先生降

顔溫辭。多方以安之。弟公癖吟哦。先生不喜閑詩句。而往往故爲唱酬評隲以爲樂。有異味必與同甞。歲饑擧家啜粥。先生必呼弟公共飯。未甞或忘。伯姊李氏婦貧甚。先生每收穀綿。必先劃置李姊所需。歲以爲常。金氏姊旣孀。先生屢迎還。曲慰無不至。收置嗣甥而敎之。及冠乃送還。叔妹歸李氏。誤食簟(一作蕈)暴逝。先生終身不近簟(一作蕈)屬。事從兄參奉公惟謹。每事必咨稟。非甚害道理。必從無違。從弟引儀驥相甞有劇病。先生日四五視。雖夜必疾起往。如是者累月。居室和而敬。未甞見褻昵之容。閨門肅然若朝廷焉。嚴於嫂叔。雖於幼少。必肅容絶席。敬叙寒暄而已。尊輩族叔母若大母。惟歲時䦱門一見。姪婦輩之謁見。必斂容端坐。不作閒漫話。姊妹相處。歡樂藹如也。亦必間席別坐。其於宗族。務全恩愛。每族會燕集。和羣混俗。言笑歡洽。沕然無崖岸。雖有妄抵者。事去輒忘。來則喜而不拒。有族人夫妻俱沒而一女無歸。先生收育而擇嫁之。同堂及族中子弟。不問賢愚。來請學則輒欣然敎誨之。每日晨起授書。至日昃氣乏不成聲。猶不以爲勞。每月朔親考勤慢。諄諄陳說以曉之。常與族人言。人家以義理爲種子。謹拙爲血脉。如文華富貴皆末也。如凈枯之木。或更萌蘖。而離根腴木。一腐必盡。此理如左契。盍知懼而加勉哉。先生只有一子。才資堪大受。先生雖甚愛之。未甞假以辭色。幼時課百行文。竟日游嬉。朝而能背。若自負者。先生便訶撻之曰雖僅成誦。如此生口何補。長而與人縱談。先生便切責之曰游談不根。送了好光陰。其無志可知也。旣替幹。懼無以養。竭意冗務。先生甞從容語曰吾踈脫。乃戕汝至此。汝試思古人所謂鷄鳴而起。孶孶爲利者。是誰之徙歟。見臨利害費商量。則曰較利害必生機心。見臨事經營未遂。則曰趑趄成甚事。凡一事一動。莫不示之以義理之歸。而不欲以一毫私利爲僥倖計。承煕君之能時敏日邁。以克終志事者。皆先生之有以心喩而躬率之也。此則其內行之純也。先生交遊甚廣。或以道義。或以文章。或

以經綸氣槩。多一時名流。而相與往復切劘。樂而不倦。縱或有主張殊趣。論議異旨者。亦必苦口明辨。期有以喩諸道。迨其執滯不回。峻辭力爭。十反不休。若幾於傷和者。而事止語罷。坦然若虛舟。情愛之密。和遜之接。終始無間欠。或規其太急。曰不如是。不足以盡朋友之道。含胡相然。講難相疏者。豈友之云乎。其於後輩之向善趨義者。喜之不啻己出。有以疑文難事就質。爲之攷辨詳備。不厭其反覆。有執經進者。諄諄開說。誘之以義理之悅。而使之有所向望歆慕而不敢惰。金薪塢泳奎博學雄辯。甞篤守湖學旨訣。與先生屢回爭執。末乃怡然曰公欲坼洗我家計耶。理到之言。不敢不服。遂命其子岐鎭請業。盖先生之實心實理。感孚於人者如此。此則其交朋友敎後生之一於至誠者也。周旋鄕黨。和敬兩至。平常言語。不敢字尊執。不輒君稱於同輩。有會事。非病必赴。欵曲談叙。慶吊若在己。立約設契。必以興善俗敦文化爲本。其有不逞之類枉加詆觸者。亦不校也。至則敬接之。去則禮送之。一生不言吏政得失。不預鄕民聚議。官稅不愆滯。官力不干祈。不爲官人作善政碑文。非公事不見官長。有來見致欵者。俟其解歸。惟一謝於餞亭。州民甞大擾。迫州牧出境。因擁入里中將爲惡。輒相戒曰愼勿入讀書李上舍宅。此則其居鄕之疏節也。凡與貴人。尤謹其交際。鄭參判顯德少流落貧困。先生之往江陵。相與友善。唱酬江海間。且謁之定憲公。臶加賙恤。鄭公後貴顯。先生未甞與通接。金右相有淵甞盛薦先生于有司。旣而訪定憲公。請交于先生。先生移館以避之。金判書學性甞因人請晬甲詩于先生。先生遜謝之曰吾布衣耳。不敢爲宰相作賀詞。先生常抱有爲之志。不以廢擧爲高。而亦未甞鑽邪蹊通闕節以求倖售。洪判書祐吉甞主試。見先生試券歎曰不勞足而勞手。惜哉。以是凡七魁對策而卒不雋。定憲公之登第回甲也。例有入侍　賜牌之式。子姪陪榜者一人當受任子　恩。物議要先生。先生託以疾不行。此則其交際之

嚴而操履之確也。國中有老少南北之黨。而先生家世南中。承守嶺議。然其於彼此之際。處心至虛。持論甚平。未曾爲立幟護黨之計。自少通看四家文字。公取並觀。惟是是求。而不以此而是。不以彼而非。任理直說。不要回互。至如道內有屛虎之爭。鄕裏有晴檜之歧。則先生不曾袒其左右。要在合同群分。保完大和。此則其宅心之公而不惑於偏私也。親沒之後。未甞留心於營生。凡於財利俗務。淡然若不省。世皆以疎濶目之而不悔也。平生未嘗從人假貸。其赴南省。適窘盤纏。貸二貫錢於校理從弟。歸則斥土以償之。尤審於辭受之節。一芥不以苟。嘗有佃客自决其堤。托以渰汰。以賤直買二頃田於寒臯公。傍人諜其姦。勸先生以本直還推。先生執不可。佃客聞之愧服。寒臯公沒。請納三斗田於墓下。以償宿負。先生竟準直以給之。門人嘗與承煕君欲修一契于書舍。案目纔具。先生色之。召承煕切責曰同志相從。何待別立契目。汝欲齎累貽我乎。鄕儕過從者悶先生貧。欲修一契于先生所。用資朝晡留連。先生峻却之曰如源源顧我。當薄酒爲歡。何需於契益。此則其不役志于細利。而見得之必審于義也。其於飮食。必求精造爛熟。而不喜珍膩。色味之少異者不食。烹飪之微生者不食。家畜牛羔犬豕不食。殺鷄聞聲則不食。性愛酒不酤飮。雖家釀必有節。微醺而止。嘗至人家。有以洋倭雜色磁鍾進酒者。輒辭不飮。人以爲無飮情也。有頃酒再行。酌以燕器。先生始引滿。衆乃知其意。衣服不御奢靡。惟以完潔溫適爲主。冬不襲夏不袗。少時謁定齋。定齋語人曰以貳卿家姪而襦不帛可尙也。晩有　除命。從俗着宕巾𧝟衣。衣亦以綿。不近外國紗緞之品。燕居則深衣緇冠而已。雖病不冠不出戶。坐近不置靡玩物。惟舊傳簡桶硯匣書丌尿缸數種朴陋而已。舊硯凹面。不中揩磨。硯滴缺嘴不爲觀。先生每護惜之曰此舊物也。居處有常所。造次不易。患冷肚便密室。然不要屛障重鞇。出入不喜乘肩輿。至老猶乘馬。且不二僕。爲客不久留。

雖姊妹女家。無故不滯止。入人里必先周旋人事乃歇。此則其服食起居出入之不踰於常度也。所居屋壁當面。揭夜氣箴圖。坐後大書誠消萬僞敬敵千邪八字。右旁書靜坐觀喜怒哀樂未發前氣像。左旁書毋不敬可以對越上帝。仍書三對語於其次曰至大至剛浩氣義之與配。直上直下正理敬而無失。橫竪說洞見大原。坦易心常在順境。勿把作高奇玄妙想。且夯做平易白直工。燕居或盤坐。坐必端。遇靜處則必肅然危坐。如見大賓。遇困倦則亦必竦肩危坐。夜臥則緊束寢衣。未甞肆軆。雖熟睡少警必寤。立必正不傾倚。行則直身拱手。視前徐趨。不回顧不作容。常居未甞作意修容。亦未甞縱弛。遇客至拜揖必恭。整容相對。久更降顔和色。樂易可親。見尊長必蹙容不敢放。有禮事齊遬莊愼。終始如一。未甞變容。臨喪雖䟽必有哀色。祭祀則屛息竦軆。如有所嚮。平生不邪視不竊聽。不慢言閒說密議隅語。如人家隱事。婦女過失。未甞掛諸齒牙。其發言也。始若訥澁。而音韻响亮。直寫胷次。不低仰顧望。其終也揚而厲。常曰語梢低下。足見心氣不確。一生不唾洟。有問者曰吾少時多痰涎。故忍之成習。今無可唾矣。凡有意願。却不費心圖成。或値不可意者。亦不費心務去。性罕喜怒。有時而發。却洞然無表裏。未甞一毫假飾。亦不留滯胸下。値恐懼憂患切己者。當事而止。至如外至禍福。却恬然若無所與。不作閒思慮。不喜閒過歷。不度閒光陰。黎明而起。盥櫛冠帶謁于廟。便授經看書。抄文述義。竟日不倦。夜則靜坐默思。寂然若不息。非有事爲。未甞點燭。或値秋宵月朗。夏天凉噓。朗誦舊讀。聲調瀏湸。響徹空遠。夜久就枕時。復更衣塑坐。達曙惺惺。此則其威儀動作日用云爲之造次不離於正也。先生於寫字。不甚留意。而運筆如飛。自然遒硬端楷。愈細愈妙。綴若貫珠。著述甚多。而不倩人翻草曰文轉看轉有合改處。非手寫不及諦也。或言暮年當愛嗇精力。曰吾無事。却令精力沮敗。伎倆之熟。不知勞爾。少事文章。喜讀尙書。以爲述作

之宗。誦習不休。爲文長於引類比物。變化層出。又多使棘句澁字。或不能以句。弱冠而後。乃曰文達意而已。一以平順理到爲主。攻時文亦極其精鍊。思致泉湧。頃刻數千言。域內以策家數者。必屈其拇。辭賦經義。並擅名塲屋。操觚之家。競相傳誦摹倣。皆自以爲莫及也。其於記序等作。不甚以短長起結爲意。惟直截鋪叙。以暢其議論。委曲轉換。以極其意態。或以頗近於策家口氣訾之。先生不辭曰宿技故在也。如書疏往復。纖瑣剴切。意盡而止。不務爲奇。或病其有註疏家氣。先生亦頷肯曰吾多看註疏。宜擩染也。爲詩不拘於聲病。然其或寫境寄懷。淸爽豪壯。直發天機。自入腔調。其爲人哀死諸什。皆逼寫眞形。類非騷家漫詠所可及。至如義理著述。主意已立。便流出自然。沛乎莫御。而隨處妙達。不容加減變改。此則其性情之發見於筆翰文辭之餘事者然也。至其志氣之超邁。學問之精深。造道成德之有次第。則有非管窺蠡酌之所可測識其涯際。然大槩先生自童時。有跨越千古氣像。無一點消沮偏枯柔懦退縮之意。卽於天下事物。無不包羅商量。不以高遠而或懈。零瑣而或遺。不喜俗學徑約自陋。占便自熹。護短而黯黭者。每愛誦邵子詩耳目聰明男子身洪匀賦予不爲貧及日月星辰高照耀皇王帝覇大鋪舒之句。其讀諸經。必先求本文大義。從頭竪看。以究其歸。零言瑣義。亦必盡其曲折。然後乃及箋註諸家。參訂取舍。要不背於聖賢本旨。最忌俗學之倒將後賢說話。徑自做主。捏合膠痼。以自欺而謾人。事物之至。必尋其大頭處劈將去。天理人欲之分。劃然成兩片而不可混。則從違去就。瞭然不眩。而處之不費力矣。悅之之至。樂而愈勤。一息不停。自少至老。常如一日。浸灌醲熟。曲暢旁通。大而天地之故。細而糟燼之跡。幽而陰陽鬼神之情狀。顯而彜倫禮樂之名數。近而身心性情之實德。遠而古今興衰之大端。無不玲瓏貫穿。燭照數計。明白而不晻曖。渾轉而不礙滯。存之於心而無客慮以汩之。不期於涵養而涵養日

厚。察之於幾而無私意以雜之。不期於謹獨而謹獨日精。發之於行而無邪徑以歧之。故若不力於踐行者而行不忒。措之於事而無物欲以奪之。故若無意於制事者而事不謬。盖其眞積力久而心與理融會。習與知混合。而觸處洞朗。無所齟齬也。先生甞以程子所謂涵養須用敬進學則在致知。爲爲學之第一旨。推明其標本之所在曰心之氣。生於天一之水。心之質。成於地二之火。而水神爲智。火神爲禮。知者智之德專一心者。故知爲一心之妙。敬者禮之德專一心者。故敬爲一心之主。水火交濟。故知敬相須。未有致知而不在敬者也。其深有得於程子之旨者如此。而又謂居敬以存心。致知以精義。實有合於朱子所謂太極之一動一靜。而非判然爲兩物也。此先生之一生以之而無它術者也。萬物雖繁而皆原於一理。萬事雖紛而皆管於一心。故先生之學。一直從此心此理上順推下來。以立其大本。旣又橫看倒推。以盡其分數。旣不爲無根之木。又不爲無星之秤。故其所裁訂禮儀論述治法者。皆質之天理之正而卽乎人心之安。斟酌損益。經綸分布。規模周悉。節目詳明。皆可以綱紀人彜而陶鑄王化。非若陳人曲士之規規於成跡之拘而不通於時宜。名家覇佐之役役於功利之末而全昧於本原者矣。其錄畆忠。隱然有遵叙秩而寓因革。樂虞韶而行夏時之意。而愛君憂世之念。不以林下而或怠。然中孚之鳴。不應於子和。良弼之夢。不感於帝賚。豈天之無意於斯世耶。是則可與知者道。不可與不知者道也。盖先生以間世豪傑之姿。生絶學衰頹之世。慨然自奮。有崇高遠大之志。而做眞實切近之事。有通達敏悟之才。而下刻苦精勤之工。旣不欲以一藝成名。亦不肯以一善沽譽。隨事觀理而不騖於空虛。集義養氣而不涉於忘助。由博而致約。由粗而入精。見之眞而所行日確。修之篤而所知日廣。方其年富志銳。以爲聖人之業。無不可及者。天下之事。無不可爲者。盖將發之爲文章。建之爲功業。上以黼黻乎大猷。下以陶

甄乎羣物。以展肆其蘊抱。及夫事與志違。世與道睽。乃斂然退處。黯然默修。綜核羣經。權衡百家。窮性命之微妙。究事物之源委。驗之於心。著之於言。其用意至實而無僞。其爲道克一而不貳。主敬則常惺無適而不爲擎跽而矜色。存誠則自强不息而不爲小諒而干美。析理則蠶絲而不紊。秉義則萬牛而不回。利害不足以奪之。威武不足以屈之。是以不拘抱於微文而動作不畔於天理。不齗斷於冗辯而言議常在於道義。以至德與年卲。學隨名成。剛厲者化爲渾厚。發越者變爲沉醇。睟盎於面背。符應乎事爲。自有所不可掩者。而方且日磨月勵。知愈高而愈新。行愈純而愈勉。謙謙然常若不足而孜孜乎惟恐不及。盖其灼見乎天命之不已而道軆之無窮。故一息尙存。有俛焉而不敢止者也。於乎至哉。先生十五六時。自號曰汕嶠。言生乎汕東之嶠南。據一汕而天下之水可知也。卽一嶠而天下之山可知也。天下之事物。莫不如是。盖志在博也。二十而後曰定窩。盖取知止有定之義以自省也。三十以後扁其齋曰祖雲憲陶。乃祖述雲谷。憲章陶山之意也。盖上溯前聖。下沿東賢。始得師也。晩而曰寒洲。盖欲泯其標榜也。先生始娶順天朴氏忠正公醉琴軒先生彭年之后。士人基晉女。賢而無育。再娶興陽李氏文簡公蒼石先生埈之后。護軍起恒女。婉而有度。克稱德配。有一男四女。男卽承煕。擧遺逸　授章陵參奉不就。女適豐山柳仁榮，永川崔性宇，金海許■（土肅），昌寧成瑀永，礪山宋鎭台。參奉有二男基元，基仁。一女適仁同張是遠。柳有後室子馨佑，聲佑。崔有嗣子盱坤。許二男錞，鐺。成一男樂聖。宋一男▣▣。先生之沒。忽忽已二十餘年矣。世象日下而異說益肆。微言不章而大義漸乖。門下之傳心宿望。又復次第凋零。參奉君懼夫先生言行之細心法之微。或有非後世之所及知也。屬狀於鍾錫而屢不置。顧鍾錫無似。蒙先生不遺而謬勤恩誨。贄疑之論批。心易之圖示。殆不減於中庸太極之親授。而鹵莽不力。辜負提命。到今醜差

顚躓。沉病垂死。其何以得發揮先生之蘊奧而形容德美之萬一哉。第其平日所聞於先生者則固有之矣。盖曰古今人學術之差。皆爲氣易見而理難知故也。理不能離乎氣。而亦未甞雜乎氣。氣有時而爲惡。理無往而不善。故天地之化。聖人之心。必理爲之主而氣順其命。無有乖戾。故君子之學。亦必以理爲主。而不致力於氣上。居敬所以存此理也。致知所以明此理也。力行所以循此理也。克己閑邪所以去其害理者也。理得則氣自在所養。而日用動靜喜怒語默視聽思慮。莫非天理之流行矣。聖賢之明道詔後千言萬語。其歸在主理而已。竊甞因是而推之。自堯舜禹之授受。發危微之旨而欲其精察而一之於道心之正。執無過不及之中者。允爲萬世心學主理之淵源。而湯之以禮制心。以義制事而致惟一之德。文王之小心翼翼而純亦不已者。皆是理也。至孔子而上承羣聖之統。下垂來哲之緖者。亦惟一以貫之而已。繼焉而顔子之克己復禮。曾子之明德至善。子思之大本達道。費隱誠明。孟子之性善四端盡心存心。周子之主靜立極誠通誠復。程子之涵養吾一。張子之理一分殊者。皆得此理之眞傳。而至朱子而又推明往聖之心法。開萬世太平之基者。亦惟曰心者天理在人之全軆。曰心固是主宰底。所謂主宰者卽是理也。曰心雖主乎一身。而其軆之虛靈。足以管乎天下之理。理雖散在萬物。而其用之微妙。初不外乎一人之心。至吾東則退陶李子實得朱子之傳。其爲心統性情圖。極致意於中下二圖。而中圖卽子思大本達道。孟子性善四端之旨也。下圖則乃堯舜禹危微之旨。而欲其下精一執中之工也。其歸亦在主理而已。是諸聖賢之相傳者。其大要不越乎理之一字。而學之者又當審其所從入。由緖而尋根。自近而達遠。故先生常曰學孔子而不先求之朱子。不得其門。學朱子而不先求之李子。不由其階。是以先生之一生用力於朱李之書。而服之如茶飯。誦之如己言。毫分釐別。組貫條暢而樂以忘老者。盖

信之之篤而眞有見於此理之傳也。今其立言成說以遺來後者。無一不根據于朱李之旨。而鑿鑿乎主理之正案也。嗚乎。往聖不可作矣。固將俟百世而質之矣。余豈爲阿私哉。謹撰次終始大略。聊以備來者之取攷云爾。