KR9c0655

與張舜華(甲辰)

頃付乃山小牘。已關聽未。日來寓中節更如何。米䀋之幹。次第有緖。而經禮之玩。依舊屬味否。金庠兄與之昕夕。想有許多可講於當世之務者。恨不得廁聽其一二也。鍾家憂國憂。兩皆熏心。藥餌無靈。形殼日敗。盖不如死之早矣。無足自憐。日前因縣道已上自引之章。兼申區區之衷。然亦只是去秋所陳之芻狗也。無裨於事。而徒忤時局。方懔然以俟　處分耳。剛兄又轉　完廟。終始牢臥。恐欠分義。聞將以日間爲一赴計。未知當臨餞於祖道否。奉晤未期。冲悵不可言。

與張舜華(戊申)

病裏春盡。懷想可勝。仰惟深居潛玩。內腴不虞於外食。論著日富。足以强此而艱彼否。頃云羅山之計。竟作何狀。亦庸願聞。鍾客月病添。若將快逝。而又此擧頭。殆造物者之欲困苦之無已也。亦復奈何。俯囑儀禮文字。逋慢至此。每切惶縮。日間在枕上。强役枯腸。隨思謾草。不敢以隱。冒顔呈上。

可乍覽而便扯棄之。不敢望其繩削而或中於用也。且經原序占却田地。更無餘語可贅。况卷首着穢。尤非所安。故試爲末簡之辭。諒恕之如何。先師狀行。被剛兄屢强。不免草草點綴以塞責。想已入崇覽。切望與剛兄大家芟節。無少顧吝。庶幾不至於索性猖披。則何幸何幸。神眩不備。餘希默亮。

與張舜華

阻懷可旣。謹詢棣軆比來若何。吾道將絶矣。付託將於何處。老宿之涕。其或有金針之度與否。區區切切。只在於此。鍾自中夏來。稍能起動。尙不卽死矣。頑甚矣醜極矣。尙何道哉。剛公遠擧。令人有蟲鵠之嘆。但先師原集之勘。謬屬匪人。恐無以堪此。須得老兄做頭。方可下手。以是專等御者一辱耳。麟傳抑已畢校否。亦從便寄至切仰。誌文奉讀興嘆。非晦堂那得有此作耶。第其入刻字多。果或難便。儘如盛戒。今亦以鄙意僭用朱筆句截若干處。望入裁諒。如何如何。

答張舜華

伯氏令白首徒步。越重險欵蓬藋。始遻依俙然認作生客。迫而諦之。便懽然若驚。盖數歲風霜之餘。不惟此病眸之已神奪。亦可驗貞姿之不能不受變於黟星而渥槁也。相對不覺一番作惡。信宿臥起。話得多少。聊以舒阻鬱爾。其可愁可泣許多種種。惡得有究竟法耶。但恨季方之不與聯筇而助此一唏也。然而次於面者可抵一塲良晤。就審起居佳重。亦足慰也。遠人之信。固知其有定算如此。然吾輩落落衰暮。更無計盍簪。安得不惘然以悲耶。但在自家則可謂善了勘。秋篁高鳥。仰之靡及。自顧自憐。奈何奈何。春秋之役。迄未下手。深懼其逋慢也。如得長夏數朔於管雲亭上。庶可共商。而此不易得奈何。

答張舜華

一函領聯音。其歡可量耶。以審齋居賢勞起止。淸勝可仰。子乾家亦無他。粗慰遠悰。印役將半。可以歲底收功否。末簡云云。屢蒙提敎而責以道理。然所謂道理者。何甞在於言語之間耶。顧今神精在亡。視筆硯如羊就屠。縱被旁人爲强。或不免一二露醜。然自讀自作。已覺其可厭。便欲扯裂。况於具眼乎。惟今人之不諒文字好否。而惟以得作爲幸。怡然以袖去。尤切可笑。乃於事一之地。亦用强副底法門。果所安於心乎。尊兄雖以禮跋已成。謂有重複占據之嫌。然此何事而乃以占據爲顧忌也。雖十抽筆。可爲則爲之。初非爬排分均之物。亦無彼我較計之端。來敎云云。得無不廣耶。兄不憐我而更誰加矜也。鋾方頭無祿。今又家屋燒存性矣。妻孥皆露處而寄口於奫家。苟度朝晡。雪冱將嚴。未知其終不凍死否耳。惟幸祠板得保。書册不至太燼。此爲可幸。焦爛未定。而二客遠來請文。然神氣飛越。何能勉此耶。尊敎旣以絶物見責。恐亦終不可已也。俟日後徐當入念。或在恕諒。

答張舜華

日昨有小候付愼生行矣。玆領惠訊。尙幸氣類之交孚也。仍審聯床湛翕。起處莊重。新年之祐君子宜有是也。心之憂矣。不得奮飛。窮者可相憐也。但有志者事竟成。徐觀下回。未爲晩也。力所不逮。而急迫以强。則或致顚蹶。或招疵累。亦不可不慮也。先師集旣不可聚商。則各自料理。以俟勘合。不可已也。尊兄聞已下工。可無遲滯也。鋾病昏殊甚。迎送且煩。非有人在傍鞭督。則無計以獨自商量。恐其終不能自盡於事一之責也奈何。溪翁禮傳。大文字也。足以破康氏之詭恠。高明付標。亦似亭當。但鋾未甞致力於此篇。以是爲漢儒之夸。而恐非聖人之言也。今見溪翁所解。若可以稍祛其惑。然尙未有以信得及者。且卒卒看閱。不遑覈其旨歸之得失。立言之出入。甚可恨也。

與張舜華

秋月又團。懷人可奈何。不審經床起處。一味淸晏。巴谷令節益壯而堅。庇下均莊。絳帳前列。有足以託付者。而合浦刊役已告訖。石田之稼。不比往歲之輸納龍宮否。滔滔一念。與日俱深。鋾自上月旬後。始起坐作喘息。然眞元積敗。無計行走。葱麥已罄。而新稻又次第就朽。朝晡甚艱。無以滋補。惟凜然欲仆爾。凡干書卷。一切停披。盖眼暈神瞀。强窺數行。便添呻痛故也。洲集曁溪藁。束閣在丌。而無路作商量。恐畢竟不能贊一辭也。亦且奈何。可待明春如得老兄及弘公齎一月之暇。聚首于陋居。庶幾了此一着。而未知盛意其肯否也。適値剛州士人來過。謂將歷候軒下。故略此報及。節日人事擾劇。不能備陳。餘俟續白。

答金晦顯(在明○乙巳)

鍾不忠無狀。罹此古今未始有之變難。進無以瞻　君顔而死　主辱。退無以尋遂初而謀自靖。載跋且疐。百醜備至。方萬口交唾。嘖言蝟集。而猶靦然陽界。苟延視息。頑忍無恥。亦已甚矣。乃蒙仁愛不欲遽絶於久要。俯賜存訊。慰諭綢繆。反省惶忸。不知所以仰謝也。第謂以座下之誤相矜憐。而曲爲之多方分疏。欲置之無過之地。然義分虧缺而輿論不可誣也。竊恐座下之辟於所愛。而反被收司之累也。惟從今作磨兜堅可矣。不必以無狀爲終始憂念也。日間見新報。　批音已著。而許以還第調病。感念聖恩。尤增悲泣。待宣　批到來。便當歸山。閉戶息交。以俟符到。噫噫不可言也。惟乞軆宇加護。隨時善道。克副瞻頌。旅次愁屑。略此陳謝。餘希統照。

與金晦顯(辛亥)

德門臶禍。同堂昆季次第喪逝。鄕黨無耆耉矣。古言古色。不可復聽睹於今矣。凡在追遊。擧切傷歎。矧惟友睦深至。悲慟何堪。日月遄邁。窀穸告期。不審禮事時成。軆力無疚損否。鋾病伏成性。末由趨訣於臨壙之夕。撫念

平昔。其負之矣。仁者其肯恕否。風濤日濫。後生之可恃者。皆立脚不住。老成又漸次作晨星。區區不勝慨悼。惟賢座與孔厚，謙汝諸公。相與夾持抖擻。以救得一二。且不懈於炳燭之功。偕遂夕可之願。寧非今日之所汲汲耶。幸時惠德音。以警昏聵。

答金晦顯(丙辰)

新春尙未得一番對商髭髮爲耿耿。忽此承書。以審餞迓來。起處剛健。泰陽之來而君子道亨。可玩而占也。鋾餘日益迫。而殘編寓戒。愧古人莫追奈何。源亭修契。亦云晩矣。雖此文喪之辰。而苟有能提倡而興作之者。懿德之好。孰不同性哉。釋菜之節。亦近時通行。此鄕已有二老之享。恐今無可異議也。六賢聯腏。誠若可疑。然旣以文康先生爲此亭之主。則因文康而幷及於上承下傳。似不至大違越也。如達城之洛濱院爲享朴醉琴先生。而其餘五忠雖非杖屨之地。專以同誠共義之故而一軆聯腏。在僚友而猶如此。况於師弟子心傳神授一脈相承之地乎。鄙見如此。幸更博詢而審處之焉。俟稍暖可與謙公無靳一顧。攄盡多少。萬萬不備。餘希統照。

與趙泰文(貞奎○壬子)

天又一秋矣。想西山益崢嶸。欲攀而不可及也。霜傑粲籬。賓鴈遡雲。物之有信。豈君子之不念耶。此懷怛怛。可燃犀而照也。聞夏間聚同志於寒泉。應有一部近思錄。好追得朱呂故事。區區不任嚮風跂渴。可無惜投惠大編。喚醒却林底孤眠否。仰惟充養之至。神力當輕健。行窩小車。時可出矣。幸與應章，陽彥，泰圭，致行。謀一番逍遙遊。正自不惡。如何如何。縱相對無可語。惟堪作子野之三中。可照憐也。書不盡者。心以輸之。

答金君弼(基堯○甲寅)

白首而筋力爲禮。訪舊好於崎嶇之壑。此意何可忘也。繼又重惠遠訊。婘婘乎相與之益厚。顧醜廢無似何以承愛人之德也。便風睽濶。末由時覆。

因循歲且盡矣。懷往忉怛。不以病枕而乍弛也。伏惟燕超節宣。對時增衛。晩修冞篤。有可以自仗於萬波震撞之會否。區區是切仰頌。鋾冬來添却感冒。委頓數朔。神思起止。非復往日。其一縷之未絶直僅僅耳。俯囑狀善。非敢非敢。而契分之重。有難自外。强竭鈍思。草草成數語。不敢終隱。謹此付呈。望裁諒而去就之如何。雲山杳杳。恐不得復相握矣。此懷黯黯。臨楮益不禁。餘希俯亮。

答李景文(民永○丙申)

每承德音。惓惓若有所須于無狀者。殆仁愛所以激勵之。導其羞惡之端而或發憤以從之也。衰頹頑鄙。百鞭不動者。將何以報答其萬一也。就其中自說病處。一一與愚陋同證。在賢座未必是診候之審的。而旣得其證。必思所以療治。旣思療治。又必按方討劑而日服而已得驗矣。何不擧以試諸同證者而共享淸泰之樂也耶。仍審歲窮。燕超冲毖。嚮晦掩卷。磨勘得一年講習。果與服食之費相稱而無怍否。如鍾悠悠月日。浪捐却許多絲穀者。拊心縮恧。無地自寬。兼又羇愁痴病。不與歲去。閉戶孤吟。對影相憐而已。遙想高寓多同志。今夕不寂寞。挑燈集話。共訂得昨非今是者。此何等逸趣。區區不勝仰。惟冀羡(羡仰。惟冀)迓新祉養新德。

答李景文(己亥)

一舍相依。謂可以源源爲樂。乃亦有分數於其間。遂使君子有懷土之行。琹書載東。停雲興嘆。杳杳乎不相及也。幸腆念不捨。特施存問。欽仰又可旣哉。第審有軆上宿愼。煞妨怡養。驚念之至。繼以祝无妄之自有喜也。胤友姑守寓庄。而峽秋失圖。濟接想無策。次第東還。又誰禁遏。顧索居嵒下。漸成孤絶。玆不任悵惘之私。鍾勇不足以自奮。智不足以周身。淹留徊徨。窘跲日甚。宜知仲者爲之一憐也。筋骸不强。志尙愈頹。殘編伎倆。亦且疎淡。積咎如山。將何以消弭塡補於萬一耶。撫躬增慨而已。冬間倘有原泉

之行。或可夤緣邂逅。叙却多少阻鬱否。臨紙忉忉。不能備謝。

答李公允(鉐均○己酉)

病裏得故人一夜話。旱天之雨。適與相會。其喜可知也。別後戀仰。旋復黯黯。便中拜書。審有灼艾之憂。奉爲之驚慮。間已多日。更惟調將得宜。百證俱順。號咷爲笑。塤唱增和否。是庸區區傾祝。尊伯府遺草。已付剞氏。甚賀賢嗣述事之勤也。四象圖縱或有微異於原本者。然安知其微異者之不爲添足耶。邵子圖恐不可求多。設或有如來敎所云。亦只是尋常備例。無甚發明可以必傳者。則恐只得承襲塗綴耳。莫若刪去之爲精簡。如何如何。謬屬跋語。不敢自外。搆思已有日。而神敗意索。末田發揮得實懿之萬一。深恐無以副賢孝之求耳。惟裁諒而卷置之如何。未發之義。又蒙提示。極荷眷眷之施。况此世而可得此於人人耶。竊謂答擇之書。此猶先生未定論也。盖以愼獨爲徹頭徹尾貫動靜工夫。與戒懼作一樣說。此與或問所論諸家之說不異也。且旣曰紛綸膠擾。無復未發之時。則此已不以未發論也。据此而謂有未發時氣質性之證可乎。盖其梏喪之久。心失其宰。雖在事物未接之時。心氣之搖漾。神思之怳惚。全不是未發意像。乃是過境情欲之停滯而未澄霽者也。如沉疴之未快宿醉之未醒。不可曰不痛不醉也。或問所謂天理昧而大本不立者。亦只如此。不可以此而當未發之眞境也審矣。未發已發。只是性情之界限。人人皆有此。不必以有工夫無工夫分。若曰有工夫然後方可以語未發之中則是衆人無性也可乎。雖是衆人。苟有一霎時澄然帖然之頃。則其大本之卓然者。與聖人不殊也。此朱先生所謂廝役亦有未發時及所謂未發時堯舜至於塗人一也者也。是則不易之正論也。其謂衆人之未發時汩亂者。非至言也。盖不可以汩亂者。謂之未發也。中庸首章以性道敎三者爲起頭。故下文諸節皆因此三者而鋪叙之。不睹不聞。性時分也。微顯及獨。道時分也。而戒懼謹

獨者敎也。大本性也。達道道也。而致中和敎也。屬辭作文。勢自如此。恐非必以謂有存省之工然後方有未發之中故也。不審明者更以爲如何。性者氣上標命之稱。不在氣上。不名爲性。惟其在氣上。故至其資氣而發也。有善惡之不齊焉。此非臨時撰出者。然亦不可以其發處之不齊。而遂謂未發之亦已有此不齊也。南塘云云。恐不足費辨說也。格致之旨。爲說盖甚難。然朱子所謂心雖主乎一身。而其軆之虛靈。足以管乎天下之理。理雖散在萬物。而其用之微妙。實不外乎一人之心者。已是道得着無餘矣。彼專守虛靈之軆。而不屑乎事物之理者。固已收入陰界。墮空淪寂而莫之行也。其又專心於形式之粗。役智於事機之繁。而不加夫操存省察之工於眞切之地。廓其虛靈之本軆者。則其將流遁詭恠苛刻窒礙而有所不通矣。聖人固曰致知在格物。而亦曰明於庶物。察於人倫。其緩急輕重。已有在矣。故曰能盡己之性則能盡人之性。能盡人之性則能盡物之性。又曰盡其心者知其性也。知其性則知天矣。來喩云云。已覺精到。曷容改評。鍾憒憒如前。無可相告。子乾以遯齋碑見推。然汗顔代斲。將如之何。深欲得高明商量而遠不可致。殊以泄鬱。重尋之約。縱不敢望。而亦幸冀君子之不宿諾也。伏惟淸亮。

　　別紙

俯詢疎族之稱。謂以今人則果有如所示者。而古人之於服窮之外。未曾有稱族者。諸賢文集中亦皆可考。如旅軒之於南坡諸賢亦疎族也。而未甞稱族稱宗。是獨不可爲例耶。如或以此而致煩唇舌。則且從俗尙。差爲便穩否。此在雅亮。

答李公允

廓然人世。佹佹乎不能自立。所以寄想於吾仁兄者。視平昔加一倍矣。乃蒙不棄。重惠以長牋。眷眷於中和存省之旨。性氣同異之辨。所以指示者。

類皆精詳而有據。襯切而有味。微仁兄何從而聞此說於今世哉。三復感歎。第當佩服而試加功耳。但其間尙有宜復者。竊謂中庸首章。是兩摺說。其曰天命之謂性。率性之謂道。是就天地人物公共上明其自然之軆。而不由安排修爲而有此也。然而氣禀之異而道有過不及之差。故於是焉有修道之敎。其所以戒懼於不睹不聞。加謹於隱微幽獨者。乃所以存此性而遵此道也。此一摺說也。其曰未發之謂中。中節之謂和。專就人分上明其自然本有之軆。而曰中曰和。乃所以狀性道之德也。非性本非中而因修爲而始中。道本非和而因修爲而始和也。是以章句直以爲大本者天命之性。達道者循性之謂。而別無異辭者也。到致中和處。方始照應上文戒謹之義而收結之。故章句又以戒懼謹獨約之精之之說。申言之而推其極。此又一摺說也。前後互換。各有段落。不可以相撕捱也明甚矣。今以未發一節。連看於戒謹之文。而欲貫作次第之辭。則天命之性率性之道。乃因人修爲而後始有也。不亦異乎。但君子用工。不恃其自然固有之軆。而必須戒謹存省。罔或少間後乃至。故或問所論必繾綣於此而不已。不可以此而更一滾纏繞也。今蔽一言曰由其有性道故有戒懼謹獨之工。由其有中和故有致中和之工。不可謂由戒謹而有性道。由推致而有中和也。前以答林書爲未定者。以其曰中庸徹頭徹尾說箇謹獨工夫。卽所謂敬而無失平日涵養之意。此以涵養合謹獨也。又曰不能愼獨則未發之時。無以致夫中。此以戒懼合愼獨也。又曰中和二字。皆道之軆用。以人言之則未發已發之謂。此則中和爲天道而在人之已發。又豈可便謂之和哉。此皆與先生定論不合。故有所云云。玆承敎詰。不任瞿然。至若氣質之性。鍾於早歲。亦甞累致疑於洲上之論。而費得許多往復。然猶未得其要也。迨夫晩莫。參考於諸聖賢之說。契勘於吾心之本體。然後始信吾師之不我欺也。前書畧已提禀。而猶未蒙察納。則是乃不得於言也。惟當

反求之心而徐議之也。然竊謂此似有不煩解說而可以决判者。盖性雜於氣質。故有氣質性之稱焉。其在未發則乃性之不偏不倚底時節。雖在氣上而不雜於氣。則直是本然而已。何能遽有氣質之性之稱耶。苟其未發而有雜氣底性。則荀之性惡揚之善惡混。皆不可謂不知性也。語類中果有一二可議者。而其所謂氣質之性。亦皆在其中者。詳其上下語意。分明是只合着氣質二字而止。盖謂未發之時。氣質亦在其中也。記者聽瑩而誤加之性二字。遂致後人之藉口也。人傑錄所謂這裏出者初無可疑。盖發後之雜。亦只是此性之發出也。出字當着眼看。不可與㽦錄做一例看也。朱先生定論。見於性理大全氣質性之條勉齋黃氏之說。此可以質無疑而俟不惑。其他之乍有出入。恐皆未定之見及記錄之誤也。發然後可以分開。未發而分開之則理欲交窟於大本之地。而性善之旨。不過爲遮盖說。未知高明於此。將作如何觀也。洛中所謂本然之氣縱非心體之眞。而較諸善惡之混於未發之性。猶可謂差覺潔淨矣。愚滯之見。有所不能釋然於盛喩者盖如此。若不吝終敎之則幸甚。別錄俯詢語類三條。不敢臆對。然其所謂若無太極。便不翻了天地者。竊謂翻是翻倒之謂。而天地字下當含否字意看。盖謂若無太極一定之理。而任氣之紛綸運轉則天或墜下。地或騰上云爾。氣之精英者爲神。這精英字只是精爽英爽之謂。猶曰氣之神靈。非若精明英秀之贊美辭也。盖理只是氣之靈也。太極說所謂秀而最靈。秀是五氣而靈其性也。其意亦猶是也。淫祠妖鬼之一例見錄於所以爲鬼神之目。誠若可疑。然此猶論性而及於氣質之性也。雖其不正之鬼。究其原則亦自是天地至神之理搭着在邪沴之氣。而做箇如許妖恠爾。若無此理。亦做出妖恠不得。如何如何。揣摸爲說。决不中理。惟駁批是企。

答李公允(辛亥)

年前有書。裁覆付花山人過歷者。而懇以傳上。久得其人。反以書凾還投。爲是忘了。因以値世變。萬想摧沮。更不敢以聲問自通於知舊。遂以卷置。亦久而忘了。頃於和顯往回。蒙重惠手字。問以死生。仁人之於物。其眷眷不忍忘者有如是。感激慚悚。不容言諭。忽此冬深。更惟體度無損。誠切鞠哀。感格神明。篪床奇疾。竟致痊可。長枕之歡。怡怡若平昔。區區不任贊仰。處世之難。果如所喩。而但非古非今。猶是人也。其視鋾之不鬼不人者。不亦優游以適耶。鋾頑忍不滅。積受滿地唾罵。猶靦然轉展於牀笫之上。發狂之至。仍改名。仁兄亦不能不一笑也。無緣相對。只自鬱悒。俯詢禮疏四種說。先儒皆無異辭。而眉翁所謂妾子故也四字。所以釋疏說之意如此也。眉翁之文簡而單。其起止鋪排。不似他人之淋漓歷落。故尤翁以此爲可乘之釁而從以攻擊之。然恐其近於摘抉也。必疏說之意不如此。然後乃可攻。而其於疏說之卽眉翁之意奈何。鋾甞謂諸賢只規規於四種之說。已是落第二義矣。夫帝王家事。與士庶不同。旣已履至尊而承大統。奉宗廟而錫祚胤。則雖其爲嬪媵之出。便當以適長子論。况於嫡后之出乎。於此心常熲熲。近見葛庵集中。有嶺疏代製者。而中間論此義甚詳。殊覺痛快。未知盛意如何。年前書未達者。搜之篋中。紙尙不毛。今幷寄呈。可賜評批。聖人所謂朝聞夕可者。在今尤覺襯切。是不勝區區大願也。呻吟憊極。草草報此。餘希統亮。

答李公允(甲寅)

又一秋矣。懷人政忉怛。便中承書。審經體增相。且能挈韻儔。盤礴乎流峙之間。此意亦不太蕭颯。仲謹客那上多日。與之晨夕講討。想發得許大義諦。斯切嚮風而馳神也。鋾夏間廑始動作。而賴四五老伴提掇。閱網目書五旬而罷。然掩卷便惘然失之。畢竟補己分甚事。世間萬事。不若速死之爲快也奈何。剛公遠信。日間得其梗槩。然大抵無安身立命地。其苦心經

營。得有所究竟耶。恨身不能羽。祗切雲鵠之羡而已。俟籬英稍舒。幸不惜一番賁然。共山中一酌耶。仲謹行促。不能備陳。餘希俯諒。

答李公允(丙辰)

一晤纔得一暴。而別來不啻十寒。每庸耿耿。便中承書。謹審經體一直晏重。炳燭加勤。不知年數之不足。由此而樂。由此而憂。自當有實境之經濟。區區不勝嚮仰。鋾近添無何。叫𠿝十日有餘。神思又强半頹謝矣。甫擧頭得喬甫遠訪。做一宵欵。差覺惺惺。然亦只是霎時光景。霜葉在梢。一遇微飈。便當飄零。其能更得來歲春光耶。喬甫所齎一册。未論其得失如何。要之盖出於一生苦心。宜若可傳。而聞其後承單薄。無以爲力可悼也。大抵此等述作。非眞切精深。有未可容易立言者。不若只就事物彜倫上。盡其當然之節。俟熟慣融悅時。漸可覷到大原。方是實見。推測摸索。終見天花虛影。却干我甚事。從前不識此意。謾消了許多光陰。今已追悔。無計轉做。奈如之何。日前得晦公書。方役丹墨於大溪遺草。噫此人忽已千古。使朋友而有是役耶。聞其編秩甚夥。勢須極意淘汰後。可容梓梨之力。尊兄不可不一往相其役也。萬望亮裁。

答李公允(丁巳)

便風每自北而南。德音有加。而未曾有將此悃愊。提達左右者。恒居歉仄。如負大何。玆又專人致問。副以藥餌珍方。藹然仁愛之意。溢於辭表。顧頹朽垂盡。何足槩君子之念至是哉。第審无妄有喜。且能劬精於雲谷之邃言。所謂高景俛孶。忘身之老者。於尊兄見之矣。區區不任嚮風跂慕。鋾宿證乍霽而眞元已鑠。外而筋骸。內而神思。痿縱昏瞀。依然作床上土木。惟日俟臯呼爾。世間萬事。更無可上念者。此生其將已已乎。齋中少友相聚者數十輩。而只按例點視。無甚相發。竊恐誤人子弟。相安於糢糊悠悠之地。愧縮如之何。語類誠有看不透者。盖緣當時語套如此。今難一一昭詳。

但以意推會。庶幾無大差。來敎數條。依敎點句以呈。然亦非謂必然也。諒擇而回駁焉。深所仰仰。此歲垂暮。懷往益憧憧。秪祝加衛萬萬。

　　別紙(語類疑義)

外任篇。　仰人戶鄕司主人頭。人戶謂民戶之當納稅者。鄕司如今之面任里長者。主人頭如往時稅戶之戶首者。仰猶請也。

斷不展日。展日退期也。

留其人契湯。契原本作喫。謂留其人療飢也。

和買之害。宋時差內官往江淅等市塲。買取御用物。謂之和買。如唐之宮市。

白戶䀋。白戶謂非煮䀋之戶而使之納䀋。

云云某(ㅣ)遂與逐一詳細申去(하야)云已從下一一保明訖(이러니)未委(止)後來(로)忽又行下來云助米人(을)稱進士(하니)未委是何處幾時(로)請到文解(며)還是鄕貢如何(오)仰一一牒問上來(하라하니)這是叵耐(아)他(ㅣ)事事敢如此邀求取索(이오녀)當初(에)朝廷(이)只許進士助米(하니)所謂進士(난)只是科擧終塲人(이라)如何敢恁地稅(오)某當時(로)若使得這省史在前(이면)卽時便與剌兩行配將去(로대)然(이나)申省去(하야)將謂省官(이)須治此吏(러니)那裡治他(아)又如奏罷一縣令(하고)卽申請一面差人待闕(하야)候求荒事訖(하야)交割下替(러니)不知下替便來爭(하야)上去部裡論(하니)部裡(ㅣ)便判罷推官(이라)後來(로)與申去云元初差遣人(은)乃是奉聖旨(하야)令救荒(하야)盡與備許多在前(이러니)及後(애)部中行下(ㅣ)乃前列聖旨了云云。幾時。猶云何時。請到文解。宋時應擧者自本鄕縣指名報上司以鄕解之文狀也。鄕解。猶往時之鄕試初試也。助米。謂出米以助賑濟飢戶也。

負賴。謂欺諱也。

路鈐。鈐檢束之義。

答李能伯(明均○甲寅)

秋間一番風致。可謂缺界奇緣。嗣後阻晤。及此聿暮。懷往又曷喩耶。謂襮承伻問。所以見與者甚厚。良覺仁者之不遽遺於一物也。仍審燕養節宣連衛可賀。然少少呻恙。自是衰齡例報。將攝有方。想卽廓然矣。鋾長在枕褥上。直是未束之屍耳。自哭舜肇。益索然無生意。恨不能以此身贖之也。此世此人。其更何處得來否。痛心不可道也。竆林孤燭。無與守歲。日前專書於謙汝。請其來此做數日欵。未知其諾否也。尊兄亦不可恝然也。可勿惜賁然。共此團欒否。

答姜文一(起八○辛亥)

山河改色。人情尙不改。種種相問。及於荒廢之區。感激悲嘆。不知爲心。特以神氣沮喪。萬事不分。久闕修覆。坐成逋慢。是誠可罪也。乃終始不較。又此見存。始覺仁人之用意。不以一物之枯朽而絶其煦濡之澤也。重爲之聳然而翹仰也。仍審新正。萱闈篤候茂祉。承懽迓祥。宿愼昭蘇。令弟佳兒百職俱宜。吉人之修。固當獲祜于无妄之天。區區不勝欽頌。道坪新婦。聞已入門。而衰病在遠。尙不得一覩其柔貞之儀。且其手裁致遺。寔出情曲。而尙遲一絲之作答。愧歉不可形喩奈何。鍾此世而猶不死。暮年之相依爲命。惟從兄之爲靈光於私家者。而今又頹摧矣。踽凉號咽。夫何追哉。只得收視閉聽。爲木石以終此餘日。然猶一息之微。苦不卽絶。謂之奈何。承欲一枉甚感。然相對只增一番作惡而已。想之黯然。不能爲懷。來諭多推借語。讀之赧熱。况薇秫之句。鍾不曾有此。恐明者之誤聞而謾說之也。幸望諒財。臨紙紆戀。不容盡寫。伏惟淸亮。

答姜文一(乙卯)

殘喘不朝暮。惡得不忉怛於久要也。書來可抵百朋。况審闈上篤候神衛

增康。怡餘湛翕。滿室融融。是庸慰賀之至。失學之歎。吾輩同然。而如鋾已無及矣。將何以歸致辭於先人也。惟座下年齡雖已衰邁。而志氣尙可自彊。及此孶孶。亦何患乎不聞也。炳燭之明。孰與昧行。古人所珍也。望以時加勉如何。鋾之困於唇舌。匪今斯今。不可怨人。只堪自反。但恐在己者無以取重於人。而人之捏造鑄張。無時可息耳。命矣奈何。承諭蹙然。奉際未期。祇希若序加重。

答琴景涵(戊申)

旣蒙賁顧。重辱惠訊。擧世之棄。而君子猶不忍遽捨何也。私切怪訝。繼以惶忸。第審省闈軆節增福。忠養盡職。常若不足。此便是竭力底。但當竭吾力之所及而已。求其盡分則聖人固有所未能處。亦不必以此作愁嘆。况從事於視聽言動之工。尤是爲仁之大方。而孝之道。全備於此者乎。區區不任欽頌。鍾錫自客臘以還。連仍奇疾。出沒鬼關首尾四五十日。近纔擧頭作起止。然視迷聽聵神不守宅。枵然是槁木之將仆耳。寧有半念料理於宿昔之伎倆耶。胤友之來。無以相叩難。甚慚甚懼。喪中不禪。先儒已有此說。而擧世便成通行。誠難猝變。然禫自是喪終之正祭。其實與虞祔二祥無甚異也。而獨不許行之於喪中者。恐非經禮之本意。旅軒所謂大喪之禫。不可以齊衰之在身而廢之者。正得禮意。而鄙意則雖斬衰之中。亦可以行齊衰之禫。但在後喪未葬則不可行耳。此說甚長。神暈莫能備陳。惟在雅亮。餘希省候以時萬衛。

答琴景涵(庚戌)

胤友擎崇凾而至。謹承壽闈神力益膺新祉。省暇修進。孶孶于克己復性之方。此世此信。可得於人人耶。區區不覺氣壯。所喩人道四七之分。誠如云云。然精一擴約四箇字外。更別有甚樣奇妙方法耶。惟一念必察一事必省則其爲人爲道爲四爲七。宜無難辨矣。旣辨得了。便可下手於决其

非而徇其是之功而已。人惟不肯下省察克治之工。而又從而爲之辭。學問之日趨於口耳。職此之由耳。惟明者試思之。鍾錫無可說者。日俟溘然而已。相晤未易。秪增黯鬱。

答琴景涵(壬子)

大界塌下。萬象沉冥。而每因東風。輒聞洛涯一區。風塵不驚。絃誦相聞。髦俊之羣。有所歸依。而翁季之間。又歡然以道義相勉。不失爲今世之金華蘭溪。區區不任翹仰之勤。頃日拜凾。以審偏闈軆事多欠寧。篤老例候。宜有此爾。但誠孝彌至。神佑當無彊矣。所諭此心之貳參。行事之矛盾。可見反省之密而自治之深。盖未到夫安且成境界矣。則安能遽望其純亦不已。周旋中禮耶。惟另加存省。另行軆檢。久久不懈。旣斷而續。乍蹶而奮。期以一生而不要放下。則熟之又熟。自當有卓然常存。脗然一致底時節。想賢座已有一副定本。可進而不可罷也。鋾久不能死。只惱却人唇舌。甚可懼也。俯索銘語。固非本能。且今神思莾莾。百想俱廢。尤何能發揮聖門敎人之眞詮。以仰裨高士常目之一寓警耶。恐不能副眷眷之意奈何。適有龜山人歷便。怱怱報此。餘惟進進有立。以光吾黨。且以俟天意於無窮。

答趙陽彥(戊申)

春色又垂盡矣。天候更將作何等循環耶。悒悒待苦。益不禁懷人之忉忉。謹惟玆辰。燕軆崇護。居觀有樂。足以忘外否。向風馳仰。夢寐不弛。鍾日間又添病。却食委頓。神氣凘陷。漸無餘地。行將休矣。何恤何悶。壽帖文字。負逋經年。懼不能償謬托之勤。病中强草。全沒軆裁。其不可用審矣。然旣成矣。亦不敢隱。以重逋慢之咎。玆謹寫呈。惟覽至址棄之。別以求之有言之家。千萬是仰。餘祝以時加毖。用副瞻戀。

答金平集(壬子)

自廢而不堪齒於人數。蒙仁者不忍。課歲存顧。不替平昔。此意何以當也。

但相對歔欷。相送悵惘。秪令人催老爾。便來承書。謹審忠養膺祜。愉節保重。庇下小恙。乍咷旋笑。區區慰滿。所諭課奴朝耕。牧牛暮還。入夜山牕。聚子孫圍燈開卷。便是桃源圖一幅。攬想盱歎。不任溯洄之至。世之無津矣。人孰不欲狂呼而亂走哉。畢竟無得於外。適喪於內爾。內者旣喪則邇之事親御家。幷不暇爲力。矧可以語挽天而廻瀾耶。仁兄平日勇義勁直。竊所欽服。而特有摩頂放踵庭意思。此恐不得於屈伸消息之象占耳。所以從前獻規而不憚於苦口也。前者承諭。仰認有敜离塞兌安土樂天之意。從此可信仁兄之確立於實境。而時屈而伸。亦在其中矣。人之病最患躁熱。旣自檢而然矣。則須痛加克治。凡遇耐不過處。愈硬脊牢臥。如巨石揷地。萬槓不能動。可做得大小大業。可深會而試用力焉如何。

答金平集(乙卯)

秋初承問。迄今闕一字報。非敢逋慢。盖以志氣之頹喪。不克自力人事也。惟與胤哥朝暮做欵欵觀梓之俯。而不可謂不邇於其喬仰也。冬候行春。歲紀又將更。謹惟至孝感時。能無致毁之端。庇下平善。有方山家自得之色否。世機益艱。而生類日瘁。及到耐不得處。其爲狂爲魑。固未可期。其必不爾也。惟於此忍耐。至死而不改度。方可以語夫生道耳。盖人必有一死。死而不失其正。乃所以全其生也。經歷之久。想有以見得到矣。鋾以齡以情。其死宜早。而猶蠢然在世。世之怒固其所也。而甚則至於流丸鑠金。不啻市虎之三傳。人心之險。亦可畏也。反躬慄慄。只俟命於天而已。胤哥今歸省。可叩其學而識其進退也。此君志確。可與相期於歲寒。而但困於淸貧。恐不能久資於遠遊。故似有怱怱迫逐汲汲徒搏底意。竊恐其力竭心躁而跌廢也。過庭之際。可勸其優柔徐緩涵泳反覆。而待其自得。爲至佳。盖此學是終身事。豈容以一時之銳氣而攫取得耶。萬望留意。

答金平集

病廢矣。闕於人事多矣。往時一紙之謄式。何足以塞平日相與之誼耶。每念惶仄。不能自恕。乃哀執事不以非情而終絶之。辱以手疏存恤之勤。視平昔不衰。嗚呼仁者之量。果不可測也。跳丸不停。一朞已周。孝子之冠裳已練矣。罔涯之慟。固知如示。而以不毁之年。尤當勉抑至哀。以仰軆平日惟憂之慈。乃所以終其孝也。望倍萬增嗇。以慰遠悰。鋾年算洽滿七旬。其生也一何久也。病入于膏肓。愁纏于胸臆。筋骸神思。非復往年。蒙士之枉相從遊者。揮遣不去。却恐重誤人子弟耳。胤哥依髮而來。乍對已可喜。且欲携持經卷。爲幾月周旋計。尤可喜悅。此莫非義方之導。有以陶鎔而變化之也。但此衰病昏昧。無以相發。殊孤遠來之意。且今歲時擾攘。少輩未集。寒威尙嚴。自炊實難。姑令逗星仁間。歷觀長德之儀。俟同類聚集。然後方始同其攻苦。未知渠更作如何否耳。練後上食之哭。來錄中先儒之說。已盡其曲折矣。無容更贅。盖古禮則饋食於下室。生事之而無哭。設奠於神座。死事之而有哭。旣葬而有祭。禮則食與奠俱罷。而只存朔望之奠。猶伸朝夕之哭。朞而小祥則朝夕之常哭又停。而哀至而哭猶不廢也。後賢有從厚之議則上食終三年不罷。而又移設於靈幃。故每食必哭。以伸其至情。今擧一世而同然矣。忽有好古之君子據古禮而違衆獨行。則竊恐羣誚蝟集。以爲惜哭於其親也。終不若循俗之爲無歉於情也。望惟哀諒。

答李庠九(至浩○乙巳)

世亂天寒。寤寐懷人。云如之何。謹問比者。壎篪唱和。起居增崇。山深秋儉。想康濟違心。朝晡藜糠。足以忘世否。溯往不任憧憧。時聞轉險。令人氣塞。　宗社生靈。方在漏船上。未知蒼蒼者竟作如何也。鍾頑不就滅。以至今日。亦復何爲。昨歲兩度封凾。今始　批下。促以上來。感泣皇恐。將不知所以爲報。但宣諭官尙未抵。姑此伏俟。至則義不敢不一走耳。望須見諒。幸有以指敎者否。月溪小說。忙裏搆呈。聊作故人心片。靑巖文字亦並付上。

幸因便寄去如何。

答李庠九(丁未)

病裏憧憧。恒繞於故山雲樹之間。屬此新春。尤切瞻詠。可允之來。獲奉臘尾惠書。以審愼節尙欠淸泰。盖衰暮異於少壯。纔經一怯。便縮一分。更不可以補其縮而返之元。是亦公道。無如之何。惟一息尙存。按伏得許多顚倒。以冀寡過。而終是爲眞無恙爾。吾輩今日所可勉者。惟此而已。其餘何足嗟也。鍾飽喫得滿世唾罵。猶頑然不死。抑旣喫者尙未毒耳。秪自苦也。光明閣有成。斯文可有賴。若其因此而振興吾宗敎。以基萬世之太平者。則是在諸君子之各自勉勉。鍾無似何足鳧鴈於其間也。面晤未易。臨楮冲悵。

答吳(璡淳○辛亥)

蕭然一匹驢。載酒過萬山之中。有若眞仙從雲霄降。飮我以銅掌之露。而刷滌我夙生葷血也。及今追惟。宛若夢裏三山。可想而不可攀躋也。謂外惠翰。颺風而至。奉讀以還。如得天際音信。悄然恍然。殆不可得以測度也。嗚乎。今之世誠何日也。如鋾者不鬼不人。靦然度朝暮。其視仙鄕之黃烈士者。曷勝淮鼠墮地之悲哉。鄙矣不可道也。第審高人幽貞。起止淸裕。黃花三徑。悠然有潯陽之趣。區區不任嚮風而馳誠也。吾輩已崦嵫之暉矣。所可力者。惟敎詔一二子姓。粗識得人獸之別。而用俟夫皓天之復。斯庶幾於寡其過者。未知德門佳緖。其能有以發誓自勵。而究竟於守死善道之地者耶。令從姪寢郞君英爽勤愨。可仗於頹波者。而奄此不淑。氣數之驅。種種類此。承示愕然。且以不及一眄爲嗟恨也。夾單見餽。諒出於衰老之相憐。而私居窮約。禮不成往來。受之縮恧。郤之非恭。繼自今惟片心相照。毋以在外者爲儀焉。是千萬仰也。病疲不能盡意。餘希以時增衛。

答閔雲擧(致鴻○癸卯)

旅舍乍欵。未足以展鄕鄰之私。幸留書見規。切中時病。於此見而令公憂世愛　國之勤。但恨與之言者非其地爾。玆承惠訊。謹審旅軆萬護。慰仰慰仰。鍾錫逗遛幾日。荐被　恩眷。涓埃報答。萬無其一。且惶且慚。欲逃竄而無地矣。見諭云云。尤不堪承當。畢竟上得罪於君父。下貽羞於師友。坐可料也。　天子明聖。幽恠畢照。其當許之早還。以遂其微分矣。惟是之顒祝。方修疏辭賜宅。怱攘不暇縷縷。

答朴張彥(翼煕○甲寅)

涉崎嶇存問死生。非眷眷故舊之厚可得耶。一宿臨歧。悵惘又可道耶。玆復承書。更若一番促膝。深荷仁愛之無已也。仍謹審體事起止一保往日。自餘悲歡苦樂。正不須忉怛。以是爲區區之仰。鋾昔疾稍醒。而神思動作尙非活物。日用云爲。寧有可奉聞耶。先公遺草。强疲倦略綽一閱。而亦妄有丁乙。且搆數行語。不足以闡潛德而慰孝思。惟在去就之如何。幸惟諒裁。更與直夫諸君商量爲佳。餘惟淸照。

答李周一(普榮○丙辰)

衰暮一晤。遂成濶別。此懷𢝋𢝋。又可勝言耶。謂外拜崇函。以審頤閑軆力迓新增休。庇節莊順。神之衛仁善矣。宜有自天之申。而猶且歉然于修爲之不力。有俛焉孶孶之意。區區不勝嚮風而欽嘆也。鋾外以形骸。內以志慮。無一不受病而莫可醫治。百證迭攻。人之唾罵固其宜也。承喩惕然。不知所以爲對也。再晤無期。尤切悵黯。餘希循序加護。

答金禹範(癸丑)

頃於令姪還往。合有一書奉問。而懶廢不果。誠知罪矣。乃蒙不校專价致問。撫存有加。自反惶忸。無以仰喩。第審旱熱。軆宇增護。庇節均裕。良慰溯戀之忱。旱乾乖候。輿情嗷然。上蒼之仁。其將盡劉我耶。仙庄儻無大痒否。峽中姑不龜坼。然亦只在數日爾。豈望其十全於終竟耶。鋾垂死涔涔。不

欲見同胞之顚連。而猶喘焉不絶。謂之奈何。令姪隨衆作日課。視性年似長一格可愛。然顧導之者非其人。恐無以稱付囑之盛意。是極惶汗。魚果惠餽。深荷故人之厚。而窮山貧約。無以報禮。亦且奈何。

答甘昔友(在奎○辛亥)

顧無一日之雅。而枉辱尊訊於垂死之際。感極而惶。不知獲此。况審尊軆以時寧旺。斯切攢仰。奉承先烈遺編。感歎激聳。不任山仰。慈孫之謀所以壽傳。及今誠不可已也。第以阡銘之囑。謬及無狀。不惟不敢是當。方病昏已極。神思全喪。凡干筆硏之役。已一切擔閣。今不能猝然而强也。况四方名德。自足有不朽人者。幸更謁於當世之玄晏。以重先蹟。何其光何其光也。

答朴中彥(喪禮疑問○丁未)

　始死。孝子哀慕迫切之情。自然不食三日。今喪人旣飮粥則食時自當上食。恐無害義否。

古人亦有隣里之糜粥。則喪人之不食。非謂粥飮之全廢也。食時之上食。非所以處大變也。但汲汲設奠。以安神氣而已。

　襲後設靈座置魂帛立銘旌。則奠當設于此。而乃奠于尸東當肩處。不忍神事之而然歟。

古者始死便設奠。故未忍異於生而至設於當肩。至大斂然後始有巾席以神之。家禮始奠於襲後。已失之晩。纔小斂便設靈座。而不遷當肩之奠。又失之早而座爲虛設矣。故補編傳曰奠當在復後。至小斂始撤。今當從之。靈座之設。亦在大斂之後。而大斂之奠。奠於靈座。小斂之奠。奠仍當肩。

　柩行婦人從至山幄。就其位而哭之。甚合情禮。今廢此一節可嘆。若好禮之家依古行之。愚夫愚婦。庶或化而從之歟。

如示甚正。然但古今異宜。賓客雜沓之中。婦人周旋。極多難便。只可依守

舍者哭辭之例。恐不至大悖情禮。如何如何。

　服以表哀。哀漸殺則服亦變去。可謂表裏得中。家禮雖從簡。而無卒哭受服。然旣止無時哭。則當依古易服似得宜。恐未知如何。

此只在好禮者斷行而無疑者。而其或家貧而喪人衆多者。力不能屢製衰裳。遂至因仍成俗奈何。無已則只略略澣其舊衰。而絰帶則變麻受葛。猶或可行否。

　家禮大祥陳禫服。故後賢之論。多有不同。從何以適中。玉藻縞冠素紕。旣祥之冠。間傳素縞麻衣。今以白細布爲喪冠之制。以細布爲衣。而將事出入時。依五禮儀白笠白衣。恐不害爲酌古通今之宜。

如此甚得。

　網巾卽古之纚制。而今之細網。極爲華飾。白笠下黑𩮰網。非但黑白不相稱。若當國恤中則與凡人無別奈何。尤庵曰笠旣白則巾亦白無妨。此似爲正論。

亦甚得。

　家禮禫祭無陳服可疑。禮疏玄冠朝服。祭訖首着纖冠。身着素端。今以極細布黲染爲冠而代玄冠。以細布深衣代朝服。而將事出入時。以墨笠代纖冠。又着皁布網恐宜。

如此極是。但黲冠則用五梁如何。

　國恤中心制人墨笠墨帶。極爲未安。白笠白帶。旣祥後所施。則當從後不改。似無嫌於混公私之服。恐未知如何。

禫祭時不得不受黲制。祭畢出入則當着國恤之服。

　吉祭始着漆笠𩮰網。則節次有漸變就吉恐宜。

亦是極。