KR9c0656

無孔子。而我將焉之。

丹城赤壁。與諸賢共和。

十七年重到。江山依昔時。交情兼新舊。人事或變移。之遊樂乎在。留與逝者知。蘇賦千載後。復誰續余詩。

柳季䨓(淵根)將行。不可無贐。

武陵一路入花開。取次溪山任朅來。萬疊頭流看盡後。佇聞他日淵中䨓。

贈別河魯益

花開洞裏獨傳春。岸柳堤梅色色眞。個中自有天機在。去去自能做好人。

三恨翁暮春遠訪。贈以一絶詩。

近紅遙碧爛春城。趁日扶藜別有營。迂路入山珍重意。多情劫後一逢迎。

次郭居士見贈韻

剝啄靑藜雪月中。爲憐廢棄問逃空。相對可憎雙鬢白。劇談不覺半牕紅。世似滄浪纓足異。道如皦日古今同。逢迎此夜會心友。寒碧家中見祖風。

次贈安慶伯(昌燮)

一氣無私樹樹春。訪花隨柳正誰人。今日生花明日葉。看來正好日新新。

三山齋。和諸生韻。

白雲深處一孤亭。爲愛萬山不老靑。諸生負笈還多謝。細讀無

妨隔壁聽。

謝故人乘月來訪

逢迎此地盡荷衣。步月何人夜款扉。從今報客無勞鶴。石逕寒跫宿鳥飛。

登三山齋路中作

幾度淸溪卻有家。行尋一逕日西斜。入山非作高栖計。爲待來春賞百花。

口呼示諸生二絶

蠧魚伎倆食殘篇。澹泊生涯數畝田。書農隨分眞經濟。家世不妨淸白傳。

夜久看書燭影纖。峯雲擺月入疎簷。澹餐下妨資攻苦。且奢皛飯有菁鹽。

松沙先生文集續卷之一

　書

答羅致九(相一)

令胤委顧。兼奉惠函。仰審啓居衛重。實慰賤悰。萬紅憂入室。十數人委痛。而次兒亦在其中。長燈經過。神走魄散。不能收拾。悶切。二函謹領而非今驚悸中可議。且其事極鄭重。非卒乍閒可爲。且非急切事。謝復亦姑未遑耳。去十七日。宗家搬運於此。而姑未整頓。憂故又如此。令人抖擻不得。柰何柰何。

答金鳳汝(正昊)

正夏。幸叩仙齋。輒對淸儀。尙爾歷歷於眼中。今奉珍牘。慰洽難量。又敎授一方質美之年少。喫緊於河南紫陽兩部大書。衰季

人生。從知洙泗洛閩淵源正脈。暮歲聞此好消息。受賜多矣。賤者病苦牽身。未久必有閻羅使相尋乃已。柰何。伯仲氏康強湛翕。周範，永範。朝耕夜讀。貴宗餘蔭。惟此可卜。數種領入。以成一家之春爲感。餘在徐君口傳。

答盧德老(漢珍)

日前因貴從。得槩近安不多日。胤君委顧。兼奉惠札。仰審省候有愆。貢慮。搬移不遠伊邇。似無甚費。而其勞心遠近無閒。去彼取此。或有處仁之方耶。不得師友之助。是吾儕尋常咄咄。而大抵師友在吾方寸上。古人謂己心嚴師者是已。旣無此師。則函丈之師亦不得力。柰何。胤君其外醞藉。其中可知。但爲見此醜拙。費幾箇課日。可惜。

答李達知(暢浩)

一南一北。涯角敻阻。而命駕不幾月。又惠以金玉。感荷可言。審奉老康吉。實慰遠瞻。萬衰頹之狀。又非春閒人。惟遄溘爲歇泊地。而姑此㱡㱡苦哉。所去鄙作。蹇淺無取。何足掛齒牙閒。祇可覆瓿。

答盧德洪(漢杰)

昨秋霎面。如夢如眞。得接手滋。始知非夢而眞也。此時承問。又是料外。因審省做茂祉。遠慰渴仰。萬去冬入山。奄經春夏。人閒何世。益切道遠之歎。飮啄姑此隨分。而旱意如此。明年不托。似無可望。亦不無關情耳。門契序尊當自裁。豈復以賤文爲也。鄭重不敢辭。而拙澁無取。覽後揮棄如何。

答宣學泰(樂欽)

承古道書。仰審難老。萬衰病侵尋。近又添重。轉側須人。擧匙僅數日。其不死怪事。先公墓文。以今精力。不堪爲役。而遠來之意。有不可孤。荒蕪草呈。覽後揮棄如何。

答金敬善(成植)，仲直(漢植)。

德聞入室。袖致一緘。慰喜慰喜。風雨滿地。兄及弟矣。隱居行義於西山之下。春閒薇味。倘可分食三山遯世之老者否。令人馳情不已。時事日非。實非一二士子所可挽回。祇是修人事待天命而已。呶呶齒脣。欲避不得。士增玆多口。亞聖垂訓。不可以小少煩惱。置諸胷中也。宇萬慣於此境。可爲一生事業。追思咄歎。餘非片赫可旣。

答沈景晦(相福)

警責之云。固善意而非可以望人。惟自家有受善之量。則不請而善規善警。自至於耳邊。顧在我者何如耳。一幅惠音。足替顔面。仰審湯患彌留。寒事在前。戒心尤深。仰爲之憫然。萬去死祇一閒。其快活不如遂溘。近苦阿睹。或將爲盲廢之兆耶。不見不欲見。亦一幸也。

答呂聖魯(宗鉉)

別後雅度不能忘。惠以心畫。若文若筆。有老鍊手段。令人開眼。書中多省愆語。蓋愆不省。則無由進步。如養木者不去藤蘿之纏繞。則不能直遂。但使此勿爲空言則可矣。審歲暮。省候康衛。更祝來歲萬休。萬近行先仲緬襄。歸而生病。尙此叫苦耳。二舍

問歲。禮意太勤。雨事支離。爲回伻不安。

答隆親契僉章甫

承聯狀。審僉軆康寧。仰慰。長川齋會。古衣古冠。如復見三代威儀。聞之吾心亦凉。此足以風聲一方。慰喜沒量。萬年閒忿辱雖極。而覆巢之下。豈有完卵。阿季病情添肆。卻食委頓。傍觀悶迫。

松沙先生文集續卷之一

　雜著

崔永好字說

崔君瓊秉。永好其尊名。蓋取諸詩木瓜。斷章取義。則衣錦尙絅。著於思傳。瓊報永好。奚不可於表君之德也。第有相告者。詩人所報之瓊。分我所有以與之也。君所秉之瓊。雖百報於人。而吾之瓊無恙。蓋以所報者在此而不在彼也。彼以瓊爲瓊者末矣。我瓊旣好。施於人而無不好。此所謂永好。永好乎。先好其在我者而已。

書贈洪文行(奎植)

洪君奎植。吾曾老姑之曾孫也。亂後未聞經歷夷險。見面喜幸。十倍平時。奎植之不變所守。家學有傳。而同閈族戚。得潔其身。以至奴隷。亦無所染。洪氏一門。不屈而死於賊刃者三人。一死足以扶植陽脈。行當以生芻一束。置于墓前。而石崖公遺風。至今未沫。吁可欽尙也。

贈朴孺玉(琳相)

朴君孺玉求贈言。第看勉菴，智齋所贈二紙。可謂子先獲珠。自餘鱗介。有不足爲贈。而孺玉之所嘗取友於勉智二翁。已先獲

珠。而以次及余。卽並與鱗介而不棄也。旣不爲孺玉之所棄。則吾亦以鱗介而爲孺玉貢愚乎。學問之道無他。先講乎爲己與爲人。其言已具於經傳。吾不必架疊。而或不能精審。則爲己爲人。不無混看之弊。以鱗介爲珠者有矣。向日取友之不分驪珠與鱗介。猶且少(一作小)事。吾願孺玉先講求乎此。勿爲探驪者所笑也。此孺玉之所先見。而不可以己見而不以告也。孺玉以爲如何。

書贈魏君雲汝致儉，金君有一。

宇萬少而失學。老而便衰。無可裨益於人者。而今又負何屛處。息交絶遊。尸居餘氣。無堪見齒於世。而諸君子十舍重繭。相訪於絶頂。豈以先人之好。欲求遺型於膚末耶。吾聞冠山士友淵海。多先進老宿。而今見諸君子。皆文雅豈弟。見於外者如此。存諸中可知。而一幅示志。義利之辨。華夷之判。如一刀兩段。其所學可謂已見大義。曷任欽尙。嗚呼。今天下如漆黑長夜。而諸君子所講明者。如一把火現形。極天罔墜之一種秉彝。其或將賴而扶植歟。追隨下風。豈非所願。而若以不敢當者稱謂。則一言以爲不知。恐諸君子之難乎免也。敢以數行蕪辭。悉布心腹。

桂南說

茂之小山曰桂。桂之南。吾友鄭而見居之。因號桂南。而見舊也。余習知其不屑屑乎出爾。亦不屑屑乎隱爾。今於桂南之號。而見其隱士也歟。煙霞泉石。而見之所樂。而未嘗向人道好。芬華標榜。世俗之所尙。而而見亦嘗隨衆應諾。所謂大隱隱於市者是耶。而見曰否否。而見其有意於斯世而不偶落魄。歸遂嘉遯

之志也哉。而見曰否否。而見之有志。盍言諸。曰士不得於朝則山林。旣不得於朝。山林之居分也。未始爲樂泉石而遂嘉遯之計也。小山叢桂。隱士居也。所居有焉。南山桂樹。招隱辭也。曾嘗誦之。名其居自慰其安於所遇。誦其辭。自明其今日之隱非心焉爾。特不招耳。苟能招我。則拂枕歸山。豈余所樂哉。舍之則隱。招之則至。一號而其義兩備。嗚呼。此隱士語也。或入而不知出。或往而不知返。余兩病焉。而見始可與言隱矣。小隱隱其身。大隱幷與其心跡而隱之。而見隱其心。使其友從遊十數年不知。隱其跡。使世人無稱焉。而見可謂至隱也已。向所謂大隱隱於市者非耶。子所否否於吾言。乃所以唯唯也。今而後知不屑屑乎出爾。不屑屑乎隱爾者。斯其爲桂南子已矣。

尹國斌字說

古人用字。音同則義同。故彬與斌蓋通用。國斌之斌。其取義則彬也。斌爲字從文從武。文武之用。無時無處以自用。則剛柔最緊切。剛克柔克。爲洪範三德之二。思傳所訓雖柔必強。與雖愚必明爲雙擧。而其變化機關。必本於人一己百。人十己千。彼二言者皆吾所當鞠躬而克念也。君肇錫甲炳。而吾以斌呼者。初無取義於名。而初仍國賓行。故吾換以斌。以寓相勖之義焉。

書贈李致慶(洙爀)

李君致慶。求以一言警心者。致慶旣知心不可不警。則致慶之心。致慶已自警矣。昔謝上蔡常以惺惺法自警。苟欲警心。則吾謂無逾於是三字。主人(下恐脫翁字)常惺惺在方寸上。則所以警於我者在

此。吾又曷語以告之。嗚呼。南坡先生。吾之高山景行。非但韓昌黎之於元賓。而君以南坡族弟。相訪於寂寞之濱。其慰喜之心。豈但如見元賓之弟於元賓身後也。使我有可裨益於人者。豈爲致慶惜之。所欲言者。皆致慶之所已見者。而所未言者。又致慶之所不必汲汲。向所謂惺惺法者。爲致慶言。而致慶必不以已見而忽之也。

金剛說

山有金剛。吾所願遊而不得者。人有金剛。吾一年而一見或再見。以不得於山金剛者。得於人金剛。第念山不言。吾雖見。見其秀異傑特而已。何嘗有裨益於吾。人則能言。其談仁義話古昔。以灌注於吾心。非但其秀異傑特之得於目者而已。二者不可得兼。吾將舍山而取人矣。况夫翁早入金剛。萬二千峯峯踏破。得其骨子。所餘金剛。不過爲虛殼子而已。遂自稱金剛翁。嘗過我信信宿宿。爲我說金剛。歷歷如畫。使我坐得金剛。使金剛自言。不過如此而已。於是指山而問曰翁乎。指翁而問曰山乎。吾將以金剛爲無言之翁。而以翁爲解語之金剛。均於爲金剛。吾取其解語者已矣。翁爲誰。朴寢郞禎基。貫文義居朗州。遊歷名山。屨及殆遍域內。而最所得意者金剛。金剛稱翁。何不可之有。昔吾願遊而不可得者。今吾一年而一見或再見。於是乎金剛之遊。莫吾若也。吾嘗以是善謔於翁。而悉次以爲金剛說。

贈文成汝(炳斗)

讀書無他法門。只是將聖賢千言萬語切己。無敎作閒說話。如

讀語孟。則將弟子問處。作自己問。將聖人答語。作吾身親承敎誨。則前賢所謂夫子在座。顔曾後先。何憂乎無賢師友以導率之也。文君成汝。十舍跋涉。見此無益之物。且問讀書規矩。吾早年失學。無堪爲答。以所聞於父師者書贈焉。

書贈呂聖魯

君子莊敬日強。安肆日偸。此二句表記文。伊川所甚愛。而朱夫子著之小學書中。呂君宗鉉聖魯挾書從余。歲暮將歸。無以爲贈。書此寄意。君早夜孜孜於安肆則免矣。而於莊敬。年少似未及致力。益加致力於此。則所謂未及者。幾何其不馴致也。聖魯乎。

書贈金煥汝

不事王侯。泥塗軒冕。吾儒立心。必以是爲準則。而不義則祿之天下不顧。不如是則不可謂立志。况別歧捷徑。雖得之。所得與所失相去萬矣。百里奚事業。非君子所稱。而爵祿不入於心。故飯牛而牛肥。煥汝吾恐於是而不能忘情。以是爲贈。竢後見箕山士友。問煥汝之牛瘦肥何如。以知煥汝立心之高下矣。

金忠汝字說

忠汝。金君炳夏尊名。蓋取諸夏尙忠。見今世級日趍於文。如水走下。炳夏君之忠以表德。何渠不如林放之問禮本。不爲俗尙所移。千萬人中。常知有己。吾於君信矣。雖然傅所言尙忠尙文。蓋言歷代損益。損益之於自治大矣。損之益之。以適其中。所謂彬彬。彬彬以成其德。則尙忠猶屬第二義。吾願忠汝忠信以學

禮。禮於四時屬夏。名夏字忠。亦其一義也。忠汝乎。

松沙先生文集續卷之一

　序

寒碧堂遺稿序

玉蘊于山。出而爲易城之寶。珠藏於海。出而爲照乘之珍。此以人情言耳。於玉與珠。有何加損焉。吾於寒碧堂遺稿。竊有槩焉。公之文章。雖寂寥一冊。而璧雖尺而愈寶。珠雖寸而愈珍。得出于世。則詩足以簫韶樂府。文足以黼黻翰苑。菀然爲易城之玉照乘之珠。而十世巾衍。未免爲蘊山而藏海。雖若可憾。而此爲登山採玉入海探珠者言耳。於先生。有何加損焉。蓋其爲詩。長於諷諭。因物寓興。深得風雅之軆。爲文。理勝辭達。言近旨遠。允爲君子之言。所抱旣如此。而韜晦又如此。使採玉探珠者。有遺恨於三百年。豈文之顯晦。亦有時歟。遂歎息而爲之序。若其家德源流。志行大槩。宇萬旣爲公識隧道。可以照檢。今不架疊。後孫宗升。將序次以圖刊行。其追遠之誠可書也。

送族叔(東準)之京序

志道。行路爲切譬。凡行。先審其所往。所往如之燕之楚。所往旣審定趨向。趨向如之燕而北。之楚而南。趨向旣定。記其路程。卽日登道。勿貳勿怠。日有課程。或不免有疑歧焉。則就問於知路先經。費日多少。係於行走之遲速而及其至一也。至善吾所往也。向善吾趨向也。經子吾路程記也。當日下工。勿忘勿助。吾課程也。先覺吾知路人也。悟道早晩。係於才質之敏鈍而及其得亦一也。族叔東準氏。讀書求道士也。昨年得鄕解。將覆試於京

師。君子苟存心焉。無往而非得力處。吾知賢叔此行之返。必有所得。先以此等候焉。若夫禮部之得失。曰有命焉。以是爲祝則淺之爲也。

海州吳氏族譜序

吳氏海州爲名貫。德業忠烈。光于史乘。金紫銀靑。譜不絶書。高麗尙矣。逮至國朝。猶不替古家氣數。或以爵勳顯。或以氣節著。蓋其所祖積慶累仁。受天之報。久而未艾也。族大以昌。譜不得不分。亦大家之所不免。此吳氏之有派譜。而此譜以淸洗亭諱璉卿爲分派之祖。公以己卯名臣豐川敎授之胤子。擩染家庭。文學爲天性。忠義其素講。當虜變冠屨倒置之日。以　光陵參奉。位卑任輕。目見和議之成而不能出一言爲深恥。超然遠遯。卽採薇蹈海之遺意。所謂月來東海羞齊連。其所見志之作。而淸洗爲亭。亦欲挽銀河洗舊都之志。蓋欲編子姓於農戶。爲遺安之謨。而彼不義之富貴。視之如浮雲。遺孫十世爲衣冠古家。科宦不絶。豈公始慮之所及。而亦公不食之報也歟。吳氏今日之譜。必以公爲南來之祖。蓋不忘公遺安之意。從今以往。雖世代久遠而此譜不可分也。譜不分則情不疎。同譜諸君子。克念厥祖南來之意。則於今日時義。知所秉執。而淸洗二字。爲人人元符矣。吾所以相其役而爲諸公願者。亦在此而不在彼。旣與吳氏秀士震根，秉柱語。悉次以弁卷云爾。

盧氏門契小序

漢杰盧氏秀士。種學績文。知名當世。而篤於天倫。孝事二親。友

于兄弟。推以至干從父昆弟。又推以至于從祖兄弟。人無閒言。又恐所施者止於身。而裕謨或遜於後昆。各出若干財穀。如范氏義田宅。而規例又倣呂氏鄕約。於是乎盧氏之敦睦。其可以永世無替矣。第念案中人。止於從祖兄弟。而一世而二世。二世而三世。則今日爲再從者又四從。自四從而又四從。則或幾乎路人者有之。而爲盧氏子孫者。毋忘今日之心。則當百世而如今日矣。此今日設契之本意也。漢杰旣貽謨周盡。而欲鄭重其事。俾余書其卷端。樂聞而爲之說如此。

松沙先生文集續卷之一

　記

日休堂先生崔公旌閭移建記

綾城治之南五里巖石上。有烏頭赤腳。扶樹後百世風聲。至今三百年。行人指點鞠躬而墮淚者。卽日休堂先生崔公旌忠表宅也。公是矗樓三壯士之一。而赴水一絶句。亦公命詞。其成仁就義。赴死如樂地。畢露於此而無餘蘊。非平日所養之深厚。臨命整暇從容。若是耶。高　贈顯諡。命旌不祧。雲漢文(一作天)章。國史野乘。屢書而不一書。今學語童子誦說如昨日事。旌不必記。記不必詳。吁盛矣。旌久漫漶。又逼於蹄跡。將移建於稍上數十武。雲仍十世。無念爾祖。蓋軆先生當日秉執。不欲混跡於異類也。祀孫煥翊，傍孫在聲。並轡過余。命以記事之文。嗚呼。東方含齒戴髮。保有今日。未始非先生之賜。曷敢以老且病辭。宇萬曾年一過南江。敬弔先生。賡載其赴水詩末句所謂爲問忠魂死不死。豈不知英魂毅魄。與東方天壤俱傳。而默禱其不死之魂。冥佑

於今日。曠慕之深。幷以及之。

崔氏烈孝旌閭記

今上丁亥。　命旌故學生崔碩妻仁同張氏烈行。及其子世輔孝行。仍　贈司憲府監察。粤三年甲午。加贈吏曹參議。因吏曹啓稟也。崔氏僉曰。母烈子孝。同日蒙　旌。曠世恩遇。當同閭而異楣。以昭烈女有孝子。使後人聳觀瞻而興起也。閭旣成。孝子玄孫聖源。俾宇萬記其事。謹按張孺人。忠貞公安世後。仁傑其考。在家稱孝女。年十七。歸崔氏。事舅如所生。奉君子以禮。凡遇親戚。以至婢輩。皆懷其恩。夫子終。若將致命而知有遺腹。忍待時月。及產男將免懷。几筵屬將撤。仰藥判命。第念夫人有三子。所從有地。而專心下從。雖未必爲中行。其崩迫之際。能念到腹中之孩而撫養至免懷。其從容不迫如此。此則張夫人而已。　旌命非濫也。孝子卽腹中孩。在腹失怙。三歲失恃。痛不識父顔。又不克終養其母。前後喪。皆追行三年。居廬墓下。有雪消柏枯之異。第念過時追喪。禮經無文。而哀痛慘怛。發於衷情。不顧而伸私則其情可恕。此　聖朝之同列於樹風之典也。鄕人稱公爲永慕齋。蓋實際也。至於　國哀。設壇朝夕望哭。亦見孝之移也。早拋擧業。小學孝經。爲畢生佩服。性理諸子。亦所旁通。敎人必以忠信孝弟。蓋以存於己者施之人也。嗚呼。烈婦爲母而有孝子。報施之天。理不可誣。崔之門安得不昌大乎。必有過此而式焉者矣。

白巖山物外菴記

凡天地閒。有名名可指。指皆物也。有所謂物外者何名也。亦物外意也。蓋不離於物而亦不囿於物。物外也。菴白巖西广。白巖遊士之綰轂。方其入白巖。不知有菴。及其入菴。又不知有白巖。蓋不離於白巖而亦不囿於白巖。白巖亦物也。物外之名。其以是夫。名菴者釋家所不傳。而跡其菴是菴而名是名。可知爲物外人也。重修者上人桂煥。吾知桂煥舊釋家所稱開士者。而所交遊又多儒家人。蓋不離於釋而亦不囿於釋。亦物外人也。以此人居此菴楣此名。可謂稱矣。白巖名山也。菴石室也。吾先子文刊之日。以一部託桂煥以藏之。桂煥有請。烏可以不文辭。余塵人也。以塵人文物外。其於不稱何。

靈松齋記

武靈之松山。星山李氏世葬於是。芬苾爲齋而顔用靈松。蓋因地名之偶然。而若其所取之深意。則在名言之表。第念孤隱先生　莊陵末。棄官筮遯。入朴儒山中。以終厥世。後人仰之。如大冬嚴雪。孤松挺然獨秀。此其孫曾之藏。歲寒後凋。受爲世風。生員植根孫也。訓道英茂曾也。觀於肇錫。可槩其不墜世風。蓋所植之根。其英而茂。豈以閒草木自待也。蓋欲培植其賢祖無形之松。使根深而枝茂也。爲此名者。其知道乎。芬苾於是齋者。顧名而思其義。則庶不爲風霜所摧折。而式遵祖武。鬱然蒼翠。彼有形之松。特其虛殼子耳。老友弼淳。曁其族姪相煥。過余江上寓舍。求爲懸楣之文。

六宜亭記

亭竹林。桷與床皆用竹。覆用茅茨。李居士仁和作也。顔用六宜。其損友奇宇萬名也。有難之者曰。六宜其名宜於竹覆。在玆亭非著題。余曰然。六宜之不宜於玆亭固也。名亭之意。不在竹外。借竹樓之宜。以發吾所見於仁知者耳。蓋仁和愿愨吉士。以益和昆季爲從父弟而恭謹雅士。兄友宜弟恭宜。以學淳爲胤而溫柔端士。父慈宜子孝宜。以大谷爲賓而直方賢士。賢主宜嘉賓宜。余竊附於取端。頻造其廬。一日亭適成。賓主對坐。昆弟以次。學淳侍立。揖余坐。使之名其亭。以余夙知於仁和者。又感於一席。不讓而諾。占曰六宜。主人未達。解以竹亭之例宜矣。使主人知余意。必揮之不。余喜主人之未達。亦曰可也。不有客之難。名亭之義幾晦矣。因次問答之語。以爲六宜亭記。

漁樵堂記

嘗讀邵堯夫漁樵問答。蓋漁者一人。樵者一人。有問有答。而冠山魏居士漁樵爲堂。蓋一人兼漁樵。問之者誰也。答之者誰也。堂主人雖一人。而漁時樵不得。樵時漁不得。然則漁時卻一人。樵時卻一人。漁時一人問。樵時一人答。互問而互答則綽有餘裕。而世無邵堯夫收錄而爲篇。雖若爲公致慨。而竊意古文卽今文。此堂不必記。是以漁樵翁在世時。承乏而不敢贅焉。嗚呼。公已觀化。胤子時良又申前請。念昔愴今。有不敢辭。第念公在。漁樵問答。在公胷中。公今逝矣。請以邵堯夫所述。書揭壁上。則公之志尙。庶可託此而七分矣。

持敬堂記

敬爲徹上徹下持身之大法。而敬親爲本。欲敬其親。必敬其身。故敬身爲小學三目之一。而朱夫子發明於其篇題者至矣。然則持敬之堂。敬身一篇。精寫一通。揭之座隅。則文此堂。莫白於此。雖有善於文者。皆其枝葉。吾何贅焉。在冠山鄭翁。有不可以不言者。此非翁自號。翁從與遊者。相與呼之。蓋翁以其先人遺腹。不記父顔。畢生爲恨。自有知覺。知忠養無所。定省必行於窀穸。而敬以自持。一出言一擧足。不敢忘親。積中著外。孚人心目。一辭以持敬稱其堂。三辭而不得。則受以爲自修之常目。蓋與每人尋常持敬者。其義諦自別矣。胤子漢翊之求爲文。蓋欲使不知者知其事。而以吾所知於翁者。區區爲文。又非知翁深者。蓋鄕里之知。至以相呼。則之名之實。當與此堂始終。而傳而又傳。雖或昧其實事。知翁自修之君子則有矣。此又未嘗非翁實德也。第有一轉語爲胤子告者。蓋居第所以傳子孫。不但以持敬二字。爲乃家翁一身事。而看作傳家元符。則所謂活孝者是耳。尤豈非此堂之久遠嘉名乎。於是乎書。

講義齋記

義人可講。講義齋可名。名齋鮮以講義。以衆人之所同也。齋盧氏之所獨。名衆人之所同。豈欲以衆人之所同。各勉於盧氏之所獨耶。盧氏曰否否。齋先墓。衆人之所同。名講義。吾盧之所獨。所同者不能不同於衆。而所獨者不能不異於人。此吾之不能不齋。而亦不能不名也。蓋盧氏先祖玉溪先生有齋曰申義。玆墓也先生肖孫之藏。齋墓下。聚族於斯。皆先生之孫。齋斯墓而

聚斯族。名曰講義。講先祖申義之義也。嗚呼。讀鄒書衆人之所同。而申是義先生之所獨。尊先生衆人之所同。而不墜訓盧氏之所獨。獨與同非殊塗。萬則同。一則獨。合一而萬。分萬而一。實相爲用。今此一齋一名。而以萬子孫則所同也。各一人則所獨也。今盧氏聚而齊勉於所同。分而各謹於所獨。則先生獨得之義。同流於萬子孫。而孝弟不可勝用矣。請看萬川之月。處處皆圓。得是義則獨與同之相須爲用者益明。而講義之名。爲益彰矣。旣以是說與盧斯文應鉉。記以爲懸楣之文。

春溪亭記

春而春。凡草木擧然。不春而春。獨也松柏。見今時象。如大冬虐雪。百草萎折。滿目蕭然。一點春色。無地可見。帶方逸士吳翁。春溪爲亭。豈以松柏之後凋。自期於歲寒歟。話次及於時事。慨然於胥淪。有寧可玉碎。不可瓦全之意。先儒有言君子之在治世。若無甚異於人。而及其處亂世。節操可見。吾於春溪主人亦云。吾嘗經過其里近。望見松林蒼然。庶幾有隱君子居之。今知爲逸士仁里。而臨溪而突然者其亭趾也。恨不得登其亭而以樽酒樂餘春。不謂得主人翁紆顧。白首扶藜。一日三舍。不見休憊之氣。可知胷中四時之春。志氣不少衰。使我滿鬢秋色。得霑其餘光。則君子之澤及人者博矣。第聞春溪之春。遠有來歷。其先祖杜菴公麗季。有松柏之節。錦南公颺于王庭。翩然勇退。歸樂故園春色。皆言足聽聞。而至逸士而始亭焉。微之顯。誠之不可揜。如此夫。

白隱記

李君承元仁叟吾世交。日以白隱求爲文。初甚聽瑩。曰隱何有黑白。屢回未白。終於曳白已矣。今年春。以甚事入漢師。所謂用於時者。滿目純黑。見之愕然曰。莫黑非烏。鶴鶴之白。羞與之同羣。高逝于九皋之中。其勢然爾。於是而知白隱君之爲先見。蓋黑而用。不如白而隱。念昔白隱之隱。時象不至如今日。見機潛藏。蓋內白故發於言者如此。世未有黑而不白。白用之日。當有以招隱一闋。過君衡門之下者。吾未知白隱君終於隱而已乎。

三愚堂記

堂惡乎三愚。曰愚愚也。愚愚愚也。愚愚愚愚也。第念愚愚自道也。愚愚愚警世也。愚愚愚愚歎世也。蓋曰人生於三。事之如一。而吾未能焉。愚愚也。及省事。自知愚愚而愚之亦愚也。及夫備經世苦。憂患之門。是非之塗。皆從不愚來。莫智於愚而愚之者。是眞愚也。乃其歸則在愚愚愚。而其所謂愚愚愚也愚愚也。自明其不愚耳。其不愚可及。而其愚不可及。其是之謂歟。吾友洪居士文吾。隱居七寶山中。日以舊制衣冠。翩然過我。向我道如此。因次其酬答之語。以爲三愚堂記。

睡軒記

睡軒子方夜舒其四支。鼾息而睡。瞥然而寤。水沃面攝衣冠。掃榻明燭。揖睡魔而告之曰。今夕何夕。子行在卽。聞知不早。不得具車船備糗粻。而旣啓行矣。不敢請緩。因以爲別。少閒志懶氣惰。睫頻頻交。頭時時垂。擡不起。隱几而臥。夢有告者曰。而我無

行。子何聞知。我不負子。子何負我。子旣告別。我不敢緩。敢請其故曰。子有請。請枚告。子惡圓喜方。動輒來謗而不自覺寤。處世睡也。滿堂談說。機密精深。不審語句。問東答西而不自覺寤。接人睡也。凝塵滿室。不灑不掃。潔衣冠處之裕如而不自覺寤。居室睡也。終歲悠泛。不耕不織。飢不食寒不衣而不自覺寤。謀身睡也。處世百爲。無一非睡叢中景色。白首無成。職子是咎。何負於子。致我若爾。旣往莫追。幸來日之稍寬。子無留行。旅館寒燈。待子久矣。曰衆皆朅來。子何偃息。衆皆謀慮。子何涔寂。拒百憂而撼其內。呵萬務而勞其外。職我是功功之不及。視我仇仇。小黠大癡。今之韓愈。惡圓喜方。或來之謗。而名亦隨之。滿室凝塵。處之裕如而方寸恬潔。機密談說。不審語句而並無機心。不耕不織。飢寒無救而光輝充實。何莫非睡叢中得來。旅館寒燈。維憂用老。皆疎逖我致耳。子告我行。悔不及日。睡軒子覺之。夢也。乃揖延之上座。遂解衣屛獨而臥。不覺東牕之已紅。欠伸而起。以名其軒而俾余記之。

蓮溪齋小記

齋達城之蓮花峯下。蓮花古洞。金海金氏世居。而爲子姓肄業而築也。古人名物。其必有見。峯曰蓮花。豈不以峯巒特秀。不囿於羣山。如蓮花之亭亭。不囿於淤泥而得名耶。謹據其形勝。則祖山曰東大。西馳數百里而爲八公。又西折而爲馬川山。又南迤而爲醉帽。蓮花在其西。洛東經其前。琴湖繞其後。多前賢棲息之所。寒岡先生伊洛堂。卽其一也。挹前賢之遺風。於爲齋非

少助。而乃其爲齋。則周子愛蓮說。卽其頭顱也。齋上肄業者何人。不讀愛蓮說。愛蓮之意。吾無庸架疊。而第有一轉語奉告者。愛蓮說未段曰同余者何人。何人之云。蓋有待於後人也。愛蓮非大小大事。而至有待於後人。則蓋以非蓮喩蓮也。爲問齋上人。非蓮之蓮何事。有見於此。則彼峯蓮花洞蓮花。特其虛殼耳。吾願齋上人。講究乎非蓮之蓮。而爲周子同余之何人。始許諸公爲蓮溪齋主人矣。上庠金君重鉉。半千里命駕。託以記事之文。而所與同志者。其同堂基鉉，鼎鉉，在鉉云。

濯錦齋記

齋下有江名濯錦。齋江之上。仍江名舊也。齋者誰。金氏祖白村一家。居玆六七世。雖名位不揚。謹家風敦儒業。齋爲肄業而設。子孫日益繁。肄業者非舊齋所能容。今日重修者。烏可已也。齋旣落。僉金氏圖所以易其名。使學於是齋者。爲顧名思義地。余曰否否。齋可新。名不可不仍何也。厥初命名。豈不知擇美號而鎭楣焉不取。取近齋一江。此近思義也。且錦潔底物。奚濯爲。欲其加潔也。潔而又潔。此日新又新義也。學必由近思而進。由日新而成。使學於是齋者。知近思日新之義。則學之不進。非所憂也。金氏先祖裕後之謨在玆。學者顧名之義在玆。齋可新。名不可不仍爲是夫。金氏僉曰可書也。

愚亭記

溪何嘗愚。柳子愚耳。亭何嘗愚。金公愚耳。金公愚而亭不能不愚。如柳子愚而溪不能不愚。蓋無道之時。人皆以機變巧佞爲

智。而公隱居行義於深山之中。不以賢智先人。此所以自愚而人亦愚之也。是愚也。所謂其愚不可及也。亦有不當愚者。惟孝友于。爲一家之政。修己以敬。接人以恭。敎人不倦。文章自娛。不知年數之不足。其不愚亦不可及。而守之以愚。愚不愚可以幷行而不悖矣。嗚呼。公之時非今日比。而公已愚亭。豈公先見今日時象。以一愚字遺子孫。爲安身立命之地乎。之肖洪基。卽公留心處爲亭。而成父之志。可謂不棄厥考之基。而亦見受其遺而永守其愚者矣。亭旣成。使子鍾浩求爲記事之文。略書其所感者如此。若其山水之幽闃。風物之軒敞。諸君子敍述。已殫矣。

梅軒書室小記

讀紫陽書。植大明梅。以古聖賢爲師。以尊中華爲義。不徒誦說而已。將揭之于楣。以爲常目在之之地。君之家法何處得來。而卓然自立於今日也。噫。風雨如晦。飢寒而渴。靡人不然。而未知那時太陽中天。和羹鹽梅者。如版築之說。作瞑眩之藥於未瘳之疾歟。吾思之而心酸。言之而齒酸。將流涎而俟之。君其歸而益讀聖賢書。視人之飢渴。若吾之切己。則可以知此心之所以爲心矣。君其蘉乎哉。鄭君名持鉉。贊運其字。

竹下記

居士居竹下。竹下稱居士允矣。雖然竹下非居士自稱。稱之者其友松沙。松沙晩寓葛下。里閈相接。晨夕團圝。爲老年佳況。而居士屋後。巨竹連堤。松沙有子猷之癖。每看竹至居士門前。先見居士。與子猷不見主人異者。子猷之知主人。人不如竹。松沙

之知居士。竹如其人。見居士同於看竹。旣見居士。雖不看竹可也。且况居士爲愛日堂忠莊公之肖孫。忠莊公爲　莊陵三相之一。其危忠大節。不可磨涅。所謂貫四時不改柯易葉。在物惟竹。在人惟公。居士述其祖風。孝友行於家。信義及於人。竹下稱居士。蓋有義意。非但以所居於竹下而已。嗚呼。居士已古人矣。顧此踽踽。少與相訪。每月夕風動。竹影入牕。卻疑居士之或至。倒屣出迎。雖不見居士。而居士之精神風儀。若將在此君矣。曩時見竹於居士。今復見居士於竹。居士之爲竹下。固自如矣。因書其所感。以遺其胤子昆季。以勖其看竹爲家傳舊物云爾。

晩悟亭記

今日悟。昨日爲未悟。以今視昔。其悟固已晩矣。雖然明日爲今日。則今日爲昨日。以明視今。又不可謂晩矣。然則晩不晩。不可以一槩論也。蓋未悟者早晩不須說。而其悟也。脫然如大寐之得醒。始以未悟於昨日謂晩。晩悟乎。雖若自慊於未早。而此實夢覺一關。世閒能透得出此關者幾人。主人尹公行年九十。行義素著於鄕邦。蓋其名亭之日。公已悟界上人。及今大耋。猶以晩悟稱公。不已晩乎。此無傷也。五十。知四十九年之非。伯玉賢矣。九十五。作抑戒之詩。衛武賢矣。九十稱公於晩悟。何損於公。爲公後承者。能嗣守此二字本旨。則所以垂後者在此。所以承先者在此。胤君希聖吾友也。旣以此相勖。遂書以爲晩悟亭記。

莘溪續記

洞曰有莘。古之爲此名者。豈先知如伊尹者。隱於是而樂堯舜

之道歟。抑地名之偶同歟。楸溪先生生於是而姓尹。又偶之偶也。後人之名其里謂莘尹。蓋於偶之偶而稱其實事也。吾友尹寢郞經燮。楸溪之孫。不忍其荒廢。卜宅于玆。自號莘溪。蓋曰楸溪之孫而家有莘之洞也。修祖德而居祖居。其不偶也。居於是而號莘溪。又不偶之不偶也。以偶之偶而論其不偶。則不偶亦偶。以不偶之不偶而論其偶。則偶亦不偶。偶不偶之閒。主人之爲莘溪也。固自如矣。主人翁白首讀書。而尤致力於洪範。每夜靜客散。朗誦數匝。由是而樂堯舜之道者是歟。洪範蓋九疇。而九五福爲骨子。九五福爲吉祥。而攸好德爲根由。由好德而享是福。吾於主人翁云爾。而世風不古。三聘不至。則耕有莘而樂堯舜。蓋伊尹之必終身於是。而楸溪先生亦應同然矣。莘溪翁豈復有心於幡然也。旣自敍而白其志事。續貂而爲之說如此云爾。

磻溪堂記

錦山以有磻溪也。重於吾邦。蓋壬辰之燹。高忠烈，趙文烈先生。殉義於此。百世之下。聞其風者。慷慨至泣下。况學士大夫居近於此。晨夕周瞻。興感自別。壬辰後未百年。又有草廬李文憲公與竹陰李公。講學于玆地。皆功存名敎。前後聲績。所謂水不忍廢。地不忍荒。嗚呼。正學其何可忘者也。去己丑。草廬後孫箕洙，竹陰後孫燁根，昌祚。經始爲講學之堂。李公文鏞。以草廬傍孫始終焉。皆修述先訓。誘掖後進。此可以見一端也。今年壬辰。堂構已畢。昌祚甫以余有雅分。命以記事之文。謹復曰。吾聞泰山

下。有明復先生敎授生徒。乃今知爲索遊秀才弊帚。豈爲君惜之。第念草廬竹陰所講者何事。忠烈文烈所立者何義。所遇不同。易地則然。後世以道學節義分爲二道。不知本末軆用者也。講學於是堂者。講究乎四先生之基本。則其所遇之不同。自可隨遇而應之。願以此爲記。

德隱記

山何嘗有德。而名山必有德。豈古有有德者薖軸於是。後人不能忘而遂名之歟。否則必山水團環。洞天寬廣。正合有德者盤旋。故錫名之初。遽以是稱之歟。余嘗有膏車秣馬之願。而顧無德可以稱之。蓋有志而未之遂。鄭處士如聲甫乃先我耶。先我云者。我將後之之辭。從子于盤。未知果有其日。而吾謂如聲甫果有德。則吾將折桂以相招。君亦復以反招隱相答。矢不出有德山洞門耶。吾聞君白首讀易。進退消長。見如指掌。爲問今日事。筮遯爲時義。而用晦爲能事歟。若爾則向所謂君先我。我將後者。將不日而是圖。幸勿使草堂之靈移我也。記其酬答之語。以爲先路焉。

翠軒記

處士梁公松爲肇錫。居松石。不待自號。而所處之軒。已翠軒矣。第念春夏蔥蒨。萬樹繁陰。誰家不翠軒。而及夫霜風搖落。百草萎黃。烏覩所謂翠軒者。彼滿山積雪。亭亭獨立者。鬱然而蒼翠。其下可以吾軒。不失爲同其後凋。况求其名則是也。求其居則是也。不出戶而翠在是矣。彼軒外長物。不過爲虛殼子而已。此

其爲翠軒已矣。吾聞處士翁在衆方有爲之日。不見其甚異於人。而及今羣陰剝陽。獨保其後凋之志。則始不負吾軒矣。第當入其軒而摩挲餘陰焉。

同圃堂記

無名公之子伯晩圃，仲歸圃，叔老圃，季樂圃。起一堂而扁同圃。意在言外。號爲圃者四。宜曰四圃不取。取同圃。非兄及弟矣。友于之實心可如此。兄弟同氣。氣同矣。不可以分形之異。異其心也。世之降寢以薄。分門析箸。各占疆界。不以分形之異。害夫同氣之原者。蓋鮮矣。若丁氏之圃。非今人而古人哉。圃小者。小者同則况大於圃者。無物不同矣。曰四圃云爾。則已有物我。有物我則心不同。心不同則其於洞氣之原。已是差謬矣。非吾心也。質諸伯仲而不疑。詢于叔季而一辭。若兄欲同而弟或異。弟之同而兄則異。此未可曰同也。同圃四公之同。可謂大同矣。所圃者又無蘭菊疏菜之異而一於圃。晩而歸。歸而老。老而樂。有若一人之彌好然。不犯些子爾我底意。四公友于。可謂天植之同矣。吾夫子贊詩至兄弟旣翕。曰父母其順矣乎。於四公之同。無名公之順可知。又克修友于。曁四老之德而不墜供父母順。念厥祖而聿修德孝也。吾知四公之友。本於孝也。爲四公之後者。一守是同。勿替引之。則四公將曰余有後。不棄基哉。

時警齋記

帶方金君容鎰。從余遊有年。日顧余寒泉病室。退入書塾。與少輩話次。自言近構一區書屋。與一二同志。尋數於其中。而以時

警二字。揭諸座右以常目焉。余隔壁而聽。不覺莞爾。進而告之曰心者易昏而難明。此瑞巖和尙之所以問主人翁惺惺否者。而謝上蔡取以爲法。遂爲儒門旨訣。時警二字。蓋其傳心。如此妙方。何處得來。蓋心謂主人翁。身有心。如家有主人故云耳。家無主人。則庭除荒蕪。房闥塵穢。一日有主人。則荒蕪者治。塵穢者掃。信乎一日之不可無主人。身之有心。亦如是。心豈有出入。以操捨言耳。操心之要。不過曰時警。時警云者。無時而不警。吾以是知君書屋之中主人翁。常惺惺矣。古人云士別三日。刮目相對。吾與君相別。殆三年有餘。今日相對。非但刮目而已。由是而益進。亦在君不在人。

希菴小記

希爲菴。金君承澤讀書之室。希菴子所希者何。吾士也。賢吾希也。吾賢也。聖吾希也。志伊學顔。士希是已。舜何予何。賢希是已。賢與聖階級雖不同。而乃所希則一致而非殊塗。君其有見於是歟。君逡巡謝曰。士希猶不敢當也。賢希又何敢望。乃吾希則積病杜門。已有年所。所病祛軆而出門行走而已。嗚呼。君所否否於吾言。實所以唯唯也。何者。病於身其病小。病於心其病大。而其所以祛病之方。無小大耳。士不能賢。賢不能聖。是吾病於心者。古人云如是爲病。不如是爲藥。祛病之良方。無逾於是。病於大者。用是道已矣。病於小者。亦不過曰是道。吾病寒乎。其藥熱也。吾病熱乎。其藥寒也。大小相濟。身心相觀。則何莫非吾希之得遂也。請記其酬答之語。以懸其楣云爾。

止山齋小記

山而蹙於海。山之止也。人而節於禮。人之止也。以人之止而居山之止。齋曰止山。李居士鎭範也。夤緣於羅友聖敎。得聞居士之實際。蓋事親而止於孝。交友而止於信。日用行事。皆欲止於至善。而猶日省其身曰吾有所未止乎。託於山而止爲顔。常目於是而加勉焉。所謂吾見其進而未見其止。止不止。可謂幷行而不悖矣。懸想爲之說如此。未知得主人之意未耶。願以質諸止山齋主人云爾。

餘谷續記

號餘谷。餘谷公自序之。以天餘之閏地餘之堧人餘之翁。舖攤成文。推其餘意。幷及於言餘之詩力餘之學。盡言而無餘。雖假辭於餘人。又不過推其餘意爾。收餘意做餘文。在他文非奇文。餘谷或稱耶。公所居之齋爲餘齋。公所讀之書爲餘書。公所修之業爲餘業。公之子居公之餘齋。讀公之餘書。承公之餘業。且以不盡之餘。遺之子孫。則其餘韻不竭。此亦足以備餘谷之一說耶。旣以語公二子光錫，敎錫。次其語。以續其後云爾。

松沙先生文集續卷之一

　跋

書光山金氏三綱編錄後

金君鏞洙。蒐萃其先世慕齋，獨闇齋，海隱堂。海隱公之胤子永鎬公。永鎬公之夫人鄭氏孝行實蹟。爲世孝編。余嘗卒業而屢歎曰。雖小學外篇。無以加此。後人有修東國言行錄者。必不遺焉。歸而藏之巾衍以待之。旣而曰公家先祖忠定公之麗季罔

僕。梅竹公之江都殉節。梅竹夫人金氏聞變絶粒而殞。國史野乘。宜屢書不一書。並載爲一書。名之曰三綱編錄。付之剞劂。公行于世。則其嘉惠後人。非少補也。若其言行之槩。則前人之述備矣。此不贅焉。

福川吳氏世譜跋

吳君學鎭。刻其先祖文明公派譜而跋於余。余嘗見方正學，王陽明二集所論世譜之謬亂。未嘗不痛恨於叔世人心之偸薄矣。及見顧亭林日知錄。備載歷代以來氏族相傳之訛誤。同姓通譜之濫雜。又見冊府元龜。長興初鴻臚卿柳膺。將齋郞文書兩件。賣與柳居。則大理寺斷罪當大辟。以遇恩赦減死。奪見任官。罰鍰終身不齒。敕曰一人告身。三代名諱。傳於同姓。利以私財。上則欺罔人主。下則貨鬻先祖。罪莫大焉。自今以後。如有此弊。傳者受者。竝當極法。余謂此爲導民以正之一大務也。而生平最不喜作此文。然吳君卽有志之士。其于先世之忠孝儒學。旣無隻字之溢矣。族人之宗支嫡孼。亦無一毫之私矣。是則不待勸戒而知所以處之。故憮然而起。以書所嘗感歎于中者。附於篇末而諷當世之執政者云。

書梅雲朴公行錄後

梅軒朴公壬辰燹。痛父殉義於露梁。復讎興義。踵殉於其地。忠孝雙完。至今昭人耳目。其雲仍有處士永承自號梅雲。遹追祖德。蓋欲踵武而全其忠孝。使公得見今日國勢。則當取義如取熊掌。擲生如擲鴻毛。而不幸先逝。使折衝御侮之義。不少槩見。

未始不爲公恨之。而公孝於父母。睦宗黨而信朋友。讀書能解要義。詳說而訓子弟。內行甚備。臨命。以不及先生長者之門。以博其見聞爲深恨。其志尙亦可見矣。若其託子宗柱。俾遂父志。而所指而言者。乃在於百無用之松沙。蓋公得之虛聲。未暇深究其實事也。雖涉疎漏。而宗柱之克念父訓。十舍顧余。其意可嘉。但無可以一臂。愧負幽明。第有一言可仰告者。先公自以全生全歸。至啓手足。爲完人於此世。爲子孫者。常念念於此。不隨俗浮沈。則成父志在此。先公庶幾曰余有後矣。見今毁傷膚髮。言侏離而胥淪於烏狐之閒者。忘先悖義。何足道何足道。

書金寧金氏三綱實蹟後

金氏多賢祖。　莊陵名臣白村先生諱文起。年代最近。先生及其子如甁齋諱玄錫。成仁取義。齊名六臣。無竢乎膚末之言。而祖傳可知孫受。數世之後。怯巖諱永年。與其長子<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC07303_24.GIF'>。同赴錦山義幕。聞霽峯，重峯相繼殉義。退與同志會盟。募兵聚糧。一以輸運於　行在。一以據守於要害。斬獲無筭。義聲載路。竟以賊衆我寡。殉于胡峙之役。長子見父死。冒白刃剖二賊酋腹。啗其肝而復父讎。亂已。父子並旌。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC07303_24.GIF'>之弟琦之子大烈。自扶風寓茂松。數世而慕軒諱益賢。克承祖武。生養志軆。喪祭哀敬。前後皆廬墓。雅言孝弟爲爲人之本。以之訓子姓及後生少年。菀有裨於世敎。曾孫德獜。玄孫汶聲。幷世其孝。汶聲不幸早逝。婦金氏竟殉于烈。金孺人籍慶州。桑村自粹後。在父家著孝。及歸以所事父母事舅姑。接君子有禮。疾而殫誠。喪則致哀。知有遺腹。忍死

待生男。男生而五歲能食能言。乃曰夫家有嗣。向吾不死。亡夫心也。今吾下從。吾心也。以亡夫夫日之翌日。從容自裁。君子曰自心其心。不心亡夫心。未足爲烈。金孺人先以亡夫心爲心。存孤立嗣。竟以已心下從於五年之後。以他人言之。當日遠日忘。而非其貞純之氣愈久而愈摯。然爾乎。如是而後。始可謂烈矣。子溶基痛不記父母顔。語及必淚下。嘗幼齡値父忌。時夜大䨓電以風。伯父慮其驚懼。止令勿參。公泣告曰。以子祭父。天理也。順天理。何畏乎天威。伯父撫背曰吾弟不死。旣立家致產饒。周竆恤貧。睦族信友。推以至於疎遠之不能昏葬者。皆爲之方便。嘗曰追服雖無於禮。私痛莫遏。甲年辛未。卽先君卒歲。以忌日倣初終。以制遠月。未及三箇月而終。其至誠惻怛之意。炳然如丹。君子謂烈氣所肧。宜其生是子。龍澤有至性。趾厥祖德獜。至孫鎭瑩官虞候。孝聞　贈兵參。孝子有孝子。其理然歟。溶基時人號曰炭翁。炭翁胤子以權。亦有文行。白首扶藜。紆顧三山病廬。垂泣而言曰。白祖父子。堂堂大節。國史野乘。屢書不一書。宜無待於後之君子。而怯巖公以下三綱實蹟之不容泯泯者。以口傳口。式至于今。而竊恐世愈遠而或不如今日。願置一言以諗于來世。謹復曰。三綱是極天罔墜之道。豈容以世遠而莫詳。第念忠孝烈。一致而非殊塗。孝子而爲王臣則忠。烈婦而爲男子則孝。見今世道日淪。尤宜表出而俾有所矜式。不辭而諾。識梗槩如此云爾。

書河氏孝行狀後

夫孝。子孝可以知父。孫孝可以知祖。故詩曰永錫祚胤。曰從以孫子。吾於靈巖河氏三世。益驗矣。都正諱泰。讚方失恃。年僅九歲。嚼指垂血。及喪。哀毁如成人。誰以此敎誨。是曰天植。事繼母如所在(一作生)。以致庭無閒言。尤何奇也。末俗滋僞。必尋冰鯉雪笋者。曷若以河氏之孝爲師法也。孝子之子炯秀前虞候。世其孝。事繼母至誠。不愧爲是父之子。而飢歲。斗粟殆遍坊戶。亦見孝友家政。發之爲德惠。而坊戶皆竪碑頌之。虞候之子出身憲承。亦有乃爺之風。早年周恤。克遵虞候之惠。嗚呼。以今薄俗。或父子私貨。兄弟不相恤者。視虞候父子。能無泚然汗顙者乎。本鄕人士擧其行於道繡。以爲先孝子之啓之者。向所謂子孝可以知父。孫孝可以知祖耶。虞候吾一見。謹飭達於面貌。上以㴑其源。下以沿其流。卽其所見而可槩其所不見耳。吾聞河氏方興未艾。天報昭昭。區區襃闡。何足爲有無。爲樹風之道。此不容緩也。謹以所感者書其狀後。

書黃溪李君行錄後

李君聖彬。宇萬友也。歲甲申正月。訪余于錦枝寓舍。說詩講禮。不覺東牕已曙。其志尙牢確。論議明快。蓋吾行輩非數數遇也。翌日。余作瑞石楸行。君亦分去。而謂歸路歷款。以續前遊。中路聞舁疾而還。含蓼到門。君已棄友生矣。嗚呼。人閒石火。若是之忙耶。剛介之氣。遠大之志。於何復覿。唉今俗決性命於名利。而君則泊然。蓋嘗隨羣數入試場。見士子奔競。歎曰不如是則不可得耶。寧吾不第。奔競吾不爲也。遂不復應擧。此一著。已高人

數等矣。事親定省。不以疾病曠。居喪哀毁。隣里感歎。信於朋友。隱惡而揚善。儉於自奉。周竆而恤貧。經史不釋於手。凡意會語句。手抄成袠。字畫楷正。不見放倒。存中著外。此亦見其一端矣。君自廢擧後。實心向學。菀有進就。而未及親炙於吾先子。爲畢生恨。欲求遺型於家孫。故宇萬得忝厚契。而不肖墜失。不得以過庭所聞若聞詩聞禮者。告陳子禽。而屑屑相訪。竟至舁疾。因以不起。君不余負。而余實負君。象生一痛。衷情莫訴。嗚呼。君以三十六觀化。以君慥慥。得假年壽。則所造之深。其自淑而淑人者何如。而如余鹵莽。亦當夾持有力。不至如今頹塌。已矣無及。余懷曷瘳。君之弟一相。以伯仲之好。不遺荒廢。旣與之遊。收君言行大槩以示余。韓文公嘗言見元賓之弟。如見元賓。今余見君之弟如見君。若言若行未亡者存。曠然書此以付其家巾衍。

書烈婦金氏薦狀後

吾先子嘗有言曰自心己心。不心亡夫心。未可謂烈。信斯義也。如金孺人而後。始可謂烈矣。金氏光山名家。自在父家。百行純備。父敏植。擇嘉耦而歸晉州鄭公由周。文行夙著。蓋可妻也。孺人方歸寧。君子得奇疾不可爲。促裝而還。斫指注血。按摩旣冷。俄頃而甦。合眼復開。噤口能言。見孺人在傍。知指血得效。喉中有語曰賴有晷刻之延。而柰天命何。親老不獲終養。不孝爲罪。幸爲我終養。使余罪末減。腹中知有兒。天或不絶吾家。必生男。須善育。使宗事有託。蓋已料孺人必不爲未亡人在世也。言訖而逝。孺人且哭且言曰。所天旣喪。義不可獨生。下從是分。而臨

死之言不可忘。遂節哀寬譬。不以痛苦色見舅姑。舅姑安其孝養。彌月而生男子子。趾父行而承母烈。爲佳子孝友。令名藉藉在士友閒。詩云釐爾女士。從以孫子。於斯乎徵之矣。心亡夫心。而不心己心。使舅姑終天年。養腹中兒爲克家子。以託夫家祀。其視罔念後事。崩迫致命者。孰烈而孰不烈也。自有能辨之者矣。鄭氏以愛日堂忠莊公爲祖。府使淸白名振。其八世。金氏大司成成玉。校理浹。其顯祖也。子世欽至行。尾陳於孺人薦狀。益見家德有源。孝子子漢翊。以多士之狀示余。欽賞而書其左方云爾。

松沙先生文集續卷之一

　辭

金聖淑字辭

金大雅炳喆尊名用聖淑。淑與喆。持身一柯則。若由於肇錫。懷中簡不可失。若由於自命。持身旣見得。見得非難。所難做得實。做得實不實。先要分別淑與慝。慝爲字。古人釋心上匿。匿與存。自別邪正。自分區域。覰破以崇吾德淑吾身。不俟終日。正其衣冠。齊明盛服。齋箴爲首。首據於九經之目。見今身章變易。嘉君大袖入我屋。凡事皆如此不隨俗。始不負君顧名的。此猶外爾。其基本志先立。譬之作室。志爲基學以作。作之大小。曰有小學大學。喆譬則明牕棐几。淑譬則塗墍丹雘。若內若外。其修則一。一以修在吾積。淑乎勖哉勖。