KR9c0661
卷17
甑山縣祈雨祭文(代家大人作)
社稷
維社曁稷。有邑則有。蕞爾茲甑。亦神所守。神佑下民。其永罔愆。凡民之依。莫如豐年。胡茲不雨。自春徂夏。匪魃匪尩。孰斯厲者。匪無涓滴。曾不崇朝。有風凄凄。雲解霧消。麥秀而稃。稻種而涸。何草不痱。何民不瘼。及今不霈。食哉其無。蚩蚩咨咨。于野于塗。維神與吏。寔司茲土。吏失職歟。神奚不顧。操豚捭黍。享非曰能。神其不棄。民庶可矜。有渰有祁。俾滂沱矣。沃我黃壤。乳我赤子。芃芃百穀。皆神賜之。維吏維民。敢諼厥施。
東嶽
膚寸之雲。起于泰山。大雨時行。盈天地間。洋洋乎神。如地有水。
無殊鉅細。罔限遐邇。甑縣之東。維嶽峙焉。是一拳石。亦峻于天。神譬於人。大賢君子。澤利斯民。不鄙百里。胡今瘨旱。神嗇其施。肇春迄夏。曠月逾時。凉飈斂霏。杲日晞露。播者無潤。苞而不吐。於皇來牟。曷以受明。曁我百穀。何以望成。吏也不力。實癏厥守。嗟嗟百姓。其何有咎。戔弊瘠牲。持狹望豐。匪神疇籲。萬口方喁。溶溶太虛。霈然三尺。農夫之慶。維神是德。
南嶽甑峰
匪釜匪鬵。利用民食。下達上升。蒸炁潤澤。山以甑名。象形與德。滀洩汪濊。于我土穡。今茲亢旱。朏朒三易。川竭溝涸。爛沙焦石。嗟嗟農夫。于何自力。麥槁稻乾。心焉如灼。自社徂東。不遑寧息。誠菲辭蕪。有籲無格。薰風載鼂。密雲彌夕。風廻雲解。靳此點滴。邑之羣望。鎭維茲嶽。禮成於三。庶無聽藐。騰蛟起龍。速除魃虐。蘇痼沃渴。旣優旣渥。吏雖不佞。願與民樂。剡剡揚靈。冀歆泂酌。
告城隍神文(代家大人作。○虎暴日甚。民請召巫禳之。不許。作此文告之。後旬日。獲大虎二。)
月日。具官某敢告于甑山縣城隍之神。維神以聰明正直。爲天所予。俾相于茲邑。令雖不才。亦受朝廷命。來守茲邑。茲邑雖蕞爾。神有常祀。令有常廩。咸出于茲邑之民。食民之食而不事民之事。違天與朝廷所以畀付之意。是謂不職。不職有責。豈惟令有之。神亦宜然。然令與神職不同。責亦不同。令之職主陽。神之職主陰。吏縱其虐。民敗其良。奸猾呑噬。流害百姓。其責在令。旱
澇不節。癘疫無時。虎豹橫行。人用不寧。其責在神。各盡其職。各免其責。無相踰越。無相推移。惟民是福。不素食于茲邑而已。雖然。不幸有不職而不免乎責。則令有貶黜而去則已矣。神舍是奚適哉。烏乎。神其不尤艱于令哉。今茲虎之爲暴。奚爲而然也。食邑之婦人。至死者二。傷嬰兒子者一。食馬牛畜無算。夫以茲邑之褊小。而數月而亡其數人。何如其烈也。數人者死。而夫失其妻。父失其子。子失其母者。又數人。失其馬牛畜。而無以爲家者。又若干人。此若干人者。皆呼號怨毒。顚連困苦。其勢不死則徙耳。若是而不已。則其幾何而無茲邑矣。若是則令固不得以爲令。然於朝廷律令。無以虎責令者。獨未知天之於神。其亦無所問而已乎。天道高遠。令不敢知。然聽之於民。皆曰必有事于神。民與天一也。民以是望神。天必以是責神。此令所以爲神憂也。抑甞聞之。人事失則神怒至。無乃令有所獲罪于神。而神徙其怒歟。然休咎之臻。各以其黨。鉅細微顯。理罔或忒。今夫虎。殺人者也。暴莫大焉。苟人有以致之。則是必貪殘苛酷。淫威黷罰。使民至於死而後。神乃以虎怵之。使知其德之類是可也。然神之怒。至於縱虎殺人。則其必有大不得已。非可以爲戲也。今令之涖茲邑二年矣。自省其政。恒慄慄焉懼。不免於不職。盖愚惷罷愞。拙於才而勞於心。此誠令之不肖也。其他則非敢聞罪也。古之爲政者。有使虎出境者。有雖不能使之無虎。而能使民不
去者。有號虎而冠者。有身化爲虎者。若令則雖其賢固不逮於上之二者。而其惡亦不至於下之二者。故不敢徒爲巽軟俯伏。以自咎悔之辭。而直以是歸責於神。此亦古之直道官師相規之義。而非敢以世俗之情事神也。抑令有復于神者。茲邑之民。巫覡是好。婆娑敖盪。以神爲娛。令常禁之而未究矣。意者神或不豫於是。而將以有大警動於令也歟。是則令所不敢辭也。今令潔齊蠲誠。躬請命于神。將繼此而操强弩烈礮。與虎從事。神其垂佑茲邑。大奮威靈。凡虎之殺傷人于茲邑者。咸殪無赦。其不至于殺者。屛之逐之。俾無伺于茲邑。無缺民望。無曠天職。則令雖不才。庶幾策駑勵鈍。益勉所不及。與神交修。無作神羞。神其察之。神其圖之。
明美堂集卷十五(全州李建昌鳳朝 著)
哀辭
鎭撫中軍魚公哀辭(幷序)
上之八年四月。洋人犯沁之廣城。 王師敗績。鎭撫中軍魚公在淵死之。公武科出身。累官至會寧都護府使。以廉辦聞。軀榦長大。絶人有膂力。至是因大臣建白。卽日赴任。甫九日而難作。賊之犯廣也。知有備不敢遽入。以大舶上德津。遙放子母礮。流丸四注。公堅坐將臺上。不少懾。分遣親校。率京營兵埋伏于城背要害處。俄而賊之下陸者。迤邐從城後潛入。伏兵恇㥘。望塵而遁。舶中賊。又蜂擁而下。緣塹爬岸。肉薄爭前。前後交襲。而墩
堡地勢甚狹。彼我雜糅。眉額相擊戛。公與府千總金鉉暻。沫血徇師。誓殊死戰。無敢旋踵也。有一卒亡走。鉉暻直前剔其背。卒誶語曰。奈何令我死。公莞爾曰。死則固死耳。汝輩編行伍幾年。寧不知有一死耶。是時京鄕軍僅三百餘。精銳者不能半。然短兵相接。刀鎗斷折。至用礮柄以搏之。飛血如雨。咫尺不辨。自朝至晡。終不少怠。公以士卒不能遍甲。故惟衣狹袖衣。手一劍揮霍其中。又取大礮丸。袖之左。以右手彈之。所向無不立殪者。有流丸中其左股。乃仆。賊恚公甚。環立而刃之。糜爛無完膚。公之弟在淳。布衣也。徒行赴軍。願以身殉兄。是日公麾之不去。翼蔽公以戰。公死。乃大號手格殺數賊。而爲賊所害。裨將一人。從者一人。與金鉉暻皆從公死。鉉暻沁邑人。平常感慨勃發。自言當爲國死。盖其性然也。於是。前起居注李某爲之作哀辭。其辭曰。孫石鎭兮祖江阨。背樓櫓兮頫沙磧。驚飈旋兮狂塵射。日色赭兮雲容墨。大丸流兮長鎗束。前茅竄兮後勁覆。虜肉薄兮歘先登。氣熛怒兮勢崩騰。仗孤軍兮絶援兵。衆寡懸兮不可爭。偉將軍兮武且剛。抗義詞兮激忠腸。淚逬裂兮聲低昂。誓將士兮同日亡。舍礮石兮趣刃鋩。短兵接兮空拳張。頂踵戛兮膏血滂。紛格鬪兮殺過當。天夢夢兮日荒荒。左股創兮七尺僵。神將離兮魄逾强。忽反顧兮瀏睨長。擲飛刀兮閃寒芒。免余冑兮縶余馬。塗肝腦兮棄原野。目炬閃兮口血瀉。鬱輪囷兮入脩夜。僕從主
兮弟從昆。馭雲馬兮竪風幡。齎精誠兮斂煩寃。莽超忽兮排帝閽。格上帝兮扈 烈祖。神赫戲兮威靈怒。揚海旗兮震天皷。從天兵兮下如雨。撞大礮兮拉大舶。臠虜肉兮爲脯腊。妖祲豁兮海氛淸。民康樂兮桑且耕。漢之曲兮汾之陽。長終古兮思何忘。播要眇兮擷芬芳。蠲穀朝兮薦國殤。
(附)哀辭後書
余家沙谷。距廣城二十里而近。方師之始潰。余家居。遇沿津之避難者。詢公何狀。或言禽。或言走。最後乃有言力戰死者。然其言力戰死。亦互有異同。余姑裁擇其可信者。次爲哀辭一通。酹酒西向而哭之。實公死之三日也。無何。武士將劉禮俊等十人。被俘而還。語公戰時事甚詳。而與余所爲辭合。禮俊故奇士。感慨自負。不出金鉉暻下。至是中流丸創甚。幾殊竟不能死。及還。賊與之衣。禮俊拒不受。裸行蒲伏至營。搏顙乞伏法。且言伏兵亡走罪。願與己騈戮。以謝國殤。留守特宥之。伏兵竟置不問。禮俊雖不能竟死。其人與言。固可無疑也。余甞觀史書所載忠臣烈士之事。其耳目所覩記。與夫後世之論議。往往牴牾漫漶。多不能明言。甚則吹毛索瘢。而惎其後者有之。每掩卷深思而滋惑焉。今於魚公之死。而得其故矣。國家不幸。師出輿尸。其與將帥同立慬者。旣已爲猿爲鶴。不可以復作矣。其餘則巽懦恇㥘。望風逃竄之徒。貪生畏法。
慮無所不至。將以爲彼死事者。明白無疵纇。則吾屬罪逾重矣。顧乃往來唇舌。然疑可否。以眩惑一世。使死者。不免於自取。而逃竄者。可以諈諉。司馬遷所謂全軀保妻子之臣。隨以媒糵者。良可痛歎。向使劉禮俊不還。則其時設伏之事。孰爲公明之。伏兵亡走者。又孰知而孰言之耶。卽此一事而可覩也。烏乎。公以視事不浹旬之官。率數百烏合之師。守萬死不一生之地。非有宿昔之恩加於軍民也。非有蟻蜉之援可恃而無恐也。徒以忠驅義感。骨騰肉飛。終日格鬪於礮雷血雨之中。而所殺傷亦無算。使公不死。賊可以少却。而師不潰矣。公一死而公之弟死於兄。從者死於主人。褊裨卒伍死於軍。抗志同日。烈烈如此。微公孰能使之。且公旣死而師潰矣。賊可以乘勝長驅。如無人之境。而顧逡巡沮蹙不敢前。一夕遁去。彼果何畏而然哉。謂非公一死之力。不可也。太常氏謚公曰忠壯。宜哉。
朴侍郞哀辭(幷序)
朴侍郞周陽。字文哉。潘南望族。進士及第。歷官至吏侍。在承宣最久。間攝外務。俱以勤辦稱。性孝友。事母愉婉無少違。有弟壯且補官而不析箸。有孤甥。育之於家如己出。爲詩文。精敏合度。尤聦。强善記平生所經事。殆尠忘失。表裏坦易。不肯修飾自憙。雅與余善。上年夏。雨霽月明中。過余寓齋。酒半。脫幘笑曰。我豈
偶人也哉。焉能不開口。不出門。世以此譏我。我亦不甚恤也。又曰。我有自爲傳一通。他日當以屬子。我無嗣。一子外婦出。尙幼。非故人。誰念我者。余訝其言不祥。不能答。自今春來。侍郞病風痰日劇。至秋九月。浸不可爲。二十六日。値其生朝。囑夫人與弟。夜具酒食。邀余坐閤子外食。將別。余診視良久。侍郞擧首。爲不了語曰。豈以我爲死耶。後旬日。余自鄕廬還京。聞侍郞已就木矣。旣往哭之慟。索其所爲自傳。急不可得。然余知侍郞有素。無須其自傳也。余免喪初入京。見侍郞貌殊甚老。然白鬚金帶。口稱老母無恙。余內竊羡慕自悲。侍郞已微察其意。爲之惻然。亟易他辭。余至今不能忘。嗚乎。蓼峩之詩曰。鮮民之生。不如死之久矣。然如侍郞者。又可忍言耶。悲夫悲夫。爲之辭曰。
方冬兮積雪。北風兮蕭瑟。啓夕兮宵載。靈之辰兮儵以忽。背顯敞兮嚮幽。靈胡爲兮弗少留。帷堂翳以紼翣兮。靈其辭母而後去。有知兮無知。復相見兮何處。夫人兮自有美子。今何爲兮荼苦。偉造化之多端。夫孰知其所宰。飛雨兮下地。衝風兮大海。一塵兮一漚。雖有兮焉在。哀孝子之不終兮。吾以是而重爲之恫也。
明美堂集卷十五(全州李建昌鳳朝 著)
家傳
本生六代祖考洗馬府君家傳
府君諱眞伋。字汝思。號西泉。宗室德泉君之後。曾祖戶曹判書
孝敏公諱景稷。祖判敦寧孝簡公諱正英。考戶曹參判諱大成。有五子。府君序居四。少治功令有聲。中 肅宗己卯司馬科。是歲參判公擢大科。府君伯仲叔季四人。俱中春秋司馬。世皆艶之。以蔭授翊衛司洗馬。陞侍直。壬辰庭試。擢第二人。試官李公墪。同榜吳遂元,李獻英,獻章兄弟也。當是時。朝廷老少論之黨分。相攻擊有年。榜出。老論輩相與謀曰。榜下。皆少論子弟。可撼也。乃爲蜚語。以眩 上意。繼發疏言。試官有私於吳,李。至府君則泛稱過限。國法試士限申時。是日大風雨。午始懸題。收券至暮。滿塲皆過限矣。及置對。府君不爲辨。 上入。臺官言罪試官。吳,李及府君四人俱拔榜。府君自此遂廢科。後復爲洗馬。亦不起。一切絶意仕進。久之。 上察其枉。命有司更覈。人謂府君將復科。府君曰。失而求復。鄙莫甚焉。非吾願聞。一日。 上忽批案尾曰。李某亦將復科耶。遂輟覈。府君於諸人中。尤無他端見拔。至是。 上意反以府君若有重於諸人者。人皆惶惑不能測。 景宗二年。朝廷有大黜陟。伯氏北谷公。仲氏判書公。俱居要路。府君見時事泮渙。門戶太盛。北谷公尤與人多仇。甞從容進保身全家之說。北谷公不能用。府君時往來嶺南安東山中。置屋挈眷而居者數年。亦以見志也。會筵臣有言。壬辰科當復。廟堂覆議。 上可之。卽日陞六品。除成均館典籍。親舊爭貽書促應榜。且以國事相勉。府君皆不應。累除至司諫院正言。乃上疏曰。
臣曾占不幸之科。羣憾搆煽。欲歸之黯𪑓之中者。久矣。然使臣文詞贍敏。應擧之券。不至於迫限。則雖有善毁者。何所憑其說哉。且夫拔榜者。 先大王所命也。今弓劍已遠而臣則復科。豈敢安於心乎。科不可復。則職不當居。所謂皮之不存。毛將焉傅者也。時朝廷必欲起府君。拜官至弘文館校理。預銓郞薦。除召相續。府君終不應。 英祖二年老論當國。壬辰科。復被削。府君在鄕聞之。貽書家人曰。吾心如脫濕衣矣。時吳遂元已爲承旨。李獻英,獻章居玉堂。悉奪其紅牌及前後告身。獨府君無所可奪。當是時。雖老論。亦無不以府君爲高。 上每與筵臣言府君事。輒稱善不已。自此黨𥚁日起。判書公謫卒。北谷公殞於獄。府君仲子正字君。前已登第。遭家難。不應榜者十年。府君曰。天地之道。猶有消息。汝可以出應矣。及唱名。 上問曰。是李某子耶。又曰。予甞以爾父爲潔。府君晩歲家居。悲傷畏約。惟灌花賦詩以自遣。壽七十三而終。府君少事參判公至孝。居喪盡禮。及門戶摧敗。年已耆艾。猶自力率宗族。壹意奉先事神。思不少衰。始祖廟舊在燕岐。宗孫窶無以祭。府君會諸宗鳩財。移祠于公州。置祭田。又買田廣州莒厭里墓下。歲一祭之。及府君卒。諸宗人許陪葬始祖墓。以有勞於大宗也。嗚乎。得失之於人大矣。微惟庸人。卽世號爲君子者。苟充類而備責之。或不能無少動於其中者。得而無動猶易。失則逾難。惟府君再得而再失。如浮雲之
變滅於前。而己不與焉。是用奚道哉。見義精。故羞惡過於人。秉心剛。故利欲不牽於私。燭理明。故𥚁福皆可以前知。三者。皆相因而成也。建昌之高祖。以府君孫。出爲季從祖之後。故府君於建昌。爲本生六世祖。自府君至建昌祖考忠貞公。始大顯。一門科宦。六七人。他房亦若干人。盖 景英以後。世所稱少論起廢之家。如此者亦鮮矣。故忠貞公甞言。吾家之有今日。皆洗馬府君所貽云。
謙山篋藁叙傳
謙山者。余弟建冕垂卿也。始生週歲。祖考忠貞公。取易之謙卦。策而祝之。弟後讀易。請以謙爲號。余爲命之曰謙山云。弟幼。卽儁爽。忠貞公甞撫之曰。是兒有武氣。年十九始娶。仍從先君于安義任所。時余仕宦。居侍從已久。仲弟保卿治功令。游諸生間。惟弟朝夕在父母膝下。如嬰兒然。性好弄。不甚讀書。出則釣射游敖。余憂其學之過時也。甞諷切之。弟閔然良久曰。人亦何能皆讀書。弟願盡吾心以事父母。得父母之歡。弟亦以其暇自憙。如其文學。家有諸兄。足矣。余感其言而止。先妣在安義患痁。弟衣不解帶。夜必涕泣禱天。六閱月而痁少已。會余自畿輔使還。先妣謂余曰。使汝見我。汝弟之功也。明年春。奉先妣歸京。先妣疾卒亟。弟引刀斫指墜一節。餌血而進之。不驗。擗踊過哀。氣窒面靑黑。余號呼曰。若欲隨母去耶。弟搖首曰。否否。自此務節抑。
每哭泣。兄止卽止。然時見其獨處。淚下不能收。貌素豐澤。日以羸矣。旣葬居鄕廬。始讀書。一日抽通鑑綱目。坐僻處繙閱。余問文理可通乎。曰。不通甚多。然亦不肯問。如是月餘。乃悉籤疑處以問。皆漢史中艱深語。余亦僅而能句者。其他則弟固盡通之矣。時余偶讀佛書。佛書尤難讀。雖有注釋。多不契其本旨。余每沈思自解。試問於弟。弟所解多與余同。往往別開一義。出余意表。余以此驚歎。不圖弟之能然也。踰朞而覲先君于甑山。時先君浸衰疾。弟於奉持抑搔。滌潃㕮咀。益諳鍊敏捷。先君安之所之。必以自隨。先君性確斷。事無撓改。弟每有所欲言者。未甞直陳。因他端旁引而微啓之。辭未畢。先君輒從其言。先君遇有疑難。亦往往詢之。弟因以竊識先君爲治之法。用自廣其意智。先君甞言此子人才也。先君甞兼咸從官。疾作。弟往省旬日。奉先君還甑山。後咸從府使。來候先君。而賀之曰。吾聞吾郡吏隷相與言吾儕事官長。常如事甑山官。則可謂勤矣。吾問何謂。曰。甑山官有孝子。小人皆感其孝。而樂爲其役。且不能忘也。公有子如此。可不賀乎。先君居甑山三年。移恩津歲餘。復移梁山。明年正月。捐館舍。惟弟侍側。初先君甞諭弟曰。全而受之。全而歸之。汝不聞乎。且以我忠貞公之孝。甞嚙指矣。未甞斷割爲也。弟泣受命。至是刲左右掌。取血進之。又不驗。於是。郡工曹掾吏。下至廝卒。爭前擁持救視。人各致止血藥。累累納衰袖中。官婢朝夕
持糜粥勸飮。淚屬於器。衆乃相謂曰。治喪有吾儕在。使喪人無所憾。所不諳者。禮文耳。弟止哭。指授詳晣。令人易曉。而事易集。又令司貨。謹簿書。用貨必以俸餘。而無俾及於民。後十數日。而二兄始至。弟抱哭昏塞。猶腋兄使拜於柩前曰。奔喪之禮。先拜也。旣退廬次。余問返柩事。弟曰。惟俟兄至。事已悉辦矣。兄且擧首視之。余乃視郡中人。堂事治乎堂。庭事治乎庭。列爟挈漏。肅然無譁。而無一人游手傍觀者。弟偶有呼。人不卽對。弟遽泣且詈曰。奈何見吾兄來。而遂不念我。懈怠如是。余肘之曰。此豈詈人時。况此人安可詈。衆對曰。誠如小喪人言。見二喪人來。而吾儕如卸擔子矣。凡吾儕所以盡誠者。一則先公之遺化也。二則小喪人孝子。惸惸可念。今二喪人至。吾儕豈能不少弛。余爲之泣謝。乃知弟之詈。正以見衆人之誠。使余知之也。凡弟所以感服人者。往往於至性之中。雜以牢籠。雖急遽哀痛。口不能成聲。而一語間發。能令愚下小人。醒然心開。紛解獷消。惟命是聽。以此返喪千里。徒屬數百十人。人皆言小喪人云。弟前雖讀書。以往來省覲。故不能專於業。旣廓然無所恃怙。則始假書以塞哀。因潛心有見於文章之法。鑑別古今高下。與其仲兄及從兄春世。講劘爲事。時涉筆爲序論。眞摯調暢。不類初學。多爲余所激賞。然意終不屑文人。特以余之癖於斯藝。故姑與之同好耳。余盖已默然知之。服闋之明年正月。夢鳳凰集于林。感而爲文。遂
决然以聖賢豪傑之事自期。槩其爲學。自持敬始。然整衣冠。不跛倚而已。不齗齗於節文也。其讀書。以論,孟及小學,近思。爲階梯。然聞世之談性命者。則輒曰。此鑿也。其立志。以卽體爲用。澤普萬物爲準。而其居業。以勤身不避事爲課。尙論先賢。惟洛建是宗。深以釋氏之自私爲戒。自信自快。不蘄人知。雖余不得叩其詳也。惟見其行事日益安泰。而氣像轉似遒峻而已。如是三年而病傷寒。幾危而甦。尤有感於人事之不常。愈刻勵。不少弛懈。其明年。余以事謫。而庶母病風異常。若將不得其死然。弟爲之救持。旬日不交睫。病復發。閱歲百七十餘日而死。病中逾修飭。日頮面韜髮。嶷然而坐。待人應事。意活潑如平日。不見勉强忍耐之色。雖睡時無呻囈聲。家人有問何不脫巾臥。謾應曰。臥則不起矣。死之前一月。余宥還。弟喜甚若少愈。與余挐舟過海。訪醫。路過仁川港。歷觀外國機器。旋入山寺服藥。猶能步踰峻嶺。射帿命中。與友人朗讀漢史。脹卒發。始晝臥二日而歸家。至夕始若有異者。夜三皷半。忽自起。拓窻望前山良久。還坐取篋中文藁。呼童子使之焚。余奪而取之。弟乃曰。弟非動心者也。弟年來所學。不爲無益之動心。且欲於死生處得少力耳。於是呼曰。巾我笠我袍我。將謁祠宇。余爲之整其冠。且掖而坐牖下。正對祠宇曰。如是可矣。弟肅容如爲禮者。乃悉召家人面訣。弟婦泣曰。願來世復爲夫婦。弟微笑曰。果有來世使我爲婦耶。我則
不爲。君亦安用區區復爲婦人哉。婦裂指以血灌之。弟爲之受而嚥之。自出其指以示。謂其無益也。時猶倚壁而坐。旣而曰。頗難矣。乃反席。不竢人扶持。屢引手整其冠。而氣則已絶矣。少頃。引余手畫字於掌。余迷不能省。又書之。又不省。書之至三。乃早晩有是四字也。及發哀。有老媼嚮前哭。弟猶伸臂却之。嗚呼。得年僅三十二。有一女無子。弟爲人。沉確詳審。知思過衆。且多能。甞戱言。爲婦人可縫衣炊飯。爲僕傭可治田。爲工匠可鑄器。聞者咸以爲然。所不能者。惟功令文及書字甚拙耳。自侍親疾。卽留心於醫藥。近復精思求古方之意。甞謂人之至樂。無如活人。醫雖賤技。可以活人。顧不重歟。甞私與保卿,春世言。士之用世。須是忍垢耐苦。大兄於此殊不足。保卿曰。如汝甞言有用。然不治科擧業。當用何道進身。弟笑曰。人患無所用。不患不用。有用人自有用時。又曰。諸兄努力進取。弟竢諸兄之有成。可緩緩躡其後也。又自言平生無過人。惟氣壯常有萬里之勢。去年湖匪之擾。弟請於余。欲自往視情形。余止之。脹發前日。猶伸紙草時務策。旣而扯之。有客語避亂事。弟不答。客再三問。弟曰。我但聞赴難。不知避難。此其所蘊蓄然也。嗚呼痛哉。嗚呼惜哉。弟沒旣殯。余始出其文藁閱之。得所謂正一錄者。及他文多諸兄所未見。幷編次爲一卷。仍書其事行大畧如此。神思昏瞀。多所亡失。其所記者。又不忍裁割。殊無體要。世有能不朽人者。可就而求
一言。奈今時未有聞。設有之而求而得之。是亦何補於逝者。惟吾寫吾哀而已。甲午六月朔朝。胞兄鳳藻。泣書。
明美堂集卷十五(全州李建昌鳳朝 著)
傳
李春日傳
李春日。沁邑人。家貧無他能。獨能飮酒。邑南城門守者。號門將而實賤役也。春日求爲之。醉輒大言曰。吾亦將云。 上三年。洋人犯沁。自鎭撫使至。屬吏軍民悉鳥獸散。賊皷噪而前。時春日方隸城所。徑至城下酒舍中。盡取酒飮之。還衣皁衣。杖劍中門立。有一老兵過而嘻曰。此何時。若乃飮酒爲。賊見皁衣人。必殺之。盍褫而走。春日目直視若不聞。老兵又嘻曰。若醉乃不知死耶。前强褫之卽去。春日又不動。賊旣薄門。春日俛取衣衣。且拔劍。賊恠問何爲者。獨不走。春日張目罵曰。我南城門將也。我守此門。羯狗汝不得入。必欲入者。殺我乃可。賊怒。以刃剚之。酒氣拂拂腹中出。而口益罵。至死不絶。亂定。留守以狀聞。朝廷贈春日官。旌其家。李鳳藻曰。沁邑有南城門。當 仁廟時淸兵至。仙源金文忠公諸賢。登門自焚以殉。邑中校吏甿隷及諸公家僕從。同日灰燼者。指不勝計。而門址有崇碑勒其事。至今二百年。赫赫如在目中。今所云南城門者。盖中世所徙。非其舊云。而春日者死於是。烏乎可感也。或謂春日素無識。不飮酒。未必能死。吾獨怪古今多不能死者。孰使其不飮酒哉。
李峿堂詩傳
峿堂名象秀。字汝人。宗姓故翰林惕然後也。峿堂幼失恃。家貧苦飢。父使寓族人家習農。一日歸泣曰。耒耜非我所能任。聞學書可以代耕。願改業焉。父憐而奇之。謁一先生。先生曰。汝欲學書乎。曰。幸甚。先生曰。汝能爲我供汛掃。必如我意乃敎汝。峿堂遂居先生門。與僮指雜處。所命無少遺者。先生愛之。課授甚勤。峿堂性聦詣。又痛自刻勵。矻矻不已。先生每中夜睡覺。聞茶竈筆牀間。有伊吾聲。必峿堂也。甫幾年。盡讀先生書。深究獨造。卽於性命之原。有所契。入古文詞類。若神解者然。自是游萟四方。藻思日以鬯茂。聲噪都下。遂成進士。然雅疎拙。不能交貴顯。惟梣溪尹尙書定鉉深許之。甞使其子師焉。然尙書已老致政。不能尉薦也。峿堂爲人。才高而氣下。晩益自斂。繩墨無少舛。盖以文人無行爲深耻。故知峿堂者。以爲人品過於文章。殆所謂隱居求志者。非歟。峿堂甞約人。築室廣霞山中。挈妻子先之。其人竟不來。峿堂獨處。踽踽無所與語。薄田一頃。不足以給公上。屋不能編茅。風雨時至。漂搖如破航。峿堂方與三丈夫子。讀書其中。以爲樂。嗟乎。其可悲也。峿堂著譔甚富。謙不肯示人。余僅得其詩一卷。與姜古歡老人。共加讐校。篋之以至上京。冀或有天下君子。賜之觀覽。而知東國有家貧讀書之李峿堂者。豈非幸哉。余與峿堂爲繼別之族。而古歡其友也。光緖元年人日。朝鮮
使臣李某。書于玉河舘中。
百祥月傳
百祥月者。安州妓也。兵馬帥幕佐李君嬖之。蓄數月。李君故孤貧。客千里外。帥吝於財。僅支食料無佗物。以是百祥月不得李君一錢。第心愛之而已。旣而帥與李君。論事不合。怒欲撾辱之。李君不肯受。帥恚甚。勒稱李君欠錢六萬。囚而責之甚急。百祥月入見帥曰。李君。妾夫也。今爲公所囚。乞保妾而釋李君。惟公所命。帥許之。李君出。百祥月延之舍。持而泣。李君曰。吾縱由汝免。然實無錢。將累汝。奈何。百祥月指其室曰。妾有此居。又有田若干。粧奩若干。悉鬻之可以償。君勿憂也。李君曰。吾蓄汝僅數月。無所與汝。汝所有皆前夫物。何爲償吾。百祥月曰。何言之區區也。第聽吾所爲。立召市人。出田宅券與其粧奩。而計其直。得錢七萬。旣以償所責。以其仂爲李君治任送之京。將別。李君有不忍色。百祥月辭曰。妾賤人。不能從一夫。君努力。勿復念妾也。李君去。百祥月爲妓如初。
李鳳藻曰。安州有百祥樓。名國中。百祥月之名。以此云。太史公有言。緩急人所時有。夫緩急。固人所時有。而同緩急者。不能時有。此自古士大夫所難也。而百祥月能之。噫。孰謂百祥月妓哉。
韓心遠子傳
心遠子。開州人。父進士錫祜。號蕙畹。以詩名。有三子。皆世其業。
而心遠子最能。蕙畹甞謂心遠子曰。汝乃欲過我耶。然子不及父。順也。其父子相知。爲樂如此。方 正宗時。亟設課製以取士。心遠子詩用古體。不合功令。 上才之而病其異。下其詩于開城留守曰。爲我語韓在濂。盍少變之。當是時。心遠子之名動一世矣。心遠子美風儀。聰悟絶人。好西京古文。治三禮學。尤長於詩。思深而氣淸。甞寓居漢陽之城西。作藕華堂。貯書萬卷。日諷詠其中。凡巨公重卿。畸人逸士。以風流文采相先後者。無不折輩行相推許。號爲極盛。然亦以此爲忌者所伺。 正宗薨。諸與心遠子游者。或以罪僇。心遠子坐捃摭。遂竄順天府。地濱海俗陋。寡文學。心遠子至則誘其人以誨之。具科條甚悉。久而不勌。其人感之。至今道韓先生云。居數年宥還。登進士。心遠子家素裕。至是旁落無所資。屛處鄕里。時與學者劘文章。沿山水。以自廣其志。未幾卒。年四十四。初。心遠子負才欲著書自見。述開州故事。分類援引。爲故都徵四册。又有詩文各一卷。甲乙問對一卷。或曰。南竄時。妻金氏取其書而火之曰。此禍媒也。以故多不傳。兄在洙。進士。號藕堂。弟在洛。號藕人。子曰晩植。藝而早歾。曾孫時赫。裒諸詩而梓之。爲西原家稿。凡三世五人云。
李鳳藻曰。余高祖椒園府君。寓居開州。有答韓霽園論文書一通。霽園。心遠子字也。盖余於韓氏。有世好焉。心遠子少日。內則父子兄弟。相爲知己。外有師友賓從傾一時。而布衣之名。至達
人主。何如盛也。而卒詿誤離憂。短折以終。則又何悲也。以心遠子之才。使不蚤自見。而稍撙抑之。以昌其業而延其算。則其所就。豈易量哉。
韓景晦小傳
韓成履。字某。後悅朱文公之書。別自字曰景晦。其先淸州人。家族通顯。居京師。景晦蚤孤。與其兄同宮。兄儻蕩嗜酒。慣與不類者游。歸輒使酒。詬詈景晦。或至拳敺挺擊之。景晦俛首。勿敢呼謈。竢止扶以入。隣里莫不憐之。景晦少亦好嬉。無它能。一朝忽感慨。走關東道。歷覽九淵萬瀑薄海而歸。卽痛折節修謹。讀聖賢書。文理自解。不待人指授。久之嶷然有所信。復出游兩湖間。多與其地賢者相往來論說。尋挈妻屢徙。貧無一甔儲不卹。有亡賴子。詭儒服造景晦求驩。景晦察其詐拒之。此子謀作賊。事發。官搜其文書。得景晦名。逮繫討捕營。討捕使武人。希功賞。治獄務健。又謂景晦名家子。事白脫。他日懼反禍己。期令其誣服。榜掠刺剟無人理。景晦終始無失色。無撓辭。獄卒相顧言。此木人耳。人豈有此。事聞朝廷。以爲寃得釋。於是景晦。復徙畿縣楊江上。居十年。宰相薦其經行。將官之而景晦卒。景晦持躬甚飭。久稍和易。無作爲之形。內防逾礭。非義者不敢干。或愍其貧且死。從容語盍少自謀。景晦曰。篤信好學。守死善道。此吾所以自謀也。且吾所甞者。備矣。雖飢餓死。不過是也。吾何懼哉。會暴下
數日。氣盡猶冠帶。不令人見異。如廁還。拱手負牆立。移時不動。人就視之。死矣。景晦甞家居誦三百篇。其聲淸濁高下皆有均。後遇老樂師談律呂。老樂師驚曰。百年以來。無傳此者。不知子何自以得之。景晦曰。吾得之吾心而已。
論曰。景晦長余十年。余總角時甞與景晦游處。其後不復相聞。景晦甞與客言天地之中。景晦曰。周公宅土中。洛陽是也。客曰。此禹貢九州之中也。景晦毅然曰。子謂九州外。又有天地耶。子讀書。不信禹,周公而信誰耶。推景晦之意。盖以聖賢所不言者。雖天下的然有之。而吾必謂之無也。豈亦矯世之爲誕者而云耶。
趙文正公傳
趙光祖。字孝直。漢陽人。父元綱。甞爲魚川察訪。時金宏弼謫居煕川。光祖往從之學。 中宗五年。中進士。初燕山主淫虐。大殺賢士。宏弼爲禍首。士大夫搖手相戒。不敢言學。 中宗反正。諸功臣皆麄鄙不好士。士以不振。光祖獨慨然以道自任。居家行己。一本於禮。聲聞藉甚。十年。吏曹判書安瑭。白於 上曰。進士趙光祖。明經術。有行誼。資格常調。不足以勸勵賢才。請超授六品職。遂以司紙召光祖。從父元紀有高識。與光祖書曰。古語云盛名之下。其實難副。旣有譽之者。必有毁之者。此古今所共患也。若夫色言狂驕。害己敗官。吾於汝不當戒也。凡人羣居天地
中。不可高飛遠走。必須小同於俗。庶免爲衆之嫉惡。惟無咎無譽。乃保身之道也。昔馬援遺書戒兄子。今汝之所趨。雖不類嚴敦。而老夫爲門戶計。則未始不同於伏波也。光祖被徵不赴。或問之。光祖蹙然曰。吾素不以利達爲心。且今之時。與古異。虛譽過情。吾甚耻之。無寧由科擧進。以爲行道之階。是歲。中別試壯元。歷官三司。時 上方用申應漑安瑭之言。四方儒學。多以不次進用。日召光祖。講論治道。光祖引喩縱橫。言無停輟。同列不敢發一辭。尤善聳發 人主意。所言無不從。甫三年而超拜副提學大司憲。光祖感 上恩。自以爲千載一遇。三代之治。可復也。野人侵甲山。人畜多耗。南兵使。請出奇兵。襲其不意。命召三公六卿雜議。皆曰可。 上先諭旨咸鏡監司及兵使。資送甲兵器械。特遣重臣李之芳。賜御衣弓矢。將辭矣。光祖請見。 上趣召入。光祖曰。今議事者之言。乃盜賊狙詐之謀。非王者御戎之道。奈何以堂堂王朝。爲一幺䯢醜虜。行盜賊陰謀。辱國損威。臣竊病之。 上命覆議。左右皆言詢謀已同。不可以一人之言而改之。兵曹判書柳聃年曰。臣自少出入北邊。實諳虜情。耕當問奴。織當問婢。請聽臣計。迂儒之見。自古不可盡用。 上竟是光祖言。止之芳勿遣。諸臣皆不平而罷。韓忠甞白 上曰。方今欲致太平。須以當代第一人爲相。李延慶進曰。是則趙光祖也。光祖誠賢矣。然用人須多閱歷。使人望洽然而後大任未晩。光祖
聞之。馳見延慶。謝且泣。光祖甞言治無成效。由不得人才而用之也。燕山無道。至以儒生充輦夫。游幸後宮。儒生不知耻。或袖筆硯而從。以覬賞賜。士習大壞。可爲痛心。今當以變士風。正趨向。爲先務。我朝用人。惟科擧一路。聚句讀之儒。角一日之長。故碩德宏材。終老蓬蓽。而不求聞達。今誠能搜訪遺逸。布列朝廷。斯爲三代之美政。然先王舊制。不可輕廢。莫如用漢法。先薦擧而後試取。於是政府禮曹。請設賢良科。合中外選士。無論朝官儒生。悉 親策之。乃取掌令金湜等二十八人。一時以經行聞者。皆與焉。 上爲之甚喜。時年少淸名之士。意氣蜂湧。爭務建白。風氣爲之一變。自 魯山君遜位。顯德后昭陵。夷廢累十年。至是光祖等。請復 昭陵。致祭魯山墓以伸幽寃。又請罷 國忌飯僧。及昭格署醮星。 上皆從之。惟昭格署載祀典。其來已久。 上頗難之。光祖率三司面對。力爭累月不允。乃伏閤。一日四啓。光祖謂承旨曰。今日不允。不退矣。日暮。臺諫皆退。光祖與弘文館諸員獨啓。至鷄鳴不休。中使徹夜出入。承旨倚案不能寢。皆懷厭苦。 上不得已許之。初。反正功臣。多以干請托錄。士論嗤之。光祖伏閤啓曰。士習不正。知利而不知義。請悉削功臣之濫猥者以淸其源。政府六曹三司。皆以爲言。 上面諭有不怡色。光祖以言不用請辭。 上爲削功臣二等以下至四等。光祖每見 上。必極言終日。 上久而倦。欠伸更坐。御床戛然有
聲。及罷昭格署。削功臣。 上雖外示容許。而實稍稍不能堪。光祖亦微知之。甞從容請曰。臣學術不充。而祿位過高。欲得閑僻一郡。讀書進學。然後復立於朝。以輔 聖德。 上不許。又言今日國家。修擧廢政。如 昭陵之復。皆志士所欲行。而 先朝所未遑者。自古正直之論盛。則必有大禍隨其後。他日小人。若因是而中之。則善類殆矣。宋朝紹述之說。可鑒也。 聖上不可不知。亦不可不言於 元子。時 仁宗方數歲矣。有賢士失其名。以皮匠隱。光祖時就共宿。匠曰。以公之才。固足以經濟一世。然 上用公。徒以名耳。實不知公。萬一有間之者。公將不免。光祖喟然曰。吾亦料之。勸之仕不肯。金湜等多躁厲。初倚光祖爲重。及設賢良科。黨與日盛。反以光祖依違苟循。欲幷斥之。光祖甞與成守琛,許伯琦論時事。輒以士類乖激爲憂。光祖天資特異。長身玉色。朝會衆集。嶷然出人。甞自下輦臺。趍過廷班。風采朗映。百僚爲之心沮。其敎士。必以修己治人。敎人必以孝親敬長。痛抑僥倖。恢張公道。明白洞達。無毫髮隱蔽。居憲府。刑政簡肅。都鄙有章。甞路見儒生。奪人冠巾裂之曰。父子相姦。不可與齒。其人痛哭。歸訴光祖。光祖曰。是則在汝。汝自今飭躬修行。以善人聞。則人必曰前言誤耳。汝若行事悖戾。以不善人稱。則吾雖欲爲汝辨之。其可得乎。其人叩頭出。後果爲善士。無復言相姦者。光祖每出入。市人相與羅拜於前。往往呼吾上典。上典者。奴
尊主人之謂也。南袞,沈貞爲人傾險。甞起大獄。殺人以要功。光祖素惡之。袞有才名。申用漑甞薦袞可相。光祖格之。袞欲改行附光祖。光祖拒不與。袞怒欲中傷之。然感用漑。久而不忍發。及用漑卒。袞益無忌。貞甞求爲刑曹判書。安瑭不許。後光祖省墓在鄕。一日地大震。光祖瞿然曰。今日沈貞必判刑曹矣。歸而果然。遂劾罷之。贊成洪景舟。亦甞爲臺諫所劾。戶曹判書高荊山。甞與光祖爭路。故事憲府官赴衙。雖正卿亦避。光祖以此囚戶曹吏。荊山亦怒。乃相與交通。謀益秘。初。 上元妃愼氏。與燕山妃爲姑姪。反正初。功臣惡之。逼 上殺妃父守勤。而廢妃居民間。 上改聘 章敬后。後 章敬薨。金凈,朴祥上疏。請立愼氏。得罪將死。光祖力救之。 上復聘 文定后。燕山時。尹珣妻。鄭眉壽妾。俱出入宮中有穢聲。及 后册封。珣妻以宗室女當預。光祖請黜之城外。眉壽妾。與 后有屬。方侍側。臺諫金瑞等。幷請黜。眉壽妾痛哭辭出。 后爲之慙恨。又聞光祖甞救凈,祥。疑其爲愼氏。景舟女煕嬪及敬嬪朴氏皆有寵。貞與朴氏家爲隣。乃誘其婢爲蜚語。珣妻,眉壽妾。相與煽之以上聞。煕嬪復受其父旨。乃相與日夜流言。一國人心皆歸趙光祖。袞又募人。以飛矢繫書。射宮門至三。 上姑勿問。康允禧上書。引金友曾言。金凈欲與賢良科中人。論愼氏事。追罪功臣朴元宗等剖棺戮尸。幷誅舊臣。謀不軌。 上鞠問友曾。以亂言自服。事得已。然 上
意不能無動。景舟敎宮中人。以蜜汁書上林木葉曰。走肖爲王。久而蟲食之如篆。乃採而獻之。 上益危懼。於是景舟矯爲諺書密旨曰。光祖等。將罪反正功臣以廢君之罪。以及于予。設賢良科。以樹羽翼。以危王室。卿可急剪除之。光弼心于王室。貞,袞可任。長坤未可信。光祖,世熹,自任,遵。先除後聞。可也。景舟以示宰相安潤德,宋軼,權鈞。皆辭不應。袞草笠布衣。步至領議政鄭光弼家。以密旨告。光弼正色曰。公以大臣爲賤人服。歷都市而來。何也。袞怒去。卽馳書。召兵曹判書李長坤。紿言國有大事。長坤至。袞脅與詣神武門。景舟等俱會。夜二皷。密旨開門延入。不使政院知。景舟以書啓進。 上前讀曰。臣鄭光弼,洪景舟,金銓,南袞,高荊山,洪淑,沈貞,孫澍,方有寧,尹希仁,金謹思,成雲等。伏見趙光祖等。交相朋比。附己者進之。異己者斥之。聲勢相倚。盤據權要。誣上行私。罔有顧忌。引誘後進。詭激成習。以少凌長。以賤凌貴。國勢傾倒。朝政日非。在朝之臣。潛懷憤歎。畏其勢焰。莫敢開口。側目以行。重足而立。事勢至此。可謂寒心。請付有司。明正其罪。 上可之。命先下承旨尹自任,孔瑞麟。注書安珽。檢閱李搆。應敎奇遵。修撰沈達源於獄。始開闕門。命逮大司憲趙光祖。右參贊李耔。刑曹判書金凈。都承旨柳仁淑。承旨朴世熹,洪彥弼,朴薰。副提學金絿。大司成金湜。景舟,貞。以事急不暇問。請撲殺之。器物悉具殿廷。長坤抗言。人主不可行盜賊之術。且國
有大事。首相不可不知。請召光弼。 上許之。光弼素持大體。當光祖用事。有建白。輒黽勉從之。袞,貞等始謂光弼。亦不善光祖也。至是召入。爲 上言。光祖等年少儒生。不知時宜。妄欲引古施今。豈有他意。少垂寬貸。請與公卿議定其罪。涕隨言下。衣袖爲之盡濕。上遽起還內。光弼牽 上衣。叩頭不已。乃命下光祖等于獄。時夜月明無雲。獄庭朗然。金凈,金絿,李耔。相與酌酒賦詩爲訣。從容甚得。光祖獨終夜痛哭。凈,絿曰。孝直死常耳。何至哭泣爲。光祖曰。吾非畏死也。但欲見吾君。吾君豈有是哉。乃裂衣書疏曰。臣等具以狂疎。遭遇明時。但恃吾君。展竭愚衷。冒犯羣情。天日照臨。無他邪心。但願吾君爲堯舜之聖而已。臣等罪固萬死。但士禍一開。國將如何。天門阻隔。無由達懷。泯默長辭。實所不忍。幸蒙一許躬問。萬殞無恨。情隘辭蹙。不知所云。疏不能徹。尋命光祖,凈賜死。餘杖流。復命光祖等幷放歸家少宿。翼日。光祖等出處城外。又命皆聚獄。遣承旨傳諭曰。爾等俱侍從之臣。本欲上下同心。竚觀至治。爾等爲人。固非不良。但作事不平。朝廷日非。故不得已而罪之。然予心何安。使爾等至此。予之過也。爾等非有私心。但爲國事。不自知其激也。承旨可仔細傳之。光祖等聞命頓首流涕曰。臣豈不知臣罪。臣豈不知君心。臣誠作事過激。臣誠宜死。承旨反告。 上爲之戚然。時太學生申命仁等。率儒生及吏民數千人。排闥上疏。閽者阻之。諸生被髮
流血。號哭聲徹內。 上命囚其爲倡者。諸生爭就囚恐後。獄充不能容。鐵鈕亦盡。乃以藁繫頸。列坐至雲從街。生員林鵬等。又疏請同罪。待命獄門外。坊里聚徒。市肆皆廢。洶洶不可止。 上大恐釋命仁。更命光祖,凈减死。光祖謫綾州。然 上至是而益信光祖得人心。决意欲殺之矣。初。柳雲,李思鈞爲人少檢飭。光祖等斥黜之。至是。光弼引雲,思鈞置兩司。雲首請宥光祖曰。光祖不還。臣不就職。又言景舟所受密旨詭秘不正。 上曰。卿誤聞耶。安得有密旨。始景舟聞武士欲作亂殺光祖等。以爲將生大變。若自朝廷先處之。於光祖等亦爲福。此予所以從之也。於是。人皆知密旨之僞。雲遣客馳報光祖於道曰。豈可使孝直。不知此事。光祖聞且泣曰。吾固知吾君之不然也。思鈞道遇光祖欲避之。思鈞直前執手曰。中庸不云乎。生於今之世。反乎古之道。未有不災及其身者也。子於中庸。尙未熟讀。况可做唐虞事功乎。子尙年少。正好讀書。努力自愛。及至朝。亦訟光祖寃。坐罷。世以此歸光弼。能知人。居踰月。李沃,尹世貞,李來等希袞,貞意。請誅光祖。大司憲李沆請罪安瑭等三十六人。罷賢良科。 上召光弼議之。光弼力諫如前日。 上遽震怒。罷光弼。御筆擢南袞爲相。遂賜光祖死。禁府郞至。光祖曰。 上賜臣死。宜有罪名。請恭聽而死。就庭下。北面拜跪。故事。宰相賜死。無璽書。惟奉旨施行而已。光祖聞無璽書。歎曰。國家待大臣。不宜草草如此。將
使奸人得以擅殺所惡者。欲上疏論之。索疏紙不得。禁府郞促光祖死。光祖曰。古人有抱詔書伏哭傳舍者。何其異也。遂正席引筆書曰。憂國如憂家。愛君如愛父。白日照丹衷。昭昭臨下土。仰藥良久不絶。府卒欲縊之。光祖叱曰。 上欲保臣首領。汝何敢爾。益飮毒酒而卒。時十四年十二月也。年甫三十八。是日白虹繞日者三。四方聞者。莫不流涕。弟崇祖聞光祖死。奔往道哭。有老嫗從山谷間出。亦哭。崇祖曰。吾聞吾兄死故哭。嫗何哭也。嫗曰。吾聞國家殺趙光祖。賢人死矣。民將不得生。所以哭也。 仁宗自東宮時。心知光祖寃。不敢言。臨薨。遺敎復光祖等官。 宣祖時。儒臣李珥等。請贈議政。賜謚文正。配享孔子廟庭。
贊曰。昔退陶李文純公曰。趙靜菴學道未成而暴得大名。遽以經濟自任。非不知行道之爲難。而前旣誤有所恃。後又求退無路。臨危不戒。直前太銳。使讒夫得售其術。此後人之所當鑑也。然倡道當時。樹風後世。厥功優矣。石潭李文成公曰。趙文正以賢哲之姿。經綸之才。學成未大。遽升當路。上不能格君心之非。下不能止巨室之謗。忠懇方輸。讒口已開。徒使後人。懲此不敢有爲。豈其天歟。雖於進退之幾。有所未盡。然學者宗之。知王之可貴。而覇之可賤。可謂有大造於斯文者也。愚按。二公之言。雖予其功。而微不足於其道。何哉。豈不以文正之道。旣已尊爲儒。宗國無貳辭。而獨其業與年閼。澤施未究。故抑揚微顯。立言固
當爾歟。姑附之於後。以俟後之君子。