KR9c0662

敬書璿源譜畧後

昔孔子曰。吾猶及史之闕文也。今也則亡。此深歎古人謹厚之風不復見也。又因陳司敗之問。謂昭公知禮。此爲尊者諱之也。臣謹按璿源譜畧。　文宗以景泰壬申五月十四日昇遐。而　定順王后冊妃。在於甲戌正月二十二日。則　端宗時在諒陰也。意者紀載之際。月日有誤。否則幼冲之辟。遭時多艱。有不得自守其志者耳。　列祖冊妃。雖耳目所逮。皆不書月日。而獨於此若是其致詳何也。當時事有未可知。而惜後之編輯之臣。不能深察因其謬而未之正也。今宜追改其失書年而不書月日。以存疑焉。則於闕文之體。諱尊之義。庶其得乎。若　端敬王后正壼位八

日而有出宮之變。則繫月繫日。以殊其例抑可也。(譜畧惟　定順王后及端敬王后。正位號。特書月日。他皆不書。)

書增解孫武子後

余旣序此書。抑有一二可辨者。戴溪論孫子曰。權謀之用。過於仁義。而兮可之序。引孔子所謂未可與權之權而辨之曰。此雖非後世權謀之權。至於臨事處權則一也。夫孔子所謂權。隨時適宜。得經之要妙而合於道。聖人不得已則用之者也。孫子之權。借權之名。以騁私智。反於經而離於道。聖人雖不得已不用者也。其不可比而同之也審矣。此雖語言之病。不得不辨。孫子論用間之法。而有曰伊摯在夏。呂牙在商。劉註曰此皆聖人之事。孫子借之以明用間之道。鄭友賢曰湯不得伊。不能悉夏王之惡。伊不在夏。不能就湯之美。武不得呂。不能審商王之罪。呂不在商。不能成武之德。非此二人者。不能立應天順人吊民伐罪之仁義。非爲間於夏商而何。噫嘻借此明彼。本不襯當。而其所以爲孫子周遮。則劉說猶似矣。若鄭說則是後世權奸之臣。廣置腹心。以伺其君動靜。與夫附麗權奸。爲鷹犬者之所爲。曾謂湯武伊呂而爲此乎。審如是也。何應天之云乎。何順人之云乎。何吊民

伐罪之仁義云乎。誣聖人。未有若是之醜者。然於聖人何傷乎。此固不必辨。獨爲孫子謀者。盍亦存劉而去鄭乎。

書遠慕齋䂓後

永興鄭生基馹等。旣奉安其先祖圃隱先生像于所居葛田里之遠慕祠。致書于余。請爲記。又使謂曰。祠與齋旣刱矣。祀饗守奉。合有儀節。亦宜有齋規。俾常目而觀省者。其意有不可孤。余忘僭而爲定其儀節。乃節錄伊山院規及養正編中最切於日用常行者數條。合之爲齋規而還之。院規退陶先生所定而冠者講道之事也。養正編愚伏先生所著而童子肄業之事也。其言皆人事之近。而其中有至理存焉。初學之士。苟有志於上達。宜不患其無階級矣。因又念圃隱大賢也。起於山南。退陶愚伏皆大賢也。相繼而起於山南。至今國中人言道學淵海。必推山南爲鄒魯關閩。而今圃隱之像。自南而北矣。退陶愚伏之訓。又自南而北矣。凡冠童之講道肄業于斯齋者。入而瞻大賢之像而思齊焉。出而從事乎大賢之訓而思齊焉。日俛焉孶孶。知其所用力焉。則安知北方不一變而至於山南。又一變而至於鄒魯關閩乎。余姑以此

爲契而俟之。

敬識先君所書留春軒三字後

此吾先君手書也。後之人觀其字體與所以名軒之意。氣像之莊重和厚。尙有以徵也夫。

識歷史後

歷史者始名稗史。我五世再從祖所述也。公諱秀文。少從石北申公。治公車業。爲便於攷據。輯爲此書。自上古至明季上下數千年。君政得失。人物善惡。暸如指掌。不繁而要。其有補於史學固大矣。而一生矻矻於文史之工可見也。公僅四十二而殀。惜乎天假之年。所成就又詎止此已哉。我王考之莅昇平也。借原本携而之府。選吏之能書者。給筆札傳寫而改今名。藏諸家塾。南珪幼肄業故實。有未悉。必於此乎徵。旣得未甞不充然也。夫飮食不知始造者爲何人。而必祭之以示不忘。矧傍尊有述也。而其功非飮食之比也。而不知焉可乎。謹識其後。使宗黨幼少知此書之出於公。而各自用力於可大之業。如公之於此書云爾。

貞元錄跋

南珪甞奉閱先祖龜湖公詩。槩知公甞在京師。與樊

巖蔡文肅公爲社賦詩。而未知會中諸公之爲誰某也。旣而得文肅公所爲貞元錄序。始知當時社會極一代之選。而錄只載文肅公詩。他作不與。故又未嘗不以不得見諸公詩爲悵想。去年四月。謁文肅公像於洪之杜陵。遍審古籍。得貞元錄全軸。諸公之詩悉載焉。屬蔡君英錫耆賢。傳寫一本訖。乃書文肅公序于卷首。叙列諸公號若字。各書其姓名本貫官職于其下。號若字之殊其例。依元軸也。元軸之殊其例。以齒不等也。百歲之下。覽是錄者。莫不翹首緬仰。怳然若周旋乎几席之間。豈亶以一時風流之盛。契好之篤而已哉。其必有所以然之故。而等凉燠挈榮瘁。不能全始終於死生之際者。宜亦知所戒也。海左鶴麓諸公。見於序而其詩佚。不載元軸。故卷首叙次亦闕焉。可惜也。若吾先祖兄弟父子。幷與於一代名碩之會。亦盛矣。吾家之寶藏是錄。其又異諸人乎。

敬書　端宗大王御製詩後

右三詩。　端宗遜越時所咏也。雖千載之下。讀此而不隕淚者。豈人臣也哉。　列聖御製編刊。在　肅宗世。而時　端宗位號未復。此詩之不得與乎收載固也。今宜編入。追補其闕。敢錄附于　列聖御製中　

文宗詩文下。以俟太史氏收錄焉。

丫溪賞月軸跋

尙論　國朝人物。　宣　仁之際爲最盛。而國事之艱險危疑。亦未有如其時之甚也。前有島夷陸梁之患。後有倫紀斁絶之變。朋黨之禍。又從以蔓而枝於其間。士大夫誠難乎立　朝矣。乃軸中諸公。或以勳業戡定大難。或以名節扶持綱常。超然乎戈戟相尋之外。而各以德望文學。保全令名。咳唾之遺。至今爲人寶惜。吁其盛矣哉。雖然漢陰之爲詩贈僧。特一時遊戱耳。其作在戊申上元。時　宣廟在宥。昇平氣像。猶有可見。若吾先祖韓平公及五峯諸公之續而和也。在於癸丑之後。而漢陰不可復作矣。故諸詩掩抑嗚悒。不但以存歿之感。爲過時之悲。殄瘁之痛。見於言外。百載之下。殆令人釀涕而不能制。當時事可知。而諸公之心。又可想也。然其在平日。志同道合。進則寅協。退則輔仁。相勉爲衰世完人而生死無胥愧焉。則此軸殆契約也哉。軸以丫頭。篆書丫溪賞月四字于首。次以淡墨畫丫溪寺。次書漢陰詩。先唱也。次書五峯詩。公至寺而僧以漢陰遺意求和也。次書西坰，一松，月沙，晩翠及吾先祖若踈庵，澤堂，玄谷詩。五峯

入都而請諸公繼之也。五峯與吾先祖再和。感念益深也。聯爲一軸而字體不同。各以手筆書也。篆與畫不知誰筆。而意其出一手也。環篆上下左右。書諸公號。我仲高祖蓮潭公追識也。不知蓮潭公從何得此。而今幸爲己有。跋而識于左。韓平公十一世孫南珪也。時甲辰二月十八日也。

書金東峯三角山詩後

梅竹堂成公。與醉琴朴公，丹溪河公，白玉軒李公及申文忠叔舟。有三角山聯句。磅礴峻整之狀。欹危傴僂之態。固一山傳神。而諸公氣像之不侔。又可以因此想見。金東峯五歲時。承　命賦三角山詩。淸峭奇秀。特立不拔之意。可伯仲於成朴諸公。故錄其詩。附于聯句之末。

敬書　列聖御製詩後

我太祖登白岳山詩曰。突兀高峯接斗魁。漢陽形勝自天開。山蟠大陸擎三角。海曳長江出五臺。(見臣洪萬宗所著小華詩評。)筆力豪壯。可與大風歌爭䧺。　成宗孝友天至。有賜瓜月山大君詩曰。新瓜如嚼水晶寒。兄弟情親忍獨看。(見臣李睟光所著芝峯類說。)每與大君入內陪宴故云。宣祖咏臘梅詩曰。人事每從忙裏擾。天心但覺靜無

爲。上林臘月梅花發。誰道窮陰閉塞時。(見小華詩評。)上句道天人動靜之妙。下句有扶陽抑陰之意。不但天藻之炳煥。聖學高明。可以仰認。壬辰播遷時。有咏雪詩二首。其一曰節序悠悠歲律深。蕭蕭風雪滿踈林。蒼波渺渺成銀界。碧串茫茫拱玉簪。山寺門關僧寂寂。漁村烟斷月沉沉。數聲寒杵來何處。却碎燈前萬里心。其二曰兵塵澒洞客愁深。坐待東山月上林。鯨海波殘開玉鏡。螺鬟雲斂露瑤簪。銀沙瓊屑驚初散。琪樹天葩勢漸沉。指日兇徒應授首。佇看千里溢歡心。(見臣南珪家藏光海君手筆帖。)雖蒼黃蒙塵中。氣像䧺渾。中興之兆。可卜於此。回鑾後春日。禁苑登眺詩。翠華門外路悠悠。九十春光疾若流。魚水堂前香霧散。文明殿上瑞雲浮。䓗蘢佳氣籠金闕。爛熳山花映畫樓。今日太平皆帝力。丹忱耿耿拱神州。又有二絶。皇威遠暢掃腥塵。把酒登樓感轉新。千里湖山饒勝賞。餘生重睹太平春。飛閣崢嶸逈出塵。綠窓朱檻月華新。江山淸勝壺中境。風景渾如夢裏春。(光海手筆帖。)感戴皇明之意。藹然溢於辭表。　仁祖在潛邸時。有一聯曰。世間萬物人禽獸。天上三光日月星。(小華詩評。)造語奇偉。凡此雲漢諸章。不載於　肅宗時所編　列聖御製。甚可惜。故

謹識之。

光海君手筆帖識

吾家有光海君手筆帖二。其一首書七律二首。左方書萬曆乙巳孟秋念四日。下安泥金篆刻東宮二字小印。次書七絶二首。左方年月日。小印如上。次書二律二絶。律與絶右。各書敬次二字。左各書萬曆乙卯仲秋二十日。下安小印亦如上。元韻是　御製▦禁苑登眺七律一首及廢主奉和玉韻詩一首。而律播遷時咏雪。絶回鑾後識喜也。敬次者廢主步其韻而賦其意也。臣竊以爲　御製雲漢也。非膚末賤臣所敢贊。廢主詩亦藹然有忠君孝親之意。且其語涉上國與父王。必別行以書。極其敬謹。字劃亦皆端楷。無放意態。向使常存是心。無或二三其德而永享其祿。此帖當何如其寶重。而今爲人所輕藐。反不如閭巷稍有名位者之爲。噫其可哀也。雖然是嘗君臨一國。而國家亦未甞絶其屬籍。則其詩與筆。在所當敬。况　御製又在其首乎。覽者其敬而毋輕藐也哉。

敬書白玉軒詩後

朴淵瀑㳍圖詩曰。廬岳奇觀天下知。雖然未幷朴淵奇。削成絶壁千尋壯。倒瀉銀潢一派垂。十里晴空飛

雨灑。雙崖白日怒霆馳。天磨日夜山精泣。盡向書生座右移。車雲巖雪寃應制詩曰。淸宗家世尙孤貞。豈效朝梁暮楚生。後識若徵斯史筆。子陵應耻漢官名。此二詩我從先祖忠簡公作也。公之詩文。雖出於尋常游戱者。人莫不寶惜之。如吉光祥羽。况二詩有足以見公平生之槩乎。峻整削立之勢。憤怒莫遏之氣。直與巖壁瀑流爭其䧺而不相上下。嚴正不屈之意。貞潔不汚之操。借雲巖而道其心事。雖謂之傳神可也。謂之自述可也。瀑布圖不知何時爲何人而作。而雲巖雪寃。在　光廟受禪之初。則其意可以想見矣。今攷六臣遺稿。此詩幷闕而不載。以蒐輯之未廣也。謹錄而識之。

書忍弦齋遺帖後

余少時從成員外晩基靈一氏。得其先人忍弦公科體詩。竊有覸焉而心惜其不見知於世。旣而見靈一氏每語及。公淚未嘗不潸然也。則以爲孝子之情。固應爾耳。聞人有志行而早折或廢疾者。貌未甞不戚然也。則又以爲仁人之用心。固如是耳。殊不知其隱恫在中。觸感而發。有異諸人者。去年秋。袖小帖過余謂曰。吾先人弱冠。不幸嬰奇疾。杜門十餘年以歿。不

肖蒙不能收拾其詩文。所存科體詩。實經子鑑賞。而有齋記忍銘及自挽歌數紙。零落於塵箱敗簏之中。有時奉展。一字數涕。掩抑不忍讀。盖平日志行。可因以證嚮。而其所以期望不肖甚切至也。而未有以稱也。怛焉震悚。靡所措躬。謹聯綴遺草。粧爲一帖。庸寓古人懷簡之意。幸思以一言之重。俾得以藉手焉。余受卒業而後。始知向所惜公者。淺之爲知公。而靈一氏之隱恫觸感。固有以也。記之意則惓惓以修身潔行爲自勉之資。銘之意則節嗜欲之萌。察憂憤之不得其正。而一切以忍字爲究竟也。至其挽歌則上下千餘言。自傷貧且疾。不能盡職於日用彜倫之間。而卒之以括囊守甁自警焉。寂寥數篇。足以槩其平生。嗟乎。人不幸以疾廢。雖平時以古人爲期者。鮮不怠惰自棄。畢竟幷廢其內之所受乎天者。而人亦不以爲異也。乃公則以爲命。吾無如之何。吾不可沮吾志。毅然以朝聞夕可爲心。有不能俛焉欲爲所當爲而後已。豈不誠眞知內外輕重之君子哉。世間老壽無疾而頑奰。爲人所指者且衆矣。有欲以彼易此者。其肯乎否也。靈一氏姑以是自慰。歸而求諸帖。師其意而行乎素位。忍人所難忍。而有以自勉自警焉。則於期

望之意。亦庶幾矣。夫人誰無父母。誰不爲父母所望者。若余荒嬉失業。惟忝生是愳而暇爲不逮之言乎。惟是公與余同自出而爲尊屬。義有不敢辭。謹書之。以塞孝子之請。

書贈洪衡國(承均)

　獨入深山信脚行。慣逢貙乕不曾驚。路傍花發無心看。惟見枯枝刮眼明。

此唐人樵夫詩也。士有志于學。一切世間可驚可悅。幷漠然若無睹。惟專意乎讀書明理。如樵夫之於樵。庶其有得矣。衡國之行。聊書以贈。乙巳孟夏。天放樵叟書。

書退溪先生酒戒。與兒子。

嗟哉麯蘖。禍人之酷。腐膓生疾。迷性失德。在身戕身。在國覆國。我嘗其毒。子阽其窖。抑之有戒。胡不共勖。剛以制之。自求多福。此退溪先生酒誡。爲金應順作也。生三事一。恩義罔間。而篤愛之情。父子尤切。庸敢書揭壁上。旣以自戒。因戒忠求。宗族賓友與忠求遊者。願共此戒。

許秀才傳後叙

丙午冬。余有幽憂之疾。閉戶端居。偶讀魏氷叔所爲

許秀才傳。其畧曰許王家蘇州長洲縣人。少好學。以名節自勵。崇禎甲申。以府學生聞國變。悲號不食。乙酉北兵南下。八月有薙髮令。王家慨然太息曰。父母冠我時。祝我爲何如人。此髮豈復可毁傷耶。國家養士三百年。所養何事。吾已名列學宮。亦朝廷士也。先師殺身成仁。求生害仁之義。吾講之熟矣。以父母屬妻曰。吾不能終養爲孝子矣。余爲之感憤流涕。又讀曰父母知王家爲人。亦忍涕謂汝行汝志。勿以父母爲念。王家乃整衣冠赴河水。而及親戚收王家屍殮之。色如生。衣冠肅然不亂。余益悲之哽咽。幾不能讀。氷叔之言曰。甲申國變。吳門諸生。許玉重餓死於學宮。何許氏之多奇男子也。禧亦故諸生。方偸活浮沉於時。能不愧死入地哉。或謂以諸生死國難。及爭毛髮喪其元。爲已甚。此不可以責望天下士。士苟奮然出此。雖聖人不以爲過。伯夷叔齊。亦商家兩匹夫耳。以武王之聖。伐紂之暴。然卒且餓死。而孔子以爲賢。子輿氏以爲聖。萬世而下。未有非之者也。當夫逆闖破京師。主上殉社稷。公卿崩角稽顙恐後期。及夫毁章甫裂縫掖。昔之鳴玉垂紳者。莫不攘臂爭先傚倣之。惟恐其萬一之不肖。於此有貧賤士。不食升斗之

祿。無一級之爵。顧毅然捨其軀命。以爭名義於毫末。雖夷齊何以加焉。余謂氷叔之辨。誠㫼矣。於王家之死之義。有未悉。而其論薙髮之變。又喑嗚不快。殆拘於時而未盡其所欲言也。夫髮之於人。若區區無甚有無者。然有者人之道也。無者夷狄禽獸之道也。何者。愛其髮者知愛父母。不愛髮者不知愛父母也。孔子曰。身體髮膚。受之父母。無敢毁傷。孝之始也。人生一身。孰非資父母血氣者。自幼至壯。髦緫紒冠。恩勤之意。惟髮最重。故櫛沐者。一莖脫落。必謹收勿遺。死則囊而納諸棺。市夫醉闘。一撮捽於人。輒訟諸官。而官亦爲之直。人之愛之也如此。而不愛者以爲耳聽目視。口甞鼻嗅。手足臂股之執持運用。皆切於己。一不可缺。是髮也直贅焉耳。存無所用。去之不知其爲病。噫。以無與己用。故去父母之遺。如視芒刺。是知有己而不知父母者也。而謂非夷狄禽獸。人其信諸。程子甞謂佛者見得聖人朝聞道夕死可矣。與曾子易簀之理。臨死須尋一尺布帛。裹頭而死。必不肯削髮胡服而終。因又曰心跡一也。豈有跡非而心是者乎。其爲戒也嚴矣。佛者猶當知愧。况不爲佛者者乎。童稚甫解語者相告戒曰。與爲夷狄禽獸而生。寧人而死。

彼豈有素敎與要人譽哉。好惡之得於秉彜者然也。諸夏之君。或慕傚夷俗。薙國人之髮。當力爭以死。况夷狄主中國而屋其國之社。驅人類而禽獸之。士不幸遭此。其義不可一朝居也。奚暇問曾否食祿。有無爵級也哉。試問諸人曰髮與身孰重。曰身重。身與義孰重。曰義重。然則王家之死於髮。以義也。非以髮耳。又孰以已甚疑之也。夷齊之死。固不可以責望天下士。責望以王家之死。有不能不以爲不可。非王家之死。賢於夷齊。所遇之時然耳。聖人必不以不以爲過。僅許之。余故曰氷叔之辨有未悉。而又不盡其所欲言也。或曰虜方以刀鋸號令之。而君子又一切責之以死。將如絶類何。先儒固曰學者守法。四海九州之人。同日而死。亦常事爾。世以是爲駭然。所見小也。如以爲事固有輕重之權。吾將以有爲而姑屈焉。枉己者未有能直人者也。明末遺民。苟人人以王家之心爲心。虜雖悍忍。必不敢屠坑無遺。而變夏之志。或庶其少戢。顧不能焉天也。氷叔聞甲申之變。憤不欲生。謀倡義復讐不果。乃謝棄諸生服。隱居敎授。淸主擧博學宏詞。卒稱病不出。氷叔甞論龔翊曰。翊一門卒。非有知己之恩國事之責也。而皭然不肯少汚其志。賢矣

哉。(宣德中。周忱薦龔翊太倉學官。翊辭不就。語人曰吾仕無害義。恐負金川門一慟耳。)人以爲氷叔自謂也。而又自以不死愧王家。可悲已。

書萬曆丙午曆後(此篇削之恐好。論曆理有不合實。)

嗚呼。此明神宗三十四年七政曆也。曆家言曆法至明大備。度越前代。自思宗甲申。天下不復知有明。而淸之時憲曆行矣。獨我東秉義崇節之家。不忍接乎其目。有只看花葉驗時移之詩。而以告身書僞年號。辭官不就者亦有之。自是士大夫祭祀之祝。只書干支。紀載之文。書崇禎紀元後幾甲子。而識者謂斷以永曆末年。庶幾綱目與蜀漢正統之意。區區咫尺之守。豈但爲明之有大造於我而謳吟不忘也。誠以中華之統。至明而絶。無復有繼之者。扶得正脉。存其不存。猶之十月稱陽。不可一日而無陽也。雖然淸之曆。其法則因乎明。寅月歲首不改也。三歲一閏不變也。晦朔弦望之度。未甞失也。二十四節，七十二候，四時之序。未甞愆也。非惟曆書爲然。雖以要盟歲輸我皮幣。至其典章文物。不敢強之以革舊從新。非有憚且惜之也。亦有見夫明之制出於唐虞三代。唐虞三代之爲出於天而非人力所可得而消滅也。則明雖亡。有未盡亡者存。夷狄雖行。有不得行者存矣。今夫所

謂太陽曆。自西而東。寅正也月閏也。與夫晦朔弦望節氣時候。茫乎不可復尋。而我曆僅存。如告朔之羊。典章文物。從以蕩然無餘。平日讀書談義理者。不知變於夷。其惡甚於死。競相傚倣。惟恐或後。或不侔也。明於是乎亡。而夷狄於是乎行矣。一二守古信道之士。縕袍韋帶。抱殘經立天壤間。其將誰告耶。此艸茅下士。所以摩挲舊曆。慨然有風泉之感也。竊又念明社旣屋。九廟晝晦。當時公私書籍。無不散爲烟塵。而此曆不殘缺於風雨鼠蠧。使人緬然翹首於滄桑嬗變三百年之後。如黃帝明堂圖不入秦爐。爲公玉帶所藏。殆鬼神默護而有待也歟。今四海腥穢。民之思見舊日威儀。不啻飢渴之於飮食。坤之爲復。其兆已見。國家以此時行王道。爲天下義主。繼中華已絶之統。典章文物。由明而泝。以尋夫唐虞三代之制。誠反手易也。其要必自改正朔始。改正朔必於明曆乎徵矣。余其爲公玉帶乎。姑謹藏而恭俟之。萬曆丙午後五丙午餘月二十三日。海東畸人一枝山樵書于念敬軒。是日爲來歲立春。

余旣得萬曆丙午曆。書其後以識華夷盛衰之故。而私又有感焉。時惟我　宣祖勘大難恢舊業。爲中興

之主。名臣碩輔。雲出雨降。而先吾祖議政公端笏廟堂。爲百僚式。參贊公銓衡人物。激揚淸濁。檢閱公與兄吏郞公。羽儀王庭。讀書東湖。人目之以景星慶雲。而恒齋公又以是年生。門戶可謂盛矣。而文章䆠業。當世皆推爲莫及。其後中原陸沉。我國幾危僅存。朋黨分裂。勳戚用事。吾家寢不如曩時之盛。然不詭隨不苟容。至今三百年。得與衣冠之列。寔惟諸先祖爲之基也。然其爲之基也。豈專在文章䆠業已哉。後之人當念之也。一曆而天下國家盛衰之感存焉。故重書之如此。南珪敬識。

修堂遺集冊七

　論

陳平周勃論

南軒論平勃對呂后事曰。呂氏之問三人。有所憚也。非特憚三人。憚高帝之餘威也。使二子如陵對。或縮而不敢。未可知也。二子乃唯然從之。呂氏欲纂漢。二子實助之。又曰其心特畏死耳。未有安漢之謀也。又曰安劉氏之計亦踈矣。不遏之於爪牙未就之初。而捄之於搏擊磔裂之後矣。末乃結之曰。濟大事者。當以狄仁傑爲法。愚於此竊有所未曉焉。夫呂氏之堅忍。高帝所不制也。今長陵之土已乾而木已拱矣。尙何餘威之足憚。高帝之餘威之無足憚。而又三人之足憚乎。彼其欲王諸呂而問之者。特甞試之耳。故陵出一言。遽不悅而斥之。雖平勃百輩以死爭之。其肯縮而不敢乎。陵戅騃。非所甚忌者也。猶斥之惟恐不力。况平勃以智術。深爲呂氏所忌者乎。平戰國策士之餘。而勃又其下也。於君臣大義。固未必有素講明者。然亦甞被高帝之眷。思有以報之者有日矣。何遽至畏死而助纂哉。姑務柔從。俛首苟容。盖將以有爲也。夫呂氏之爪牙之就久矣。韓信乎已搏之矣。彭越乎已擊之矣。如意乎已磔之矣。戚氏乎已裂之矣。今

其勢奔迅騰突。惟囓人是事。若袒臂張拳。齟齬乎其間。卽賁育肉之焉而已。其何以遏之。姑縱而寬之。使恣其慾而後。稍俟其怒之弛而威之怠。徐圖所以擒之。此智術者之爲也。平勃之計。其有見於此乎。人臣當國家危亂之際。惟潔身焉而已。惟守正焉而已。挾智術而枉己。以求難必之功不爲也。此程子所以以王陵得人臣之義之正者也。今以此責平勃則無所逃其罪。若一切以可遏而不遏。譙之畏死而助纂律之。則其目不瞑而其喙可得以容矣。且其事何有異於狄仁傑之於武氏哉。武氏戕主母黜中宗。殺君之子。廢唐之宗廟。此其罪固不在王諸呂下。顧仁傑噤無一言。終其身。安享尊榮。其視安金藏，蘇安恒。反有愧焉。他日復廬陵王之功。固高矣。亦未甚巍然。異於誅産祿而迎代王也。而南軒與仁傑甚崇。而誅平勃甚嚴。此愚所以未曉也。

紀信論

自古人臣臨危授命。有其身亡而國隨以亡者。有其身亡而國賴以存者。其義一也。而其功不亦懸矣哉。雖然其身亡而國隨以亡者。其名彰而著。其身亡而國賴以存者。其名隱而晦。豈天嗇之而不兼予歟。抑

人事之有幸不幸歟。噫有說焉。東家之女。其夫羸而病。藥餌之是手。禱祀之是躬。惴惴焉惟不克調護是懼。卒不勝其瘁而死。已而其夫死。隣之人惜之。稱其女以爲烈。西家之女。其夫壯而病。藥餌之是手。禱祀之是躬。惴惴焉惟不克調護是懼。卒不勝其瘁而死。已而其夫瘳。已而他人入室。桂薑之滋。旨畜之具。資其舊而無缺。其夫日以敷腴矣。於是忘故妻之因己而瘁以死。他人之入室者。又從而掩之。人亦不知其烈也。人臣授命者之有彰有隱。亦何以異哉。若漢將軍紀信。其西家之女乎。信從高帝在滎陽圍甚急。奮不自有其軀。乘黃屋出東門。詐降以誑強乕狼之楚。夷然赴丹焰如袵席。以脫高帝困。卒扶傾持危。以定天下。此其功卓犖奇偉。已不在蕭曹下。而精忠苦節。又非蕭曹所可跂也。當是時。誠令高帝不能得天下。退而耕中陽之野。信之功。每飯不可忘也。乃論功行賞。斬搴之勞。無微不錄。而獨於信施不稱何哉。漢初群臣。皆覊旅也。非有浹髓之恩也。非有知己之感也。特以智術相勝。覘時相機。惟身是謀。未甞以必死之心事其君。楚強則朝漢而暮楚。漢強則朝楚而暮漢。如商賈赴市不愧也。君焉者亦莫之恠焉。恬以爲常。

未甞以必死之心責其臣。夫君不以必死責其臣。臣不以必死事其君。則信之死。盖亦不必死而死矣。吾恐當時之人。不惟不震動感激。爲之泣下。而反相與揶揄而笑其後。以爲愚也。嗚呼。信之死。豈眞不必死而死哉。及干戈已定。君臣共享富貴。諸功臣相與掩之。如他人入室者之爲。而高帝終不免忘故妻之歸。遂使天下人不知西家之女之烈。吁亦可悲也已。信之心。惟義而已。功之不暇計。何有於名乎。獨人主所以勸人臣垂世範之義。有不當然者。異時博陸之抑蘇武。孟堅之譏龔勝。陵之降胡。䧺之臣莾。邕彧之依附卓操。安知非高帝立國之初。有以啓之耶。宋乾道間。建紀信廟于鎭江府。額之曰忠佑碑。守臣歲饗之。陸釰南記其碑。此信所以食其報而闡其幽也歟。

徐庶論

君親無重輕。忠孝無二致。未有忠於君而不能孝於親者。未有孝於親而不能忠於君者。然忠孝之推也。孝忠之本也。人或不幸處其變。而二者不可全焉。則盖亦隨所遇而盡其職焉耳。故臣於人者。有急於親。則於臣節雖有所未盡。亦不得已而救其親。君亦不能強而奪其志。君子不以是爲不忠。故古今論者謂

王陵忍於母。而徐庶仁於母。然余竊悲庶之行賢於陵。而所成就反居陵下也。何者。夫母之賢。陵與庶同。母之被劫。陵與庶同。母之不得全。陵與庶同。非籍與操之心。必欲使二母不得全。然二母之不得全。由籍與操耳。則爲子而甘心於母之讎。陵與庶又無不同。而陵卒能遂其志。庶卒不能遂其志。豈陵之忍。賢於庶之仁而然乎。始操之劫其母而要己也。其勢固不得不往而救之。然使其時母無恙。操厚遇之。母感其義而詔之曰。微夫人。吾何以全。而無忘夫人。庶已委質於昭烈矣。義不敢忘國賊而報私恩。况今母不得全矣。則國賊而又私讎也。奈之何淟涊苟息。食操之食。衣操之衣。而恬然若捐耻忘讎者之爲。乃區區以不爲操畫一策矢諸心。是何異夫息女更事楚而不與之言哉。然則庶如之何。其可也。母有急則救。母不得全則逃。髡鉗傭丐。潛形匿影。不唯不於魏之庭。卽魏之野。亦避而不耕焉。則其庶幾乎。

董公論

古今言董公以義帝死。故遮說漢王。楚由是亡。漢由是興。由是而漢之享國長。由是而天下之爲君臣者定。余竊以爲未也。謂楚由是亡則可。謂漢由是興則

未也。謂漢由是興則可。謂由是而漢之享國長則未也。矧可曰由是而天下之爲君臣者定乎。夫君臣天下之大倫也。如天地之不可易也。如日月之不可掩也。義帝以懷王之孫。繼旣絶之緖。籍所北面事之者也。而敢密擊江中。謂天可欺。謂人可欺。謂萬世可欺。肆然而莫之憚。此天地之大變。人理之所不容。王法之所不貸。人人可得以誅之也。而范增之智焉而不能諫。橫佗之傑焉而不能討。良平之謀焉而不能爲漢王請。隨酈之辯焉而不能爲漢王勸。而董公以草莾布韋。立馬前橫道。而陳其言正其義。雖謂之與夷齊叩馬而諫。異言同心。亦未見其過也。則楚未必不由是亡。漢未必不由是興。漢之享國。未必不由是長。天下之爲君臣者。未必不由是定。而以爲未也者何也。噫。臣之於君。猶子之於父。生則事以禮。歿則致其哀。不幸有逆弑之變焉。則瀝血張膽。碎首粉身。思所以報之者。天之性。非自外襲之者也。故其尊之也。以心而不以貌。以實而不以名。而董公之言曰。兵出無名。事故不成。是惡無名而懼事之不成。幸人之罪而以利勢言耳。是詐也。烏足以伸大義也。昔陳恒弑其君。孔子沐浴請討。誠以天地之大變。人理之所不容。王

法之所不貸。人人可得以誅之也。其心豈欲爲魯並齊。特假此以爲名乎。爲天下討不義。如孔子而後。天下之爲君臣者定。董公何能焉。曰若是則楚之亡。漢之興。漢之享國之長。並無與於董公之謀乎。曰籍負不義名。爲天下所共惡。譬如盜覺於人。一童子操梃而逐之。猶得以制之。且獲罪于天。天已廢之矣。使當時無漢王者。籍其全乎。若漢之興。朱子不云乎。只緣當時和詐也。無夫以詐乘詐也。無之時而有成焉。倖也非常也。故君子語其常。不語其倖。殷周以後。惟漢享國最長。然使董公以天理之正告漢王。漢王之爲義帝縞素。亦出於天理之正。而無一毫計功謀利之念。則亦殷周而已。享國之長。豈曰百年而止哉。

伯夷論

余六歲時受曾史。至伯夷不食周粟。採薇餓而死。問塾師曰。曷不食粟。曰耻之也。耻之將餓死歟。曰然。將餓死也。又曷爲食薇。師不能對。自是常畜疑。以爲自古聖人。責人之死於義爲食祿。而匹夫食粟者無與焉。失節見譏者。亦由食不義之祿。未聞以食粟爲不義。伯夷之爲之也若過矣。而孔子以爲仁。孟子以爲聖之淸何哉。及見退溪書。謂耻食周粟。其於周應有

受養之祿。如孟子所謂周之受之之類。今以是爲耻而言之。非周土地所植之粟。皆不食也。余於是心犁然有契。然猶未見程朱之論。今讀伊川語錄。人有問伯夷不食粟如何。曰不食祿耳。盖退溪不及見語錄。故不引而明之。而見理之明。自相暗合也。余因是而釋向者之疑。妄爲之論曰。伯夷之義。非必於死。而其心則盖已决於死矣。無所於食粟而至於餓。餓而至於死。苟有食焉而無害義者。則亦未必至於死。故曰伯夷之義。非必於死。然當其時。伯夷視天下。未有食焉而無害義者。十亂如太公召公。固無論。雖微子之作賓。箕子之罔僕。其食宋食朝鮮。在首陽餓死之前。善其辭命而至。亦不屑就矣。則惟不食焉耳。不食焉則死而已。其死固爲殷。非爲殷也。爲武王耳。非爲武王也。爲西伯耳。非爲西伯也。爲萬世君臣之義耳。其意若曰我之歸西伯。以其明君臣之義。行一不義。得天下不爲。而西伯之謂我天下老。養之以禮。亦以此也。今其子伐殷而我不得諫。是負西伯也。負萬世君臣之義也。於是焉而不死。我何爲讓國避紂。以西伯爲歸哉。夫不擇輕重。惟食是謀。國未必讓矣。紂未必避矣。卽有讓有避。亦未必以西伯爲歸而終身畊于

北海之濱。殷雖亡不死可也。武王雖有過不諫可也。旣擇焉而食西伯之粟。至其子不替。義不可以不諫。諫而不得。義不可以復食其粟。此伯夷所以不得無死。故曰其心决於死。而謂其義必於死亦可矣。孔孟之稱之也有以夫。然則武王爲不義也歟。曰否。順天命誅獨夫。非求而得之。惡得爲不義。惟伯夷非之。此其所以爲伯夷也歟。武王伐紂。在卽位之十三年。史記所載諫詞父死不葬妄矣。採薇而食。馬遷何自而知之。首陽山在河中府。虞卿石曼卿有詩云耻居湯武干戈地。來死唐虞揖讓墟。君子謂得伯夷之心。

許魯齋論

古今訾許魯齋仕元。或謂失節。或謂失身。夫身與節一也。不可二視而輕重其失。惟退溪答人問曰。丘瓊山輩。皆詆事元之非。但此時夷狄主華。衡若獨善而果於忘世。則天理誰明。民彜誰正。天下其終爲左袵而莫之救矣。衡之爲世而出。似不害義。未知聖賢復生。則其論何如。人以此謂退溪與魯齋。然觀其語意。若與之而實疑之也。以但字轉而翻之。則瓊山之詆。不以爲不可也。魯齋果能用夏變夷。明天理正民彜。救天下左袵之禍。則其仕也在所與矣。顧不能焉。故

曰爲世而出。似不害義。故曰未知聖賢其論何如。盖疑之也。然則詆之是也。奚疑之云。魯齋之出。只爲利祿之計。而不以天下爲心。誠有詆之者。不然而欲以有爲也。而卒不得盡其所欲爲則天也。退溪之疑。不亦宜乎。論人。常於有過中求無過。求而無得然後始疑之。而其辭意含蓄不露。溫厚不迫。此所以爲退溪也歟。抑甞論之。魯齋懷之河內人也。河爲金之有八十餘年。而魯齋生不惟未甞食宋之祿。幷與其土之毛而未及食焉。則仕於元。若無可議。當其時。中原雖陸沉。江左一隅。宋室尙存。中華之統未絶也。理宗雖雜用賢否。表章理學。丕變士習。使天下知尊程朱之學。亦不可謂無足與有爲也。且蔡州之役。雖與元共之。兆足以雪靖康之耻。而慰遺民父老之望。魯齋以此時挈家歸宋。如晉末名士渡江而東。進而與眞西山，魏鶴山。同升于公。論道經邦。退而與何文定(基)，王魯齋(栢)諸學士。隱居求志。敎授生徒。內之以格致誠正修身齊家爲活計。外之以崇王黜霸尊華攘夷爲己任。則宋未必不復中原。元未必不歸其地。卽不能爾。見諸事著諸言。其有功於天下後世。雖謂之亞於程朱而接孔孟之統。非過也。尙何訾與疑之有哉。魯

齋甞避難渴甚。道有梨。衆爭取啖。魯齋獨危坐自若。人曰世亂此無主。曰梨無主。吾心獨無主乎。惜乎其不以梨視天下。不能充忍渴之操。而輕身以仕也。使魯齋生且長於祥興之後。則仕元可乎否乎。自度其材與世。能用夏變夷則出而仕可也。未則已焉耳。或曰六朝五季之時。仕者亦衆矣。人未有議者。而獨於魯齋責之厚何也。曰其時仕者。無魯齋之賢。可以責備者矣。且後人之審輕重辨嫌微。世愈降而議愈精。由程朱倡明理義。毫分縷析故也。余恐世之人。無魯齋之志而學其仕。不達退溪之意。而以其言爲口實也。爲之論如此。

修堂遺集冊七

　辨

子思言苟變於衛侯辨

史言子思言苟變於衛侯曰。聖之官人。猶匠之用木。取其所長。棄其所短。又曰今君處戰國之世。選爪牙之士。而以二卵棄干城之才。不可使聞於隣國之說也。余竊疑之以爲必非子思之言也。聖人之官人。猶匠之用木。固如其說。取其長而棄其短則不可。木之短。繩而斷之則其美固自如也。人之短。庸可繩而斷之乎。且木之短外也。人之短內也。內之短而可用焉。則病心之木。亦可以充棟樑之任乎。使變也而可用。豈必戰國之世而可也。卽治平之世亦可也。若曰戰國之用人。與治世不同云。則稷卨，臯陶。宜無益乎格苗。而飛廉，惡來。將有資乎戡黎矣。且人有才而吾未之用。而曰不可使聞於隣國。是惡其聲之念也。非心誠愛之之意也。由己而由人乎哉。夫官人者。人主之大柄也。非一國之計也。非一時之權也。盖欲爲天下後世勸。故苟不得才行兼全者而用之。寧用有行無才者。有才而無行。勿之用焉可也。夫變也吾未知何如人。而意者其優於才而短於行者也。夫以子思之賢。其薦人也。宜若無以才而易行者。且其時有孟子。

子思之言衛君也。曷不曰伋之門。有孟軻者好學明先王之道。可以任卿相乎。而乃汲汲然推一賕吏。爲五百乘之將乎。余故曰之說也必非子思之言也。

伊川奪嫡辨

聖賢於時王之典謹矣。而於先王之禮尤謹矣。夫時王之典。一時之制也。先王之禮。古今之理也。二者合而無害。無拘斯順矣。固勿論。有不合焉而害於理。則必權其輕重。重則不可從。拘於制則必權其輕重。輕則可以無從。不可從可以無從。其不從也無疑。而說者曰有從之者。而其人又大賢也。則固未敢遽以爲信也。然其言亦非。不可信者。則必疑之曰經傳有可據乎。於是稽諸前聖之所垂訓而無得焉。則必疑之曰時勢有不可以已乎。於是參之以同時諸大賢之言與事質之。以後之大賢所著爲成式而無得焉。則又疑之曰雖大賢容有未達。偶或差誤乎。於是考其平日所自爲論而斷之。卒無得焉。則亦無得焉耳。亦可以人之言爲可信而信之也。古今以伊川奪嫡。爲當時有遺命。愚謂此必非伊川之意也。宋制嫡子死。無兄弟則嫡孫承重。若有諸子嫡孫。比於庶孫。至和之制。凡始得立廟者不祧。以比始封廟。因衆子立而

嫡長子在則祭以嫡長子主之。嫡長子死。卽不傳其子而傳立廟者之長。伊川之一遵時制。於義亦可。奚謂非其意也。噫。敬宗所以尊祖。尊祖所以親親。親親人道之大也。故聖人爲是重也。嚴宗廟之禮。謹嫡支之序。使夫人不得以踰越。盖循天理之自然而已也。後世禮壞。率意更改者固衆矣。其不可從。未有甚於今所云宋制二條者也。其可以無從。亦未有便於二條者也。何以言之。昔公儀仲子舍孫而立其子。人以爲行古之道。孔子曰。否立孫。曾子問廟有二主禮與。孔子曰。未知其爲禮也。又問宗子爲士。庶子爲大夫。其祭也如之何。孔子曰。以上牲祭於宗子之家。祝曰孝子某爲介子某。薦其常事。盖當時廟或有二主者。且宗子爲士。庶子爲大夫。其祭可疑。故曾子問。而孔子以是答之也。據此則二條之不可從也明矣。游定夫書明道行狀後曰。鄠州從事旣孤而遭祖母喪。身爲嫡孫。未果承重。先生推典告之。天下始習爲常。橫渠曰。宗子爲士。立二廟。支子爲大夫。當立三廟。是曾祖之廟。爲大夫立。不爲宗子立矣。然不可異宗別統。故其廟立於宗子之家。朱子家禮立喪主章云謂長子無則長孫承重。祠堂章云非嫡長子則不敢祭其

父。據此則二條之可以無從也明矣。試以伊川之所自爲論而言之曰。管攝天下人心。收宗族厚風俗。須是立宗子法。又曰立宗子之法。人知重本。朝廷之勢自尊。又曰宗子有君道。又曰宗子立廟主之。支子雖不得祭。齋戒致其誠意。則與主祭者不異。但不別立廟。爲位行事。凡此數語。皆慨然以當世宗法之廢而不行爲憂。而其截然不可犯之意則亦可謂嚴矣。二條之不可從。又可見也。其言又曰立宗非朝廷之所禁。但患人自不能行之。又曰禮長子雖不得爲人後。繼祖之宗絶。亦當繼祖後。夫無諸己而後責人。處人以處己之道。固聖賢制行之要也。以伊川之賢。不自量其不能行。而暇患人之不能行乎。無論伊川。必不以廟因己立。而奪兄之孫而傳其子。使明道而無嗣。伊川而在子惟端彦一人。必命之使繼明道後。二條之可以無從。又可見也。前乎伊川。爲伊川所跂而希。宜莫如孔子之聖。而其垂訓如此。與伊川同時。塤箎麗澤。爲伊川所敬信。宜莫如明道。橫渠之賢而其言與事如此。後乎伊川。傳其統而得伊川之宗。宜莫如朱子之賢。而其著式如此。則經傳無可據也。時勢非不可以已也。士大夫稍有志好禮者。亦且不從。况大

賢乎。况其所自爲論。謹嚴詳密。亦非有未達而偶或差誤者乎。故曰此必非伊川之意也。曰傍支達而爲幹。亦伊川之言也。此何謂也。是特據諸侯爲一國之主者而言。非大夫所可援而爲例也。然則其所謂遺命者爲誣耶。是有未可知也。伊川而有是命。昂固未敢自以當立。昂或敢其所未敢。侯師聖拒之有辭矣。而乃曰我不敢容私。其所據而折之者。直不可從可以無從之時典二條。而結之以義起而已。故人有問此事者。朱子曰。亦不見得如何。只侯師聖如此說。聖賢辭不迫切。含蓄不露。而其微意槩可見矣。且使伊川果有所命。如全書所記。師聖獨未可爲執燭童子。而端彦，端中以姑息爲曾元之愛乎。曰語絶而歿。奚及矣。是又有說焉。朱子曰。不起寢廟。明帝固不得爲無失。然章帝有魏顆之孝。群臣有宋仲幾楚子囊之忠。則於此別有處矣。况以一時之亂命。壞千古之彜制。其事體之輕重。又非如三子者之所正而已。愚於程門諸公。亦不能無憾也。雖然伊川之學。堅定明篤。雖疾病已革。神與形離。其所命宜不亂。故曰此必非伊川之意也。

修堂遺集冊七

　說

定求名說(後改忠求)

志不定不立。容不定不肅。步趍不定不端。出言辭不定不溫。故傳曰。知止而后有定。定而后能靜。靜而后能安。安而后能慮。慮而后能得。夫能定矣。於靜安慮得。斯半矣。故欲學聖人之道者。必自定始。今名爾定求。欲爾求乎定也。爾其顧爾名。蚤夜求乎定。定爾志以立。定爾容以肅。以至步趍言辭。罔不逌于定而端以溫。毋搖漾若爾父哉。

內弟沈永萬，永億字說。

吾伯舅季舅皆不育。族子永萬嗣伯舅後。永億嗣季舅後。盖兄弟而出爲從父兄弟者也。萬之冠有年。顧未有字也。今年正月。億繼而冠。於是幷字之。萬曰允億。億曰允萬。字兄弟名。字弟兄名。互相連合。以示無胥遠之義也。古今頌禱人。言壽必曰萬億。言富必曰萬億。言子孫。亦必曰萬億。以其爲數之成也。今二弟長而冠。成人之始也。外家乏祀餘十年。幸而有二弟長而冠。成家之始也。故喜其成而志之以名若字。不以他而惟成數是取。亦頌禱之遺也。噫。外家衰替不振。二弟又皆幼而失學。欲成家。必先成人。欲成人。用

功之勤。宜不但十百人而止。其必萬億人而後可。二弟勉乎哉。夫數之成。至于萬億而極矣。其始則一而已。一者誠也。誠之言信也。字訓釋允爲信。其尙允念玆。允惟一是主。無貳無參。無少間斷。則於萬億人之功幾矣。而成人成家。亶在於是。二弟勉乎哉。

平齋說

名燕處之所。以寓警省。此古人銘盤盂几杖之遺也。於學者用功之實。未爲不切。然如堂軒庵窩等字。特附以配之。非別有意義之可取。則名之所繇本。亦衍而已矣。故人往往筌蹄之也。李君允鎬。以其大人處士公所爲平齋記。眎不佞。請有以廣之。乃讀其記而知公之於自勉。若有所不足。孶孶焉老而愈篤。而所以寓警省者。又異諸人也。其言曰字訓平以正坦和治均易成釋之。齋以莊恭潔洗心齋戒釋之。將以此朝夕警省。收拾心身。自處處人。一以平易坦和爲先。齊莊恭謹爲規。噫。已盡之矣。其又何說之可廣乎。夫退陶老先生繼往開來之功。在東方則箕子後一人。在天下則朱子後一人也。平日用功之深。有人不及知者。而其要則惟曰平易。晩年任道之重。有人不可踰者。而其本則惟曰齊莊。平易和之實也。齊莊敬之則

也。夫惟能於斯二者。故仁精義熟。道無不備。至與人論辨邪正。溫裕不迫。無一毫爭氣。至今學士大夫讀其書而有志於其道者。恍然如操杖屨承警欬。與覩其光輝也。况公在子孫之列。其尊仰也若私于身。而其得之也尤益親切。以此揭號而爲警省之資。不亦信矣哉。雖然平之爲一生受用之符。夫人皆知之。若齋之不與堂軒庵窩同歸於衍。而取其意義。爲表裏交正之資。誠可謂獨得之妙也夫。不佞與公別十年。間甞駐節于洛江之左而梗于路。未得入陶山。此如過魯者不入闕里。每思之。愧恨不自已。早晩當贏糧南下。以畢宿願。願公毋惜以實驗之餘。推而施之。俾矯其偏而警其惰。則平齋之效。不亦博矣乎。書之爲平齋說。

盜說

癸卯冬。盜大發。踰年益張甚。群聚入閭里。白晝燒掠。或一二人闖入奪貨。亦莫敢誰何。羣盜持釰入從弟家。探索無錢貨乃去。顧謂曰。爾居何大也。宜小之。一盜夜醉入族弟家。嚇索錢不得。忽引枕而卧。吐滿席。臭穢不可聞。天明起且謝曰。醉失儀。煩主人多矣。願主人毋失人心。又羣盜聞人以雜戱睹錢。曰無益。愼

勿爲也。余聞之曰。盜非能善導人者。其心非愛人者也。乃其言則雖愛之而善導者。無以加焉。擇其言而勿廢之。亦可爲攻玉之石也。且盜而能悔失儀惡雜戱。其良心未泯也。上之人有以禮義之敎申之。而無迫於飢寒。亦直道而行者也歟。

李德九字俊卿說

李君德九謁余而曰。名德九德九。字德九俊卿。實惟雨田鄭公因先人之請也而命之也。未冠而豫也。冠又不及其世也。而字之義未有聞也。願惠以一言。俾得以持循也。余曰然也。臯陶之謨曰。九德咸事。俊乂在官。夫九德。性之所固有也。氣禀之所拘。物欲之所蔽。鮮能全也。僅得其六三焉。斯已上千百人也。故官人者取之而不求備也。然以自修而言則無矯僞無虧欠。不拘於氣。不蔽於物。全其性而於九德也咸備焉。然後爲極工也。九德之體也。而表之以千人之俊。畫也奚可也。堯典曰克明俊德。釋者謂俊大也。鄭公所以名子以德而字以俊也。其或者以是也。雖然史之贊堯德也。曰安安也允也克也。而其第一義則欽而已。臯陶之言九德也。曰彰厥有常。而其最初用功則宜先從亂而敬之。敬而始也。敬也者欽也。常也者

安安也允也克也。盖謨與典表裡也。而其言俊也。有大小之分也。願俊卿從事乎敬。守之有常。以謨之俊爲堂。而典之俊爲室也。無於小自畫也而曰大吾何敢也。堯之德之俊。自孝悌始。百事不可僭。惟德無僭。俊卿勉之也。若官人不官人。在人不在我。余故不爲俊卿勉也。