KR9c0663

讀易隨記(己丑)

　　乾

乾元亨利貞。猶性仁義禮智。其六爻之動。猶七情之發。○九三不言龍何也。甞考李益齋稗說曰三四人位也。故皆不言龍。九四近於五。故只言或躍在淵。此說似有理。○乾始能以美利利天下。美字有亨意。○剛健中正乾之德。而純粹其精也。直方坤之德而大其盛也。○九三九四。方是進德修業。而九二便有學問寬仁之事何也。曰位有高下。德無淺深。三四無爲之時也。處於危疑之地。但進德修業而已。然其所以進修者。已根於二也。謹信閑存。是進德也。善世德博。是居業也。○大人者與天地合其德云云。是解九五之大人。非九二之大人乎。曰一也。但九五得其位而居上。故於此言之。以明聖人有其德有其位之盛也。

　　坤

乾彖傳曰時乘六龍以御天。又曰首出庶物。萬國盛寧。言聖人而後方體乾之德也。坤彖傳曰柔順利貞。君子攸行。言雖君子。亦可以軆坤之德也。盖至健非聖人不能。而順貞則君子可以行之也。○履霜堅氷。在於學者。亦有用乎。曰在學者則閑邪之道也。學者於一念之興。察其善惡。知其一惡滋長。至於滔天。而

預絶之。非學者之用而何。○六二象曰直以方也。方是坤之用。故著以字。○坤之六爻。皆地與妻臣之道。獨於三言之何也。曰乾卦主上。坤卦主下。三居下卦之上。得其臣妻之位。而且含其章美。故特言之。○陽氣而陰血。故乾初九稱氣。坤上六稱血。○道者陰之道也。初上二爻。是陰道消長之終始。故象兩言其道。

　　屯

馬。陽物也。故屯卦三言乘馬。言乘剛也。或曰四不乘剛而言馬何也。曰四雖陰爻。亦陽位也。且下應於初陽。有乘剛之意。○初九象曰雖盤桓志行正也。解利居貞。以貴下賤。大得民也。解利建侯。○六二有乘剛之嫌。故曰女子貞不字。十年乃字。猶有待時之意。六四無乘剛之嫌。故求之而卽往。吉無不利。或曰九五在上。得不妨於四乎。曰非然也。六二以陰在陽之上。故爲非順理。四則以陰居陽之下。正得其順。故不害。且位苟非應。豈有下逼之理乎。曰四以陰居初之上。亦非不順乎。曰苟得正應。何害乎逆。且初爲一卦之主。以上諸爻皆當從之。况四乃正應。安得不往乎。

　　蒙

屯卦陽始於下。故爻貴始。初九有兩利字。六四應之。故亦曰無不利。蒙卦陽位乎中。故爻貴中。九二有兩吉字。六五應之。故亦曰童蒙吉。○九二互卦爲震之始。故爲子克家之象。長子之謂

也。六三互卦。爲坤之始。故爲取女之象。妻道之謂也。○九四困而不學。故終至於吝。九五雖童蒙而能順而從學故吉。豈非學不學而吉凶判者乎。此可爲學者之大戒。

　　需

下卦乾也。故皆有乾義。初九利用恒。卽潛龍不易乎世之意。九二衍在中。卽寬以居之之意。九三致寇至。敬愼不敗。卽夕惕若厲无咎之意。以此推之。可以得其大畧矣。○屯蒙需皆險難之卦。而屯蒙不言其歷險之次第。於需獨言之何也。曰屯雖動乎險中。然動而未涉乎險也。蒙則遇險而止者也。止則不可復進。惟需以乾剛之質。遇險必能須而涉者也。曰然則但於下卦言之可也。至於四屬上。乃險地也。安有傷敗需于血之理乎。曰下三剛方進。不得不傷矣。然柔順而不中。不爲人所爭。故終能脫身而免險。子羔之逃衛難是也。○需六爻雖位有高下。而皆有需待之義。初九利用恒。九二衍居中。是以陽剛而不敢進。處之善者也。九三輕進故有致寇之患。其曰敬愼不敗。戒之也。六四陰柔。故有出穴之象。其曰順以聽。勉之也。九五雖中正得位。然亦有安以待之之意。上六旣至窮極。故必敬以待人然後無患。否則禍可知矣。

　　訟

訟非美德。故皆有戒終之意。能謀始則訟不復起。故象特言之。

此夫子使無訟之意也。丹朱嚚訟而用殄厥世。虞芮質成而文王受命。訟之不可長也如此。或曰九五言訟元吉。似是起訟之端如何。曰訟不可無也。旣有則必有中正以斷之。然後必歸正。故九五稱元吉。然嚴戒之辭。見於言外。本義言有理必獲伸。此語深得聖人之意。○九二不克訟。爲見窒之象。歸而逋。爲能懼之象。剛來者。自外來而訟也。歸者旣不克而歸也。○上九以陽居上。三陽下列。有大帶之象。居於卦之極。有終朝之象。下三陽皆欲訟者。有三褫之象。

　　師

有吉而有咎者。如訟之九四是也。有无咎而不吉者。坤之六四是也。與其有咎而得吉。不若不吉而无咎。盖以事則吉勝於无咎。以道則无咎勝於吉。○九二王三錫命。言於吉无咎之下者。盖功成然後王錫嘉命。六五長子帥師。言於无咎之下者。盖以義討罪然後遣將興師。若令尹子文輕以國政任子玉而卒有城濮之敗。秦穆公聽杞子之言伐鄭而終有殽之潰。皆反此者也。○九二爲震互卦之始。故六五謂長子。六三至上六。皆陰正互俱坤。故上六稱小人。

　　比

有孚比之无咎。盖能誠實則善而无咎。有孚盈缶終來有他吉。盖必至於充實。然後能有吉。无咎是理也。吉其效驗也。○凡言

貞者。必當位而後言。不正而言貞者。言必貞而後或吉或无咎也。○凡初爻皆有不敢遽有所爲。而期待將來之意。雖有善。以其微故不可速圖。若有不善。亦有寬而待之之意。乾之勿用。禁之之辭。坤之堅氷。危之之辭。盖未有目前之禍也。屯之盤桓。不敢遽進也。蒙之用脫桎梏。暫舍而待之也。需之需于郊利用恒。欲守其常也。訟之不永所事。謂不可極其所爲也。師之以律否臧凶。當謹其始也。比之有他吉。待之之辭也。盖陰陽異位。善惡異道。然其意則大抵同也。○蒙之六三。以其舍應而從二。故无攸利。比初終來之吉。四外比之吉何也。曰蒙之主固在於二。然上九以剛居上。是三之正應而不從。故无攸利。比則六爻唯一爻得位而居上。不計遠近。皆當從之。况初四皆無應與。舍而從上。何害也。○所終言始也。无所終卽无始也。不曰无終。而曰无所終可見矣。

　　小畜

屯雷雨之動滿盈。將成而尙未成也。小畜密雲不雨。欲成而不能成也。盖陰弱而陽强。陰賤而陽貴。屯以一陽下上四陰。可成而時尙早。故言滿盈。將及時而解也。小畜以一陰畜下三陽。猶以朽索而馭六馬。不可固也。故直曰不雨。聖人抑陰尊陽之意微矣。○施必陽爻而後言。乾九二言德施普善施而不伐。屯九五曰施未光也。今小畜彖辭乃曰自我西郊。施未行也。以六四

陰爲施可乎。曰以陰而不和於陽。所以施未行。若陰而和於陽。相順而濟。天下之施。有大於此者乎。○小畜上卦志在於畜。下卦志在於復。九三近於陰。故曰輿脫輻。不能復也。上九旣極其事。故曰旣雨旣處。畜之成也。

　　履

履道坦坦。謂無所係吝。如孔子仕止久速。惟可之爲。若中心爲物所亂。安能然乎。聖人非不急於行道。而只安於義命而已。此爻當下之中。故戒欲行道者。九五當上之中。故戒自行而無疑者。○貞非守而不變也。乃惟義所在之義。貞而不諒之貞也。

　　泰

包荒用馮河。如舜寬而栗簡而無傲。不遐遺朋亡。如武王之不泄邇不忘遠。○後天乾坤。居兌之側。而兌是乾坤之際。泰九三爲互兌。正爲天地之際。○或曰城復于隍。泰之極而時將變也。自邑告命貞吝。是不可復起也。然則夏少康周宣玉。何爲而中興。曰此不可以一槩論也。若少康宣王之時。乃否之極。安有所謂泰之極。當否終則必傾。故有復治之理。若居泰之極而告命貞吝。如穆王驅馳天下。末乃歸位。命呂侯贖刑罰。乃權宜之術。不得已也。豈非羞吝之道乎。

　　否

天地之道。雖有否泰消長之分。而聖人之抑陰尊陽樂治憂亂。

其意深矣。泰初九言泰之由。而否初六不言否之由而言其戒。泰九二言泰之道。而否六二只言包承小人吉。亦戒小人也。至於六三。方說出包羞而猶未發。九四便說將泰之由。否卦雖是不好底。爻辭却不至甚不好。

　　同人

水性下。故與天違而爲訟。火性上。故與天同而爲同人。○或曰比之於同人何如。曰義皆同也。然爲卦比坎險在上。以順濟險。有親密之義。同人離明在下。剛而且明。有正大之義。比比於君也。同人天下相同也。比之於君。湯武之時乎。天下相同。堯舜之時乎。○九五象曰相克。而不曰克敵者。以見三四之剛强也。○凡言志未得者。言不得其卦之義。同人五爻皆欲相同。而上六以窮僻而無與。故曰志未得。謙之五爻皆守其謙。而上六居上而聞。故亦曰志未得也。

　　大有

遏揚如火之明。順命如天之大。○六五一陰之下。四陽積進。可謂富有矣。故於初言艱則无咎。於四言匪其彭无咎。以見中二爻亦可有此義。○大有之五意。與謙相似。盖以柔在尊位故也。○上九應乎九三。三乃乾軆。故曰自天祐之。

　　謙

謙以卦變言之。自豫而來。九自四而降。故曰天道下濟。六自三

而升。故曰地道上行。○九三變則爲純坤矣。故與坤六三意相似。勞是從王事。謙是无成。其下又言君子有終以結之。○无不利撝謙。與無射亦保之意相似。○凡言富者。必於陽爻言之。泰之六四。謙之六五。皆陰虛。故曰不富。

　　豫

聖人之以順動者。豈必淸刑罰而已乎。盖爲治得民。莫善於刑不濫。故書曰有叙時乃大明服。惟民其勅懋和。卽所以豫也。○初九是有寵於權臣。如楚觀起唐馮球。若有寵於君。未必遽凶。比之六二之吉。同人六二之吝。雖有好惡之不同。然吝亦不可謂之凶也。○豫六爻惟初三上三爻有耽慕悅樂之象。然三與上惟勸其悔且渝。而初直言凶何也。曰初六是出門第一步也。又應於四。恐其溺於豫。故曰凶。戒其早絶也。六三已知悅於豫故盱。盱之一字。耽慕戀惜之意可見。故勸其速悔。不速則將有悔矣。至於上六。已冥於豫而不知返。故曰有渝无咎。猶冀其萬一也。初戒其无作過也。三已作過矣。故戒其速遷。上已遂其過。故戒其不復爲惡。聖人之因時設敎切矣。○貞疾不死。如下愚之人已梏其性。然惟有良心之不泯。故猶能知畏而寡過。不至於自戕矣。

　　隨

初九有二義。旣爲所隨則必有所主。慮其非人故曰貞則吉。雖

隨於善。又慮其有私。故曰出門交有功。○六二如蒙之六三。見金夫不有躬。然蒙三不中不正。故直曰无攸利。隨二惟有中正之德。故不言吝凶。○九五孚于嘉。應乎二。故曰嘉。二亨之位也。亨者嘉之會也。○上六九五在下爲拘係象。九四又在下爲從而維之之象。○拘維是固民之隨也。劉屛山維民論曰商之民。文武維之。幽厲解之而周亡。維民之隨。如磐石之安。泰山之固。然後民有所屬而可久安矣。

　　蠱

初六曰有子考无咎。盖初六是巽之軆而巽是長女。女不能幹蠱。故必有子則无咎。○蠱者事也。處事者貴於剛柔相濟。初二五上皆相濟者也。獨九三太剛。太剛則折。故有悔。六四太柔。太柔則廢。故往吝。治蠱者與其爲六四之不及。寧爲九三之過。故曰无大咎。○上九雖不言蠱。觀兩事字。已有蠱已平之意。若蠱未平而遽欲退去則是曠官也。故蒙上九曰御寇。否上九曰傾否。○同人方天下共比之時。而上獨同人于野。故志未得。蠱當天下撥亂之時。上獨不事王侯。故志可則。同人上九。巢許務光之徒。蠱之上九。龎公司馬徽之倫也。

　　臨

臨二陽在下。猶未甚長也。故曰可大。而戒之於八月之凶。勢遲也。泰三陽已極。故曰泰者通也。而於九三戒之曰无平不陂。无

往不復。理速也。○本義於彖辭解說而順。剛中而應。爲卦之善。盖臨之取義。在以剛逼柔。此二句於臨義爲少。故只言其善。而於剛浸而長。雖不言卦義。然其義不外乎此一句。○六四得其位。固非邪也。以應從初。亦非佞也。而亦是爲陽所迫。無惡而無善。故曰无咎。盖許之而非贊之也。

　　觀

六二歷三四以達於五。故不能大觀而窺其隙。三四皆陰虛有罅隙象。

　　噬嗑

小畜以一陰居衆陽之中。噬嗑九四以一陽居衆陰之中。故皆云未光。

　　賁

初陽二陰。陽實陰虛。有車象。在下剛健。有徒步不害象。○六二爲離體。亦有附麗之象。故曰賁其須。

　　剝

否陰陽各相半。然其勢則陽向消而陰向長矣。故曰小人道長也。剝陰極其盛而陽極其消矣。故直曰小人長也。

　　復

六二象曰下仁。非下於仁也。乃從於下也。屯之初九。以貴下賤。故大得民也。但屯以剛下柔。非正理故言盤桓。復以柔從剛。以

愚親賢。其吉可知。○剝三復四皆離陰而從陽者也。而復不言无咎何也。盖剝三於陽方消之時而獨援之。人所難也。復四於陽將長之時而特從之。理所易也。然曰中行曰獨復。見其奮發自新之意。溢於言表也。

　　无妄

其匪正有眚。傳義皆作不正則有灾說。愚以爲雜卦曰无妄災也。謂不爲期正而有災也。正如孟子必有事焉而勿正之正。故彖傳便說无妄之往何之矣。天命不祐行矣哉。而不釋不正有眚之意可見。姑記此以存疑爾。

　　大畜

小畜九二以中而進。象曰在中亦不自失也。大畜九二以中而止。象亦曰中无尤也。一中也而小大異者。豈非以時之盛衰勢之强弱而然耶。○九二九三上載二陰。皆有輿象。九二在下爲輹象。九三乾體故爲良馬。自三通上歷二陰。勢艱難。必有備故曰輿衛。

　　頤

雷奮發有聲。故曰愼言語。山有養潤之氣。故曰節飮食。

　　大過

獨立不懼。象巽木。遯世無悶。象兌說。說所以无悶也。○彖稱大過之時而不言用與義者。大過之用。非聖人不能。故直曰時。觀

上文釋卦辭後遽以贊之。而無所以處之之道。如頤坎諸卦可見矣。

　　坎

有孚有二義。以陽實在中有孚信。是以三畫而言也。以中有二陰爲虛中。是以重卦而言也。○易言尙字非一義。或以配而言。泰九二是也。或以尊而言。訟大畜彖傳是也。或以嘉而言。坎彖辭是也。○坎四陰皆凶而六四獨无咎何也。以其當位而近君也。且四多懼。終免於險也。○九二象曰求小得。未出中也。程傳解作未出險之中。愚意此如豫六五象曰恒不死。中未亡也。盖二之所以有得者。以其未離乎中也。

離

初九急於往者也。而得其位故敬之則无咎。九四急於來者也。而不當位故禍至於不可言。所謂其進銳者。其退速也。

　　書讀易隨記後

　兢燮年十六七而讀易。當時雖無所識知。輒喜隨意立論如箋註體。旣而未卒業。而從事四子書。畧知口耳之學。爲不可恃。遂一切已之。比年來汩沒流俗。意緖荒落。間甞搜出故紙。得所爲讀易隨記者。類皆卑瑣冗鑿。無當於理。而亦覺時有今日之見所不能及者。日月忽忽。又將十七八年。而學之不進。可爲太息。因取若干條錄而存之。冀異時無事。或能重續

而足之。驗其有進與否。而不以少作爲可悔也。歲丙午小暑節兢燮識。

氣質性說(壬辰)

人物之有性。旣各有偏全之分。而人之所得。又各有明暗之殊。以其禀氣不同。成質有異。故理隨而乘之。朱子所謂氣質之性。只是此理墮在形氣之中。故隨氣質而自爲一性是也。只爲今之言性者。多以性與氣質分作兩截。所以論氣質之性者。只說得氣之一邊而已。殊不知周子所謂各一其性。亦只謂五性之體。隨其五行之氣質而自爲一性而初不相通。故謂之氣質之性。而其所謂性者則乃仁義禮智之理。初不害其爲本然也。夫言性而不言五行之異軆。猶言水而不言江淮溝瀆之異狀。然至就其所具而言。則五行之各一其性。猶江淮溝瀆之有多寡盈縮之不同耳。夫豈以各一之異。而遂以爲非性。以其有多寡盈縮之不同。而遂以爲非水哉。或曰若子之言則是氣質之性。卽本然之無不善者。與張子所謂君子有不性者。謝氏所謂從性偏處克將去之說。得無指意之相背哉。曰聖人之性。得氣之純淸。故隨處呈露而無一情之不善。自此而下則其性也。亦隨其氣之重者而偏勝焉。盖有得木氣重者則惻隱之情勝。有得金氣重者則羞惡之情勝。此則所謂氣質之性。而非有以異乎本然之軆也。然其惻隱之勝而其氣之流則或柔緩廢弛而其

仁也入於姑息。羞惡之勝而其氣之盛則或急切殘忍而其義也至於乖叛。此卽所謂性之偏者也。學者於此。苟能精察而善反之。矯其氣之偏而復其性之全。則己無不克而天地之性。卽存於我矣。此二先生之遺意。而愚之所以發明者。尙何指意之有悖哉。姑記之。以俟知者而正焉。

讀寒洲李氏心卽理說

　古今人論心。莫善於心卽理。而莫不善於心卽氣。夫心卽氣之說。實出於近世儒賢之口。而世學靡然從之。若所謂心卽理。乃陽明輩猖狂自恣者之說。而爲吾學者莫不斥之爲亂道。今乃一切反是何也。噫玉。天下至寶。而世有認石而爲玉者。今夫荊山之玉。蘊於石中。惟卞和知其爲玉。抱而獻諸王。王召玉工示之。曰石也。此見其外之石而不知其中之玉也。在朝之人稍知玉石之別者。亦皆以爲石。而獨向之認石而爲玉者曰此玉也。此豈眞知玉者哉。其與謂之石者。無以異也。由是觀之。儒賢之以心爲氣。玉工之謂之石也。而世學之靡然從之者。卽在朝之人皆以爲石者也。禪家之以心爲理。卽認石爲玉者也。其實則以心爲理。與以心爲氣。其爲見氣而不見理則一也。何以知之。今夫玉之爲石者。椎鑿以琢之。沙礛以磨之。使夫石不雜於玉則眞玉見矣。心之在氣者。克治之充擴之。祛其所蔽而復其本明。使之不雜乎氣。而純乎

天理則眞心見矣。

按陽明之以氣爲理。猶之認石而爲玉者。則爲吾學者當曰心合理氣而其主則在理。卽所謂玉石之以玉爲主也。今卽夫氣之未去而槩稱卽理。與彼之卽夫石之未破而謂之卽玉者。何以異哉。且凡人之知覺運動精神魂魄。莫非氣之所爲。而聖愚人物之分。亦皆出於氣之不齊。則果皆不善底物。而必施其克治之方。如夫玉之在石者哉。就使念慮意欲之間。或有不善。此卽是氣之流而失其正者。亦當曰心合理氣。而其不善者氣之邪也。當以理爲主而克之。則有以反氣之正而得理之本然矣。如此則文義備而語法圓矣。又何必改頭換面。截首去尾。以自托於立言之簡約。而實不免乎尖斜側峻之病哉。

　舜之戒禹曰人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。夫心一而已矣。而謂之人心者。心之從氣者也。謂之道心者。心之從理者也。道心其本心。人心乃客心耳。人心之易發而難制者。卽石之在外而易見者也。道心之易蔽而難明者。卽玉之在中而未見者也。精而察之則琢石而磨去者也。一以守之則得玉而奉持者也。九分玉而一分石。猶未爲眞玉。則九分理而一分氣。亦豈爲眞心乎。故爲心學者。必欲一之於本心。而不得以客心雜之。使人心亦化爲道心。則本心之正。在理而不在氣也明矣。

按朱子曰單說人心固是好。又曰舜若以人心爲全不好。則須說使人去之。今止說危者。不可據以爲安耳。然則其不可以爲客心而去之。如琢石而磨之者明矣。夫以形氣爲根塵而欲去之。此正釋氏之說。今欲排斥而不免反墮於其說之中則亦奚足道哉。且使人心亦化爲道心。則石亦可化而爲玉矣。此亦不待辨說而自知其說不去矣。朱子曰精明純粹之氣。但能不隔乎理而助其發揮耳。不可便認以爲道心也。據此則所謂化爲道心者。亦恐未安。

　孔子從心所欲不踰矩。心卽理故也。苟其氣也則氣安得從之而無危乎。

按朱子曰人莫不有是形。故雖上智不能無人心。但以道心之爲主。故曰渾然天理。曰動與理順而已。其氣之中節者則不可以理字侵過界分。此所謂道心惟微。不可獨行於世者也。

　孟子七篇中許多心字。並未有一言指作氣。而憂氣之不能存心。患氣之反動其心也。

按孟子言良心本心仁義之心。而未甞謂心卽是良心卽是本心卽是仁義則其意可見矣。且牛山之木一章。極論心之體用。而曰操則存舍則亡出入無時莫知其鄕。若理則又豈有操舍出入之可言耶。曰夜氣曰浩然之氣。皆欲其養而淸之而已。未聞其欲反而去之也。

故程叔子以心性同一理釋之。而又曰心則性也。性則理也。

按性是心之所具。故曰心則性也。如孟子所謂形色天性。明道所謂器亦道道亦器之類是也。若必分開而言則性是形而上者。心是形而下者。如程子所謂心如糓種。生之性是仁。朱子所謂性猶太極。心猶陰陽。晦齋所謂心猶天地之陰陽。而太極之眞。於是乎在者。皆是也。今以先儒所論混淪說者。援引而彌縫之。不患其無說也。然終不能周遍而停當。則亦何足貴哉。故竊甞謂心卽理之說。偶可一言之耳。若必以此形容體段。建立標榜則非所宜也。下面所引朱子數說。亦是此類。

　是兩聖一賢者。豈不知心之不離於氣。性之微別於心。而猶且云然者。亦主心體而爲言耳。

按旣曰心之在氣。必克治之。然後眞心見焉。則謂心之不離乎氣何也。太極雖不離乎陰陽。然未聞必盡去陰陽而後太極之眞體見也。且以聖賢所說。爲只主心軆而言則亦未安。孟子論性之善而猶就發用處言之。如言四端。又云乃若其情則可以爲善者。以本軆無著莫處。不若於用處看。便省力耳。况論心而可遺其發用之情哉。

　夫心者。性情之統名。性外無心。心外無性。若心之以盛性言者。心之舍也。醫家之所謂心。非吾之所謂心也。但心之所異於性者。以其兼情。而情乃已發之性。然性情只是一理。則心

之爲理者固自若也。

按醫家之所謂心。卽所謂有則之物。以此爲非心之本然則可。若以爲非心則是離物求則。與外君父而求忠孝。舍耳目而求聦明者。何以異哉。朱子曰仁義禮智性也。愛敬宜別情也。以仁愛以禮敬以義宜以智別心也。然則所謂心統性情者。亦豈漫無分別。如心之兼情。性情一理之云哉。

　朱夫子見其然也。故言心之本軆則單言理。而汎言心則亦或卽氣而言之。其曰心者氣之精爽者。欲其於精爽處認明理也。理何甞漫爲一物。理乃氣之精爽。(朱子以仁義禮智之理。爲氣之精爽之神。)玉乃石之精英也。

按退陶曰所謂氣之精爽。先生就兼包中而指出知覺運用之妙。據此則不可以精爽做理看明矣。至於精爽之神之說則亦恐是從氣而言。如所謂太極乃陰陽本軆之說也。其不可與精爽字滾同也亦明矣。(程子謂以功用謂之鬼神。以妙用謂之神。朱子以鬼神爲氣。以神爲理。與此亦同。)

　然而心之本軆。終不囿於氣也。故心爲太極之語。揭之於啓蒙之首。而以一動一靜未發已發之理當之。

按若論心之本軆。固是純理。然先儒猶以爲人生得天地之理。又得天地之氣。理與氣合。所以虛靈。則其軆之不能無氣可知。然氣不用事則猶可曰本體卽理也。至於統論全體則凡情意之造作。有萬不齊。而此句之斷。亦失之無曲折耳。心爲太極之

說。亦只以一身之主宰者言之。如云心爲人之太極爾。若論其至則必如性猶太極心猶陰陽之說。方是攧撲不破。李先生每以爲四端是理發而猶以爲非無氣。况統論心之用則又有七情之氣發者乎。

　然而卞和以玉之在石者。單謂之玉。而見刖於楚。向使卞和告之曰此乃玉石也。以椎破之。揀其眞玉而獻之。則豈至於刖也。是以退陶李先生論心曰統性情兼理氣。而中圖單指理。下圖兼指氣。夫所謂兼理氣。卽此乃玉石之說。而單指理者。明其所用之在玉也。兼指氣者。示其所破之實石也。然而卞和之獻。獻其玉也。非兼獻其石也。故論心者主理而不主氣。先生甞曰心之未發。氣不用事。惟理而已。安有惡乎。此乃的指心體之論。吾所謂莫善於心卽理者此也。

按中圖雖單指理。而其所謂合理氣者固自在也。下圖雖兼指氣。而其所謂氣者。乃喜怒哀樂人之所不能無者。其不可如椎破之石而去之者决矣。故先生之言曰七情之發。何甞不善。特發而不中節然後爲不善耳。論心者主理不主氣。此說固然。然先儒論天地造化。猶有主太極主陰陽之說。若論心之體用處。亦何害其有主理主氣之分。盖此理之妙。橫竪皆當。分而不害其爲合。二而不害其爲一。方是周全。今乃以未發者。欲賺說於統論時。有此差錯耳。

若夫禪家之說。認其氣爲理而謂心卽理。彼所謂理者。卽吾所謂氣也。象山以陰陽爲道。以精神爲心。故朱子譏之曰象山之學。只在不知有氣質之雜。把許多麄惡底事。都做心之妙理。率意妄行。便謂無非至理。又曰釋氏棄了道心。却就人心之危者而作用之。然則象山之所謂心者氣而已。而所謂理者。非眞理也。

按此之排象山釋氏之學至矣。請反問而爲說曰心卽理之說。不知有氣質之雜。把許多精底氣。謂非心之妙理而率意去之。守了道心。却將人心之安者而並除之。其實與彼二說者。相去何遠哉。

陽明之學。源於象山。而其言曰汝心却是卽能視聽言動底。這箇便是天理。又曰吾心之良知。卽所謂天理。致吾心良知於事事物物則皆得其理矣。又曰良知一也。以其流行而謂之氣。以其凝聚而謂之精。眞陰之精。卽眞陽之氣之母。眞陽之氣。旣眞陰之精之父。陰根陽陽根陰。非有二也。又曰天心者理也。天下有心外之事有心外之理乎。夫心之所以爲貴者。以其有仁義禮智。而今只於視聽言動上認作天理。則是以精氣之發用者謂理也。吾心之天理。旣太極之全軆。而今以眞陰眞陽流行凝聚者當之。則遺了太極而反以陰陽爲本軆矣。故李先生卞之曰陽明不知民彜物則。眞至之理。卽

吾本心之理。講學窮理。所以明本心之軆。達本心之用。顧乃欲事事物物攪了本心袞說。旣不知民彜物則眞至之理。則是不以四德五常之理謂之心也。所謂理者。果何理也。卽向所謂陰陽精氣流行凝聚之物而已。此豈非心卽氣之謂乎。然則其不以陰陽精氣流凝之物謂之心謂之理。而眞能以仁義禮智忠敬孝慈之實。謂之心謂之理。則退陶亦當首肯之矣。是以傳習錄至善條。忠孝的理。只在此心之無私欲。卽是天理之說。則先生只辨其工夫功效之袞說而止。則心卽理三字。果可以出於彼而判舍之哉。

按以視聽言動爲精氣之發用固是也。知四者之不能無則。知氣之不可去矣。李先生所以斥陽明者。正以其不知物之有則。但知心之有理。故不自知其流於釋氏。而今乃病其不能益求其心之有理。豈獨非李先生本意。竊恐王氏復生。未應默其口而厭其心也。故先儒謂聖人本天。釋氏本心。而朱子亦曰不去隨事討論。便聽他胡做話。便信口說脚。便信步行冥冥地去。都不管他。又甞深斥世之欲恃心而外天下之理者則可見矣。陽明但知忠孝之理在於心。而不知忠孝之本。根於君父。故闕却窮理一段而以致良知爲妙法。此所以來工與效滾說之譏也。今乃若取其說而又不能明釋先生之語。則亦何足以定是非而無疑晦也哉。此事物道理心性工夫最要切處。儒釋之分。亦

只於此處差了。不可不明辨。

　彼認石而爲玉者。渠自誤而已。自卞和言之則反不愈於眞謂之石而助之刖者耶。

按彼眞謂之石者。不見其玉也。固無恠也。認石而爲玉者。不惟自誤。而其誤人之弊。將有百倍於彼者。乃反謂之愈何也。又凡聖賢所論無如此氣象。此恐是筆下欠斟酌耳。

　彼謂心卽氣者之所以爲不善何也。心爲一身之主宰。而以主宰屬之氣。則天理聽命於形氣。而許多麄惡盤據於靈臺矣。心無軆以性爲軆。而今謂之氣則認性以氣。告子之見也。人無以自異於禽獸矣。心是性情之統名。而以心爲氣則大本達道。皆歸於氣。而理爲死物。淪於空寂矣。從古聖賢莫不主義理以言心。而以心爲氣之說行則聖賢心法。一一落空。學無頭腦。世敎日就於昏亂矣。

按彼爲心卽氣之說者。亦豈不知心之有性。性之爲理哉。但就其作用處言之。宛轉說來。似亦無病。然必欲原情案罪則謂之不備可也。今必以大底言語。聲而攻之則恐亦峻文深詆而矯枉過直矣。

　吾所以寧見刖於楚。而不得不以玉爲玉也。豈容懲於認石爲玉者之一以爲玉。而汎言其兼玉石而已乎。又何忍懼其刖而誣玉爲石也耶。

按不謂之兼玉石。又不誣玉爲石。則是所謂玉者。與向之認石而爲玉者。無以異矣。况心之兼理氣。不但可比於兼玉石而已耶。

　雖然心爲氣禀所拘。而不若聖人之光明純粹。則不可恃本心之同而不求所以明之也。玉爲頑礦所蔽。而不能呈其溫潤縝栗之美。則不可徒恃其所蘊。而不求所以琢磨之也。固當於吾心兼理氣處。擴其理而制其氣。若槌石而取玉者然。然後眞心之純乎天理者。可得而見矣。苟不到聖人之心渾然天理(聖人之心。乃天地之心而人之本心也。)處。則心卽理三字。固未可以遽言之也。

按末段所論。姑爲此阻絶之語。以施其回互之方亦至矣。然古之論性善而必稱堯舜者。欲衆人之皆可勉。而今此說則反病其聖人之未易到。然則其所謂理者。自有藏形匿影之物。以爲之主。而使學聖人者。別有所用功以求至乎彼也。其氣象爲何如哉。

　卞和之獻玉。君子固譏之。如知其眞玉。宜自力雕琢。祛其石而全其玉。然後十襲珍藏。待時而沽可也。何必屑屑然衒玉之爲務。而至於三獻而三見刖也哉。石中之蘊。固眞玉也。氣中之理。亦眞心也。而方其石之未祛。雖謂之兼玉石可也。方其氣之未撤。雖謂之兼理氣可也。苟徒恃其中而不恤其外。

並其氣禀之拘者而謂之理。頑礦之蔽者而謂之玉。人孰信之哉。吾故曰論心莫善於心卽理。而亦莫難明於心卽理。如姑未信。但曰兼理氣。

按孟子之時。論性者多不識性。而惟孟子知其爲善。故極其說而發明之。未甞以理之難明人之難信而遂己者。以其自見之是也。故曰予豈好辯哉。予不得已也。今以衒玉之爲恥。而欲十襲珍藏。待時而沽。其爲詞信巧矣。然亦可見其玉之非眞玉。而自家亦未能洞然而明確然而信也。又何暇抽釘拔楔。以救世濟俗爲己任乎。

讀出師表(癸卯)

嗚乎。孔明之所處。天下之至難也。才亞於伊呂。而君不足以爲湯武。道優於蠡良管樂。而敵之强也甚於吳楚戎齊。內之無以相與爲守。而外之無以相繼爲出。兀兀乎以其一身任天下之大事。如人之擧隻手承九鼎而濟乎無津之海也。則其以必成爲志者非智也。知其不可必成而遂己其討賊之功。以孤先帝之寄非忠也。後之讀此表者。於前篇之自任以大事而冀其效也。而見其忠。於後篇之不敢以成敗利鈍决其必然也。而見其智。則人臣之分盡矣。後世之士。或才小於孔明。而果於求成。或力大於孔明。而不爲之盡。此功之所以易敗而鮮成也歟。

原命(甲辰)

天下之言命也二。曰元亨利貞則天之所予乎物之理也。曰吉凶禍福則天之所賦乎物之數也。何謂理。受天之元而爲吾仁。受天之亨而爲吾禮。受天之利而爲吾義。受天之貞而爲吾智。何謂數。生也壽也貴也富也。生乎吉者也而謂之福。死也夭也賤也貧也。生乎凶者也而謂之禍。理吾有也。數吾有也。理可盡也。數不可求其必何哉。天與之仁而吾不能仁。天與之義而吾不能義。天與之禮與智也而吾不能禮與智罪也。早夜而勉焉。終身而不已焉。求其免於斯罪而已矣。福吾所欲也而天不必予吾福。禍吾所惡也而天不必奪吾禍。於不必也而求其必。亦罪也。早夜而懼焉。終身而安焉。冀其不罹於斯罪而已矣。夫是之謂立命。今之人則異於是。其前之不能則曰此天爲之。非人所能及。其後之不可必則曰盡吾力焉。安知其必在乎天。嗚乎此聖賢之所以難得。而世之所以日趍於亂也。吾甞譬之。君之使臣也。使之勤事而立政固命也。授之爵秩廩祿而稱其能。亦命也。古之事君者。敬其事而後其食。所以奉君之命也。今之君子則異是。於事則曰有在上者。此非吾之所得爲也。於食則汲汲而求之。不至於多且厚不饜也。嗚乎。擧國之所以爲盜者。其不以此哉。

審法論(乙巳)

法常安於久而難於更。立於正大而廢於姑息。民之情。惟其耳

目身體之習焉而以爲常。非有擇乎是非也。夫其是非之不能擇。而惟耳目身體之習焉而以爲常。則其弊之生。有不可竆者。三皇之未作也。天下之民。羣羣逐逐而爲生。與萬物無異也。而其心則以爲如此足矣。而無所有待。聖人之始爲稼穡衣服宮室也。固所以生斯民也。而民之創見者。以爲不如肉血羽毛水草之便且安也。相率而怨曰何爲其矻矻然而勞我也。腷腷然而纏我也。蒙蒙然而覆我也。然而聖人不爲是而已其所爲。民亦漸習而稍便之。未朞年而無不自悔其怨也。則古之爲法可知也。今世之法。其弊也久矣。由其法之弊也。而天下之變故百出焉。然而救之之無術。則不惟能辦事之無其人也。其失在於姑息而不以正。姑擧其一二言之。奢侈之耗財。人之所共知也。然而不能改而從儉者。爲其驕人之難變也。贓汙之害民。人之所同苦也。然而不能導之使廉者。爲其貪人之難化也。刑罰之失中。人之所共憤也。然而不能詰其姦宄者。爲其頑人之難制也。時務之多闕。人之所同惜也。然而不能修其廢墜者。爲其怠人之難强也。夫法苟有可擧者。雖齊民以爲不可。猶有所不避。今畏於貪者驕者怠與頑者之不肯也。甘受其滔天之弊。而不能收尺寸之效。何其所薄者厚而輕天下之重器至此哉。上之人惟安於弊而不顧也。是以在下者有甚焉。輿臺之軀。被王公之服。而民不以爲僭。手刃而殺人。徙之數年。靦然歸于鄕。而民

不以爲幸。如此國幾何而不竭。人類幾何而不至於盡也。夫正大之與姑息。不能以兩全。聖王之法。如天之行四時。寒暑雨暘。隨其時而無易焉。雖一二下民有不便其私者。而不能害其公也。若使其姑息而已。則熱者苦夏。寒者嗟冬。耕怨晴而刈怨雨。天亦無所施其化矣。雖然管商申韓之法。其不爲姑息也明矣。而終不能追先王之軌者何也。以其急詐力而失之於不正。貪小功而失之於不大。雖有立焉而其傾易。雖有行焉而其廢亦隨之也。夫駕四牡遵九軌。吉行五十。師行三十。而和鸞節奏。從容閒雅。人安而馬不困者。聖人之爲理也。峻坂傾塗。抵觸頓仆。一日百里。見星不止。而軸折蹄傷。不可復振者。管商申韓之所以敗也。若夫望道而顰蹙。出門而復入。撫其足而自悲者。吾不知所稅駕矣。

讀飮氷室文集(戊申)

蘇文忠有言。才滿於天下而事不立。豈不然哉。夫以孔子稱才難不其然乎。而自周公以下。僅得九人。皆當時所謂師保。後世所推聖賢。故曰才者德之用也。何有其事之不立也。若蘇氏之云才則去德而單言者也。夫天下所少者非才也。有才者其智與氣必皆過人。惟有智故善揣天下事。可以通其變。惟有氣故輕視天下事。以爲無足爲。若是而無德而將之。不亦殆哉。予讀新會梁子之文。觀其於古今中西政治學術之源。風俗之變時

務之宜。如策數馬而手承蜩也。如燭照龜卜而掌運也。八九年之間。宗旨屢遷。前後相救。而無不委曲條暢。動皆成說。一擊其中。首尾皆應。使覽者心醉眼眩。茫然不知其所適從也。非天下之奇才。能至此哉。然中國則吾不知已。吾東之購觀者衆矣。其悅之如醇醪而奉之若科條者。類皆有才無養。輕視天下事者。不然則借公權以圖身計者而已。至於平日稍有眞德粗聞實學者則不甚以爲然也。豈所謂頑固成性而然歟。將天下人之所見不同歟。以此而率天下之才。吾未敢信其能立天下之事也。總而論之。新會者有賈長沙之才調。而無陸忠州之諳練。有馬龍門之識力。而無董江都之本原。有陳龍川之强辯。而無呂藍田之學術。特以其智氣足以凌駕一世。而熱性又爲時境之所感觸。頗有悟於達摩陽明之眞諦。而委其身於生死毁譽之衝。侈然思以易天下。其初盖欲點洋鐵於華金。但取其成器濟用之完具。而習性相染。心手俱熟。遂至覇持王柄。墨奪孔席。其所以變動不居朝是暮非者。實由於傷時使才輕己重人之太過。而反自以爲進步。凡諸所論乖激有餘。而忠厚不足。空見易通而實得反踈。又多雜以諧謔嘲笑之談。不足以感動天下士。其効不過養成數百千狂閙無賴輩而已。彼其狂閙無賴者。豈足以知梁氏苦心精義之所在。而若其輕蔑先王之禮法。妄用自由之權利。則服膺其一二而綽綽有餘裕矣。是豈梁氏之初

心與宿望哉。抑其書之所以懲斥此輩者。亦不爲少矣。然灌之酒而惡其醉。束縕以爇火而躬自撲滅之。何其拙而多事也。就使天下之人。去梁氏之粗而取其精。以成當世之務而立天下之事。而神州二千年前羣聖所以繼天立極。爲生民開太平者。一掃而空之。萬世之後追考原始。罪必有所歸。嗚乎梁氏之所樂言者。犧牲一身。以幸多數之人。夫孰知其犧性千古。以濟一時之急。况其濟不濟。又未可知哉。偶讀而有所感。姑記其大者如此。其微細義理。竢有間別具論之。

　或曰如子之言則梁氏固不得與於王佐之林矣。抑豈不足爲覇者之臣。管晏之流歟。曰管晏者雖未聞聖人之大道。然其名實言爲。鑿鑿有成法。如善醫者之施鍼藥。對其病必收其效。今梁氏於證之寒熱方之補瀉。猶不能自執方。且陳誦華扁之秘文。紛更而雜下之。徒足以增病者之燥欝而已。要之是戰國策士髡衍鞅睢之倫也。特少其狙詐而加其義憤耳。至其顚倒名理。驅使聖賢。以爲一己之注脚。神迷眼醉於泰西形質之文明。而不知先王敎化之甚易而實是也。則雖不自謂曲學以阿世。吾不信也。惜乎其聞道未深而出世太早。不免於枉其才而小之也。張子曰學未至而驟語變者。知操術已不正。德未成而先以功業爲心。是代大匠斲。稀不傷手也。諒哉。

居貧解(辛亥)

居貧有三術。一曰知命二曰定氣三曰辨義。盡此三者而可以久處約矣。若夫勤苦以救生。節儉以制度。有不足言者矣。

何謂知命。命者定於天。而非人智力之所能易也。天下固有以智力而得富貴者矣。然其得之也則命之所固有也。命之所無。而天下固有以智力之强而得之者矣。然天之所不予。而人强而得之。其失也亦必隨之。故强而得富者。有失其壽者。强而得貴者。有失其死者。强而得安逸者。有失其子孫者。盖其乘除之分劑然也。然此猶以利害之得失言爾。至以道理言之則東坡所謂於定命無毫髮之益。而於道德有丘山之損者。又可以盡喩哉。夫損毫髮之德而得丘山之利。君子猶不爲也。若損丘山之德而爭毫髮之利者。非狂惑喪心之人而何哉。古語曰麋鹿走於山林。其命固有所懸。先儒曰一飮一啄。皆有定分。如其有命。不求自至。如其無之。求之何益。子曰不知命。無以爲君子也。何必君子人而不知命者。不可以稱人矣。

何謂定氣。人固有粗知命者。而不能安於貧困者。其氣之不定也。氣之不定則由其志之不定也。古之聖賢。固有衣敝縕而不恥於狐貉。七日不食而歌聲若出金石者。豈獨志之定也。其氣充也。陸魯望曰我豈不知屠沽家有酒食哉。斯定志而充氣之道也。昔淸大學士某公(忘其名)少時貧甚。天子甞微幸其宅。見

其壁大書云壁上龍鳳畵。堂中日月光。大驚問曰此語唯天子之居可以當之。何主人之僭也。公謝曰非然也。壁間有漏痕淋漓。非若畵龍鳳乎。堂上屋穿照見靑天。非日月光乎。客何見恠之深也。天子又大驚歎曰壯哉。貧困如彼而氣雄如此。前途不可量也。某公以是受知天子。卒至宰相。觀於此知所以充氣矣。吾鄕孫昌舍命來狀其叔父儉巖先生曰命來中歲。荐罹喪禍。流離江右。貧病交劇。若不能堪。公常戒之曰吾虞汝之失性也。失性云者。非必狂奔亂叫而後始謂之失性也。凡爲患難貧賤之所移。而或憂愁而變其形狀。或摧沮而喪其操守。皆失性也。善哉言乎。觀於此知所以定志矣。

何謂辨義。義之在天下。無一事之不當辨也。而貧富取捨之間。爲尤當先辨者。夫欲富而不欲貧。欲生而不欲死。豈獨衆人君子亦有是心也。然爲其欲之也而取其義之所不當取。爲其不欲也而不肯捨其義之所當捨。此其所以爲衆人也。君子則不然。義之所當取則雖祿之以天下饋之以萬鍾不辭也。義所當捨則雖今日富貴而明日餓死。不能一朝居。孔子之於衛靈公。際可之仕也。一言不合則遂行。當其時門弟子從之者十人也。車馬僕從亦當稱是。以數十人之行。而無旬日之備。豈獨無資身之策而已。及其絶糧於陳而病莫能興也。以子路之勇。猶有慍言。餘人當如何哉。然聖人亦甞有一毫怨悔之意乎。客有甞

語予者曰李文翼漢陰公始釋褐宰一邑。及歸橐賄甚富。或恠問之。答曰吾方致力於國事。必須先忘家累。故爲此也。予曰辱己以定國天下。無是理也。况當是時。苟有是事。卽以贓廢矣。誰委以國事者。嗚乎。世人之無義而好假托以自便其私類如此。可勝歎哉。

性學八圖(並說)

白樂天詩曰行年三十九。歲暮日斜時。孟子心不動。吾今其庶幾。予今年三十九矣。學不進行不力。獲戾于天。旣至大故。今歲又暮矣。偶思樂天此詩。爲之慨然。惕然如無所措其躬也。夫以予之名爲從事此學。日月不爲不多。而卒無以異於常人者。以其用心之不如古人也。夫心之德則性也。性之體仁義禮智四者而已。性外無一物。率性之外無一事。故朱子曰每日開眼。便見此四者。而通書亦曰動靜言貌視聽無違四者之謂純然。則此四者。豈但以心性之體用。求之於言語講說之間而已哉。偶因其所覺。列爲八圖。以爲反覆觀省之資云。

삽화 새창열기

삽화 새창열기

或曰子之圖似矣。而有未然者。請試質之。元亨利貞。天之道也。仁義禮智。人之性也。今爲天命之圖。而乃以人性之目。置諸其中何也。曰此圖之位。其分雖有八。而其實則只是仁義禮智四者。隨所在而爲主。如周子太極圖。圈雖有五。而其實只是一太極而已。朱子解仁字而以元者善之長當之。今若曰

元亨利貞。卽天之仁義禮智。則何不可之有哉。

曰性之爲四端。固其眞也。言情而不及七。無乃不備乎。曰七與四相對則若有分別。而渾言則只是一理。故朱子有橫貫過來之說。况七者有善有惡。其善者則固已合於四矣。其惡者則又已畢見於第六圖乎。今若以七者類而附之。不患無說。然繁而不切。不如已之。

曰思慮固心之用也。而事爲容貌言語之並屬乎心何也。曰此以心之著乎身者言之也。心之爲物。固主乎中。然論其全體則凡視聽言動作用之見於外者。無往而非心之所在也。故聖門傳授心法。必先從外面有據依處下工。而不專主於思慮。朱子之論敬曰根本枝葉。本是一貫。若專存諸內而略夫外。則是自爲間隔。而此心流行之全體。常得其半而失其半也。曷若動靜語默。由中及外。無一事之不敬。使心之全軆流行周浹。而無一物之不徧。無一息之不存哉。凡此所云。豈欲學者捨虛靈知覺之妙。而滯於形器聲色之粗哉。誠以此心本然之量。不可以微著殊觀也。

曰是四者。無不各有四德之則。今類而分之何居。曰各就其重處言之。但反之於身而以其意味氣象。深軆之自可見矣。以下諸圖皆然。

曰禮之於貌義之於事固類也。仁之於思慮智之於言語。亦類

乎。曰思慮爲心之始動。猶惻隱爲性之初發。思慮之貫四事。猶惻隱之統四端。且一念之動。可以驗其全德之存否。則非仁而將誰屬哉。言之得失。由於心之明暗。故曰君子一言以爲知。一言以爲不知。又曰知者不失言。皆可見矣。

曰五倫之分屬四者似矣。而師友之屬智何居。曰非敎不知。講學而道益明。又何疑焉。

曰性也心也道也一理也。今分而爲三。不亦破碎而繁冗之甚乎。曰統而言之則理未甞不一。然極究其實相則其軆用賓主。又安得而無別哉。觀於中庸篇首之指及張子心能盡性性不知檢其心之云。可以見矣。惟其分之有別。故可列而爲三。惟其理之本一。故其四德之目則無往而不在也。

曰圖所以明性。而並列氣欲之目何也。曰性無氣不成。而欲者又所以明其賊也。周子言性而及剛柔之善惡。亦此意也。

曰氣之有粹强明。於仁義智固近之矣。淸之於禮何近焉。曰舜之命伯夷曰直哉惟淸。凡人有禮則節。節則其氣也淸。無禮則荒。荒則其氣也濁。試以此驗之。不難見也。

曰諸目皆正書。而第五圖之四目。第六圖之八目。皆倒書之何也。曰善者順乎性者也。惡者逆乎性者也。書有正倒。所以別其理之有順逆也。

曰性之發者。四端而已矣。而氣則善惡各有四。至於欲則惡而

已矣。而又倍而八之何也。曰理一而氣二。故性之發者善一邊而已。氣質之禀則其善惡安得而不二哉。至於欲則固亦氣之流也。然其實乃理之有過不及而生者。盖仁之過則爲貪媚。而不及則爲忮忍。義之過則爲躁忿。而不及則爲懦怯。一善而二惡。亦理勢之所必至也。此天下之事物。所以善少而惡多。吉少而凶多。而爲學者必先於變化氣質克去己私之難。以爲存誠復禮之方也。

曰第七圖四德居下。與上不類何也。曰學所以成德。故其位不同。卽身之之事而反之之功也。

曰第八圖之通精中安。亦有據乎。曰通者智無不通也。精者精義入神也。中者動容周旋中禮也。安者安於仁而無適不然也。皆聖人之事也。

曰中庸論達道達德。而以生知安行者爲先。而學知利行以下次之。而此圖則反是何也。曰此其所以謂性學也。夫論性道之原則人與聖人一也。然旣有氣質之拘欲私之累。則不以學爲先。而何以能復其性而至於聖哉。中庸以成德之等級言之。此圖以入德之次序言之。固不容不異。然若論中庸一篇之大旨。則必有戒懼謹獨之工。然後可以致中和位育之極。必有不疚不愧之實。然後可以臻篤恭天下平之盛。亦未甞不同也。

曰第一第七第八圖四德之序。不與他同何也。曰所以從其類也。如五行有生行克之序不同。而不害其爲本然也。

曰旣曰性學則自第二圖至於第七圖已備矣。上之必及於天命。終之必至於誠聖。無亦高遠而不切乎。曰知性而不知性之所出。是知之猶未盡也。尊性而不尊性之所本。是尊之猶未至也。故孟子曰知其性則知天矣。而大學曰顧諟天之明命。皆謂此也。夫學者所以學聖也。爲學而不求其極。如射者之不以的爲準。食者之不以飽爲志也。惡乎其能充其性也哉。

曰子之圖。誠巧而新矣。然古之聖賢。於性情道德之義。學問修爲之方。固已盡言之矣。循而用工。不患其不足也。今必欲新其義類。創其名目。而亦不無牽强冗瑣之病。善學者豈如是乎。曰子之敎我也當矣。然予之爲是也。非敢起創見而求多於前人也。亦非爲明道牖後而作也。特心有所感。不能自止。要置諸常目之地。以爲自修之助而已。若其牽强新巧之病。豈曰無之。然揆諸理而不合則子之責固宜也。若無甚悖於理而有益於身心則何必以牽强新巧而廢之哉。譬諸飮食。黍稻魚肉以爲飯。醴羹胾食之旣美而能飽。宜若無待於他也。然又有粉之擣之以爲餠餈。乾之切之以爲脯膾者。食之且美而可飽則斯亦可以有補於人矣。安得謂非黍稻魚肉

之性。而罪之以創爲新巧之味也哉。但徒設其美而不得一飽。則是爲可懼也已爾。