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台溪精舍記(壬戌)

自南冥先生以敬義之學。倡於嶺右。而數世之後。遺澤未斬。往往多以道義名節自勵者。然類皆沉淪蘊伏。未有所試。至於委質立朝而盡臣節扶人紀。磊磊與天地俱傳者。惟桐溪文簡公爲然。若故司憲府執義台溪先生河公者。其亦文簡之儔亞。而爲冥翁私淑之傑然者歟。盖先生少多從冥門諸先進學。屢被奬詡。及遊上庠。聲譽藉甚。而年近疆仕。乃登上第。然十年之間。浮湛庶僚。無所有異。及其進置言職則朝受命而夕上疏。極論綱紀之不立政事之不修。而直斥權姦之方寵用者。章雖留中不下。而上已諒其忠矣。其後八九年。或居憂或調病。在官無幾。然一有言責則未甞可言而不言。其所言又皆端本出治之要。以至忠奸黜陟之宜。骨肉周全之道。凡人主之所厭聞者。輒昌言不諱。雖幸不蹈批鱗之禍。而直聲已動朝端矣。先生以言多不用。而病難堪辭歸。自是有除命。輒引疾不就。然有可言者則必懇懇言之。至老而不懈。盖其忠義之根於天性。欲已而不能自已者。凜乎其有文簡之心。故文簡之卒也。先生因疏屢言其大節之當褒。卹典之有闕。盖其氣味之相近。有不得不然。其視當時之名爲士類而逢迎主意。詆誣節義者。其回正何如也。惟

是文簡之歸隱。自於下城之日。而先生之出仕。乃在其後。跡若有不同者。然君子之出處遠近。不害同歸於仁。况先生義旅之擧。不有中道之遭憂。則豈不能辦一死於綏下。而謀憲悲憤之見於章䟽唫詠者不一而足。又可見其大義之未甞一日忘。亦猶文簡之志而已矣。嗚乎是其存心之直制事之方。非有眞得於敬義之傳者。其何能與於此哉。先生年五十而闋母服。遂有退休之志。築精舍於所居台溪之上。因以名之。其後不知何時廢爲丘墟。光武甲辰。俛宇郭聘君因南遊過而傷之。與晉中諸士友合議。設約醵金而滋殖之。凡若干年而屋成。僉曰是不可無記。後孫舜明氏遠來徵文於兢燮。兢燮習聞先生之風久矣。雖不敢當。而亦不敢固辭。因念近歲以來人心頗僻。風俗婾靡。所謂道義名節者。殆不知爲何物。則如先生之淸節直道。不可以不標揭而風勵之也。乃書區區所見如此。以示夫登斯堂者庶幾其有省焉。

三友亭記

墓之有齋舍常也。而名之曰三友亭者。不亦異哉。始參奉兪君悌濬有兄弟三人。而伯季俱早夭。君傷之。爲營壙于所居縣西十里山幕之原。穿穴爲三。厝其伯于左。其季于右。而虛其中爲己之所藏曰此吾兄弟之遺志而吾成之。有改者非吾子孫也。盖君之伯季皆無嗣。而君悉以其子後之。其曰兄弟之志者。卽

君之志也。君又不得壽以沒。諸子旣遵遺令行之。因作亭其下。爲如其生者而名之。長子昌植來請余記甚勤而懇。余惟兄弟而同居以終其生者。古今不無其人。然亦罕矣。若其死而同穴則加少矣。同穴而至於三人則絶無矣。惟方望溪以兄弟皆早死。而不能盡友道。戒子孫同穴以葬。而其後不能盡用其言。乃至同山而異穴。夫以望溪之文行重天下。而其志有不得伸於一家。則以風水禍福之說。痼於習俗。雖賢者不能保子孫之必行也。君之事與望溪同。而其卒能遂其所志。則尤無愧憾焉。豈其心一出於本然之天。故人私俗習不得以勝之歟。登斯亭而聞其名思其義。雖塗之人。皆當有惕然感動者。况爲其子孫哉。爲子孫者此猶不忍違其親之志。况於事之有大於此哉。則吾之言寧得以已耶。

波山齋記

金君煕澤過余於峽中。作而言曰。吾先祖文敬先生四世有孫曰應賢。今其後之居蝶谷之里者僅數十家。以宗族賓客之無所於會接。諸父經度搆一屋於所居之傍。旣成矣。丐子之名而記之。以惠我後人也。余甞愛先生詩處獨居閒絶往還。只呼明月照孤寒。煩君莫問生涯事。數頃烟波數疊山之語。請以波山名之。或曰古之寓意於江湖林壑之趣者。水不厭其濶。山不厭其深。故必得萬頃之波萬疊之山。然後有以自壯其適也。今先

生之所以爲生涯者。必曰數之云乎。抑何小也。曰此其所以爲大也。獨不觀於先生平日之志乎。年五十而自稱曰小學童子。然世之自以爲大者。終莫能及也。故天下之善。莫大於大而自以爲小。大而自以爲小。是固天下之大之所歸也。若夫是齋之有山水。其爲小爲大。亦未可以遽數。故槪而名之曰波山。盖以爲言乎其小則先生之號。未甞不小也。言乎其大則先生之道。未始不大也。在今日而儀刑先生者。其亦取則於玆而足矣。或曰先生之所以爲樂者。處獨居閒也。今以宗族賓客之所有事而以是爲生涯。無亦澹泊而鮮歡矣乎。曰理一而已矣。小與大旣一也。則獨與衆有非一也歟。吾惟懼澹泊之不競也。因書此以廣其義云。

世勤堂記(癸亥)

李君元煕新作堂於來濟所居。舊有土室數間殊隘陋。至是華軒傑閣。突然出於其地。見者咸驚異。以爲江鄕中無甲是者。君愀然若不寧。則來告余曰。昔吾王父府君爲蒙軒勤齋二公之世嫡。而自以所居不足以奉賓祭。種松千樹而養之曰松可材。吾子孫當必成吾志。曁吾先君。亦惟厥志是循。不肖治生不能厚。至借貸以爲衣食。而不敢斷一木以規利。今幸得就此。以卒王父之志。然或者不知其然。而疑吾之約而爲泰。則先人之志隱而不肖之過重矣。幸子爲一言以解之。而且爲之名。使是堂

有所藉而立也。余甞聞勤齋者。蒙軒公之所自築而名之。以畀其子。且爲箴以勉之。則勤者君之所世守也。請名之曰世勤堂。昔昌黎韓子有辛勤三十年。乃有此屋廬之詩。而沈大中取其語。以世有名其堂。歸煕甫記其事。以爲大中所爲。似拙似固。玆其所以能爲有者。今君之於玆居。爲三世之辛勤。則比韓子所稱又三之矣。其爲拙且固不尤甚哉。嗚乎。玆其所以能爲勤者。而如大中之所名煕甫之所記。猶有未足云者歟。書曰若稽田旣勤敷菑。惟其陳修。爲厥疆畎。若作室家。旣勤垣墉。惟其塗曁茨。若作梓材。旣勤樸斲。惟其塗丹雘。夫敷菑桓墉樸斲固勤矣。疆畎曁茨丹雘。尤不可不勤。以書之所言則其所不言者可知已。今夫蒙軒公父子之爲齋。勤其名而實從之者也。君之祖孫之爲堂。勤其實而名隨之者也。無論名實之先後。其以勤爲世則一也。世者無盡之物也。勤者亦無窮之道也。以無盡之世。効無窮之勤。則是堂之傳。雖與之無終極亦可也。抑孟子以孶孶善利。爲舜拓之辨。同一孶孶而舜拓判焉。則勤固未可盡與也。苟捨善而惟利之勤則終其身難矣。而况能世乎。君於是堂。可謂勤矣。而以不厚之生。篤成先人之志。斯已盡於善矣。進而又進。以至於善日積而不自知。則是爲勤之可世者已。爲不墜蒙軒公所命之意也已。

龍江書堂記

文貞公東岡金先生文集。重刊於宜寧。板藏于晉州後孫之所居有年矣。後孫又與士林議建一舍於其傍。以爲尊事之地。旣成會而落之。因其地之稱而名之曰龍江書堂。後孫悳林氏以諸公之意。徵記於兢燮。兢燮辭謝不堪而不獲命。顧自童丱時。知誦慕先生。今四十年矣。傷吾道之日非。慨先哲之不作。乃敢僭爲之言曰古之稱君子儒者。其所以自立於當時而不朽於後世者。其大致有二焉。曰正學也直道也。非正學無以養直道之源。非直道無以見正學之用。然自世敎衰而人材微。二者之廢隱久矣。而正學爲尤甚。夫惟學之不出於正。則固不知所以爲直道。而行之不能以直道。則其所學者又烏可遽語正哉。先生少有純姿大志。又得山海退陶兩夫子而親炙之。則其於二者之說。固已聞之早而得之深矣。遭値　穆陵盛際。出入論思糾正之職者數十年。當是時儒賢之有重名而並立於朝者。不無其人。然或急於施爲而未甚留意於本源之功。或過於周愼而不肯致嚴於淑慝之辨。惟先生端然以養君德淸朝論爲己任。進則范淳夫，胡康侯之講說。退則劉元城，陳了翁之風節。雖以此受知於人主。而亦以此見忌於時流。卒不得盡行其學而大伸其道。然今其遺書具存。後之人誠能卽是而考之。則有以見正學直道之果在乎是。而正學爲之本。知先生之眞爲百世君子之儒。而不適爲當時之第一流而已。於以師慕其萬一。平

居則以省身克己爲務。臨事則以剛毅明辨爲主。要於不詭其所謂正且直者。則先生之遺風餘敎。雖存於無窮可也。豈特斯堂之設爲尊敬之貌而已哉。抑世之議先生者。或以疾惡過甚。涉於黨爭。不爲一邊人所喜爲歉。然不知先生一生。中立不倚。實未甞有黨也。若其有黨則豈有以同門之舊。論議之相近。名聲之大起者。而投詩規切。以發其隱疾而觸其忌諱。豈有以勳業之盛。爲中興諸臣之冠。且人主之所甞稱許以大賢者。而伸救之辭。止於淸儉自守之云哉。故愚以爲先生無黨也。若夫疾惡之說。則朱子甞論好仁惡不仁。以爲好仁而未至。不如惡不仁之切。斯固先生所以因材而成德。推己而加諸人者。尤今日學者之所當企勉也。而可以是議之哉。愚嘗竊有感於黨事之作。而歎世之知先生之淺。故輒敢附書其說。以俟百世之定論云。

枕流亭記

晉州其川曰蘫江。江之源有二。一出於德裕之南。經咸陽山淸至丹城爲新安江。一出於智異之東。爲德川。至五六十里。與新安江合。然後其流方大。迤邐行十餘里。以達于州治。掠矗石樓下而過焉。則南方之名勝也。自州治溯流而上。未十里而有山曰篤古。其下有村曰芝所。自芝所而上。又未十里。當兩江相會之交。有村曰山岐。朴氏世爲晉之望族。其先有湖隱公卜居芝

所。江上有亭曰枕流。至曾孫凌虛公。一甞修之。歷六七世至縣監公始自芝所遷于山歧。則亭之墟已久矣。縣監之孫監役公甞自築一齋曰鳳捿。因別有所蓄。以爲建亭之須而未遑也。至是監役季子主事君。與胄孫寢郞及諸子姪議曰。先祖之蹟。不可終泯。而父兄之志。不可以不成也。衆曰諾。於是相地於所居前數百步。用鳳捿之仂而鳩財以搆焉。旣成仍以枕流顔之。而遣其子載淵求余文以爲記。余諾之而未作。旣而因南遊而過焉。君與諸子姪觴客于亭上。而又申其請。余固無說以辭。且夫是亭雖當兩江之交。而四面阻山。實不知有水。或疑其名之不相應。則尤當藉記以明之。然枕流之云。本出於孫子荊一時之强辯。而朱夫子甞以爲終不可行。則說有水焉。猶無庸也。獨其所取洗耳之義。有不得不明者。惟湖隱公當燕山短喪之日。獨行三年。至得不畏鈇鉞獨守彜倫之天褒。則固甞一善洗矣。凌虛公値光海斁倫　仁祖下城之時。絶僞師廢擧而不恤。罷義旅歸隱而無悶。則又善於一洗矣。以至今日。山河改物。羣喙爭鳴。天下之事。無一可屬耳。則吾未知所以求善洗者。當復何如也。夫善用物者。不物於物而物於神。不善用者反是。故人能虛其中而審擇其所聽。使姦聲異言。不留於心。則雖無淸冷者之接於耳。而耳固未甞不洗也。不然而日之所聞者。皆足以亂其知思。則雖臨乎千仞之淵。沃以萬斛之波。無愈焉。况其以咫尺

之水之有亡爲間哉。此亭之所以寓是名之意。而余之所以記斯亭之說也夫。

恬庵記

恬庵居士旣自以恬名其室。而意若有未釋然者。則訪余于山中而徵其記。且曰以素質之躁厲。欲因是以自繩也。余見居士容止安閒。辭氣靜詳。已符其所自名。而不讐於其所自言者。意殊難於其應。然不敢虛長者之辱。則輒爲之說曰古之聖賢。剛健以爲德。憂勤惕厲以爲功。無所謂恬也。後世名利之塗闢而奔競之風長。於是持身者有所謂恬靜之操焉。從仕者有所謂恬退之節焉。世遂以一善盖其人而名之。如孟公綽，錢淡成之倫是已。然抑不知聖賢者雖以强健憂惕爲道。而實未甞不恬。故飯糗若終袗衣若固者。舜之所以爲恬也。成允成功。不自滿假者。禹之所以爲恬也。赤舃几几。浮雲富貴者。周公孔子之所以爲恬也。夫聖人之所以爲恬者如彼。而天下不以是名聖人者。以聖人之所可見者。在於剛健憂惕。而恬爲其德之隱者耳。後之人惟無所謂剛健憂惕之實。而沾沾然以其靜退者自喜。於是人始以相名。而恬於是乎爲一善。是不亦可異者乎。居士修齋翁之胤子。而於定齋先生爲諸孫。有六世文獻之盛。其於聖賢之學。固有所講聞矣。乃沾沾然求一善以爲名。於余心亦有未釋然者。故爲此說以申之。盖欲其進於有爲。而不止自安

於無事。居士雖老矣。或當以是爲武公之抑戒云。

琢玉齋記

石於東方爲稀姓。而在吾鄕者數頗蕃衍。厥初盖亦羇寒爾。近世乃有以科宦文學知名者。其所居曰埋炭村。舊有丙舍數間在村南塋下。而不知其所自始。至　憲宗庚子。移建于村右。爲讀書之所曰琢玉齋。知縣沈侯宜絢之所署也。迨今八十餘年。日就頹圮。則謀重新之。旣成仍以舊名揭之而徵記於余。余之舊居無五里遠。相熟久矣。則固不可以辭。然余於是不能無感焉。齋之名琢玉。意者其取料於姓石而寓義於學記玉不琢不成器之語。然璞剖而玉。玉琢而器。其愈力而愈新。愈新而愈美也如此。今夫是齋。凡三易而加飾。自茨而瓦。自庳隘而軒敞。是亦其愈新而愈美也。獨其家世。由羇寒而至科宦文學之興。由其後而至今日。乃若不能愈美焉。是其一時之運之有盛替耶。將其人事之有未力歟。夫璞而不玉。玉而不器。未損其爲寶也。居室之未至於全美。不害其爲儉也。惟學之不至於成。其憂無大於是者。學苟成矣。而彼所謂科宦者。得亦可。不得亦可。由是論之。居室者。是齋之具也。琢玉者其名也。學者其實也。諸君其惟具焉是辦已乎。將名焉是慕已乎。抑能慨然而從事於其實乎。器生於玉。玉生於璞。然則學之所始而所終。可知已。諸君勉之。使異日眞見瑚璉珪璧之成焉。豈獨無愧於是齋之名而已

哉。是爲記。齋之建也。終始尸其事者。曰炳穆曰晉均。

歲寒亭記(甲子)

余旣因李君聖律之請。銘其伯父晴湖處士之藏。而聖律則又前請曰伯父晩年。有藏修之室曰歲寒亭。亭成而未有記。諸孤之意。並欲得子文以揭之。子必無拒。余於李氏。甞記其念修之齋而及處士公事矣。今又與之爲銘則所可書者盡矣。無以加矣。以是辭而不獲。則敬因其名亭之意而爲之說曰。夫子稱歲寒然後知松柏之後彫。斯語也其取譬之義甚博。而范氏獨以臨利害遇事變爲言者。誠以人之所以受變於物。無此二者大焉。今夫庸夫細人其在平時。或端言莊色。或飾節矜行。泯然自列於君子之林。人亦無以別之也。及至利害乘其前。事變迫於後。小則豐約榮悴。大則死生禍福。於是而其素所自持者。不倉皇而失之。則必積漸以消之。卒復於庸夫細人之舊而已。若夫不爲利而趍。不爲害而避。不以常而存。不以變而亡。萬事交於前而一心亘于中。豊約榮悴死生禍福。不足以移之。是其人也名曰君子。其在物也。惟歲寒之松柏似之。然後知夫子之言爲萬世不可易之至喩。而士之省己而觀人者。亦審於此而定焉已矣。然余觀今之士。恒居所自云云者。何甞不以松柏之操。而至臨事不自覺其爲凡卉衆木之望秋而彫者。則是不惟其志之不堅。殆皆由於識之不明。故欲求堅其志者。必資學以明其

識。所謂擇善而固執之者此也。惟處士公平日未甞肆力於學。而考其存心制行。有大與世俗異者。其名亭也。不于他而取諸斯。盖深以不受變於時者自勵。而重有望於後人也。余又爲之推其義而發學之說。盖益欲其後人之知所本而達之。則其於是義也。庶幾其無負歟。松乎柏乎。歲寒之不易乎。柏乎松乎。吾非汝之與而焉從乎。

中和堂記

宜寧治東二十里。有庄曰中橋者。李氏多居之。爲地背山面野。前臨大路。外帶長江。車船之所道。魚稻之所產。幽人韻客之所捿息遊憇。殷然爲江右之一名區。李氏之先。有和軒公諱宗郁。當穆陵光海間。進而擧義殲賊之勞。紀名勳券。退與林下數賢。有過從講磨之樂。至今江渚之間。隱隱有遺跡焉。於是諸爲後孫者。搆一屋於所居以追思之。而問名與記於余。余爲取其地名而配以公之所自號曰中和堂。而記之曰惟中和之義者。於中庸先儒言之詳矣。而大本達道位育之說。深眇廣遠。未可驟語而瀆告。至和軒公之所以爲稱。則固平日之所嘗自律。而後人之所當取範者。然知和而和。不以禮節之。有子以爲不可行。故吾夫子有和而不流之戒焉。有和而不同之訓焉。夫不流不同者。是乃所以節之而所謂中也。故周子曰中也者和也。中節也。天下之達道也。此與中庸之義。微似不合。而卒亦無不合也。

夫周子之所稱和者。正指其剛善柔善之得其中者。而獨恠夫世人之所謂和則不過以其柔善者而已。有是柔善而不知用中以節之。則其慈也或失爲邪佞。其順也或失爲懦弱。其巽也或失爲無斷。此夫子之所謂流所謂同而周子之所謂惡也。夫以和之爲善而不中則易入於惡。此其所謂不可行者歟。然則如之何而能易其惡而至其中也。不過以其剛善者。濟其柔善者而已矣。以義直而濟其慈者則不至於邪佞矣。以嚴毅而濟其順者則不至於懦弱矣。以幹固與斷而濟其巽者則不至於無斷矣。是則所謂中和者。而人人之所不難勉者。於以名是堂也何驟焉。而記之也何凟焉。况大本達道位育之理。又未必非人人之所同得者。則由淺入深。自邇達遠。又何不可之有。李氏以儒素傳。而今其後生。頗亦有志學者。其當以是說爲可思也夫。

永則齋記

昔余從江右諸士友謁許后山先生於德村之廬。而諸公導余先之處士和宣氏。余竊恠其定舍舘而後求見長者。則諸公曰非然也。見處士乃所以見先生也。余然而從之。入定見處士。豊顔偉幹。善氣洋溢言談。擧止酬酢之際。油油然使人心醉。旣歸數十年。不能再有跡焉。然遇有從西來者。必問處士休咎以爲憂喜。去歲秋有一生名容燁者。訪余峽寓。自述其世。知其爲處

士季子而出父喪四年矣。余雖聞處士之圽。而不省日月遽如許。爲之一愴然。生旣寒暄畢。改容言曰先人晩年。築一齋於所居𤃡溪之上。外以圖藏修之便而內以存桑榟之思。故俛宇郭徵君命其名曰永則齋。取永言孝思。孝思維則者詩也。齋成而先人未能居。奄棄諸孤。不肖輩以是爲痛。而且不克保守爲懼。幸夫子之文而發之也。又曰先人早廢擧業。隱居養二親。而生致其樂。沒盡其禮。故鄕隣知識語先人德行之懿。雖多可擧。而尤以其孝爲難能。此徵君所以命名之意。而不肖輩之所當思則者。亦幸見諸文也。余曰然。夫孝也者。曾子以爲放之四海而準。豈止一家之所當則哉。然一家者。四海之基。而四海者。一家之積也。今之四海滔滔然。幾於無孝。四海之無孝者。由一家之無孝也。一家之有無。固若非有與於四海。而人人無所謂一家則無所謂四海矣。使人人而有一家則四海者不期有而自不能無有矣。世之人欲其有四海。而於一家則不畏其無之。是無異於求積而毁基。甚矣其惑也。今許氏諸子果能體其先君之孝思而爲之則焉。則一家之道成矣。苟世之有一家者。皆能有以自成。則四海焉往矣。余傷今天下人道之壞。由於破家族之說。故因是齋之名而推廣其說如此。然是齋者。一家之偏。而名者又是齋之贅爾。因其贅而盖其偏。又從而及於無盡之廣焉。世將有笑余之迂濶不情者哉。

東山書堂記

嘉樹之名地曰龜坪。故訓鍊副正尹公諱鐸實生於此。當萬曆壬辰之難。倡義糾勇。爲郭忠翼領將。戰輒有獲。明年六月。以其兵赴晉陽。倂力守御。及城陷。與金千鎰，崔慶會諸公死之。朝廷嘉其忠義。追爵兵曹參判。錄宣武原從勳一等。公之死也。諸子葬衣履於故山。其後享公于晉之旌忠壇。及壇毁而祠則又闕而不擧。後孫無以寓其思。於是作堂於所居之側。以示不忘。而名之曰東山書堂。柄祜忠鉉二君來徵余記。余惟公之所立。在於折衝御侮。臨危授命。而書堂者講學肄業之所。以此之名。寓彼之思。宜若不相坐者。况公之困於晉也。腥風血雨。戈枕矛浙。不敢圖半席之安。卒之擧一城而爲猿鶴沙蟲。神飄骨流於江濤之中。至今荒涯斷岸。尙帶宿憤而含餘悽也。而今之爲是堂。則涼軒煖室起居之適。無不具也。經朋韻儔過從之流。無不宜也。談文說理。飛觴弄絃。燕游之勝。無不足也。夫處其所可樂而思其所可哀。亦豈情之所可强哉。抑古之君子。居寵而思辱。居安而思危。盖思其辱者。所以長居寵也。思其危者。所以長居安也。若忌其所危辱。而惟安寵之是耽。則未有能長其居老也。樂之與哀。何獨異是。且夫士之所爲讀書講學。寧欲自守其無事而已。爲子死孝。爲臣死忠。固學者之所必先講也。則異時有能奮發樹立。赫赫動人。如公之爲者。安知不自於東山書堂之中

耶。是爲記。

怡怡堂記

吾宗南岡子之始過余也。爲余說宗人秉欽君有志行可尙。君亦自有書。與余致殷勤。其後南岡子或有書或見過。每爲道君且詳。其與兄同居共貨財。極相友悌事。而囑余記其所謂怡怡堂者而余未之爲也。今歲之夏。南岡子遣其胤子秉泰學於余。因及君之事。知其哭兄有年。而猶同居共貨財。事寡嫂撫孤姪有加。以得老母意。則又勸以卒成堂記者。余不忍終辭。然當君之兄弟之無故也。所謂怡怡者。吾雖不能見。而猶可說其然也。今君之居是堂也。則其惸惸戚戚之情形。正與其所以名者相反。余雖不欲言。而亦可想其然也。則何記之有焉。雖然人之情。有悲思和悅之不同。而究其致則一。悲其所必悲。思其所必思。是亦未甞無和悅之道焉。昔膝文公獨行三年之喪。而顔色之戚哭泣之哀。吊者大悅。夫哀戚而哀戚之固也。而何爲其大悅也。哀其所當哀。戚其所當戚。得乎其情之正。是乃所以爲悅也。方君兄弟之同處於斯堂也。兄悅乎弟弟悅乎兄。固其所謂怡怡也。今也惟其所以悅乎兄者而及於其孤寡。又推而及於來者之無窮。無所不得其悅。則是亦所以爲怡怡也。夫何獨儐爾籩豆。共其枕被之樂然後爲和悅之道也哉。余有兄而不能事。至將老白首而無由共一堂之歡。則於君盖多愧恧。而爲此記

殊知其强顔。第以嘉君之志行而重南岡子之請也。不得無言云爾。

玉山齋記

仰津之西數百武。有新築於山之陰者曰玉山齋。卞翁奎炯氏爲其曾大父墳塋而作也。作之明年。遣其從子屺亨。求記於余。卞氏家大江之濱。田園門第秩然成行。近歲有二亭俯江而起者。曰三沿曰無遠。悉循其先志而作者。余皆爲之記矣。今是齋亦是物也。而其請無已。則其應之未可以已耶。而况墓齋之文。事辭槪同。余所不爲之者已有年耶。抑又思之。凡所謂同者。以其全族之力。圖其累世之功。人家之所恒見也。誠有不足書。若翁則自其曾大父以下。惟一家三昆季爾。翁又以不豐之資。寤思寢夢。節衣縮食。卒能完此功緖。其事之難。非人人之所可辦。則安得而無書耶。然自余少時。往來江上。見卞氏長老刓衣垢冠。談經誦古於茅齋土室之中。猶使人肅然有敬心。今則家有盖藏。人思華美。如是齋之作。亦其一也。而經聲古意。或未必如其舊。徒使人欣然有適意也。則翁於是豈當自以爲事事。而不原念其本哉。此又余言之所不能已也。

野叟堂記

咸安自昔爲聲明之鄕。而近世流風猶盛。老宿新進之蓄學騁才。務以文事相尙者。可擧踵望也。而新音里乃有故處士安公

自以野叟名其堂者。處士爲人。孝敬以事親。勤儉以成家。寬恕以待物。爲鄕人所稱願者。駸駸然進於文矣。夫野之於文遠已。以其地則鄙。以其質則略。以其名則喭。而處士之獨樂就於此何歟。以處士爲自處以無文也。則世之無而爲有。惟恐人之見其無者多矣。以處士爲自表其平生之實也。則凡孝敬勤儉寬恕。爲處士之實而可名者不少矣。而獨是之爲。嗚乎。此處士所以托意之遠。而非人之所能幾者歟。天下之弊。恒生於文。而惟野可以反之。今夫挾簡牘攝褒博。堯行而舜趍。自以爲文也。而率桅蠟焉已矣。珠山銀海。飛艇奔輪。四時無晝夜之辨。千里通瞬息之期。自以爲文也。而擧膏血焉已矣。虛僞之相罔。爭奪之相殘。推原其故。未有不自於文者。故在今而求救其弊。惟有反諸野而已。意者處士殆有見於此歟。則其意不亦遠矣乎。處士旣沒而嗣孫斅中直其所居之傍。別營一舘。以處士之命命之。甫成而斅中又不幸夭逝。處士從子鼎台來請記。余異其名之質而推處士之意爲之說如此。令來者有所思焉。

喜懼堂記

裵君孝必新作堂於佳淵之所居。於是二親皆耋矣。乃取論語父母之年不可不知。一則以喜一則以懼之義。題之曰喜懼堂。來請余以記。君吾門之自出也。情有所不可辭。則爲之說曰。人之情有七。而其發也有可並者有不可並者。可並者情之相近

也。不可並者情之相反也。相近而並。人人之所同也。相反而並則非君子者不能。今夫喜之與懼。亦相反而不可並者也。而君子者有時而並之。故富人所喜也而君子於是則懼其淫。貴人所喜也而君子於是則懼其驕。安盛慶樂。人所喜也而君子於是則懼其傾替。由是觀之。天下之當喜而可懼者不一也。而吾夫子之獨擧父母之年而言之何哉。富貴安樂。恒人之所喜。而驕淫傾替。亦或以懼而免焉。父母之壽。孝子之所喜。而其衰也則非懼之所能免者。以其不能勉者而猶致其懼。此非恒情之所與也。且夫孝者。百德之本也。以父母之壽而喜而能致其懼者。其於富貴安樂恒人之所喜者。而寧患其不知懼哉。吾用是知君之能自力於事親。又將推此志而無所不及也。余天地一釁人爾。喜與懼皆有雖欲而誰爲者。則於記君之堂。如之何不爲之歎羡愧惕。置筆而旁徨也哉。

海山堂記

余自少客密州。所從遊士大夫多矣。而獨於琴川李侯。聞其名而未之見。自余遯窮峽干世謗。而昔之遊從相好者。或浸以相遠。及余有天倫之至慽。則益與人少相聞。一日侯忽致書見慰。詞極隱惻。如平生舊。而介人以海山堂記爲請。海山者。州之老宿朴翁晩松之爲侯命者。盖因所居琴川之名而取成連悟伯牙之意也。夫伯牙之琴。悟於海山。而海山非所以悟琴者。方成

連之授伯牙琴也。按節安徽。揮絃度曲。抑揚沈浮淸濁高下。於其所謂法跡者。盖已悉傳而悉得之。所未傳者獨神耳。及之乎萬里之滄波千尋之絶壁。禽魚嘯而風浪掀。物變於觀而人終不可見。然後恍然而得其神焉。然是伯牙之能神其琴。而非海山之能神伯牙也。今侯之琴。吾不得而見矣。侯之所從以學其法者。吾不得而知矣。侯之所與晨夕撫弄。爲絃爲徽。可按而度者。吾不得而遽數矣。而至於一朝遠就荒濱斷壑。禽魚之侶而求變其觀焉。則非有超於法跡之外而會其神者不能也。余於是知侯之有琴也。知琴之能海山也。爲之說以諗之。若夫卽其操而驗其眞有合於峨峨洋洋者。則俟異時一登侯之堂而聆之。余雖不聦。庶足以自托於鍾子也耶。侯驪江氏名是哲。甞以武擧歷官郡邑。至銀臺承宣。然儒雅有林下風致云。

聽灘亭記(丙寅)

吾宗之顯者。多在於忠貞公兄弟之世。而仲氏縣監公之後。獨最不振。日有河陽宗人秉見來見余山中。自述其世。知其爲縣監公後。以其新亭記爲囑而並請其名。盖亭在所居沙灘之傍云。乃以聽灘名之。而又爲之記曰。凡水有觸則聲。灘者水之有聲者也。故或石或磯者。所以爲灘也。水遇沙則無聲。無聲非所以爲灘也。而况於其聽乎。雖然灘之聲於磯石者。有聽之聽也。若有人焉。能以無聽聽之。則沙之爲灘。未甞無其聲也。今君之

家世。幾乎無聲之可聽矣。然夫聲何常之有。世之所謂聲者。富貴之轟轟。文藝之錚錚。人無不竦耳以聽。然之聲也。或有時而可厭。惟德之爲聲。聽之無可聽。故無時而可厭。猶夫沙之灘焉。今君與諸族之爲所可聽於人者。吾不得以知矣。然彼轟轟錚錚者。旣不可以遽求。惟德也者。立談畦步之間。致之而無不致也。吾願諸君毋急於有聽之聽。而能致力於無聲之聲。安知異日不幷與其轟轟錚錚者而得之。吾且持是說而竢焉。

洛南樓記(丁卯)

洛江逶迤六七百里。至靈山漆原之交則潮海相通。浩汗瀰漫。遙與鴨綠，豆滿。爭雄於國之南北。而江山雲物淸空悲壯之觀。又頗同於中州之吳楚。故騷人遊客之往來東南者至此則必有登臨之思。以寓其曠遠之懷。而江上下亭舘雖多。類皆孤懸偪隘。未有可以暢徘徊眺望之適者。若夫晉陽之矗石。密州之嶺南。固爲國中之名樓傑然之雄構。而菁凝二川之於大江。不過爲齊魯之邾莒。則又有與樓不相稱者。是亦造物者之寡全功歟。咸安成君台永藉有先世之資。知名士友間。一朝忽用其衣食之賸。刱一樓於漆原之北德南之浦大江之陰。旣成名之曰洛南。其制度之宏麗。雖若有遜於晉密之二樓者。而要非洛上下亭舘之所能及。至於擅大江之勝。極烟雲之變。使人謂此搆之稱此水。則雖二樓不能無愧色焉。然彼二樓者。介於名城

大邑之間。昔時之所謂公舘也。故其興也則必藉羣力。其守也又無一定之主。第以待騷人遊客之往來登臨而已。今君乃以先人之遺貲。獨成此偉大之觀。又多爲勝具以主遊者。無乃迂濶而少當乎。則君曰此故先人之志也。吾先人默溪府君以力田起家。晩歲常往來於此。樂其勝而貨有之。且別營一築以老焉。未果而棄諸孤。然凡先人之所以爲此者。豈專爲自便之圖已哉。將以使後之人。因其作而得其勝。因其勝而想其人。以與此江爲相無窮也。則其志固不以存沒而有間也。夫財固先人之所遺。子孫之所當愛而守之。然其有無聚散。不可以期也。孰若以此易彼。令百世之後。得傳吾先人之名於不朽之爲筭乎。使吾子孫能世世而傳守乎。此固善也。卽未然而守之以世人。傳之以公物。如晉密之二樓。其亦何傷焉。嗚乎。若成君之爲。其可謂達識者歟。其易所謂匪夷所思者。而夫以黃鶴樓之名於天下。而其起則始於辛氏之一人。古今之黃鶴樓無竆也。而未必長爲辛氏之有。雖不長爲其所有。而辛氏之名。固將與樓而同其存也。此固今日成君之所有志而屬余以記之者。然以余觀之。名者外於我者也。江山樓臺者。又外之外者也。與其藉外之外者而求重乎我。又豈若反吾所固有者。以圖夫不求而自至之名哉。此尤君之所當勉勉而允爲堂構之大者。故余爲書其說以復之。若夫所謂江山雲物之勝則俟余一登而評之。

笑笑軒記

豐山金侯石鄰旣卜居於漆谷之上枝。又直郡北金盤臺之地。規一睪如者以安厝其夫人而虛其右。以爲異日自藏之計。傍搆一丙舍而扁之曰笑笑軒。屬兢燮記之。記昔侯之過余也。以耆老之年。策一驢涉重嶺。留連顧眄之際。油油乎其見屬之殷也。今年夏偶一至城中。聞侯臥病邸舍。歷省之。侯色益和語益溫。不知在呻吟床褥間也。退而充然自慰。以爲如侯之樂善愛人。雖百歲人不厭也。而今乃遽爲此待盡之擧。於余心殊未慊焉。而况暇爲之記乎。然詳侯之意。盖以自少甞有志於學而未克從事。旣而發跡名塗。出入中外。歷敭華要。未幾而値鼎革之變。忽忽若無所歸。念不如溘然之爲安也。而規規然自營身後之圖。爲可笑云爾。然則侯之所爲笑者。雖若出於無聊。而彌見其和樂也。淵明之自挽。表聖之營生壙。其非此物也歟。抑屈子之騷有長生度世之願。盖其不堪於世之罔極也。故欲且久視而觀其終。朱文公甞擧其言以爲大笑。文公之笑。非屈子之自笑也。而其言則足爲笑之柄。若侯之爲則非所以招笑也。而其事則不免爲自笑之資。夫願其生者笑於人。圖其死者自爲笑。士不幸而處於衰亂之世。無適而非可笑哉。若夫齊死生混物我而同歸於一噱。如莊周氏曠達之說。則吾未嘗學。亦非所以爲侯道也。

遠厚閣記

故南平縣光村之碧苔洞。有光州李氏三世之葬曰。博士公諱公仁，副學公諱仲虎，生員公諱溭。後孫就墓傍建一舍。爲齋宿之所。名之曰遠厚。而承恢，濟鎬二氏辱來求記於兢燮。惟光州氏爲南方著族。自蓽門先生以下四五世。名德之盛。甲於一國。副學公有四子而仲子東巖，南溪二公。以重名罹奇禍。全家陷大戮。自是以來。李氏遂替。然五賢之堂。至今嵬然聞于國中。而子孫猶以衣纓舊閥。見推於士大夫之林。則所謂石壓而笋出。松柏厄於牛羊而終貫四時者。可以見人心之公天道之定。豈不信然也歟。所可惜者。慘禍之餘。典籍蕩然。凡諸賢之風猷文采。無所尋逐。而副學公標稱履歷。尤在然疑䵝昧之際。獨其森然玉立之度。彷彿想見於諸家記錄中。聞近歲歷朝實錄頗經採閱。倘能有人發蘭臺之秘笈。使公入長論思出任藩宣之謨績。昭揭而衆覩之耶。然後爲後承者。或溯其風節。或師其行誼。令光州氏之名德。赫然復著於一國。是爲繼述之大者。豈惟五架之宮三鼎之薦。殖殖然烝烝然。爲報本之能事哉。至於追遠歸厚之義。則固聖賢之所言。而今之人無不用以華諸墻楣。其說有不必敷陳者。善觀者惟因其名而軆其實可也。

見南亭記(戊辰)

加祚爲伽倻西南之名勝。其奇峰峻嶺。四面環抱。周遭三四十

里。殊觀異景。競爭發逞。而古見庵爲最奇。族姓之以閥閱文行相傳十數世者。項背相望。婚姻賓客門第之盛。稱數於江鄕。而釜山金氏爲尤久。自古見庵西下六七里。至鉢峰之南。則山稍衍迤。水自諸壑來者。聚而成瀑潭甚可愛。而飛鷄山橫其南如屛障然。舊有佛堂。廢已久矣。而人猶稱其地爲見庵。金氏自五世來衣履之藏。多在於此。有丙舍一區厄於火者六十年。前敎官采煥遵其曾大夫玄圃公之遺志。卽其墟而重新之。爲制頗壯麗。今年夏余從諸士友赴君之請。君陪其大人參奉公。觴客於亭上。相與周覽其樓榭榱梲架累礱彫之巧而知君用心之過度。酒半君請名與記。因循其舊名之轉聲而取陶靖節悠然見南山之語名之曰見南亭。惟亭之東西南北無非山也。而獨以見南爲義者。不惟有所取。亦亭之實故然也。抑陶公之見山。非有意於見之也。而山偶爲之見。山亦無心於爲見也。而公適見之。乃後之人諰諰然爲說以多之。有若山之眞有遇於公。而公之眞有得於山也則不亦固哉。今君之見山。其有意與否。吾不可必。然君方藉先業擁素封。安居樂遊以快其耳目。其視環堵蕭然。簞瓢屢空。荷鋤望烟。乞食扣門之蹤。邈焉有不相値者。則所謂悠然見山之趣。尤何從而蘄其有當也。雖然環堵也簟瓢也。非人之所可願。陶公偶不能免而安之爾。使其得華屋美食之固有者而有之。則其意未始不愈適也。故退陶李子之詩

曰餓死首陽無乃隘。南山佳氣更超然。夫餓死豈伯夷之所願哉。亦偶不能免而蹈之爾。然且疑於隘。故人能隨遇自在。不爲驕吝忮求之所病。則無所適而不悠然見其氣之佳也。而况翔之以軒棟。陳之以醲腴。周旋之以親戚賓友之愨者哉。吾知君之見山之趣。無時而已也。

鳴玉亭重建記(己巳)

余之識李寢郞天老在癸亥夏。其冬卽遂婚媾。明年秋送女至其第。則士友多會。天老觴客于鳴玉之亭。問其誰所名則河子晦峰之記在焉。而取陸士衡詩飛泉漱鳴玉之義云。問其何以無泉而得若名乎。則曰此地舊名雲谷。或稱玉山。而朱子雲谷記甞引士衡之語。欲名其亭。故取以名之。且將引泉以鳴之也。余因不深覈其虛實。而第愛其名之雅。其後一再至。未甞不登其亭。且勸其亟爲泉以實之。去年夏復一至。則亭新而益侈矣。客仍滿坐。觴詠屢回。甚可樂而但恨其泉之未就。天老曰雖然子姑記其所以重建者。歸一年未得其所以言。旣而思之。泉之有無。亦非斯亭之所急者。盖由朱子言之則泉其實而亭爲寓。故名先於亭。而雖無亭猶有亭也。自天老言之則亭其實而泉爲寓。故名先於泉。而雖無泉猶有泉也。無論其孰有孰無。或因實而求名。或因名而思實。要於得其理則一也。然天老之爲亭。旣有慕於雲谷之名。且以朱子之所未暇者。而旣作之而又重

修之則尤可見其存志之不苟用慮之能周。然雲谷之所可慕者。何但其名之謂哉。將復有其實焉。天老幸出朱先生記而讀而味之。至其終篇所謂耕山釣水。養性讀書。歌詠先王之風。足以樂而忘死之云。當有悠然興想而感慨不歇者。

一經齋記

密之南有里曰西田者。全氏之所庄也。近世有耕隱翁。就所居闢一齋。爲燕養之所。歲久且圮。曾孫景秀氏與堂弟愚秀從姪錫圭，錫鎭。出謀宣力以重新之。齋故未有定名。全生啓浩來請其名若記。余惟里名以田而翁之號以耕。雖未必出於謀食之意。而設辭則近於褊。且夫是齋之所有事者。聚宗族待賓客供祭祀敎子弟皆是。而敎爲其恒事則乃取楊子古之學者耕且養三年通一經之語。名之曰一經齋。人莫大於食。故古者人無不耕。莫重於敎。故古者人無不學。然其所以學者。必主乎經何哉。經者聖人之跡而大道之具也。不通乎經。無以窮事物之理盡彜倫之道。而所謂耕且養者。皆苟焉而已。五經之書多矣。不可以遽通。故必其三年而通其一。人生十五而入大學。則可以事乎經矣。五其三年而至於三十則可以盡通五經矣。古者三十而始理男事。其所事者。皆經中之所有也。以之篤彜倫而應事物。豈不優優乎有餘力哉。後世人鮮有學。而所謂通經者。不過彊記誦工文辭。以博一時之名。則於倫理或遺矣。至近日則

所謂學者。又不過師鞮象服柱惠以規一時之利。則於倫理尤遠矣。夫工商伎儈。足以得食。而非耕則蟊賊爾。聲音動作。足以爲學。而非經則猨狙爾。若夫耕與經之相資。正生人所不可偏廢。然二者必不得兼則耕可緩而經不可去。故曰耕也餒在其中。學也祿在其中。君子謀道不謀食。居是齋者。尙有以知所擇哉。

白鹿書堂重復記

達城南五十里。有曰白鹿洞書堂者。故處士悔溪許公庋書之莊也。始許公業公車有名。旣不得志於有司。則無所售其利器。於是就是洞而規一丘焉。洞在深峽中。有水石林木之勝。距所居且一舍。居人十數家。風俗頗淳厖。公以其地名。與廬阜朱文公所表章者相符。尤愛之。乃營立數楹之舍而購書數千卷以充之。仍安文公眞像於其中。每冬夏聚諸生而肄業。來者讀其書無禁。又置土田若干以附之。使爲修屋補書之資。於是士爭歸向而白鹿書堂之名。聞於國中矣。公旣沒而諸子孫與鄕人士遵守保護。無改者七十餘年。自世途一變。此堂不幸爲他人所占。書册土田並隨而蕩然。公之曾孫𣳑漢二氏。䀌然傷之。乃節縮衣食。倡聯縫章。竭數年心力。乃克恢復。其未復者。方將規畫以塡之。傳曰不失舊物。其施爲必有大過人者。若二氏者其許門之少康，光武乎。抑悔溪公之爲堂規曰子孫中無論支宗。

敢有干犯作閙者。是毁其祖業也。有司與諸生共攻之。立約聞官。期於保守而無失。然則公固已慮及於今日。而今日之所以能復者。賴有此爾。然世之爲父祖者。孰不深望嚴勵其子孫。而子孫一敗而不復支者多矣。則斯堂之重復也。謂非二氏之能可乎。自今以往。更相戒飭。使不復有如今日之事。則悔溪公之靈。豈不曰余有後焉爾乎。漢氏有孫曰榮烈。學於余。屢以祖命請余文以記其事。余辭不獲則謹書之如此。以示遊且處於斯堂者。