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遊臼淵記(辛卯)

臼淵在密州之東伽智之山星南之洞。其上下數十里。聳然而巒。呀然而谷。纍然而石。琤然而水者。不知其數。其山則樹木叢薄。蒙密環翳。非猿<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC02430_24.GIF'>則不可行。其上若雲興霧蔚。雖巧曆不能審其形勢。其深壑之向陰者。雖盛夏氷不解。望之杳然。有天台三峽之想。及其溯淸流履盤石。逶迤而進。漸見幽泉恠巖隱見潛露。若聞有聲髣髴出乎松樹之間。則又神竦氣淸。步武輕捷。不知其蹩躃之爲勞苦也。漸次引入。注目仰視。則白石陡削。瀑布飛流。上下凡五級。而第二級則石壁周遭。圍可數百餘步。其形上廣下狹。如臼之形。此淵之所以得名也。水落於臼之西。急湍滙合。其高十餘仞。其深不測。黝冥紺碧。雖沉竿續蔓。莫窮其底。或投以木石則水激而出之。不知者以爲龍之爲也。水氣淸寒。人皆擁手而坐。水聲噴啐。相接耳而語亦不聞也。蒼苔滿壁。腐根堆積。予與一行。戒芒屨攀崖根。魚貫而上則盤谷平曠。草樹稀闊。若可以遊眺。而日且晩未之能。退飯于淵東之溢流處。

碧桂軒記(辛丑)

中國之南多產桂。其材則等漆。其性則配薑。其佳麗與荷花而並稱。其水土之感。精英之聚。含蓄發洩而爲此也。而衡湘閩浙

之間。山水之名。類多取是。故其江曰桂江。山曰桂嶺。吾南固東土之衡浙也。吾州之東。有山焉曰桂。凡今之過而問之者。欲求其產而不可得。得於其人焉曰處士金公。公之世。自先正文敬公以道學爲吾林根柢。雖其遭時不幸。乃見摧折。然貞剛之性通塞不變。遺芬賸馥。千古而未沫。公以屢世之支。承英襲芳。晩暮而不衰。盖將老焉。名其所居曰碧桂之軒。間甞命予以記其說。予惟桂之爲物。常在於炎方僻邑窮深荒遠之域。而騷人遷客之所賦詠。幽士逸民之所攀援。亦每於此多焉。至於洛陽之牧丹。成都之海棠。河陽之桃李。其繁華富麗。爲侯公貴遊之所愛。非不美且盛也。然論卉木之德者。與彼而不與此何哉。物之榮於春者。凡物也。一朝而値天時之變則不支矣。今夫桂者。春之所不能榮。而方其時人之見者。視凡物若不及也。及夫秋風爲霜。衆芳始萎。彼桃李海棠牧丹者。皆已摧敗搖零。無復遺華矣。而桂於是乎始榮。故其德性之剛。材用之美。常卉庶木莫得而尙也。而公之今日。乃以此自托焉。則其志豈少而其望豈近耶。吾聞之根深者實茂。今公之有志於晩節旣如此。而諸孫之在列者。皆循循有法度。其栽固可培矣。請以是說者漑而壅之。其實之收也庶幾在此乎。吾將望南山而歌招隱操一闋矣。

華林齋記

成君敦鎬以其先大人之志。作齋於樊山之東祖墳之下。爲制

南北五架。東西六楹。虛其中二爲廳事。通其左右三爲室。左以便起居讌賓客。右以蓄書史居子弟。室之南亦各爲夾廳。其右者稍高且深。爲小樓直其前。涉小澗百餘步。鑿池半畝。以其土築墻壁而引水以爲沼。種蓮其中。盛則樓可以望而賞之。旣成請余名之。余曰朱子詩省先隴云竹柏護陰岡。華林敞神扉。因以華林名其齋。其雲谷云寒雲無四時。何妨媚幽獨。室請曰寒雲乎。君子亭云披襟立晩風。爲我說濂翁。樓請曰晩風乎。旣而請余記。余又用朱子言以告之曰。園雖佳而志則荒。此先生之所以歎劉平父也。夫平父宰相子。昵閒燕縱琴酒。以隳其志業。而役心於園亭。以快其耳目。其譏之宜矣。今君世食於農。而勇事喜施予。悔於失學而廣求書籍。以爲子孫無窮計。其爲此役。又不失爲不忘其本。樂其所生之禮樂。雖佳其園而不虞其志之荒也。然人心至危。物欲易流。求外物之佳者。乃其荒志之本也。夫臺池林竹書琴圖畵之玩。視聲色貨利則有間矣。然必欲其足於志而後已。則其役於物一也。請自今君其益勵本志。恬淡以安其素。節約以厚其福。上以安先靈。中以交賓友。下以遺子孫。是爲不負其所以作乎。爲不棄其所以名乎。

永守堂記(戊申)

予聞金官有荷溪安氏。子姓兄弟之甚蕃。而足而又賢也。有年矣而未之覯也。歲甲辰。安君敎泰。與其從父弟敎仁。辱來見焉。

而敎仁又留余處數月。知其能勤苦以攻業也。已又識其兄敎鳳東見甫。丙午秋予遵于海。將溯江而西。枉舟而造焉。東見邀之留數日。得徧見其諸父羣弟。周旋不倦。知其能儉敏以治家也。暇日觴客于新築之精舍。於是成而未落矣。規模頗宏偉。地幽敻爽嵦。可以憑而望也。酒間諸公請余記之。余辭而未敢諾也。明年東見亡。以赴至。予傷之而未及吊也。又明年敎泰復與敎仁。奉其大人公之書而來督記。書曰自吾曾王考府君。始胥宇於此。數世之丘隴。南北相望。吾先人之無恙也。歲時省墦則撫松楸而顧諸子曰此木不幾當材。材則可以營精舍矣。志未就而棄諸孤。歲庚子不肖與二兄諸姪。謀曰木已材。不可緩也。於是相地諏日。咸曰允協。寫材于南。發石于北。越三年工告僝功。堂凡五架六楹。其西爲二夾曰述先齋。東一夾曰迎賓軒。傍爲屋四間。以居學者曰養蒙齋。總而名之曰永守堂。其名與實略著焉。子可以無一言乎。予旣重長者之請。又念東見之不可復見也。遂無以爲辭。則曰媺矣哉。安氏之擧也。今夫人之大倫。不出家而有三。上父祖中兄弟而下子孫也。上焉者吾思安之。中焉者吾思樂之。下焉者吾思育之。其實皆一理也。斯理也。人誰不知。而鮮能盡之者。由其蔽焉而莫能開而充也。今安氏之爲道也。先且圖所以述之。而况於親之存者乎。賓且謀所以迎之。而况於兄弟之邇者乎。蒙且求所以養之。而况於其長而有

知者乎。然之三者。或名而不實。或暫而難久。處之以宮室。所以存其實也。故詩曰似續妣祖。築室百堵。兄及弟矣。式相好矣。無相猶矣。實也。詔之以永守。所以勖其久也。故詩曰無念爾祖。聿修厥德。永言配命。自求多福久也。實而久。天下之善。無過於此。以安氏族姓之蕃子孫之賢。而又能從事於茲道。其興也可執契而俟之。予故樂爲之言。至於山川雲物之勝。登臨遊眺之適。雖略而不道可也。

永慕齋記

去吾里數弓許則有晩村孫氏莊。孫氏之居於昌。自僉正公始。至今可十四五世。其麗不甚蕃。然家世以淸素稱。至儉庵先生躬行隱德。旣已表率鄕里而聞諸朝廷。然跡其平生所可見者。則未甞不以嚴孝敬重本始厚宗族爲急先務。著爲規訓。皆可遵守。其所以望於後人者至矣。中世寢貧弱。事力不能具儀文。及處士公出則慨然以爲己憂。與諸族謀所以整理之。靡曰不可者。於是節嗜屛好。櫛沐而將蓄之。積若干年所曰可矣。乃今足爲也。雖然事之可爲者。不勝其委也。夫百工居肆。以成其事。居之不治而暇事事哉。村之東先隴下。舊有丙舍數間。偪隘不能稱周旋。盍新而張之。諸族曰如何。則材取諸宰木。費取諸所蓄。更而役其力。醵而食其工。咸曰諾哉。公於是總其務而操之。凡若干月日而成。然猶盖以茨也。後又若干年而瓦之。門垣廐

庫畢備。因其舊號而揭之曰永慕齋。言其慕之遠也。霜露旣降。禾稼畢入。則墓事始擧。粢盛酒醴牲殺器皿供辦出入。無不於是。凡境內外塋域十數世。位次有高下。地武有近遠。而必周以恪。無不允協。其無事則聚門少延塾師而敎之。必時以督。客至則隨其薄厚而迎送之。必稱以款。無不推其所謂慕者而施之。盖儉翁所以望於後人者至是而槪擧矣。公旣沒而諸子孫遵其法無失。次胤景基與余善。一日語余曰先人作而不居其功。後之人其或莫之徵也。子其記之。余曰微君之言。吾固知之矣。吾勝冠而以家大人命。遊學於斯。當是時齋之成甫矣。君之先公冠大冠衣大布。日再過焉。勿勿乎其趍事勸業之誠也。今二十年矣。歲月忽忽。吾與君亦旣抱子。而舊學日落。未有以粗酬父兄當日之望。卽君不以爲言。吾豈無感於斯哉。雖然君之先公平日所以詒謨垂統者。皆爲可繼也。君與諸族誠能早夜惕念。從事於忠厚勤儉。益思所以爲廣大悠遠之圖。則不惟君之先公有以瞑目。安知儉翁百年之遺志。不遂大行於今日哉。菑畬種而後穫。火得薪而能久傳。其理然也。余於是深有望焉。處士公諱炳武。少有器幹。尤盡心先事。如修墓碣印遺集。皆屢世所未遑。而此尤其大者也。李山人萬會題其壁曰永隱云。

鳳岡齋記(己酉)

林君奎澤踵余門告曰吾林之先。家湖南之羅州。代有聞人。如

歸來公之直節令名。白湖公之高文奇氣。固已著於一國。而羅之會津。實爲世居族葬之地。白湖公之後有諱誠遠。始來家于昌。自是沉淪播越。不足以著於一鄕。然旣無以歸故里。則昌之登林。亦世居而族葬焉。今二百年矣。子孫安於田畝。釣採以得食。而顧無以爲禮。宗族之聚賓客之至。無以爲所。自先父老以爲憂且慊。而詘於事力。相顧而莫爲。去歲之秋。諸父兄相與謀曰是不可待也。發其門內別儲需用之物若干。而族人鍾吉特捐三百鏹。以補其不足。於是鳩材與瓦。相地於御鳳之谷先墓之下而建齋焉。羣晜一力。衆斤成風。冬而作之。與春俱畢。旣成諸父兄曰是宜名而記。然無以遠也。其地爲鳳谷之岡可以名。而吾鄕有某子者。可以記請也。是故奎澤敢見焉。予曰先王之世。墓必族葬禮也。中古而墓始祭。旣祭則必有齊宿蠲潔之室。後之君子不能改也。自堪輿之說行。世之有力而寡知者。爲親規地於數百里之外。化者骨肉之間而精魄不相接。子孫至不能躬祭。或取辦於齋隷之手。粗率酸瘠。慢孰甚焉。而問其齋之名。不曰追遠報本則曰著存如在也。豈若是諸林之居不遠墓。墓不異齋。名不離地。而奉先聚族之計。一擧而擧得之也。昔許文正先生誌林虞侯公之墓曰祭祀必潔誠。與宗族必親睦。虞侯卽歸來公之考。而白湖公之曾大父也。諸君誠能修其舊法而新之。安知不再興如昔時乎。是可以記。是役也贊其事者。鍾

熊，鍾豹，鍾振。而成之者鍾龍，鍾瑀云。

龜山精舍記

宜春之山。自闍崛而東馳四五十里。至洛江而欲盡。則東西兩巒。回合環抱。望上浦之野。漸低而缺其口。其內則平原沃疇。洞府豁然。有川自西南而注之。淵淪激駛。由缺口而歸之江。如人之拱手北向。肩臂相直。而紳帶之垂。在其交焉。川之東西。村落相望。當右臂之內而居三分紳之二者曰龜山。安氏之庄于此久矣。儒素相傳。望于鄕里。宗族之所事。賓旅之所經。茅茨土墍之宮。不足以供之。於是兄弟相度。闢山之趾而築精舍五架。中爲兩室而左右夾以廳事。軒敞幽靚。俱得其宜。安君復初最善余。甞邀余以宿而難其名。曰龜山精舍可也。則請因以徧名之。西曰靈壽之堂。居四靈之一而又能壽千年也。東曰洛瑞之軒。洛負書以呈瑞而江之名又洛也。皆取義於龜云。旣而再三請記於予。予復之曰天下莫神於人。而人之頌德而求福者。多取譬於物。如山陵河海松柏金玉。物之無知者也。麒麟鳳凰。世之所稀有。而論人之仁厚文明者。並取其趾與毛而竊比焉。彼惡能神於人哉。特以人之所以神者。動爲欲所蔽。則不如物之純而不失耳。今夫山之爲龜。吾不能知已。卽有龜。惡能神於人哉。而乃因龜以名山。因山以名堂舍。因堂舍以求益人。又何其迂也。雖然苟可以益人也。彼山陵河海松柏金玉之無知者。猶取

以頌德而求福。况龜之能靈而壽而瑞而純者耶。故人能不蔽於欲然後神。神則靈靈則壽壽則瑞。彼背甲而耳息。曳尾而藏六者。又何足道耶。復初深於學者。其以予言爲不謬也。則請書以揭諸壁。

四宜亭記(庚戌)

道州之西南。其鄕曰外西。山水之所拱滀。洞府廓如。緣山瀕水而村者六七。項背相錯。金氏實皆居之。而台之爲里。最幽而靜。水土之良。風氣之醇。與之相稱。方境內多事。俗尙一變。士皆釋經學而談時務。鄙揖讓而好馳突。爲民者亦慢棄本業而以工藝商販爲急。而台之爲里。旣幽而靜。舟車之所不經。賓客非固有事者。無所爲而至。其人皆長厚謹質。勤內而儉外。子弟之學者。濶袖方履。詳言徐趍。其秀者治經業攻文藝。嶄然見頭角。村之東有一屋。舊名曰台陽齋。金君仁吉。余友也。屢爲造其室。甞目之曰齋名少意謂。何如其改。君曰固也。是齋里塾也。建之且十數年。吾姓不得以專之。里之人不能卒守也。諸父兄思欲購之。不久當得。得斯改之矣。今年秋。君過余而喜曰齋得矣。比舊增葺矣。易名曰四宜亭。子可以記之矣。余曰奚四之宜。曰亭之東。先墓在焉。歲事宜於是。族人之居此者。有事及燕。會聚宜於是。並與迎賓友敎子弟二宜而四也。余曰不亦善乎。子之鄕。古有金先生三足堂。南冥曺子詩所謂傍觀百具足自得三爲畫

是也。夫天下之宜。不可以限之也。吾子志乎古者。而父兄之所願子弟之所事。事無大小。苟近於不宜者則不爲也。如此雖曰百宜。何所不可。而必止於四者。豈亦以自得爲畫者歟。昔鰲城李相公慕三足之風。而恨其不能得。夫以一國之名相而以不得爲恨。則其高誠未易言也。若乃四者之宜則日用之常。無足爲高。然能充其名。非志出乎今人而行合乎古人者。亦未易及也。余今病且倦矣。思欲學南冥子一賦于子之亭而不可得矣。吾子勉之。百世之後。使斯亭與三足堂並稱。如鰲城公者慕而願之可也。

追遠齋重修記(癸丑)

孔子之鄕曰曲阜。里曰闕里。所葬曰孔林。在魯城北泗水上。嫡嗣世襲。爲衍聖公。當元順帝時。孔子五十三世孫浣生二子。長曰思晦。亦襲封。次曰紹。以翰林學士。東出事高麗恭愍王。位至門下侍郞封檜原君。今昌原府西斗尺山枕坎之原。有大封焉。公之墓也。至公孫有曰漁村俯，孤山𠋎。皆爲麗末聞人。厥後子孫散處一國。皆以昌原爲貫。以二公爲祖。至我　正廟大欲崇孔氏。甞　幸水原。得漁村後孫文獻公瑞麟舊墟。陞爲闕里。　命立祠祀夫子。且　諭使燕臣購闕里圖譜以來。於是　命諸孔氏。改貫曲阜。嗚乎。　聖王之愛聖人之後。若是其至也。而獨不及於公之墓何哉。意者其荒遠處僻。刺史守令不以聞歟。孔

林者。不獨夫子之墓也。二世以下至歷代之附葬皆在焉。闕里曲阜。非吾東之所有全矣。而猶且借而名而改之。充此類也。雖謂公之墓爲吾東之孔林。亦何所不可。墓舊有齋。　睿陵己未所建也。今癸丑春。諸後孫爲其歲久而圮也。謀重建焉。因其舊址而一新之。旣成謁予記。予謂孔氏之爲天下慕尙矣。敝帷毁壁。人猶愛惜。况於其聞孫次適。爲一國卿相。爲一代氏祖。衣履所藏。籩豆所供之地。有廢斯興。有壞必修。宜不可與凡族同其觀也。抑又聞之。李空同之言曰孔林不產荊棘。仁耶。嗟乎甚哉。仁之爲力之遠也。夫地猶不產荊棘。况爲聖人之後。得傳其血脈。而苟或不能奉守仁訓。一有邪氣物欲以間之。則其爲荊棘也不亦多乎。齋之廢興修壞。宜若無大關於人道。而尙此不忘葺治。以毋墜前人之緖。而况仁之爲安宅也大矣。今天下之人。恬然視其壞廢而不思所以修復之。吾知爲聖人之後者。宜又不可與衆人同其思也。請以是爲諸孔氏勉。是役也。幹其事者後孫在壽，殷淳，仁錫也。請余文者。孝永，愼永。吾鄕人也。

六怡窩記

退陶先生有同母兄五人。而先生爲之季。伯氏早卒。仲氏大憲公熸於黨禍。惟察訪公與之老白首焉。先生甞曰吾有一兄而未能盡爲弟之道。此雖先生自道之辭。而其有天倫之至傷可知也。夫以先生盡性之德因心之行。而天又畀之以曠古難得

之氣類。而終不得全其旣具之樂。此聖人所謂不能。而天地之所以有憾也。禮州有故處士李公中立。先生第二兄訓導公之十二世孫。而孝友齋諱華永之子也。承襲家庭。早知力學事親。有絶人之行。及先公沒而公之年未弱冠矣。有同母弟五人而公爲之長。五人者皆煢然幼也。公撫之甚恩。同卓而息。聯被而寢。隨才施敎。各有業就。其尤有姿志者。爲之縱學而資遣之。不使家累亂其心。於是名其所居之室曰六怡窩。嗚乎。公之所得於天畀之氣類。適與先生相似。而其能盡其爲兄之道。視先生爲無憾者何哉。昔李令伯使於吳。吳人多欲爲人弟。而令伯獨願爲人兄。爲其奉養之日長也。然則先生所以有憾者。以其爲弟之短。而公之所以無憾者。以其爲兄之長也歟。夫以公之所處。如此其難且幸也。而乃不得其年。遂與其可以長者而奪之。終亦不能竟其志而全其樂焉。此則雖欲不憾於天地。不可得也。公有二子。而嗣子炳國。潔行而好文。方知名士友間。公之長其在此矣夫。炳國君遠馳書于予。介南君養叔而求記其窩。予聞而嘉之。爲書其所感如此。至於公敦行力學之實。已有能言者發之。茲不詳著云。

竹林齋記(甲寅)

吾鄕之以士族名者僅十數家。雖其間不無隆替衆寡之不同。而所在必有齋舍數間。以爲修歲事會賓族處子弟之所。盖其

習尙之美也。然其間又自各有不同者。則以其時有久近。地有爽卑。制有廣狹。而居之者亦未甞無盛衰之數焉。若其爲時之久處地之爽得地之宏而閱居者感衰之多則無與尹氏之竹林齋比。齋之始建也。不知其歲代。然自殿中公當　明陵之末。取其所謂淵谷者以自號。則大約二百餘年矣。其間計不無修補之擧。而無典故可按。其以今制。建于舊址之南。則盖在五六十年之前。而其又不善是也。而徙從舊址。則實以　太上丙寅。其爲地也當瑟山之南麓。北東西三面。皆峻嶺層巒懸崖亂石。南有平川曠野閭閻之錯比。而爲林麓之所翼蔽。逈若不接烟火。前有大澗自北而南。奇巖曲瀑。迭爲隱見。可俯瞰而旁溯委流。到廣處乃成所謂平川而始出峽。是齋之占居其半焉。其爲制也。東西五楹。南北五架。左右爲煖室而堂居中。厨庫門塾皆備。其所以居則故老所傳尹氏之盛也。蹄輪冠盖。相望於洞口。而州之文士。鮮不於是乎假舘。及其衰也。賓客不至。而孤寡之窮無所者。或乃托而處焉。至將不能保守。吾表兄成采氏殿中公後也。於是慨然白其門長老。請以所蓄門貲若干。振復而居業之。諸長老皆曰可。則爲之繕其窓欞。新其塗墍。固其藩級。而廩塾師以瞻就學者。旣又移厨廡三間以稱之。問記于予。予自童時遊是齋。窃睹其修壞之始末。因有感於世道興廢之數。不獨爲尹氏一門之鑑也。則又告之曰凡居是齋者。于其甞廢也。

而思所以廢之端。于其旣興也。而思所以益興之道。旣有所徵。又有所勉勸而不怠焉。則詩所謂雖舊維新者。其不在此乎。若曰廢興天也。非人之所能爲者。則吾不知也。齋舊有竹林蓮池。廢沒亦久。近頗封殖修築之。以復故觀云。

山泉精舍記

余之在鄕也。天嶺盧君洛卿甞過焉。以其所謂山泉精舍者求爲記。且曰始吾先君處士公。有不肖昆季三人。先君平日簡重寡默。不經心於事物。而惟以敎子孫爲規。甞玩山水爲適。不肖輩學而未成。雖不足以捧先君之所規。而惟是先君之所適則不敢不盡心焉。直所居之西曠谷之內。築精舍三間。以爲晩年頤養之所。則先君因命其名曰山泉。盖以其頗有流峙之勝。而其意則又未甞不歸於所以敎也。予重以諾之。旣去復以書督不置。屬余搬家入瑟山之陰。疲於冗接。未有以應也。孟冬之月。洛卿自觀海而北上二百里。訪余於寓廬而申其請。則予又壯而爲之言曰。夫子之贊易也。卦之爲水者凡十有五。而稱雲者二稱雨者一。其餘皆水也。獨山水之象曰山下出泉蒙。君子以果行育德。又曰蒙以養正。聖功也。夫雲雨者。所以爲水也而非水也。江河湖澤溝池溪澗皆水也而非水之源也。惟泉之爲物。在於山下。上接於雲雨而下達於溝池溪澗江河湖澤。是水之源也。故聖人取之。以寓果育養正之象。其旨淵乎遠哉。予雖未

及見處士公。然觀君之爲人與其所以名亭者。而亦可髣髴其平生。意者其源乎。君之昆弟。果能深體先志。默識斯義。益推以達之。至於世世而愈進其流焉則其爲溝池溪澗江河湖澤。孰得以御之。君之是行。又觀于海矣。海者非水之聖乎。自泉而之海。自蒙而之聖。其理一也。君曰博哉言乎。請書以爲記。公之葬在精舍之後。今因以爲墳庵。亦朱夫子寒泉之意也。

蓬萊亭記(乙卯)

昭明山在宜之洛西鄕。其下曰來濟村。村之右有齋曰昭岡。左有亭曰晩松。皆李氏所占有。而一曠一奧。各得其宜。卽晩松之西數百步。谷益深而山益峻曰島嶝者。有新亭作焉。李君明厚元在之所倡而建也。旣成。其族長觀厚氏名之曰蓬萊亭。而二君者又請余記之。予未曉其島嶝之云。出於何謂。或曰洛西一區。東南帶江。西北有浦川遶之。宛然成一島。然非是谷之所得專也。且其爲地極幽隘。雖在大江之近。而不知有水。其名也盖亦沿於一時之謬也已。世之言島者。莫尙於三神。而蓬萊居其最。相傳爲列仙之所居。然從未有見之者。其有無固不可知。使其有之。吾知其必在於雲海杳茫之間。日月出沒之際。人跡之所不能到。豈區區一澗谷所得而擬者哉。嗚乎。此未覩至理之論也。天下之物。其可以有無大小言者形象也。自其理而觀之則有未甞無無。無未甞無有。小不必小而大不必大也。鷦鷯捿

於一枝。騰擲不過尋丈。然視大鵬之摶九萬里之風。朝北溟而夕南海者。其自得一也。君子處於陋巷。曲肱而臥。曳履而行。據槁梧擊朽枝而歌。然其能中天下而定四海。佩玉垂紳。坐廟堂之上而歌賡載詠卷阿者。亦未甞不存乎其中也。夫以秦皇之威。窮天下之好。遣方士求仙藥而自至海上。爲蓬萊之閣以望之。其雄心壯觀豈不足以稱其名哉。而不知其胸中之慾日戕其神。去仙益遠。其所爲閣者不日而爲蜃樓之滅矣。今是亭也。誠徒名而非其實。然使居之者。能淸其心寡其欲。納滄海於方寸。窮扶桑於庭戶。飄然獨遊於塵埃之外。視世之得喪榮悴聲名勢利之變。如桑海之自移而無所動於中。則是亭之爲蓬萊。夫孰無而孰小之耶。而豈必丹霞之洞紫琳之宮然後爲仙眞之所宅哉。此固吾友命名之意。而予之所以樂告於諸君者。

三沿亭重修記

八溪之東南。有俯江而村者曰愚谷里。愚谷之北。有控村而舍者曰三沿亭。卞民實居而作之。卞氏之先。有兄弟三人。以孝友稱。長曰三重　贈敎官號沿湖。次曰三信　贈左尹號沿潭。季曰三謹　贈持平號沿浦。甞築亭以同處。而故上舍李公東柱記之。則愚谷之有三沿亭舊矣。當　元陵初。靈城君朴公文秀以繡衣行山南。至八溪聞卞氏有至行。爲之訪其廬。嗟歎久之。及還朝上其事。俱蒙蠲復旌表之典。則三沿之有聞於世亦久

矣。其後百餘年而門戶寢衰。生理寢薄。亭亦隨而廢。幸今三四十年之間。衰者日起。薄者日裕。於是向之廢者復興。旣又益修而大之而屬余記。余昔從諸士友屢遊是里而登是亭。退而觀其父兄子弟之相與。固知其有孝友之餘風矣。夫孝友之爲物也。其道甚近。其效甚遠。方三沿公之處於斯也。長枕大被。絶甘分少。丘壠之相望而庭戶之相扶持。泯然不知其形之異也。至於今則族屬日遠。門戶日分。利害之易以相軋而言語之易以相傷。漠然其或視之如塗人也。則是亭之作而新之。其惡可已哉。亭新而並與其道而新之。使百世之後。復覩三君子之風於一堂之上。其效豈不遠哉。不然而高棟華屋。日增月飾。取以便起居而夸視聽而已。則亦何益之有哉。是爲記。

鶴陰齋義庄記

吾族之庄于郡之西也。有鶴陰齋亦久矣。其曰義庄者。何㕫焉。自處士君諱暎承爲之也。始處士君籍有先人之業。頗以貲聞。而又從事於文學。盖鄕人稱善士矣。於是以先人之意。捐金糓若干歸之齋而俾有司者殖之。凡有凶荒瘠札及門內有非泛之需。約以是應濟。久之得土田若干。處士君沒十年。次子柄庸攝家治。以宗貲之耗弱。請擧而合之。族人秉洛以諸父兄之意。屬余記其事。且曰雖無其名。記其始。以不忍沒之也。嗟夫。余甞見世之爲此者亦多矣。然其始也。或先名而後實。則其終也常

名存而實亡。夫義者豈非天下之至道。而恒人之所願慕哉。然而或至於名存而實亡者。以其有所爲而爲之也。有所爲而爲之者利也。利者爭之始也。夫旣以義始而終於爭。則其亦不如勿爲之爲愈也。今是庄也則幾乎實存而名亡。夫旣實存而名亡。則其始之非有所爲而爲之可知已。是可以記也。然余聞吳郡范氏之庄。歷八九百年而尙存。其効至於闔族君宗子。政刑一决於是。姓范人至今無爭辨於公庭者。望溪方氏以此爲文正忠宣之德行。有以大服衆志而儀式于後昆也。嗚乎。德行之流之遠而名實之存之久。一至於此歟。因並及之。以爲世諷。

錦水亭記(丙辰)

余入山未數月。而安寖郞聖能。以母憂聞。居一年往吊于沙浦之廬。則聖能勞苦如平生。將別曰子不欲記吾錦水之亭耶。錦水者出凝川東十五里桂山之下。始聖能宅於其上流。順取而得之。作亭數十楹。以爲藏修息遊之所。其始作與旣成也。余皆觀而遊之。得與賢士友周旋觴詠甚樂也。及聖能以人事多故。移卜于浦上則去亭稍隔遠。其於山水園林之好。意不能無少衰。然余之知聖能則不然。自余涉世數十年矣。而人情之好惡。未甞不隨世故而俱變。高者眩於時機。下者溺於勢利。有溺而不知返者。有始眩而卒能自悟者。其淺深雖有間而爲變則一。若是者何也。非以其不學以師古而以庸衆人自待之然耶。或

學矣。無亦其所學未始有得於內而爲見聞之所撓遷也耶。其或不眩矣不溺矣。又有的然以自異。懣然以自多者。無亦其養之未深。而所求乎名者重耶。記昔聖能之過余于巖舍也。自陳其有志於學。而爲眼眚家蠱之所奪。是時余亦年少初學。顧未之深信。久之見聖能於台山之莊。默觀其宅心治事。見於言動者。無甚求異於人。而循循一出於本然之法度。驕奢忌吝之念。若無一毫萌於其中者。以爲是其質之美也。而學亦不能外此。自是余每客遊東州。未嘗不以聖能爲主。盖廿餘年而八九見矣。回視其間人情世故之變。如乘流行舟而望兩岸之山。瞬息而失之。雖以余之迂踈滯隘。猶不能無推移恍惚之惑也。而獨聖能之所以宅心治事見於言動者。終始如脫於一模。無錙銖差易。而渾渾然不見其涯角。然後知世之所謂學者。有愧於質美者多矣。夫以聖能之於爲人。不爲世俗之所變如此。况其山水園林之好。又世俗之所同者。而豈遽有渝於初心耶。余故因其請記而書其竊識於心者如此。以見聖能之所以異於人者。有不離於世俗而出於世俗之表。斯其爲難。而又欲其進於日新之域。裕後人於無窮也。若其作亭之歲月。與夫泉石之勝登臨之適。可以廣遊人之耳目者。則有聖能之原記在。

原泉齋記

嶺南之地窮于海。而鐵城爲其門戶。當　國家無事時。猶設大

鎭以扼之。人之生於其土者。惟魚䀋船舶枹柝之習於耳目。其於文物禮數。宜若漠然其無所聞。然自麗季以來。士大夫之逃亂遯世者多居之。而偉人傑士亦往往出於其中。豈非山水之所萃。神氣之所應。固有然者歟。郡之北有村曰月溪。朴氏之庄也。朴氏自高麗文翼公。世有令望。而太虛亭諱凱尙當嘉靖之末。自凝川移而家焉。至今十餘世。子孫頗蕃。雖衣食須其出。婚葬不離鄕。而行能以純孝動物。文能以拔萃應貢者。猶斑斑數也。歲丙辰。諸父老以宗貲之贏。築室數楹于其側。以其在冷泉山之下。故名之曰原泉齋。朴君基道跋涉險阻來。請余記之。噫自吾邦之不天。人之寄命於是者。鮮不失其故常。而名都巨室爲甚。士大夫視其先業舊器。如蘧廬敝屣。暋然無顧藉心。而江鄕海邑之間。文物禮數。乃若稍稍有作興之望。斯不亦異而可書哉。宜諸君之欲紀其績。而余之不能閉其言也。抑又聞之。作之之難。未若守之之尤難。文焉之美。未若實焉之爲美。今日之作而不能必其守。余言之文而不能使其實。然則能終守而至乎實者。將惡乎在。諸君其試思之。若夫原泉之義則孟氏之說備矣。其亦於是講求焉可也。

薇庵記

李君鍾浩溫雅而有文。嘗請余記其大人翁薇庵之居者。今十二年矣。其間訪余者再。以書者三四。而言未甞不及於是。余甞

問其所以名。則李氏之先有紫薇之異。子孫視其繁微。以卜興替。翁之取之。盖出於不忘本。而以待興於後人云。然余獨謂紫薇花也。去紫而薇則草矣。言以當名。名以順義。不當以順言無物也。是以請之勤而應之遲也。今年秋。君過余于山中而又申其請。余於是喟然曰子無勞。吾得其所謂說矣。凡物有始變而終合者。有發於此而兆於彼者。紫薇之在前日。固李氏之故物也已。至於所謂薇則今日吾邦之人。皆可以食之矣。若翁之所以托意於前日者。不自知其所以變也。乃今日則其名與時義相合。若有爲之兆者。夫擧燭之書。可以治國。止水之扁。終於蹈義。然則爲翁之子孫者。安知不以薇爲故物。如前日之所謂紫薇者歟。余甞見翁於所居。重厚有儒者氣。又聞其持前後喪皆食素終三年。而習於經禮。爲一方人所矜式。夫其有是實也。而其名豈不足以從之歟。

念修齋記

淸源爲晉東之名地。而李氏爲鄕之望族。自杏亭公卜居于此。至今風韻猶有存者。而南嶽文敬先生之歸自湖南也。甞假舘胥命于玆。當是時族親士友周旋講磨之盛。尤彬彬然可念也。李君甲鍾聖律甞訪余于巖舍。旣而余亦造于其里。而得見其伯父處士公。醇然長者也。命數子留余數日。與遠近朋友。裵回燕息於巖泉草樹之間。樂而不能歸也。今一紀矣。滄海桑田。擧

目靡所騁。而余亦遯處深山中。每閒居數往時事。心未甞不往來也。一日聖律披榛莽訪余于寓廬。與之傾倒話舊。知處士公尙無恙。語次囑記其爲先王父築墳庵者。而又曰名亦須吾子。余誦大雅詩無念爾祖聿修厥德之語而請以念修名之。或曰文王之德。與天地並。念之斯修之矣。今也擬以稱之。得無濫乎。曰非然也。記曰父母雖沒。將爲善。思貽父母令名。必果。將爲不善。思貽父母羞辱。必不果。夫善不善在己猶未定也。而思其親則有果不果之决。然則人之有否德者。惟其不能念其祖也。能念其祖。而其德之不修者鮮矣。小學之書。將言霜露悽愴雨露怵惕之感。而先之以令名羞辱之思。以見人之所以念其親者。爲善去不善爲最急。而追遠報本之道。猶居其次也。况如李氏之祖。雖遠猶有可念者。因其遠以及其近。亦祭海先河之義也。聖律以爲然。則請書以爲之記。

樂樂亭移建記

聽齋趙公之始爲樂樂亭於防山之陰也。盖成其先王父小窩公之遺志也。而李處士尙斗記之矣。公沒十餘年。嗣孫匡濟爲其不修且壞。徙築于所居樂洞之里。而又請余記其所以徙者。余曰子亦成子之王父公之志歟。曰未敢也。是鄕人士之所醵而成之也。徙之何義歟。曰爲其遠於所居。難於守也。且以便村學之居業也。徙焉而其山水之可樂。猶夫昔歟。曰夫是獨不足

也。請待記而解之。余曰是無傷也。而何事於待。夫仁知者之於山水。固兼所樂也。然謂無山水。而仁知者之心。遂無所樂焉。不可也。有山水而不知樂。乃竊據仁知者之名而强托以自侈焉。尤大不可也。且夫仁知者。何必以其名哉。有其實則可也。聽齋公平日。人固知其厚重通達。有近於仁知。是有其實矣。仁知而不必待其名。則山水亦何必待其形哉。有其意則可也。爲公之後人者。果能體其厚重而不遷於異物。師其通達而不滯於小慧。是得山水之意矣。無樂之之形而得其樂之之意。其視有其形而無其意。徒據其名而自侈者。得失何如也。若夫並其形與意而無之者。是謂絶仁而棄知。是可以憂下愚。而非所以爲君道也。

三槐軒記

友人李敬可過余于山中。與之道舊故。有間曰吾叔父學生公沒一年矣。三子方纍然在衰服中。未敢以名字相聞。然願有謁也。始叔父所居有三槐生其庭。王父吃窩府君甞篆三槐軒大字以界之。諸孤以家庭授受之意。不可使人無聞。欲得吾子一言以識之。不知吾子可不可。余惟王晉公之所爲與蘇子之所銘。爲千古奇事佳話。後人不能以繼之。吃窩翁之所以爲子謀者。未必出於古人之意。特因其所有而與之寵之於一家焉爾。此則可以無書。獨聞學生公平日長於治生。而未甞汲汲爲封

殖之營。性又嗜酒。胸中常蕩然無所芥滯。以故佃夫估客皆得滿其所欲。而業顧日以增益。此其中必有異於人者。夫蘇子之文。固近於浮夸。而其謂修德之報。必在其後人則不可易矣。以此觀之。吃窩翁之所以望於子孫者。庶幾其在於種而獲之歟。此則又未可知也。雖然以王氏之盛。文正懿敏之勳名富貴。豈獨是晉公一身之所遺哉。必累世有以基之矣。吾聞德之收功。莫速於人之所不見。此又余之所望於請爲李氏後者。於是不辭而爲之書。

碧山精舍記(丁巳)

碧山精舍者。在宜春西碧華山下。沈君祉澤爲其曾大父晩覺公而作也。方其作而未成也。使來請記於余。余甞誌公之幽堂。無以重其言。則辭而緩之。居一年而請三四至。不能終默也。顧甞以爲精舍者。士之所自托以藏修。而今去公之沒且七十年矣。安所爲而作之。爲之說者則盖曰不有晦翁之寒泉乎。寒泉以思母名而爲夫子講道之地。况今思其祖以修其居。以求其道。又安所爲而不可。然余見世之有此作者多矣。高者侈其名。下者懷其安。循其外則可慕。探其實則無得。甚者以酣歌博奕呼號談噱爲勝事。而往往堆燭燼于窓牖間。購書史而錮諸壁。客至啓鑰觀之。而終歲不一振其蠧。以故其始作也。無不翼然煥然可悅可賞。而其終也不爲童僕之寢處雀鼠之巢穴者幾

希矣。夫其如是之陋也。而何名爲精。亦何道之可求哉。沈氏多愛好文學。而晩覺公孝友廉謹之風。尙有未斬者。諸君誠能反世俗之偸習。而益思貽門戶之嘉謨。因其作以念其始。推其始以要其終。毋狃於近毋廢於久。是則碧山精舍已矣。是爲晩覺公子孫已矣。

雲谷精舍記

兢燮少聞咸陽有鄭唐谷先生。以潛德奧學。爲一時師表。諸甞學於先生者。如盧玉溪，梁九拙，姜介庵諸賢。皆以名儒稱焉。竊以爲咸故文獻先生鄕也。自文獻之世。至鄭先生未久。遺風尙不斬。宜其取斯哉。日南海士人鄭君暘驥，李君基俊以其鄕中諸章甫書。北走四百里。踵門而告曰吾鄕舊有鄭先生祠。以先生之生。實在玆土也。祠毁而鞠且五十年矣。某等相與合力。以築一舍于其地。冐祠之故號而顔之曰雲谷精舍。將以時會于是而講先生之道焉。幸子之無惜一言以爲記。兢燮發書而歎曰嗟乎。南海之爲邑。踔遠荒阻。雖當隆化之時。聲明文物之被。常後乎中土。而先生乃奮起於是。其不可謂豪傑之士也哉。然今聞玆邑四境。絃誦相達。又能知慕前賢。不忍荒廢其地。如此則因響求聲。循名責實之務。將於是乎在。百世之下。安知不有如先生者相輩而出乎。是可以記也。若夫所講之道則有先生之緖言。可抽而繹。又能溯而上之。以尋先生之所未盡得者。是

則區區所望於諸君子者也已。

仁山亭記

江東西十數郡。稱衣纓家。福履之盛。必以宜春之井谷李氏爲首。其始盖自同樞公。公以醇德雅望。爲江鄕大老。年九十以沒。有二子。長曰參奉昌來。出後伯父。其季曰秘丞鼎來。實承父祀。兩家子姓極蕃衍。田園第宅。碁布櫛比。而其所常塡溢於門庭者。賓客之外。佃傭羇乞之接爲多。於是秘丞公命諸子就所居之西新一亭。以爲安身頤性燕賓友裕子孫之計。而又曰此先公之遺志也。以其在仁山之下。故名之曰仁山亭。仲子議郞君來求余文以記之。余嘗於同樞公無恙時。從郡大夫之後。燕于其堂。見其子孫勝冠者。簇擁於房序之間。進退拜揖。屢移時咎。公亦不能悉辨其爲誰出也。竟席而退。心惝然如有失。今十七年矣。想其第宅日以新。田園日以廣。風流行誼日以篤厚。而又有新亭以悅其耳目。適其起居。天之所以餉李氏者。何其多而不厭歟。詩有之。豊水有芑。武王豈不仕。詒厥孫謀。以燕翼子。記曰此數世之仁也。夫以李氏福履之盛。至於如此。而循其本則固皆由祖先忠厚勤儉之德以爲藉。幾與記之所稱者合矣。吾又願李氏子孫之處此者。不徒以耳目起居之悅適爲足。而思益厚其風流行誼。又能推而進之。劬經蓄聞。親師孫友。以爲開發聦明著察行習之資。則福履之來。益將源源而不窮矣。此其

爲仁。寧但止於數世而已哉。請以是言揭諸壁以俟。

雲岡精舍記

人之於爲家。有國之道焉。祖先創業以垂統。無不欲其可繼也。子孫纘緖而述事。無所不用其極也。然祖先任其勞而子孫享其安。祖先常留其不盡。以遺後世。而子孫必廣其有餘。侈以前人。亦其理勢之然也。周室之始興也。公劉亶父匪居匪康。迺疆廼理。焦神羸形於囊橐厲鍛陶穴菑翳之間。何其促促然細也。至成王周公。營洛邑建明堂。總章太廟。以臨天下而朝諸侯。又何其優優大哉。夫安生於勞。大生於細。而或者乃恬於今玆之所有。而忘其夙昔之所自。此七月無逸之所以作也。新寧郡雲山里有李氏居焉。自其先人通政公。竭力治生。以致阜贏。而不能盡享其安。旣沒而諸子四人。各張門戶。通賓客廣交遊。於是以先人之志。築室于所居之側曰雲岡精舍。以爲休息燕處之所。來請余記之。余見今之世。爲如李氏之所爲者非不多也。而能達於勞安細大之理者鮮矣。或達矣而又無本以立乎其內。徒翦翦於豐約厚薄之計。以爲是足以保其家則末矣。吾聞通政公善於事母。能致異物之感。而每値凶歲。振其餘多所賙惠。昔周之時。以三物敎萬民。其一曰六行。而孝與恤居其始終。夫能孝而且恤。則四者之偕有可知。此其爲李氏垂統纘緖之所本。而安且大之實。將於是乎在。詩曰有渰萋萋。興雨祈祈。李氏

之雲。其足以興雨也夫。

權孝子旌閭記(戊午)

漆原權寢郞泰鍊。建其先人孝子之閭。旣成來請記。余諾之而時方有疾未之爲。歸數月又以書懇督不置。昔方望溪爲文。事非目睹有據者。不輕以記述。而惟於孝烈之蹟則聞輒樂爲之書。近世李寧齋頗不然之。以爲孝烈之文。尤不可輕爲。而以尺一之誥丈五之楔。爲有據之大者。以余觀之。二者之論。均不得其平。夫孝烈之事。誠不可無據而輒書。然人之欲顯其親者。無所不至。而世衰政紊。恩賞多僭。玆又安得遽以爲實據乎。余甞記載旌閭事一二。其始盖亦據朝典以爲文。然心或不能無疑者。以其能以直道事親者之難得也。泰鍊之語余曰無其實而過其名者恥也。嗚乎。君能爲是言。是必不以不直求顯其親者。玆其爲據顧不大哉。遂書之曰孝子名相贊。痛早喪二親及所後伯父。事所後母甚誠。母病得鶉蝠以醫之。皆難得非時之物。前後居喪盡禮云。孝子以武擧爲宣傳官。然不捨親以求祿。及國亡廢冠不出門四年以終。此尤可以見孝之餘。其孔子所謂終於立身者歟。始　旌命下。孝子尙無恙故寢之。旣沒。泰鍊乃閣而揭之云。

守正堂記

故贈大司憲守愚堂崔先生。　李朝名儒也。當　宣祖時。朝廷

淸明。善類彙征。不幸黨論裂逆獄興而先生橫罹其禍。盖黨人之乘時報怨。構虛織無。自陷於讒賊者。已爲當時　君上之所追堲。然而至今國論猶未定。其異趣者固無論已。惟是知尊先生而寃之者。其說亦不一。或以爲先生平日不能遜言以自速其禍。或謂先生實未甞如此。又未甞爲黨人所陷。是二說者持之亦有故。然皆未爲合於情理。夫所謂遜言者。謂夫居亂邦者之爲爾。若當時則世固治矣。士大夫雖有論議之歧。而皆附託淸流。自與以君子。夫使彼誠君子也。必不以先生之非己爲怒。若聞其非己而怒之。是誠小人也。君子之於小人。亂世則詘於勢而不得匡。治世又畏其禍而不敢議。則是非將何所定而人心將誰使之淑哉。若謂先生未甞如此。黨人未甞以此陷先生。則朝野所傳記不可一二數。安得謂之皆誣。况其出獄之一言。自是故舊不匿怨之意。而非相懟之辭。若果相懟也。則以先生之峻厲。當正色不答以絶之。必不爲此言。且先生亦安知此言之爲再罹之媒孽耶。㹅而論之。先生襲山海壁立之風。値黨議橫流之日。雖未甞陳力就列。而　聖主固甞畀以風憲之職矣。目見是非之混殽。紀綱之頹敗。不忍於含默而時發之言語。以身爲淸議之主。雖不無少過激。而要亦仁人君子之所用心也。昔范文正公好激濁揚淸。而身名俱泰。寒暄金先生口不言人惡而終陷大戮。盖禍福之至。不皆繫於言之危遜。此豈先生之

所能與哉。且夫易之道。固以中正爲貴。然非幾於聖者不能。其次則正而不中者。不害爲君子。若中而不正則不入於小人之無忌憚者幾希。此聖賢尙論古人之道也。今必欲以中庸而率先生。爲若病其過而諱其疵。然則伯夷之隘。未足以廉頑立懦。東漢李杜晩明高楊諸君子。實不免於自取。而醜正戕賢之輩皆有辭以逭其辜矣。豈其然哉。先生舊享于德川書院。以配文貞先生。院之廢今五十年。南之士慕先生而無所於寓。方營建一堂。以爲異日崇事之地。晉陽鄭君英壎。與其族人奭基，攝基出貲以成之。盖鄭氏之先。有石亭公諱弘祚。甞株連於獄事。力拒州司之嗾。以暴先生之寃。故今其後孫之慕先生爲尤篤也。堂旣成。諸紳士會以落之。而馳書兢燮使爲之記。兢燮竊甞有感於先生之事。而病末世議論之苟。不揆僭妄。書之如此。以復于諸君子。其名堂以守正者。取先生臨終之事之言云。

經菑室記(己未)

盧生在式之學于余也。實以其大人翁之命。間甞造其所居。則扁之曰耕讀室。方道俗之俱弊也。天下之人。率皆不耕而求贏。不讀而求達。爲子弟者旣泯然莫之恥。而其父兄亦多恬然不爲恠。今翁之所圖者如此。可謂知本末之辨。得好惡之正矣。雖然耕也餒在其中。學也祿在其中。君子謀道不謀食。夫人之於食。不可一日無者。故古之聖賢。不仕則耕而已矣。而謂君子之

不謀食。其意可知也。則耕固不可與讀偶也明矣。而况欲先彼而後此乎。且耕之事于野。讀之事于室。今於讀者所有事之室而以事乎野者混之。亦似不中於理。於是請以經菑易之。翁遂不以爲不可。旣而徵一言而記其說。余惟古之時。能讀者必得其食。及世之澆也。則獨耕者可以力食。不耕不讀者。或能以智詐食。而惟讀者最受其病。夫焉知經訓之爲菑畬哉。抑孟子曰飽乎仁義。所以不願人之膏粱之味也。夫能讀而至於仁義以飽其身。則雖有千頃之田萬鍾之祿。不屑易也。而况有時乎兼得歟。翁務本樂善。所以墍壅其後人者旣優矣。生乎其益思其所以種穫哉。

春在堂記

吾鄕族姓之閥。僅十數家。而吾族居其一。吾族之宅于一坊者爲里三四。而梅山氏居其一。鄕俗好營齋舍。以爲奉先合族待賓授徒之所。一境之內。至百餘區。以盛替爲多少。以贍約爲侈陋。而其成否則繫乎能拙焉。梅山氏其麗及貲。在盛替贍約之間。而得成五楹之宮於所居之左。卒免於陋而疑於侈。則以其能也。旣成請兢燮名而記之。余用昔人詩語名之曰春在堂。而至記則方自立禁約。難於毁之。然念此自一家事。又記七八歲時先人遊京師。無所於學。挾册就師於是里。當是時有草屋二間在於今所築處。每於風簷土床間。開卷吚唔。間則從輩流走

戱村中果木下。諸父老及諸母輒提携愛撫而飮食之。今四十年矣。孤露漂泊之餘。回思當日。依然如夢中事。而去歲一甞歸里中。忽見飛甍高棟。翔起于昔日登降之處。安得不感慨歡喜而思欲一言之。雖然古之善言宮室者。無如斯干之詩。而一篇之中有美焉有祈焉有勸焉。殖殖噲噲。美之也。太人占夢。祈之也。相好無猶。勸之也。今吾於是堂之成。親焉不必美也。已有焉不必祈也。固將有以勸之也。則亦惟以詩人之所言而已。不以其有。矜人之無。不以其無。害人之有。嘉其長而畧其短。裁其過而引其不及。使凡居且息於是者。薰然俱化於惠風和氣之中。斯其爲春在堂也已。姑書而爲之記。俟異日歸而驗之。

訥齋記(庚申)

訥齋翁居海上。固窮讀書。無所求於世。而文學踐守。翹然爲南士之望。甞以書命余記其齋。余竊疑之。以爲翁旣於世無所求。而奚是之爲。且已則自處以訥。而欲人之多言何哉。是以久未知所以應也。今年翁六十矣。世之人於其所相愛而値是也。則多爲說以壽而祝之。余於翁受知久矣。其可終自外而無一言之獻也乎。古之自名其室而寓其思者。或因其所短而自砭焉。或揭其所不足而自勵焉。夫訥者聖人之所欲。則非其可短而砭也。翁之於訥。可謂得於天賦。則非其所不足而可勵也。若用孔子敏於行之訓。以求齊德全美之道則不患其無術。然翁於

行又不可謂不足也。則將何所言而可乎。盖君子之欲訥於言者。非徒貴其訥也。貴其言而得中也。其言而得中也。由其知之明而無不照也。昔趙文子其言吶吶若不出諸口。而其論陽處父舅犯隨武子之長短。毫髮不差。晉人之稱褚裒曰季野有皮裏春秋。雖不言而四時之氣已備。是二子者未甞徒訥而不言。其不言也亦未甞混然無所是非。盖其當言而言。不言而不失其是非之衡鑑。故其訥爲可貴也。翁德性醇厚。平生多可而少否。余竊慮其或安於所長而不思其進乎此者。故敢以文子季野之說廣焉。傳曰蘧伯玉行年六十而六十化。余之言其能有助於翁之一化之功也哉。

澗巖齋重建記

夏山之張。以古族稱於吾鄕。而中世以來寢以衰替。今其在籍者數不滿百。然八孝之名。見於錫類之祿。而至巖溪淸溪二公父子。朝家爲之贈爵旌閭。士林爲之立祠尸祝。則又鄕族之所難見焉。始二公祠在縣之高岡。及以邦令毁。則子孫取其材建于澗赤先壠之下曰澗巖齋。凡祭祀賓客敎育之事。皆於是焉供之。舊制不甚陋而近世鄕俗以齋舍相侈。於是諸子弟請父兄新之。而丘木之成抱者可以不購而足。乃易其材而恢大之。旣而請記于余。惟張氏與吾族接閈而居。婚姻相世。學業相師。故自余丱弁而遊息于是齋者殆無虛月。及入山而至稍簡焉。

迨其新構之成而僅一再至焉。然至則未嘗不爲之顧眄而欣暢。則其早夜起居息偃於斯者可知矣。然觀近世之人。其於事神便人之道。文日益備。事日益修。視其先人所爲。若將加之而又矜焉者。而其至誠純質先實而後名。終有未及於古人者。方二公之力行以事親也。其心豈肯以便於己而耀乎外哉。而卒能動天地協人心而有不磨之名者。則惟其質與實也。今張氏之事。彌乎文矣。然未可以此而自多也。反而求之於實。則有不遠之則在焉。以是恢而大之。亹亹而不已焉。則振衰返興回替爲隆。由此其機也。豈但以古族見稱於吾鄕而已哉。

溯眞亭記

嘉樹之北紺岳之下。有鋪淵焉。以泉石名。俗呼曰加每淵。加每者。東語鬴之譯也。故或以爲鋪淵者。鬴淵之誤也。昔南冥曺先生甞風浴於是淵。有詩一絶。而故弘文著作養性軒都公次其韻。今在遺集中可考也。公之後孫居淵之旁。爲之作亭以存其思。取公詩中之語以溯眞名之而請余記。余惟子孫之於父祖。苟其甞所玩好者。必思護傳之愛也。後生之於先賢。苟其甞所經過者。必思表章之敬也。况此泉石之奇。非特玩好之比。而祖先之賢。不止於他人之可敬歟。是亭之作也固宜。抑是淵之著聞也。盖以有冥翁之蹟。而公則特爲之附庸。乃今亭之作。專主於公而不屬於冥翁。是雖以子孫之居近易爲力。而於事理則

有未洽者。然公旣及登冥翁之門。而又有是詩以追其風韻。則謂以此得傳於冥翁而公爲之主。亦無不可。况山水之爲世間公物乎。夫以山水之爲世間公物。則雖冥翁亦不得而專有之。况公乎。公猶不得而專有之。况公之子孫乎。公之子孫。猶不得而專有之。况他人乎。故是亭之成也。吾以爲不必以公爲主也。不必以公之子孫爲主也。但以是地之有是搆。表名區之勝賞。供遊人之徙倚爲喜快。而姑以公與公之子孫爲權管之主可乎。寧獨是也。世之以公物而欲專有之。且欲爭奪而有之者。得此說而省之。亦可以知悟也夫。

淸溫堂記

昌寧治之西未十里。有庄曰直橋。直橋之西如其里又有一庄。以直橋新村名。金氏主居之。金氏故忠毅公白村先生之裔也。忠毅公爲　莊陵立節。子孫遂不振。然國中多有之。居昌者又能以文行世其家。當村之左。有堂舍五楹。金氏有事。皆於是乎辦。而其大者則歲祭之供。子弟之敎是已。今年夏余在峽寓。金君斗璟與其族姪秉灝過訪。語及堂之故。徵記於余。余舊與君有夙諾。不敢辭。問其名則君曰名尙未定。請先名之而後記之。余謂近世鄕俗好治齋塾。其事同則名亦易襲。於是多因其地之所稱而別之。今請取義於直之云。而求合於是堂之事。則舜之命伯夷秩宗也。曰直哉惟淸。命夔敎胄子也。曰直而溫。夫民

之生也直。故事神治人。靡不以是爲主。然非淸則無以一思慮而交神明。非溫則無以和容體而養德性。此聖人設敎。能以一言盡其精微者也。今是堂之設。其所事無如二者之爲大。則名之無如二言之爲宜。雖然心不能自淸。必誠以立之。然後私欲不得以累之。氣不能自溫。必敬以持之。然後暴慢不得以間之。是誠與敬者。所以爲直。而直者又淸溫之所由生也。余見近日風尙大變。士大夫之族鮮不漸溺於新潮。而吾鄕之數篤持舊型者。多與金氏。是亦有幾乎直之道矣。誠能益事於所謂誠敬者而致夫淸溫之功。其又何善之踰焉。吾且名而記之而須之。

某川精舍記(辛酉)

就山水泉石之佳者而規一區之地。臨高以爲亭臺。卽深以爲池嶼。環其隟養樹竹花卉以爲園圃。于以捿息而悅適焉。此有力者類能成之。然而不得其志則役焉而已。閒居靜處。以怡其性情。嘯歌吟詠。以宣其懷抱。間則邀賓朋命子弟。談道義諷經史。外物不膠於胷中而眞趣自溢於形外。此有志者或能爲之。然而無術以爲繼則寓焉而已。有力有志而又有術以繼之則善矣。而或乃約其實而侈其名。取快於一時而不爲愈久愈著之圖。君子猶有歉焉。嶺之南。近數富豪文艶之族者。必歸於晉之士谷河氏。河氏故多耆宿。而都事松峰公尤有名聞。兢燮甞再見公於里中。當時年甚少。未能測其所存。然竊識其言笑俛

仰之間。古氣蒼然。眞意油然。自爲湖海一時之人物。廿年之外。天地翻覆。公亦厭世久矣。公之嗣子載國景寶。乃以其所錄某川精舍之事實。遠來屬余以記。某川者在士谷之東北一里。有水石林壑之美。本名舍音洞。公自以方言轉稱爲某老洞。甞欲誅茅於此。以爲將老之計。旣而遭時多難。遷徙他鄕。不能成其所志。盖旣喪而諸子返於故居。則其一水一石一林一壑。無不可以起追慕之思。於是兄弟商度。直其地而建築焉。堂室廊廡厨庖之所無一物之不具。則凡起居之適賓朋之娛。子弟之周旋。無一事之不宜。旣成顔之曰某川精舍。循公志也。夫某者不知誰何之稱也。以公之名聞於一坊。而自某之以爲謙。以玆構之閎且得其地。爲鄕鄰之望。而從而某之以爲順。夫力可以値而有志可以勉而爲術可以操之而久。惟謙順之美。非有見於大者。不能强而成。故曰實勝善也。名勝恥也。夫能有其實而晦其名。雖不足爲一時之快。而其爲道則有愈遠而愈光者。然則玆晦也。乃其所以著也歟。余姑書此而復之而竢之。

養心亭記(壬戌)

宜春東鳳谷之村。有亭曰養心者。芝岡處士安公晩年藏修之所也。處士沒有年。其孫貞商求余爲記。余甞聞處士爲人。篤於質行。有古石建徐仲車之風。而貞商又與余有舊識。不可以辭。然余未嘗一至其地。其於棟宇面勢。江山風物。無得而稱焉。獨

有味乎亭之所以名而爲說曰。心者一身之主而萬善之所由出。信乎不可以不養。而其所以養之之方則聖賢以爲莫善於寡欲。然欲之爲物。又有不可窮者。利固欲也而義而有所爲者亦欲也。私固欲也而公而不得其正者亦欲也。寡之云者。不惟寡其利與私者而已。至於似義而實利。似公而實私者。亦皆致其寡之之功焉。夫然後心得其養而善之在我者。可以無不盡矣。余未知處士所以名亭之意。或在於此。然想處士平日所心存而力行者。盖不爲私與利之所間。則固無愧於其名矣。吾又願其爲後人者。益求其講明之術。並與其私而非者而悉務去之。則其所以爲繼述之善者。豈特斯亭之光而已耶。因書而遺之以爲記。