KR9c0663

書老蘇禮論後(甲辰)

禮有本有文。本者孰爲之。曰天也。文者孰爲之。聖人因其天而修之以人也。何謂天。父未始期愛於子而民莫不愛其父。君未始施嚴於民而民莫不嚴其君。兄未始勸弟於弟而民莫不弟其兄。何謂因其天而修之以人。順民之愛也而爲之定省奉養之節。順民之嚴也而爲之進退諫告之儀。順民之弟也而爲之辭遜先後之等。非天則禮無所自生。非人則禮無以擧其詳。人者乃所以成其天也。蘇氏之言則曰民之初。不能愛也。不能嚴且弟也。聖人者懼其爭而爲是以强之。以施其微權。嗚乎。誠若是言也。後世之絶愛蔑嚴違弟犯上以失禮者。乃理之本然。聖人何病焉。且其本之無愛而强之愛。無嚴而强之嚴。無弟而强之弟。雖日撻而求之。其勢不能。何恥之足云。如此則爭者聖人之所啓也。而何足以禁人。故書曰天秩有禮。作我五禮。五庸哉。此聖人之所以敎也。若蘇氏之言則私智之所臆也。其違聖人也不亦遠乎。

書孟子大文古本後(戊申)

有金官士人安君孝福。與其從祖弟孝俊。重趼四舍。胠橐授二册曰孟子大文。紙弊墨漫。古色蒼然。問何從而得此。而曰吾先

祖奉事公袖珍也。奉事公當龍蛇之燹。避兵湖南之興陽。當是時珍幣器用無在行者。惟此書從焉。旣而喪于旅。二子參奉通政公冒刃奉裳帷。歸葬金官。當是時服玩具物無在儀床者。惟此書陳焉。今十世矣。子孫輩尊閣而器護之。不啻如周廟大訓孔壁古文。覬吾子一言以章之。俾來者徵也。予肅然更坐而閱之。盖古印本也。逐句有標圈。其行頭間有細書大旨則公之筆也。其有一二缺簡而補塡者則公之外孫沈進士世櫓所爲也。曰異哉。凡物之行藏有時也。夫壬辰者。吾邦之劫運也。奉事公平日以儒素自勖。夫獨無異籍乎而必此書之爲抱今日者。吾又不知其何運也。此書之韞諸箱篋積三百有年所。夫獨無他日乎而乃此時之爲現。斯衆人之所忽而識者之所有思也何哉。孟子一書者。義利之門而生死之路也。世儒之讀者亦多矣。其在平世則往往鉥目腐唇於箋疏之間。以徼名塲一日之得也。而奉事公所以豢悅璧拱。顚沛不捨者。乃惟此單約之簡。又能垂詒後昆。以替籯金。則其志豈在於考据誦說。爲口耳靑紫之計哉。盖欲其尋見要領。涵濡大義。以爲勇决直造之地而已。以此言之。此本之無須於平時而必要於亂世無疑也。請安君毋以一家所傳而自私。毋以一世所公有而自小。必廣此本。使人人得而讀之。當有超然深會於廣居大道之指。而不爲功利邪詖之所亂者。是奉事公之功也夫。

題石亭鄭公遺事後(庚戌)

張鳳閣明魏元忠之誣。足爲靑史之一快。然始脅於昌宗。終激於宋劉。盖猶有所憾焉。石亭鄭公於守愚崔先生之獄。能明直其單辭。自辦於袞鉞之際。使死者無戴盆之寃。生者無株連之禍。比張公尤有光焉。未知秉南董之筆者。特書公事。以快後之讀者耶。

書表周聖瀋遊錄後(甲寅)

壬子之冬。周聖自奉天遺予書。副以華曆一部。予茫然不知君之何從而至彼。而其意則固感且壯之。然是時予方持服在鄕廬。草草爲報。今年春予移家入萬山中。一日周聖策匹驢度重嶺。叩予衡門。出示其瀋遊錄詩若干首。予昔與周聖屢觴詠於山幽水闊之間。固畏其有沈思傑氣也。讀此作又若有進於前日者。豈山河風物之變。有以助發者。信然也耶。周聖家故贍。以好遊故近頗濩落。然使其氣不衰而詩益進。亦豈不足以忘得喪而追古人耶。昔孟子語宋句踐以遊曰人知之亦囂囂。人不知亦囂囂。嗚乎。此古人之所以爲高。而遊於是至矣。周聖能加其進而進於此乎。幸復有以示我。

書萬戶陳公遺事後(乙卯)

世有當死而死者。古之人以爲成仁。夫死勇也。能辨其當否知也。知與勇也而謂之仁何哉。無私欲以間之。而有以得其心之

安。斯其所以爲仁歟。如死者而求以是爲名。是亦人欲之私。而非所謂仁也。當　宣廟癸巳。晉陽之刳於賊也。軍帥士民下至女子之死者甚衆。而其勳烈赫赫者。朝廷固已褒贈而俎豆之。所以與其仁也。若玉浦萬戶陳公漢彥。其殊勳壯烈。不甚後於崔黃諸公。而以無建白之者。獨不與於崇報之秩。至今無得以稱焉。或者以蹈仁而無所成名疑之。然使人無得以名之。滋見其仁之成也。賈子曰貪夫殉財。烈士殉名。夫世或有殉名者而自與其成仁。吾甞病其遠於道。若陳公者豈不足以有勸乎。公旣無以爲墓。子孫招魂而壇享之。又輯遺事爲實紀。將以暴於世。嗚乎。是亦仁之黨也夫。

書桑隱遺稿後(丙辰)

余友朴君乃觀訪余于峽中而致一客曰。是吾宗人名準三者。而故處士桑隱翁之子也。因出處士遺稿一卷而固請余一言。余觀處士行無詭於俗而頑夫化其仁。學無異於衆而蒙士則其敎。隱居獨善。無所求於世而時宰高其風。豈非古所謂善士之倫歟。準三君早孤未能讀父之書。然懇懇爲處士求不朽。其貌有足矜。余欲訒焉得而訒也。

書退溪集答黃仲擧，金敬夫二書後。

甞讀退溪先生答黃仲擧書。以南冥爲老莊所祟。每竊疑其謂何而發。至讀答金敬夫書。以麾斥南冥。直歸之飛語。則又疑其

所謂飛語者何語。而金公所問爲何事也。近曺君彜卿錄示金公原書。然後知所問者。乃答黃書之語也。於是又疑先生旣自爲是書。而乃遂歸之以飛語者何耶。豈答黃書在戊午。而金公之問在丙寅。九年之間。不能記其有前言歟。抑亦先生雖甞過聽人言而有前日之評。後得冥翁學術行誼之詳。而自知其爲飛語所誤歟。總之先生旣以其言爲飛語。則後人不必復置疑。然答黃之書。亦在集中。而金公之問。世多不見。則人之疑者。卒亦未易遽解。盖甞思之。先生之始疑冥翁爲老莊。其故有二。一則以文字標榜之間。有老氏書中語也。一則以爲有輕世傲物之氣味也。夫尸淵雷龍等語。固出於老子。然程子之取之。冥翁之用之。正以其合於吾儒動靜之旨。豈欲入於窈冥谷神之門哉。所謂輕世傲物者。苟如楊朱阮籍之爲則固老莊之爲祟也。若夫所輕者不義之富貴。所傲者不正之人。則此乃伯夷之所以爲聖。曾孟之所以壁立者。而豈老莊之謂哉。冥翁一生。以禮約身。無一毫近於虛曠。而憂國傷民之誠。或至中夜悲歎。此則當時久要親炙如大谷，寒岡諸賢知之。而退陶獨有未深識者。此其始之所以不能無疑者。至其晩年實德愈著而兩情益通。然後方知其爲飛語所動也歟。不然則以先生之精深。豈遽忘其前語而一因金公之質難。遂爲遜辭以息紛哉。

　或曰然則謂冥翁似老莊。固未然矣。然冥翁之學。多在於德

性高明。而未盡於問學精微。得無近於陸氏歟。曰象山才氣之超卓。踐履之篤實。出處之嚴確。固是朱子所畏。而今之議者但以其專主德性而不務問學。推而擠之於異端。然甞畧考其文集語錄。則其病痛不專在此。盖其自許太高。動以曾，孟自比。而如有若，子貢，伊川，橫渠。皆有低視之心。至於朱子則斷以爲雜學。及朱子論其學術之差。則輒曰吾所爲者。愚夫愚婦皆能感化。而惟講學之人顯然相敵。只此便見自私自聖强梁狠愎之意。絶不似聖門氣象。後來王陽明專學此法。其言論具在。决不可誣。是則其所謂德性者。亦非眞德性矣。冥翁雖於道問學處。有所未盡。而其心事眞如光風霽月。絶無克伐忌吝回互掩飾之私存乎胸中。雖以退陶之譏評不一。而坦然相待。心服無間。眞孟子所稱大丈夫者。豈陸氏所可比也。

書光山金氏三綱錄後(丁巳)

當執徐之難。忱臣慈子貞婦之授命而蹈節者。所在不無其人。然或多迫於事勢遭遇。其能慷慨從容以赴義者。闔境而得其一二亦已難矣。若夫一門三綱。轟轟烈烈。至今有耿光者。惟存齋郭忠烈公家有之。外此未有聞焉。此其難又爲擧世所一二得者。江陽有奉事金公諱質。以本郡義將。鏖賊于丹城。力窮而死。妻朴氏聞夫喪。不食旬日以終。而子永慕齋諱揚粹。於搶攘

中廬墓三年。以父讎未復。衣大布以終其身。噫此其三綱之懿萃於一門。于郭氏無甚愧者。雖其所蹈未必盡同。而要其歸則一。然觀當時之能立奇節者。大則以祠小則以旌。相望於州里。雖其人不待是以有加。而在國紀民彜。亦所不能已者。惟金氏事久未有聞。當　純祖癸未甲申間。鄕省人士屢以此籲于大府而竟不見錄。此其同異顯晦之數。又有不可知者。于是諸金氏收輯斷爛之蹟。都爲一錄。思以見之於世。而金君永大以門長老之命。來請余一言。余謂是亦孝之遺也。因斂袵而書之。

書陶隱先生家狀後(辛酉)

陶隱李先生以高麗亡之歲。竄流以卒。後五百三十年。裔孫圭衡。與諸族人將重刊先生遺集而附以續錄。以墓誌無傳。博採高麗史及諸文籍爲家狀一通。屬銘於兢燮。而匪其所敢任也。且其狀文甚詳而覈。無以復加。則謹書其後曰。吾東文明之闡。造於麗季。而圃隱，牧隱，陽村數君子生並一時。相與夾輔而先後之。雖其學問文章出處名節。或同或異有醇有疵。而以其源流之悠遠。嗣德之繁昌。醇者益以大顯。而疵者或得以掩焉。若先生則在當時聲實之重。固與諸賢爲伯仲之班。而奇禍不救。後承隨替。朝家之甄錄未及。儒先之讚述多闕。其藉藉鳴於世人之齒頰者。特在於聲詩之一善。古今顯晦之數。良可慨已。昔我陶山夫子於東國人文。靡不尙論。盖甞大圃翁之功德而惜

其著述之漫滅。稱牧老之氣節而病其文章之多幻。取陽村之經說而略其臣節之有失。獨於先生未有一言之評隲。豈其遺文未甞取而徵之歟。兢燮少也得聞先生詩篇之一二。而竊愛其淸新之趣。直逼古人而已。其後有年。乃讀先生全集。見其論學說理。往往多本於程朱之旨。而於闢異端崇正敎之術。尤每惓惓致意焉。及考史傳則又知先生節義始終。卓然爲王氏社稷之臣。而恠世之稱述者之寡也。竊甞妄謂先生。出處肩圃隱而著述加備。文章踵牧隱而論議無譏。經學翼陽村而名節特完。使九原可作。以是奉質於陶山。未知謂小子之言何如也。嗚乎。是豈易與俗人道哉。圭衡好學而文。其爲此役。功力特深。盖先生於是有孫云。

書濯纓先生事狀後(丙寅)

濯纓先生旣罹慘禍。而闡揮之文久闕。盖百有七十年而文集序出。又六十年而墓碣出。又百有年而謚狀出。庶幾其有所發明矣。然先生之禍。專由於史筆。而其人品義理之大者。亦於是見焉。獨恠論者但盛稱其文章節行之高。而於史事則置諸然疑之間。盖序文有曰畢齋之作此文何意。先生之錄是文又何見歟。豈定哀微其辭事者。非聖人達權大用則終不可師法。而秉史筆者惟直是職歟。而碣與狀皆祖其說。或以爲知先生之微意。或以爲斯言其盡之。夫其曰秉史筆者惟直是職則是矣。

至於定哀微其辭事則春秋者。聖人因魯史舊文而自以意權衡筆削之。是經也非史也。則諱君諱內之義。聖人所以立訓於萬世。非可以史法繩之也。故胡氏傳春秋。於隱公之薨。發明其意。以爲魯史舊文必當直書其弑。其曰公薨。仲尼親筆也。盖國史一官之守。春秋萬世之法。其用固不同云爾。則史與春秋有不可以相師法也明矣。若爲史而於國惡故微其辭事。以爲法聖人之達權則其職溺矣。何以史爲。孔子之修春秋。盖自托以天子也。使孔子而爲史官。亦直焉而已矣。何達權之足用哉。孔子居是邦。不非大夫。而稱董狐爲良史。夫不非大夫與諱君。其義一也。趙盾之於狐。其爲大夫何如。而孔子之良之。其意可知也。故論戊午之事者。若曰是不敢作。是不敢書。如克墩輩之言則無說矣。若曰是不師法於春秋達權之義則失之遠矣。且以春秋之達權。謂非聖人終不可師法。則亦非通論。先生之請復昭陵。旣曰　光廟蘊濟世之畧。迫於羣情。不得已受禪。此其所謂微其辭事。卽聖人之達權。亦不過此。何不可師法之有焉。故後之學者。當知史自史春秋自春秋。直筆自直筆微辭自微辭。非可以相坐。則義理可明。先生之心跡可暴。史法可長存。善者有所勸而不怠。而惡者有所憚而不敢爲矣。自昏主與奸兇相濟。先生嬰奇禍而史法遂弛。三四百年之間。是非相蒙。如烟霧之襲人。莫知所辨東西。而又以達權之說。遊移於其中。則豈不

適爲鄕原聶夾者之嚆矢哉。嗚乎。先生生旣不幸遇亂世。而沒又不能得正論。使至今譚者。雖知溯慕其風節。而猶未能無疑於當日之事情則豈不可嘅也哉。先生後孫上舍生健坤。與其弟峻坤將萃刊先生三世事蹟。而以先生善狀有闕。屬辭於兢燮。兢燮不敢當也。則謹就諸文之後而書其平日所疑如右。以質於世之知言者。

書朴慕松(文在)生朝自叙詩後(戊辰)

慕松子廿年前。訪余于夏山舊居。與之賦詩而別。去冬忽以書致其六十一生朝詩七言排律一百二十二韻者。叙其平生經涉。艱難變遷之跡。纖悉無遺。可謂一人之惇史。而愈出愈奇。使讀者心恐其盡。何其偉也。吾邦前世人能爲百韻以上者。如車五山任踈庵蔡希庵權江左諸公。皆應辦於一晝夜之間。以震動一時。吾未知慕松子之爲此。其取時視諸公何如。然詩者道志而已。其才力之鈍銳。又何足校耶。獨念數公者。生於盛世。能以此皷舞藝苑。而慕松子寄命窮山。懷奇積鬱。獨與猿鳥相唱和。悲夫。然慕松子於末章自註。以爲近歲稍有亨望。而有子方十四。能作詩以爲乃翁壽。或者比昔人。有不必羡者耶。

書李汝寬火王山賦後(辛未)

余甞見大篇之賦。押一韻而不覩牽强之跡者。無如濯纓秋懷感舊遊等賦。今汝寬此賦庶幾近之。余每意汝寬並心幹蠱數

十年。與文字日踈。今忽獲此而讀之。不覺驚異。卽更加培殖組練。古人不難及也。彼謂以冗務不能留心於學者何哉。

書夢广尹公事狀後(癸酉)

漆原尹君正學。示余其高祖夢广處士遺稿。且以其事行索一言。按處士行誼多可稱。而有一事尤特奇。甞夢其先人同樞公厲色以臨之。引手書一忍字。覺而異之。居無何有以橫逆來加者。處士則思夢事。忍不與交。其人閔默而去。翌日病。甫二旬而死。尹尙書師國聞其事。題夢广二字以顔其楣。處士旣自爲詩若文以識之。而遠近士大夫繼之者甚衆。余竊以爲處士之造次不忘親仁也。知非理相干之有禍機伏焉智也。寬柔不報。以軆南方之强勇也。一事而三達德具焉。他行可類認而勿問也。又甞聞昔金知足緻神於星命。常戒其子柏谷得臣。汝必以小不忍殺身。後柏谷果以逋奴作賊斥罵而遇害。夫以知足之明睿。柏谷之文章。俱居卿宰之位。且家庭平日面諭之丁寧。而不能免於奇禍。意者其所尙者才氣。而誠不足以濟之歟。余讀夢广事實而有感。發此以爲世戒。

巖棲先生文集卷之二十四

　箴

擬義齋箴(壬子)

朱文公名敬義二齋。以爲爲學之要。無以易此。而敬齋則有箴。獨義齋闕焉。豈其未遑作耶。抑以爲軆立則用自行。而義之爲

道甚廣。有未易悉數者耶。端居深念。若有所見。僭擬爲之。非敢補其闕也。聊以備寓目省身之資云。

曰忿必懲。曰慾必窒。發之於心。非禮卽勿。有過則改。見善則從。積之於己。其德自崇。內則主恩。外則主敬。天叙有倫。曲當汎應。言必顧行。行必顧言。日用有則。深造逢原。不淫不移。不奪不屈。貧富死生。有守如一。知微知彰。知柔知剛。取與施措。有爲則臧。從事於斯。是曰集義。顯微無遺。大小同致。玆或不及。懦弱佞邪。營營蠅狗。蠢蠢蟲蛇。茲或過之。苟難行怪。鳥獸同群。河虎無悔。於乎小子。愼乎義乎。行人司路。敢告僕夫。

巖棲先生文集卷之二十四

　銘

爐銘(庚寅)

存之恐其微也。已發而復存之無違也。

硯滴銘

富其有適其用。守其靜愼其動。

燈銘

背暗而向明義也。以明而導暗仁也。

兼山齋銘(丙午)

友人孔君禹若。爲齋於伊山之北兩峰之間。予名以兼山而銘之曰。

山出于地。有對其兩。嶷然相高。不來而往。孰其象之。惟皇昊犧。

孰其言之。惟聖宣尼。曰象如何。爲卦之止。四陰二陽。相背不倚。曰言如何。君子以之。安乎其位。不出爾思。萬物羣羣。萬事攘攘。人惟一心。莫知所向。苟亂其慮。變動無方。如舟舍楫。泛乎汪洋。我思反之。各求其則。子順父慈。君禮臣直。飮食裘葛。時行不違。作止語默。必硏其幾。惟厥所止。毋遷毋越。要以御煩。狹而能闊。如彼喬嶽。不見或移。發養膏澤。而大其施。豈弟孔君。夙抱斯志。其居取類。其名愜義。我作此詩。于胥勖旃。謂予不信。請質先傳。

振濯亭銘(己酉)

田君炳恒。作亭於洛江之上。予取左太沖詩語名之以振濯。而爲之銘曰。

古之有道者。陋巷可以忘憂。行潦可以濯漑。彼其心泰然常足。故物無淸濁細大。無入而不自得。何必升千仞之岡俯萬里之流然後爲快。雖然人之情。無所準則。則每因其所遇而遷。故隨淸而淸隨濁而濁。隨細而細隨大而大。盖以道言則天下之物固無可擇。而以心言則雖未甞有所待。而亦不能無待。世之學者方其出入於旁岐。回翔於小道。不自覺其志分而氣餒。及至身遊大方之家。眼睹昭曠之原。然後浩然喪其平生之隘。若夫尋幽陟險以爲奇。縱目放懷以爲高。耽形骸之適以爲悅。則雖登泰山而臨滄海。亦何足以洗胸中之滯礙也哉。

原泉亭銘(癸丑)

江陽上舍隴西李公。築亭于泉谷之上。名以原泉。而屬昌山曺兢燮銘之。曰。

維泉有水。仰出滃然。湓沙逬竇。其始涓涓。引而達之。可濯可漑。萃其衆流。乃江乃海。問何能爾。爲有本原。混混不舍。功化乃敦。相彼無原。或溝或潦。雨集則盈。豈不旣暴。前斷後涸。曾不崇朝。或窮其利。未丐一苗。天下之理。何莫類是。畧本崇流。君子所鄙。虛文損質。令色戕仁。始譽于人。終喪厥身。維恭儉讓。與忠信敬。可行蠻邦。可聞國政。肆昔將聖。於水亟稱。孟氏推之。其旨乃明。允矣斯亭。誰錫嘉號。我誦舊聞。以資鏡考。

悅松亭銘(甲寅)

柏山成氏自同五世以下。築墳亭於所居之南。成君遠永甫以諸父命。責予名與言。予請名以悅松。而爲之銘曰。

天地之間。感與應而已。然物之感也。各以其類。故燥濕不同就。薰蕕不並容。今夫松之茂而柏之悅。古之人有是言也。而細究其實相則之二物者。根未甞相連而榦未甞相宗。人徒見其枝葉之肖氣節之似。有若相好然者。故能並秀於後春而儷全於大冬。使其根榦之原出於一。則其所以相感相應。終古而不變者。何但如岷山之銅洛陽之鍾。世之臭味以爲合。情性以爲親者。或至於楚越而肝膽。蠢走而蟨蛩。况子孫之於先祖宗族。喘息血脈之所流通。其相感而悅也。固宜深於雲雨蒸而醴酒醲。

不然深山之中斷崖之壑。彼干霄而傲雪者。其聲勢足以相倚。而人之無良者。乃或傷本圮族。利害相攻。美哉成氏之蔚然有作興之望也。吾知有事乎斯亭者。宜其黎然有省於二字之扁。而愀然有見於四尺之封。

慕亭銘(丙辰)

勿窩金丈作亭於親塋之下。而名之曰慕亭。同學友生昌山曺兢燮爲之銘曰。

慕之爲字。從心從莫。朝焉有心。莫焉猶故。古稱至孝。終身而慕。回視其朝。孩笑泣孺。子之於親。其端有數。承顔則怡。記年則懼。疾憂喪哀。榮喜辱惡。總以爲名。一慕則具。生而慕之。隙驥難駐。沒而慕之。海天無路。三牲四簋。曷盡情素。惟此庶幾。令名之樹。豈弟金子。惟本是務。築室塋旁。以芘霜露。于存于亡。厥慕永寓。我作此誦。俗人之喩。

過川亭銘(戊午)

上舍吃窩李公有亭於花柳之洞。自其所居而之焉。必涉一川乃至。於是名之曰過川亭。盖取程伯子之詩爲義云。昌山曺兢燮爲之銘曰。

聖賢之樂。不在於外。而在於內。不貴乎似。而貴乎眞。故風浴詠歸。未必盡得夫子之與。酣觴賦詩。豈能皆爲懷葛之民。况純公之所謂樂者。超然於萬物之表。彼紅綠而敷。漣漪而逝者。特其

粗跡之紛綸。吾觀李公淸明樂易。與物無競。盖八十年能保赤子之心。殆已有得乎揚休玉色之春。雖其所樂不可得以聞也。而其名實之內外眞似。有不必深辨而具陳。若夫尋前哲之所用力。而眞得夫樂之之實。則公盖甞有從事之願。而亦以留望於後人者歟。

信古堂銘(辛酉)

余聞晩巖金氏父子三人。讀書求志。爲士友所豔嚮有年。其二子盖甞一再訪余。而其季曰榥。尤以妙年才學聞。甞爲余誦其大人梅西翁之志。而請銘其所居之堂曰信古者。余爲之銘曰。

維人有道。備於一心。苟此之信。無古與今。云何夫子。律時襲土。而所申申。曰古曰古。爲己之學。逮躬之言。以至三疾。狂愚之民。中庸鮮能。禮樂後進。一無今可。惟古是信。盖原道軆。固無贏虧。人心之用。則隨世移。如泉漸渾。如日漸夕。求以澄明。曷不思昔。竊獨悲夫。凡今之人。謂古無知。競趍于新。紫色之耽。而薄黃素。鄭聲之悅。而屛韶濩。相時逐利。蹂躪四維。根之旣撥。焉保其枝。有美若人。處于今世。曰古必信。名以自揭。豈惟名之。實惟躬之。晨夕嘐嘐。二子是同。豈惟信之。必將好之。夫子之思。以追商老。維先文貞。古道是行。德烈書言。炳有津程。他人猶則。矧在孫裔。以是歸求。芻言曷贅。

雅堂銘(癸亥)

友人金敬材甞從余求別字。余請以雅堂爲稱。旣而又屬余演其義。余則爲之銘曰。

雅有數義。曰正曰素。正言其質。素言其度。惟常惟典。與正爲徒。惟潔惟都。是素之符。循之則儒。溫恭易直。反之則俗。麄鹵貿濁。有俗其內。而貌其儒。便辟令色。是同穿窬。有儒其實。而俗未化。氣習之疵。亦非細過。威儀恂慄。文質彬彬。我聞其語。未見其人。惟此金君。吾黨之儁。氣直辭文。優遊儒閫。猶病其俗。名以顧思。我言胥勖。且庸自規。

白茅亭銘

吾鄕李氏所居爲茅谷村。有丙舍一區。在村之右。李君寅坤，鍾敏來請余名之。余取大過初六之語。配於其地名而名之曰白茅亭。二君又請余文之。乃爲銘曰。

茅之爲物。柔韌潔淸。得山之秀。鍾澤之英。軆何其輕。用何其重。堯茨不剪。禹菁入貢。並土而胙。侯國是封。承酒而縮。王祭是供。在易澤風。姬聖有取。彼白之質。藉用无咎。夫子演之。惟愼之云。不錯諸地。匪獨彌文。嗟愼之道。億無一失。豈適无咎。可底元吉。惟茲李氏。遠有根源。翼翼文烈。循循敬元。自微而升。惟愼是柢。臣忠子孝。陶翁有語。胡今之替。世十有餘。我卜其興。匪愼曷圖。惟白之茅。出乎彼沜。黃驪是苴。鬱鬯是灌。有亭一曲。其名可思。凡百君子。請讀此詩。

凝齋銘(辛未)

金君景一請名其所居之齋。余以凝字應之。景一又請其義。余乃爲之銘曰。

凝之爲字。少見於經。義則爲結。爲聚爲成。記言其道。書言其績。神言乎莊。命言乎易。論道之凝。自至德充。尊性道學。以至敦崇。語績之凝。由九德備。寬栗柔立。以至彊義。孰凝乎神。用志不分。孰凝乎命。惟正之云。是皆聖賢。極功能事。匪我末學。所敢遽議。昔有名相。曰王沂公。終始一節。左右二宗。史稱其人。凝然不動。與李文靖。並峙有宋。志不溫飽。已自少時。恩不歸已。公耳無私。希文欽歎。稚圭師服。運用伊何。一凝是軸。人有此本。用學以申。乃道乃績。乃命乃神。我相金君。從少英發。慕知者動。周流通達。思矯齊美。勖之以凝。勉哉金君。常顧茲稱。

巖棲先生文集卷之二十四

　贊

漢晉二徵士贊(甲辰)

　　嚴子陵

以隱淪而求先生。是見其高而不見其大。以矯激而談先生。是知其淺而不知其深。懷覇王之畧而不肯小屈其道。寓山水之趣而未甞終遐其心。彼雲臺三十六魁奇之勳。固不能比擬。而史氏之列於王成周黨之倫者。亦何足爲知音。惟其潛佐漢家之中興。爲東京二百年節義之宗。庶幾髣髴先生之胸襟也邪。

陶淵明

淸虛激昂。不染東晉之俗。峻潔廉特。遠挹西山之風。其仕止也從吾之好而無所伸屈。其憂樂也聽天之使而不爲窮通。古人所謂達生知命之君子。後世所謂詞壇藝林之宗工。千載之下。誦其言而想其心。猶可以得之。盖不獨觀於遺像之中。

圃隱先生畵像贊(乙巳)

卓乎先生。拔乎羣英。醇乎大成。邦國有賓。朝廷有人。社稷有臣。以學爲師。以道匡時。以敎變夷。和而不流。剛而能柔。樂而常憂。維翔瑞鸞。維折芳蘭。維仰泰山。萬夫之防。百代之光。吾道之昌。

巖棲先生文集卷之二十四

　字辭

姜景望字辭(癸丑)

冠而字之。所以喩志。志惡乎喩。名實以類。姜生信呂。今載三加。字曰景望。無乃已華。桓桓太公。文武尙父。近長畢榮。遠季伊傅。千古以還。莫之或齒。矧爾如今。眇然小子。盖聞士者。尙志是爲。賢聖雖邈。無不可希。我觀尙父。功烈儘大。然究其原。而匪外待。有言二十。見於丹書。曰敬與義。群哲之符。維此尙父。實是作則。爲帝者師。立生民極。胡世之愚。竊知背仁。托飾韜略。輕侮大人。我將此義。明告髦士。毋曰遠高。道在卑邇。天倫之懿。生禀之端。有不自懋。吾何以觀。

金學夫字辭(丁巳)

維歲之正。日之戊子。金生鏞緝。成人載始。尊名以字。字曰學夫。循厥義類。亦孔之孚。緝之爲言。如治蠶績。迓之續之。乃布乃帛。人之有學。曷異於茲。不斷不息。則有成時。伊昔文王。于以用敬。豈不生知。愈入于聖。在其孫子。訪落之初。以此自勖。克承厥謨。士之始冠。爲初則一。聖賢有規。曷不自律。矧爾古人。志學之年。毋曰尙幼。日月如川。毋荒於嬉。毋廢于畫。顧而思之。先民是則。

朴希純字辭(戊辰)

朴氏之子。其名淳寅。以時之令。加布及巾。字以敬名。且喩其志。命曰希純。取義孔類。維程伯子。元氣天成。曰淳曰純。表德易名。百世以還。未或髣髴。擬之眇生。無已僭越。然古有言。人皆可堯。馬而希驥。千里非遙。爾年維何。志學加一。爾學維何。魯論半袠。以爾所學。計爾之年。進則希聖。退亦可賢。人能貴名。非名能貴。爾之不懋。吾辭之費。

李穉雷字辭(己巳)

天地之故。動靜而已。動爲天德。靜是地理。論天之動。莫雷焉先。相地之靜。莫止乎淵。水之變者。爲川爲瀆。爲瀨爲瀾。爲滙爲瀑。維此淵者。窈然其深。波濤不驚。有獸在陰。空之行者。有風有雨。有電有虹。有雲有霧。維彼雷者。轟然其鳴。積鬱其散。萬品俱萌。然之二物。各具軆用。動根乎靜。靜涵乎動。維昔老君。斯理有明。一言表揭。淵默雷聲。二者之軆。霄壤懸隔。其理則通。如機斯激。

人之爲學。寧異是哉。敬以爲淵。義以爲雷。匪敬義粗。匪義敬僞。動靜相須。體用乃備。李丱淵斗。元服載加。字以穉雷。義類孔嘉。惟爾令姿。詩禮有夙。我申斯義。于以勖兮。旣深其止。乃奮其行。莫曰尙幼。人責爾成。

文氏二子字辭(辛未)

玄之又玄。衆妙之門。瑟兮僴兮。赫兮咺兮。文氏二子。如古突忽。余甞名之。曰玆曰赫。今其加布。請敬其名。爾之有伯。宜仲爲稱。字玆曰妙。字赫曰瑟。老君武公。爲道不一。及推其極。俱躋聖神。聖神雖邈。豈遠於人。我祝爾玆。深默如海。匪祖虛無。妙於是在。我祈爾赫。如玉輝光。由內有瑟。其外斯揚。如爾弟兄。匪同常例。一深一輝。𩤀征儷邁。周士之二。詎知難追。我匪敢勤。惟矢以辭。

巖棲先生文集卷之二十四

　啓

賀安承旨生朝啓(丙午)

銀魚學士憂攢眉。不禁　觚稜之思。玉局仙人笑撫頂。重回弧矢之辰。喜感並來。頌規交作。伏惟某官。淸明賦予。豈弟威神。生高大門。隱玄霧於豺變。發亨長軔。俯靑雲於龍蟠。輝映朝簪。屢承　冕旒之渥。歸來晝錦。奚止閭里之榮。方當宦成名立之秋。每抱身老時危之念。淸渭雲物。夔府之首猶回。洞庭烟波。鴟夷之髮可散。屬茲海籌之更始。値爾春酒之新成。以丙午生。宜作宋代昇平之會。惟庚寅降。難忘楚臣忠愛之忱。兢燮忝在陪遊。

叨蒙恩厚。行潦泂酌。未達微誠於初筵。老圃寒花。尙冀加勉於晩節。

巖棲先生文集卷之二十四

　上樑文

晩松亭上樑文(庚子)

士而不遇則山林已矣。旣考槃之在澗在阿。人之爲道也飽暖可乎。是家黨之有庠有塾。希前修於暮景。託後彫於歲寒。主人翁。以湖海姿。有丘壑相。桑弧四方之志。已自負於平生。匏實五石之材。人或疑其無用。鴟夷散髮。弄扁舟於滄洲。馬子修身。乘下澤於鄕里。若將終以布葛。無所施其經綸。繞膝兒孫。莫出非鳳觜麟角。結戀泉石。何甞見鶴怨猿驚。尙謂拾靑紫於險塗。不如一經之敎。故欲挹蒼翠於平地。宜藉數椽之成。意匠久於經營。遊刃恢於幹辦。圖新捨舊。山水奧曠之兩宜。校短量長。材用細大之各得。洞壑如往復。眼界足以盪胸。庭階類削成。面勢不能差髮。居然茅棟之一日。不待楚水之兩春。雲物葱蘢。居者聘目而自悅。烟火逈絶。過客隔手而不知。澗畔新栽。愛爾蒼髯之風節。楣上舊扁。寓此皓鬂之心期。不但衡門之可捿。奚止菟裘之將老。嗟我子入此室處。逍遙養病而讀書。有朋友自遠方來。徘徊助興而發趣。尋行數墨。時見村秀之追隨。載酒談農。亦有野人之經過。諒始願之已畢。詎外慕之可倫。池園莫富於習家。猶未聞詩書之樂。田宅無美於仲氏。亦難得子孫之賢。孰若主

人翁寄繁華於澹泊。乃知造物者餉福祿之完全。茲頌輪奐之詞。以相邪許之唱。拋樑東。一帶澄江漾碧空。千尺釣巖高入水。誰將短棹逐斜風。拋樑南。烟村雲木晩相參。蒙翁遺室偏瀟洒。料理藏書白石菴。拋樑西。幽谷濺濺瀉石溪。擬覔眞源窮未得。幾人到此却行迷。拋樑北。寒松箇箇持貞色。靑冥爲斲茯苓根。長遣顚毛素返黑。拋樑上。曉雲夕月懸靑嶂。嶺頭孤嘯是何人。風送時時鸞鶴響。拋樑下。花竹小園淸且野。恐有幽居入畵圖。曾無俗客喧車馬。伏願上樑之後。烟霞不老。棟宇長新。兄及弟矣無相猶。茂松苞竹。吾與子之所共樂。明月淸風。生涯不貧。有錦里之收芋。世業未墜。無陶家之覔梨。

烈婦鄭氏旌閭上樑文(乙巳)

述夫曹娥死從父而傳芳名。孰若所天終免。馮后生衛君而蒙佳賞。况茲以身代亡。在邦典樹之風聲。凡民彜好是懿德。幼學盧相大妻故孺人鄭氏。弄瓦淸溪令族。提瓮海陽名門。鳳凰于飛。是爲夫夫婦婦。琴瑟在御。莫不洩洩融融。男大女長。宜家之樂方至。誓天指日。偕老之期未央。豈意君子金玉之軀。偶嬰竪兒膏肓之祟。醫工見而却走。手足痿痺爲不仁。鬼伯與之爲隣。牀笫宛轉以待盡。耿耿不寐。曰夫死寧獨存。皇皇如求。若天知也和瘦。乃於湯藥之暇。無不禱祀之爲。至八月而有凶。卦中之言或信。雖百身而可贖。心上之誓誰知。天無盡劉。鬼神汔可休

矣。命如輕葉。虀粉安足辭乎。果於及期之時。正値瀕危之勢。遣巫陽而下詔。夢告深目之言。語家屬以中情。淚叙結髮之愛。防虞少懈。令女之刀自隨。保傅不來。宋姬之火已逮。奄然目瞑於下地。邈焉魂訴於上天。竟絶百年之因緣。逝者何嗟及矣。忽覺四大之輕健。病人若或相之。至誠貫金石而能通。玄穹讓殺活之柄。寃氣干雲霄而直上。紫宸動悽慘之容。特允命於旌褒。俾增光於名敎。山呈祥而水毓秀。何年秘菑翳之區。士敦事而工獻圖。不日成輪奐之室。驕妻悍婦聞之。足以沮喪。墨客騷人過者。莫不咏歎。脩樑將擧。偉唱斯陳。拋樑東。日月昏朝出海同。月色從來有盈缺。終天不减日輪紅。拋樑西。長江三月草萋萋。孤舟直向淸溪路。曾與夫君送馬蹄。拋樑南。花開山色與天參。芳魂定化山頭石。風雨何須暗碧嵐。拋樑北。孤貞何幸動宸極。願將此義化斯人。子不遺親臣死國。拋樑上。上帝之居何曠朗。莫謂高高不可知。天人感應如酬唱。拋樑下。近臨大路遙平野。懷蘋行客謾躊躇。楚些九歌誰與寫。伏顧上樑之後。門有九世之居。郡無三年之旱。江山棟宇。與義名而長存。伏臘烝甞。因時節而勿替。

孝烈閣上樑文(丙午)

人生而孝烈職耳。何甞有間於存亡。邦典之旌別昭然。盖亦並垂乎懲勸。神所勞矣。天必從之。故學生趙公。生漁笑之家。服祥

延之行。採山釣水。以供甘旨而無虞。朝往暮歸。未甞寒暑而或廢。不念逢彼之怒。鑿氷侵河伯之宮。可憐長逝者魂。筒飯競楚人之渡。今孺人李氏。痛夫非命。誓死相從。謂伊人宛在水央。忽警堂上之夢。嗟我婦入此室處。卒護懷中之孩。舅姑有命之。黽勉養生而送死。膾炙所同也。奈何因疾而忘讎。於是乎州士里人。咸稱曰孝子烈婦。死生雖是異調。其心則一致同歸。顯晦豈宜殊塗。有命焉　九重自降。儼然三綱並立。相址於貞節之傍。快哉四望無涯。聚靈於湖山之外。及茲授圖獻卜。正値日吉辰良。若有鬼物陰相之。突兀上棟下宇。非爲世人觀美也。扶持天顯民彜。秋鶴春猿。精靈之歸來自此。夏日冬夜。予美之約誓依然。將見二架雙旌。永傳千秋萬世。蘭橑桂棟。重續帝子北降之詞。連理比禽。復興孔雀南飛之詠。馳車折坂。縱不能無愧於王陽。汎舟中河。亦足以有辭於共伯。脩樑將擧。偉唱斯陳。拋樑東。海門深處卽珠宮。龍王欲得忠臣用。分付前宵赤鯶公。拋樑西。西江波浪古今迷。慇懃寄語黃山谷。毁璧哀辭不用題。拋樑南。漁溪亭畔水如藍。至今颯颯淸風在。鍾得賢媛與壯男。拋樑北。虎尾津流深莫測。我作神言戒後人。須從臨履共爲職。拋樑上。星河歷歷遙相向。天孫莫自笑人間。爽烈猶應于氣象。拋樑下。門前日日多車馬。何人到此不彷徨。階土成泥淚點洒。伏願上樑之後。幽明交安。遠近知慕。綱常大義。無所逃於天地之間。福

祿休祥。宜爾及於子孫之世。

雙修堂重建上樑文(己酉)

君子稱不朽者三。昔廢何傷於今擧。忠孝語其致則一。新構無改乎舊名。地不忍荒。道於是在。恭惟英憲公金先生。際麗中世。維嶽降神。風姿絶凡倫。潞公異人魏公間氣。文學擅夙藝。孤雲餘響白雲正宗。代庭闈而從征。强哉戰陳之勇。磨楯墨而題詠。藹然仁義之言。及嵬選於龍頭。乃長展其驥足。臯陶之采采有德。直而溫簡而廉。山甫之翼翼小心。柔不茹剛不吐。藩宣南臬。虎股栗而狐膽寒。鎖鑰北門。鯨波靜而狼烟息。履盛滿而知止。保名位之俱全。文武才將相身。允矣大人之作。用勳業傳道學。贊昭乎良史之揄揚。四百餘年。始營俎豆於桑梓。二三吾黨。如見典型於薰蒿。屬邦令之火炎。遽宮墻之草茂。溪山慘憺。神道雲遊於杳冥。絃誦寂寥。士風日趍於汙下。在行路猶過而指點。先民不可忘。矧子孫常接於起居。予祖其有後。詢謀而符節若合。考卜則龜筮皆從。面淸川而背高岡。地不改辟矣。購故屋而補新架。木無已美然。燕麥兎葵。幾歲蔓延於荊棘。翬飛鳥革。一朝突兀於山阿。廢興盖自有天。成立孰云非力。淸溪明月。宛想臨流腰玉之時。白鳥靑山。堪繼長嘯倚樓之句。雖蒸甞禴祀秩文之復無期。而禮樂詩書髦俊之興可覩。脩樑且揭。偉唱齊呼。拋樑東。雲海茫茫空復空。要識先生胸次大。軼詩猶得像遺風。

拋樑西。鶻嶺岧嶢天與齊。過了低平還峻絶。遊人著力且攀躋。拋樑南。小溪終到海成潭。至誠功效應如此。珠貝蛟龍箇裏涵。拋樑北。關塞妖氛至今黑。千載從軍詩百篇。公言一出都無色。拋樑上。箕尾列星森共向。今古英豪幾降生。惟忠與孝是標榜。拋樑下。路傍日日多車馬。一番風雨少行人。安得萬間俱庇廈。伏願上樑之後。天慳發而地秘宣。神理安而人文朗。山河正氣。長存於宇宙中間。家國深憂。無忘於君親內外。

珠山書堂上樑文(乙卯)

有田宅背山臨流。猶得與達者而論道。處江湖先憂後樂。况能求仁人之用心。完矣美矣善居。優哉游哉卒歲。維此錦洲之高士。允爲槃澗之碩人。靑雲夢已遙。我自樂於儒術。赤子心猶在。人或謂之仙風。升堂對床。孝友爲一家之政。盡室棲峽。池園有三逕之資。謀將老之菟裘。了幾兩之蠟屐。琴書作四十年客。爲東北之經過。林壑行六七里山。得中央於進退。一峰突兀於平地。宛轉驪珠。兩水夾瀉於幽崖。縱橫羅帶。粧點實在於昔歲。經營始自於今春。梓人之執斧執斤。繩墨陳而規矩設。君子之攸躋攸芋。鳥鼠去而風雨除。始也兎徑鹿蹊。偪側於荒蕪之際。忽焉雲窓霧戶。軒豁於空曠之間。豈但適於徙倚登臨。實亦宜於藏修游息。廬山白石。可借李君之藏書。沂水淸泉。好從曾氏之歸詠。繁華澹泊。長是隨遇而安。廣大高明。方能與物無競。况世

道之罔極。樂天倫之在玆。韡韡常華。凡今莫如兄弟。嚶嚶鳴鳥。矧爾不求友生。盖將養性讀書。付心期於雲谷。奚止彈琴長嘯。慕騷致於輞川。聊述短謳。以當善頌。拋樑東。姑射靑蒼載藥紅。氷雪仙容誰復見。靈芝且愛入籠中。拋樑南。武陵台峽足窮探。全身已向丹丘住。何必尋眞上蔚藍。拋樑西。錦水亭前路不迷。人在沙村魚在苟。夜深明月滿前溪。拋樑北。混混長川無盡極。擬把一蒿窮到源。臼淵澄碧龍巖黑。拋樑上。恠石層巒相萬丈。莫謂山頭不屬山。此心常有高山仰。拋樑下。水寒沙白仍平野。幅巾來往是何人。江鳥林猿渾不怕。伏願上樑之後。園增靈壁。亭續聚星。廣廈千萬間。俱有歡顔於大庇。吾黨二三子。相與携手而同歸。

至聖祠上樑文(癸亥)

有血氣莫不尊親。一脉况傳於薪火。使齊明以承祭祀。七分想見於丹靑。冀陟降之在茲。喜歸依之有所。惟夫子生民之盛。自明王天下其宗。易菜奠而用太牢。禮無殊於郊社。設木牌而代泥塑。義專主於神明。然而世代寖遙。黌序之誦弦寂寂。誠容日懈。豆籩之塵垢重重。幸茲眞像之流傳。得寓後生之瞻慕。金聲玉振。縱艱摸寫其精微。堯顙禹腰。猶可仰窺其髣髴。旣先朝之有命。子孫合侍於影堂。亦通國之攸行。香火並尊於文廟。惟孔氏之居昌山者。夫子五十六世孫。孤山諱𠋎之後也。統緖雖云

已邈。典刑曷謂無存。覽世敎之紛爭。大道欲同於芻狗。傷儀文之日壞。虛名難保乎餼羊。固君子欲居九夷。地有何陋。雖惡人可事上帝。誠無不通。舊眞分奉於魯城。新閣經營於智谷。占地於江湖之汭。依如泗北汶南。取材於莽蒼之郊。奚必徂徠新甫。嚴嚴翼翼。威儀固遜於大成。正正方方。繩墨無差於都料。事力雖專於孫葉。議謀實共於儒林。揭溫厲之儀容。有來肅肅。薦苾芬之尊俎。如在洋洋。盖將遵大軌捧弘規。以端趍向。豈止尙浮文崇虛飾。取美觀聽。爰述短謳。助升虹欐。拋樑東。東海之東卽我邦。當日乘桴欲安適。殷師百世有餘風。拋樑南。太陽當面配無慚。誰將赫赫明明象。掃盡陰邪耳與曇。拋樑西。一峰高出衆山低。莫愁日入崦嵫處。其下依然是魯齊。拋樑北。煌煌太一居辰極。衆星四面常拱環。何似綏來動和德。拋樑上。太和元氣自流盪。四時無日不春風。看取溫良恭儉讓。拋樑下。彼趍而揖何爲者。誾誾侃侃攝齊時。豈異凾筵得親炙。伏願上樑之後。忠信相望於十室。聞知不待乎百年。天之未喪斯文。不忘千秋之勉學。王者必來取法。無窮萬歲之報功。

巖棲先生文集卷之二十四

　誄辭

宋子敬誄辭(己酉)

吾友履齋宋子敬先生。以四十三歲之丁未五月沒世。其年擧家大疫。葬不及時。屬又師命繹騷。江峽路阻。歲且再周。而念平

生自謂知己如兢燮者。憂纏畏約。無蒿里一跡。無寢門一聲。鬼神而尙有知。其不以我相負耶。其將卒喪也。啣淚綴蕪辭一篇。以寓無窮之悲。盖欲以酹告而未遂者云。嗚乎。誠負之哉。辭曰昔余之旣丱弁兮。從先進而問途。知夫子之穎發兮。刷長翼於天衢。顧甕盎之形穢兮。思美人之洵都。歲赤猿之正冬兮。淹旅食於方壺。驚落木而凍澤兮。擁山扃而搔膚。忽賁趾之惠然兮。歷高深而浮踰。故聲氣之相應兮。愧轉鼓而求枹。坐連夕而累晨兮。曾何蘊之不輸。調高下而必諧兮。理紛糾而終孚。絲擬托於朱藍兮。玉慚並於碔砆。回習池而尋盟兮。喜魯邦之多儒。慘岐路之解手兮。汩星霜之五徂。憑麟羽而寄心兮。見素交之未渝。中規切其過慝兮。外分雪其謗誣。諒古意之始覯兮。豈但薄俗之所無。粤癸秋余西邁兮。唁斬疚於茹荼。雖情緖之未究兮。亦論議之相須。迨外除而東臨兮。趁春興於沂雩。偶塵蹤之左辟兮。失塲苗之縶駒。投瓊章於陋室兮。侈丐夫以隋珠。燕新婚於濟上兮。虛左席而見呼。酒旣旨而殽嘉兮。窮二夜之歡娛。覽道術之日非兮。撫時境而長吁。矧聲海之胥溺兮。悲同族而眞胡。不有盖世之智勇兮。焉能剔康莊於榛蕪。每自悼其離索兮。約從此而馳驅。訪隱淪於巖藪兮。窺飛躍於江湖。彼蠛蠓之變化兮。曾何有於吾徒。留斯言而未復兮。矯遐首而頻盱。何夢寐之怪噩兮。報哲人之云殂。隨金昆而並碎兮。滌蘭畦於樵蘇。天

欲問而路遙兮。淚未瀉而眼枯。豈斯人而止此兮。噫吾道之益孤。啾百鳥而一鳳兮。固造物之所辜。獨狂瀾之汎溢兮。孰衣袽於沾濡。欲後車之整行兮。懼轅折而僕痡。痛絃絶而質喪兮。膓鬱結而煩紆。時臨饋而太息兮。立中途而踟躕。嗟之子之炯炯兮。不幽卽而明殊。倘茲衷之默誘兮。敢不思報而勉圖。