KR9c0720

祭退溪李先生文(辛未)

惟我先生。志求大道。心傳絶學。硏幾極深。進進彌篤。龍門主敬默紹心法。雲谷千言。獨得正宗。指義有的。倡我大東。徇道以行。進退時中。晩歲婆娑。丘林至樂。道德之蘊。文章之實。蠡測未周。焉敢容說。小子不肖。蒙劣無知。竊自興慕。願爲依歸。在去年夏。近侍巖棲。承顔月餘。獲蒙提撕。私心自幸。庶幾卒業。去而奔走。愧負立雪。瞻望几席。久違凾丈。山頹不意。遽失所仰。未再及門。儀刑永隔。墜緖茫茫。痛號何及。且延時月。未伸哀奠。今來伏哭。以菲羞薦。拈一瓣香。終天罔極。庶鍳卑衷。昭玆歆格。嗚乎痛哉。

祭金戒之文(乙亥)

嗚乎我友而遽至於此耶。以君超絶之資不二之志。使之卒得以成就造詣。豈不爲斯世斯文之益。而乃使之不幸而夭者。未知天之果何意耶。天之於君。不徒使之不得究竟其志。而使其母無所從。使其妻二十而寡。子生七月而孤。其欲使斯人不復爲善耶。其亦毁命物禍福之道。而造化予奪之柄。不得以自擅耶。在昔顔回之

短命。孔聖之所慟。仲通之德完命虧。程伯子之所惜。而俱至三十。又孰有如君之短折。將末世氣化之不足。不能保護善人。而聽其自生而自滅耶。以理推之。人物之生。雜糅者常多。而精一者間値。君之所禀。其得所謂氣之精一。而數之局者歟。嗚乎。君有異資。淸明不渝。君有異志。早正嚮趍。覷君胸中之所存。固已知其無褊吝係累之拘。察君言行動靜之微。亦嘗服其不踐不言。而身必循乎䂓模。至於講學論理之際。能憤悱究驗。而必求古人言語之外。旣覆一簣而進。而發軔乎千里之途。雖或以天資之高。而失之容易。旋漸用力於精密。蓋不淪於俗學之卑。而亦不立異於凡流。視其中如金石。知義理之悅心。若啖蔗以無斁。氣雅靜而端遜。心不怠而不廹。况詩章機軸之峻拔。脫葷血脂膏之陋習。深慕淵明晦庵五言之韻致。願求得乎眞澹之實。以如子之妙齡。而能造君之所至。能定君之脚跟者。自我觀之。當求其比於古昔。使得天假之年。而玉汝以成。其所進就。殆未可量。而緖餘畜發。又豈止於自淑其身。顧乃奪之亟而使不得延古人短命之命。痛天道之薄於斯人。嗚乎。子之先考大人。有美志懿行而莫克壽。人謂君爲之子善人。宜有其後。不意以君之無兄弟。而亦至溘然。使爲善

者無所勸。而爲惡者益無所忌。言念及此。安得不使我慟哭號天而不已。嗚乎。僕之於君。不徒同聲而同氣。生同鄰曲。壯爲莫逆。旣臭味之相符。又所嚮之同轍。我於君有數年之長。而自髫年相慣乎肩隨。僕之性自知有褊輕狹躁之大蔽。而君不鄙外以棄之。契誼金蘭。情若壎箎。每合堂同席。而精神肝膽之相照。思古人與之爲期。僕有所得而不敢不盡於高明者。樂君之心明而氣虛。君有所疑。或不恥於詢蕘者。亦喜吾之傾倒而無餘。一相見而必有一般之異聞。不欲一日以相離。時承鍼警。亦有以切中自己之病。蓋心不敢友而願爲之師。期此樂以永好。共料理乎陳編。雖所至有高下淺深之殊。盍相勉於蓋棺之前。顧君之愛我。每歎余之多病。不得專精於講硏。若愚昏陋竊。常窺君資質之高而見處之日進。固自以爲不可及焉。嗟乎。孰謂病廢不進之身。反得無𧏮於世。而堅健有爲者。乃不得乎少延。嗚呼。仲夏廬江之棲。我與汝直而同訪。江月三更。養浩之上趣。不言以相諭。聊相與爲俯仰。逮翌朝之開論。益歎別後之精思。謂當讀乎小學。以立初學之範䂓。曾未幾何。君自周村而來茲。匹馬飄然。過我衡扉。臨分約以速還。以相訂乎近日之所疑。嗚乎。孰知冲和之遽竭。而鬼神之莫

助。奄一病以莫醫。又豈意太極之講未了。率性之辨未瑩。而前日別時之言。乃爲永訣之辭也。嗚乎。自今以後。吾寡陋而誰豁其鈍滯。吾有疑而誰析。過誰我砭。吝誰我刮。伯牙之絃。誰會峩洋。誰運風斤。以斸<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC08021_24.GIF'>鼻之堊。山堂秋月。靜室焚香。相對無言之樂。已分其不可復得。顧念平生相與之意。已矣冥漠。然則余之哭君。豈止爲交親之哭。朋友道之哭耶。第聞君之臨絶。不忍忘親之意。懇惻。懷慕親至痛之心。又令葬之以無槨。是則君之孝思至死而不亂。可知吾友平日之所養。庶慰余之慟惜。當夫君之始病。余固以爲宜速得乎勿藥。及聞沉篤以難治。又適患乎寒熱之疾。生未得執手以聞訣。歿亦緩乎奔哭。此爲下情無涯之憾。嗟夫又孰料其遽至此極耶。且君以幼子他日之敎誨托余云。嗚乎。是其責之在我。其敢忽耶。又以君之歿。出於不意。未卽返殯乎故里。君家之計。將速期返葬於先塋之側。子其姑安於是。凄風一奠。言不盡情。惜子之志。痛子妙齡。嗚乎哀哉。

祭金戒之葬時文

嗚乎惟君。有資有志。假之以壽。其造可知。何命之虧。方壯而折。秀而不實。乃聖所悲。卽遠有期。靈輀言返。故山秋盡。丹旐風凄。鶴髮明朝。驚號神主。孤孀靑鬢。百歲未

亡。天禍善人。曷至斯酷。人或短命。君愈可傷。念昔交情。君玉我石。同志之好。已矣難追。適復舊痾。靡由臨穴。義情愆負。彌切痛悲。薄奠遣陳。豈伸我悃。靈其不昧。鍳此悲誠。

祭南義仲文(庚辰)

嗚乎君乎。人莫不好是德而資不美則未易以進於學。人莫不知此學而志不篤則不得以致其力。故有資之難。而有志之亦難。二者相須以可得。有資如君。穎開超耿。有志如君。剛堅篤勁。以古人爲必可學。而絶畏難前却之意。以鹵莾厭煩。無有成之理。而勵喫煩耐辛之志。▦竆理必自人倫之切。以至事物之散。皆直竆而到底。讀書寧密而無踈。遵下學之則。守博約之訓。而積銖寸於爲己。蓋一心射者之的。而不知其餘。慨墜緖於巖棲。悲無人篤信乎先師。幾窹歎乎高山。思遠道兮往從之。制其外者必主於齊莊端肅。治其內者必欲正當方截。而無一毫邪僞之雜。脚跟旣定而得力於日用切要之功。所知益明而所行益實。理義膏粱。决知其味之在此而不在彼。又何暇乎外慕而不安乎溝壑。蘗苦兮冰淸。金剛兮玉礭。觀其志狐貉並立而不恥。察其守鐵輪旋頂而不易。其於氣質。必欲消化其偏。而勉勉矯揉之力。

剛果乃君之所能而漸進於粹溫。行於家者誠孝友悌之篤。處朋友切切忠告之敦。蓋不徒知之而必好之。不徒好之而必踐之。究其言行表裏。莫非端的而眞愨。嗚乎。以如是之資。如是之志。得究竟充拓以成之。豈所就之可極。方執喪以盡禮。悶㷀㷀其疚瘠。塊泣血兮三載。孝道無愧於天。嗚乎疾因於毁而神明之莫扶。身免衰麻而命遽溘然。嗚乎。天之於人。孝者宜報之以福。有志者宜使之終其志。奈何於斯人而獨偏。嗚乎天之不可必久矣。好學如顔子而竆之以陋巷。不幸之以短命。在聖贒其不免。何獨於子兮疑之。顧蒙劣之於君。夙知蘭室之可依。豈臭味之敢同。願終身以師事。警余質之昏躁。勖余養病而求志。始論心於廬阜。相對江樓兮三更水月間。相從而問疑。歎所聞之殊絶。捧書䟽之聯翩。服論諭之剴密。念蕘言之何補於高明。謂亦足以問難以相發。自我望之。欽慕愛悅之豈已而末由從之。自君視我。猶不惜不屑之誘。而時或不隱其肝膈。諒我師之所在。永相好以無斁。痛君羸於草土。喪未卒哭而毁疾已作。身不脫衰。口不絶哭。不通其變。乃子之執。續罹兄慘。人理豈堪。時候疾於城東。默余憂之如惔。或連牀以晤夜。懇懇不厭乎論談。屬禫除之旣迄。君返故居兮。南山

之南。隔湖樹兮暮雲。望玉人兮何日忘。謂春和以相就。得君冲和之復。共棲息乎駱山之禪房。忽聞君之疾發。急往省兮君病已革。執之手兮撫君臆。渙余涕之不可遏。四壁空兮陳編滿室。獨奄奄其待絶。君不以死生而動意。豈朋情之可抑。病間論說之琅然。謇不懈於一息。悶砭藥之乖方。痛天神之冥漠。奄一夕以長辭。貞玉之銷兮猗蘭之折。雖撫柩以痛哭。豈瀉余哀之萬一。蓋人之知君者不爲少。而愛君者未必多。孰如我之痛惜。當君柩之旣欑。余以就醫。久滯於南中。旣緦制之未擧。又未得臨穴以舒恫。歸又纏於病患。迄未申夫再哭。恧分義而懷愴恨。宿草蕭蕭兮歲暮風雪。今奉一酌以訢余臆。噫吾之力薄。不得撫君之孤兒而盡朋友之義。病棄之昏。又未得追報警切之訓。而不負乎疇昔。此余所以痛念愾懼之不已。而益中情之怳惚。嗚乎。鄕邦無人。士林之空。問學凋零。吾道之竆。造物讎於良善。奈何乎蒼穹。悠悠兮此生。歲晩兮誰從。吾欲草君之行。竊識其不忍忘者。而顧管見之難及。亦恐言微而不足信。伯由丈謀誌與碣。而西厓亦已許以作文。庶幾其不泯。嗚乎。此乃朋友區區之意。豈公心之所關。而亦有所損益。英靈兮不見。凄風兮颯颯。薄酹和淚。擧聲長絶。嗚乎哀哉。

南義仲立石文(辛巳)

嗚乎。自君之亡。奄忽三載。金玉之姿。芝蘭之臭。不可得而復見矣。顧其懿美之不可泯者猶在。使君子之藏。夷於邱隴而不復辨焉。在君非所損。而朋友之心。豈不慊然。玆者伯由丈伐數尺之石而謀以表君之阡。鐫之未及竪而去。又已一年。日月因循。今乃告而樹之。以終伯由之志。庶幾潛德之光。或因此而有所傳耶。嗚乎。此西厓之銘而達遠之隷。今日來告者。吾與君之甥明瑞也。嗚乎。在今日同志之日稀。正學之日湮。而平日講索之精。自守之篤。尤有所不能忘。而繾綣乎心曲。嗚乎。宿草之後。難於擧哭。言有盡而情不可極。(伯由大笑軒趙公宗道表德。時爲安奇察訪。)

祭具栢潭(鳳齡)文(丙戌)

嗚乎先生。禀間氣生。詹淇有斐。挹蘭斯馨。淵宏之器。灝噩之文。早歲邱園。潛心典墳。旣近强仕。乃躋靑雲。儀刑百僚。聳眷宸衷。士傳餘論。人仰威風。暇賞東湖。胸襟雲月。玉署論思。念念啓沷。芹宮造士。英髦斯作。振紀霜烏。有儼其肅。逮再分陜。歌詠有渢。終亞銓衡。進退之公。歷揚是遍。寵望逾隆。方期普施。旱霖川楫。如何不淑。而壽之嗇。位不滿德。施未大彰。有爲而來。胡遽而亡。百身未

贖。眞宰茫茫。嗚乎先生。禀賦迢異。才豪量洪。重臨正履。千頃汪汪。孰窺涯涘。事業游刃。恢恢餘地。言依孝悌。德薰鄕里。知退之操。不屈之節。在朝在野。無惡無斁。擇交內審。寧若訾論。蘀彼之園。維糓是分。蠅附其尾。豈驥之虧。珉玒莫辨。具眼者誰。倘來毁譽。非損非益。赤心憂國。白首彌篤。朝著紛紛。䀌(一作衋)然太息。屬纊之夕。懸罄一室。斂賻以葬。家無餘力。至此素節。人不及知。不亡之實。君子議之。嗚乎先生。有歲晩志。軒裳去後。林壑適意。道脉川上。童子舊遊。湛湛潭水。其上栢稠。有亭有臺。蘭杜滿洲。杖屨時來。先後沙鷗。雲山煙月。君子意悠。百年之樂。奈何長休。嗚乎小子。幸同鄕曲。斗仰斯文。義欽父執。質雖菲劣。敢不知德。嬰漳十載。坐堂<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC08160_24.GIF'>躠。雖蒙奬掖。末由竪立。尙期周旋。肝膽嚮傾。煙簑短艇。來往潭亭。追陪履舃。吟弄淸澄。如其雅韻。萬或一承。如何此計。竟歸冥漠。邦國之瘁。蒼生無福。龍亡虎逝。誰仗誰從。鄕邦貿貿。益深余恫。歲暮蒼茫。風月何顔。捐舘之日。適當還山。薄宦遠縻。奔哭後時。今來執紼。號叩莫追。風儀永隔。泣血漣洏。薄奠告哀。庶冀格思。嗚乎痛哉。

祭李蒙齋(安道)文(甲申)

嗚乎。先生之沒。十有五年。使先生之道。尊信者少。而不

著於世。正學之不絶。亦無望於如綫。斯固天意之未可知。而乃又降割于其家。夭贒孫之身而絶其後。益難測乎冥漠。嗚乎。此其天之未定者耶。抑世道益下。天厭斯世。善惡之報。未必其道。而福殃之降。無所辨別耶。不然以先生之嗣。契丈之贒。而遽至於此。其理果何如而其痛果何極乎。嗚乎。昔余小子眇然。一見伊川之面。乃與君子忝爲游從之末。厥後幾年。猶蒙許以忘年。不斥以昏惰。顧惟區區。亦望公之無替日征。而以光乎前烈。今日之懷。上以爲師門之痛。下以爲交道之哭。蓋不止於情好慟念而已也。嗚乎。今歲仲夏。候公廬次。悶草士之憊形。惕余心其潛懼。曾未幾何而醇甫逝。又一月而公忽不起。嗚乎。天之所以待仁贒之家者。乃不以其厚而以其薄。不惟其薄而以其酷耶。嗚乎。自今以後。先生之祀。孰爲尸之。遺書之在家者。孰爲之收拾。故友之來過白鹿者。誰與盤旋乎三峽。嗚乎。天固難知。而理有不可必。言有盡而情不可極。嗚乎痛哉。

祭權松巖(好文)文(己丑)

嗚乎。自公之亡。奄忽再期。蘭杜無香。空谷寂寞。氷玉之儀已矣。雲月之懷緬邈。士失依歸。考德無所。自我思之。豈止爲林下無人之歎而已哉。嗚乎。小子受知眷之最

深。幾接龍門。感發淸誨。雅量高操。固未足以窺髣其萬一。而每於一堂論討之間。不以愚陋而見斥。蓋公之於世。擧無一物攖其心者。而吾儕齷齪乾沒之未已。固不啻如黃鵠之與壤蟲。而亦深忸怩於余心。丙戌之春。余有西征。一紙贈言。情豈敢忘。歸罹大故。未及叙謝。而公忽易簀。末由奔哭。長痛曷極。迨今夏之服闋。又遽赴乎職業。一哭遲遲。豈白情素。嗚乎。江湖無主。雲壑含悽。半山梅月。誰喚吟魂之冷落。日西門空。灑羊曇之淚。一失斯人。吾誰與歸。言之止此。意何其極。

祭金惟一齋(彦璣)文

嗚乎。昔我先人。取友四方。交以道義。不苟游從。其在一鄕者。蔚然爲盛。迨其晩歲。雖有顯晦之殊。類皆一時之英材。而若其奬掖後生。終始不倦。爲考德依仰之地者至惟公。其尤多不幸。數年之間。相繼而沒。先子下世之前一年。而栢潭大人捐舘。後兩月而休庵。五月而靑城。連至大故。又一年而公忽不起。嗚乎痛哉。嗚乎。痛哉。嗚乎。先子已矣。視之如父者。又何爲而至於斯。至於斯則已矣。又何爲一時而至此。嗚乎。念昔趍隅之日。每聞公與先子相語。以爲吾兩人如兄弟。兩人之子後當接屋。世世當相好。嗚乎。孤與胤孤。此後流光雨露。風樹終天

慕。杖屨其邈焉。追思昔日。當作何如懷耶。嗚乎。朋友之子猶子也。父之執當事之如父。父喪旣闋。而奔走於他。其哭也晩。其誠也薄。事之如父之義安在。瀝血以言。痛矣忸矣。嗚乎哀哉。

黃混元(有一)哀詞

嗚乎混元。其人如玉。粹美之資。超異之識。旣行而文。彪炳有蔚。斯厚其蓄。實然後光。發軔千里。其進可量。生必有爲。胡遽其亡。人孰不死。痛妙齡厄。孰不知子。我益痛惜。契從世分。交定傾蓋。旣服其異。而愛氣槩。雅論時接。如襲芝蘭。丙戌之秋。余自西還。邂逅廬阜。君膽我肝。濁酒黃花。論心不盡。日夕長橋。分手未忍。那知此別。乃是永訣。逮其再歸。問君消息。君在海鄕。已持桐衰。我續罹斬。茶毒一時。數書相念。君慮我疚。我忽聞君。病毁日久。意謂至孝。神豈不佑。一夕長辭。天道何其。以毁而死。君子非之。毁而不節。乃子之執。善不必福。眞宰冥漠。玉埋異鄕。妻韶子乳。海邦親耄。零落荊樹。嗚呼我友。而命至斯。親愛之痛。孰如我悲。闋憂走遠。來哭又遅。交遊已矣。敢渝素誠。薄奠長痛。庶鍳微情。

松巢先生文集卷之三

　雜著

諸說辨解

頃聞先師之敎。日用達道之未可見者。便是冲漠無朕。未發之心。秪是無有思慮。心體湛然時。常人之心。雖事物未至。已紛綸膠擾。是無未發之心也。又讀書時。皆已發之心。又朱子謂存養不專在靜坐時者。言一念纔過而他念未至之時。正要存養耳。非謂方動時。亦有存養工夫也。

論萬物之一原則理同而氣異。觀萬物之異體則氣猶相近而理絶不同。

　上理字。以天命公共之理而言。下理字。以人物已得之後而言。以上理字而言則天下無無理之物。以下理字而言則物有與理不相通者。蓋仁義禮智。非物之所得以專者。而所以爲是物之理。未嘗不具者。公共之理。初無間也。草木枯槁。亦豈無所以爲是物之理乎。

氣質之性。秪是此理墮在氣質之中。故隨氣質而自爲一性。

　氣質之性。非有不善。秪以在氣質中。故謂之氣質之性耳。蓋不離乎氣質而不雜之本體。卽本然之善也。

心經誠意章附註。誠於中形於外。那箇形色氣貌之見於外者。决不能欺人。秪自欺而已。

此自欺字者。恐是粗說。後質月川謂是。

成性()存()存()。

　繫辭本義曰成性。本成之性也。存存。謂存而又存。不已之意。眞西山曰成性者。言天之與我者。自有渾成之性。如俗言見成渾淪之物是也。我但當存之又存。不令頃刻失之。則天下之道義。皆從此出。道義。如事君忠事親孝之類。

習與成性。

　論語註。性。氣質之性。小學註亦同此。近思錄註云性謂得於天。習與性合則全其本然之善。與論語註不同。月川謂近思註疑是。

知誘物化。

　近思錄註云知識誘於外而忘返。物欲化其內而莫覺。小學註云心之知。爲物所引誘。與之俱化。而正理遂亡矣。先生釋云知誘於外。爲物所化也。以小學註釋則知()物()誘()化()。

涵養吾一。

　近思註。心存則不二。只是解一字之義。月川及宏仲亦云如是。義仲云當釋云我()一()涵養。

渾然在中。

林擇之云是裏面底道理。朱子曰此說極精。

論大學九章章句推廣之義。是推廣慈之端。猶孟子擴充之義。非推孝悌慈於人之義也。上文旣言孝悌慈爲本。此又引書釋之。推明其本。只在察識端倪。而推廣以盡其量。單言慈而孝悌在其中。乃擧小而見大也。頃年與諸友論此義歸一。今因益昌聞鶴峰丈與西厓又論此義而不合。故因發此。

遊淸凉山錄

楓岳爲東國之名山。而世之稱山者。以淸凉爲小金剛而亞於彼。蓋䧺奇大勢。變化莫測。固有所不及。而骨骼奇峭。或髣髴焉。故君子之遊於斯者。咸有所愛而不敢忽。余生近此山。無一日之程。而幼無所知。壯多疾病。跂望跬步。徒勤岷嶺之想者。忽忽十餘年。歲乙亥孟冬。始决計以爲村裏坐。已多壞了。盍一出以豁鈍滯。且入靜界。坐得數箇月。非保養病身之得耶。

二十二日。辭父母。前二日。月川師丈適訪。是日得以侍行。小子之幸也。午抵月川。令喫午飯而過。侍坐思庵。語及慈湖楊敬仲詆程朱。羅整庵固已非之。而一生之學。實乃陰壞程朱之道。其言陽似尊之。而內則不然。是何耶。是欲視程朱爲自己以下人。欲置其身於程朱以上

也。噫孔孟之後。義理之學。至程朱無餘蘊。生乎其後者。但當謹守其言而用力焉。則自有所至矣。豈必妄生他見。以至此乎。且凡所見不一。於程朱之說。或有所不同者固矣。今乃外尊內詆。此是何所見。而處心不可曉。愚者之不及已矣。智者之過乃如此。豈非慨也。向夕別退。與同行二友。策馬到浮浦橋。北望天淵臺。愴然有高山仰止之思。陶山新院創立已踰年。而余積病不能見。今行計欲歷見。同行輩皆欲由平路迤邐入山。故不得遂。待歸時直由山洞口而下過之。過東村訪金雲夫不遇。日暝投宿磊田嶺底店舍。夜半新雪亂飛。卧想明朝入山。更添一奇事。有詩一絶云孤店亂山間。境深元自別。夜半新雪飛。明朝更奇絶。二十三日蓐食。踏雪踰磊田嶺。路滑不能行。或舍馬而步。北行三四里。西望退峴。卽山之右支也。雪沒不得逕。躕躇之際。忽見一衲自才山路而至。乃山中住名慶喜者。卽令前導上峴。暫入村氓家秣馬。遂踰峴。出沒林磵中數里。過山城洞。俗傳昔人御亂之地。至今城闕之基宛然。噫上世分裂。或有避亂深入如此者。民物之困可想。至今遺地變爲荒莾之區。而民尙未見其安。困民之道。豈必兵革耶。自此西轉。見南山一峯。峙然團起。卽山之眼而爲擁衛者。周愼齋以

祝融名之。豈以其在南耶。亦或取乎三杯濁酒。飛下祝融之氣像也。遂緣山麓而上。漸向西進。步步益高。仰視淸凉數寺。若懸空中。卽山之東面也。進步金塔峯南脚。忽見裏面。西邊絶壁千丈。如揷玉屏風者。卽蓮花峯而舊名義相者也。東邊屹峙。層壁又層。䧺重見壓者。卽金塔。而其名蓋以其形似也。北望攢立並峙。若揷雲間。崒嵂端峙。尖峭削出。若不可犯者。卽鸞霄硯筆諸峯。蓋山之絶頂也。歷寶文中臺數庵。入蓮臺寺坐地藏殿。三四僧輩以詩軸來示。間多先師手迹。且記先師嘗遊寶文庵雪中之詩。次朱夫子馬上韻。雪山如昨。人不可見。余安仰耶。自是曰甚寒冽。縮坐不能出連數日。二十六日。出步寺前月臺。仰望諸蘭若。隱見巖壁間。疑非凡跡所能到也。蓋蓮臺一寺。爲一山之巨刹。而正當山腹。蓮花金塔二峯壁立左右。祝融峙南爲眼。月臺南臨洞口。其方位不偏而爲最下。來遊此山者。必始於此。自卑之理。固其宜也。吾輩欲以是日登覽諸刹。而寺僧勸待風定二十七日。蚤食。與同遊理鞋杖。僧性天導之。先向淸凉外面。更歷中臺古道諸菴。庵中有古道禪師眞。寺僧相傳得道。不知師之所得者何如。而果得悟見如渠家之法。亦何益於事耶。東轉攀石逕。卽金塔下層也。登般若

臺。危臨百丈。少東得一泉。貯淸巖竇。號爲聦明水。若果飮此。發其聦明。聦明之性。可不禀於天而得於此矣。抵致遠庵。庵壁見先師甲子遊山時題名。諸丈十餘人與焉。景仰悲惋之餘。又歎余之晩生。不得參侍杖屨。以見山中勝事也。次登克一庵。凈室無僧。坐久出。由小梯登窟。大巖中虛。上覆而通左右。可坐十餘人。庵舍半入巖底。窟有風穴。奇詭不可狀。蓋山中絶奇處也。古傳孤雲讀書之處。是非不可詳。亦或異境當有異人遊也。噫孤雲千載事。雖不可信。而至今指以爲遺跡所在。蓋非偶然。先師之遊。乃在十數年前。名字宛然。豈非玆山之幸。而後來者之所大感耶。下歷安中至上下淸凉寺。寺後絶壁上戴一石。僧輩稱其動。恨余不得試之也。回入內面。歷前所過。北由巖逕而進到金生窟。巖壁壓倒。氷泒揷空。有若玉虹下垂。可謂奇特也。古傳以爲金生所遊。安知其非是耶。諸君皆登金塔峯。僕獨與天師過上下大乘。觀文殊寺傍石泉寺重營。未及丹雘。至普贒庵小坐。壁上有惺齋琴上舍以入山無益。自爲歎戒之語。下錄先師甲子之遊。有壁上看君興歎語。此心何啻與君同之句。吁學者之事。只在自己功力之如何。固不問其所處。上舍之意固然。若余病懵無似。雖得入在靜中。實

無一分功力。他日出山。固將不免爲舊時人物。寧不惕惕耶。待諸君至。西出中臺上。聘目南對祝融。地位正中。蓋自下而上。此爲一山之半。故臺謂之中也。巖路凍滑。僅入夢想庵。出向元曉。攀磴魚貫而上。庵窟深可丈許。高可立行。中有冷泉一泓。淸澈甚㓗。吾輩渴甚。掬冰以嚼之。東轉得一庵卽元曉。義相元曉皆羅代高僧。而蓮花舊名及此庵。乃以二僧之名名之。豈其所遊歷耶。壁上有周武陵乙巳題名。先生建院基川。以創尊贒盛事。又快方外之遊。以發詠歸之趣。衆峯之號。皆先生所命云。遺風所擊。可爲興起也。金芝山亦同是遊。後有憶昔從師登陟日。回頭往事杳飛鴻之句。而今亦不在於世。數十年前之事。已爲古人陳迹。歲月推遷。不可停息。安得如此山之長存。以盡無竆之世變耶。上滿月臺。先到白雲庵。當在下面。自以爲所處之不卑。及登上面。一步。更高一步。在下而仰望之者。今皆俯而視之。自此以上。所處當益高。所見當益異於前矣。恨余病眩蒙暗。且無羽翼。不能飛上十二峯頭。快視千萬里外。以豁我胷中襞積之累也。蓋此山左右粧護。脉絡不亂。故觀者易以領略。若所見之濶則必登絶頂然後得之。山外又多有峯巒寺刹可觀。而余皆以病未能遍見。何時可得畢耶。

庵僧克浩案中有蒙山法語。余取而暫視之。信乎似是而非近理而亂眞者也。回下滿月庵喫水飯。日暮直下。十一月初二日。達夫叔舅率健僧二三。獨上絶頂。遍覽而下。自謂所見比前日大勝。僕以病不得同登。初六日與諸君移寓文殊。涵輩寓普贒。僕頻往來。愛其靜也。兩庵間有瀑布懸氷。或玉落琮琤。絶可愛。是日得聞親庭皆安。十一日。遇一陽之復。先贒之說。以爲至靜之中。有動之端焉。是乃所以見天地之心。所謂天地之心者。卽生物之心也。其動也本乎靜之極而其端至微。自微而浸盛。以至生育萬物而極。始動之幾。其妙矣乎。以人心言之。以不昧之知覺。接事物無竆之變而品節不差者。卽此理也。雖然。天地無心。故其靜而動動而靜者。自相代而順其自然之理。人爲有欲。其能發而中節者難矣。然其本體之明。自未嘗息。而善端之復。有灼然可見者。因此以用力焉。庶幾不失其爲人之道矣。嗚呼。此爲天下義理之原。而聖贒之所嘗拳拳示人者。亦特詳於此。吾友舊嘗以是說勉之。其敢忘耶。是日陰黑。向夕雪霰亂飛。洞壑黯黮。夜大風振山。僕苦上熱。竟夜卧不安。十五日。移宿普贒庵。取獨處調安也。是夜月明如晝。萬壑無聲。有一句云明月滿山無與語。夢中髣髴見孤雲。十

八日。要更觀金生窟。與諸君偕往。痛翫懸冰。十九日。終日微雨。衆峯半沒雲中。白雲僧克浩來見。語及三十三天重重累疊云。天者一而已矣。豈有三十三之多耶。然人無正知見者。驟聞爾言。或未有不以爲然者。豈不可懼耶。二十日。朝間微霰亂飛。大風終日不止。得親庭書。聞弟生是夜還宿文殊。二十一日。風不已。掀簸巖谷。若萬霹靂之激闘。是夜還宿普贒。二十二日。午前微雪。林壑改色。午後雪晴。風又作。僕發眩卧調。是夕醫僧天玉來。得金後凋書。二十三日。風稍止。諸君以文殊高寒。不可久處。欲還寓蓮臺。乃同下。諸君寓地藏殿。僕獨寓中臺。是日性天自府中來。得叔晦及彦晦兄書。庵僧性一年幾八十。尙坐禪不寐。危坐竟夜。且誦佛書。有遮莫閑遊失好時之語云。噫吾輩之志吾事者。有能耐得辛苦。老而不倦如爾者乎。且彼以萬理皆空爲極致者。亦必及時爲。不宜虛過。况吾輩欲有分寸實得。庶不遠於古人之門庭。而可以放過日月。不汲汲於用力耶。二十四日。達夫叔舅及啓甫來話。蓮臺老僧數三輩亦來見。二十五日。余問一師云渠欲速見性乎。師曰不然。道理本公。若有欲速之心。只是私也。終不可成云云。噫師之言是也。况在吾家之事。可以期速效而有助長之心耶。舍

而不芸者。旣不可言。而揠之使長。實古今學者之通患豈不大可戒耶。且偶思之。緇髡之輩。其有知識者蓋鮮焉。而能謹守其家之法。欲求其道者比有之。學吾道者雖以英資美質。可以大有所成就。而鮮有尋省本分內事。以從事於古人之所爲者。而或多賤棄吾家防範。必欲壞之者何歟。蓋彼無所逐於外。而此有利名以誘之。貧賤以撓之。其志有所㥯於外慕故耳。吾輩若無志已矣。若欲有爲則斬斷名利底心計。必取尤美之熊掌。乃其第一用力處。上蔡鸚鵡之譏。豈不重可畏乎。而白雲江湖之湛然。可復爲草憂春雨之態耶。二十六日。因感冷不平。終日擁衾。因白雲僧正安得金達遠書。二十七日。自曉雪下。終日不止。大乘老衲祖敏來見。有雲間瑤迹一僧歸之句。二十八日。雪晴。瓊峯沒雲。玉樹滿壑。間見松檜蒼然。絶觀也。白雲滿月僧數三輩來見。對語移時乃去。二十九日。僕初欲久留山中。以待春和然後出。旋念山甚高寒。病眩不宜久處。欲爲下山計。適驢僕入來。家君令速出下。啓甫亦欲與余同下。趁曉先出。僕顧戀山中。以爲十分眞境。固非塵跡之所宜長住。而造物者亦不許其爲我有耶。病客於山久渴不見。旣見之後。亦不得遍識山之面目。忽此匆匆。不得久於此。以得一

分淸瑩氣像。濯一分舊習之累。信乎此身不可使之爲上面人物。而舊習纏繞。終未可解脫耶。日午別達夫叔舅。踏雪下山。出洞口。躡冰渡江。僧性誾，寶月追送。暫憇江岸。仰見江上。層壁疊繞山腰。僧輩指兩壁間。爲金剛窟所在。蓋在山中。不知有水。至此西面。乃有臨水絶勝。擧一山而評之則高絶在於裏面。而水石之奇。金剛窟獨有之矣。具栢潭詩云淸凉西面丈人峯。石室煙霞閉半空。乘興擬尋春壑去。一江流水落花紅。蓋想春江泛紅之時。乃爲絶景也。過村店下行。回望丈人諸峯。九回首而不能去也。始欲直沿江而下。歷探水石。過陶山新院。而雪路甚凍。病難踏險。日暮投溫溪北孤山小寺。吳君漘來見同宿。三十日蓐食。行過宣城。北望山面。有風雲無盡趣。逸氣更飄揚之句。日午歸省。嗟乎。人之爲學。在自己用力而已。固無待於外物以發其志。而古之君子。於山於水。皆有所樂者何耶。孔子之於泰山。朱子之於南嶽。其所以發其蘊奧者。固不可髣髴識也。嘗見曺南冥遊頭流錄。有入名山者。誰不洗濯其心。而畢竟君子爲君子。小人爲小人。可見一曝無益之語。老先師評之以爲至論。余之於山。固無一分之得。而探諸胷中則或不無前日所未有者。蓋亦一曝之効也。若於此後。棄

前日洗濯之功。趍下流而不知恥焉。則豈不於山。爲有愧。而亦爲諸老先生之罪人矣。是所大懼。玆錄山中所歷曁茲遊首末。秘之巾衍。以見今日之志而以爲勉焉。苟爲小人之事。有如此錄。

燭影論

論曰。事有出於危疑之際。而言之不可信者。君子不疑焉。蓋以理而言則事之必無者而言之不可信者。或出於理外者。必由危疑之際。人情有所未安。而交搆爲說。以其必不有之事。而成其不可信之言者也。燭影之疑。後之論者。類以大故成太宗之罪案。而吾意獨以爲不然。何以明之。金樻之盟。成於太祖之中年。而太后命之。趙普證之。則太祖與弟之意。固已定矣。太宗之意。亦將以天下爲己之天下矣。天下之人。孰不曰吾君萬歲之後。吾君之弟得爲天子也哉。當其入侍之日。方承大事之托。則國其國也位其位也。獨不能忍須臾而至此極耶。以理而言之。則孔懷之情。可見於灼艾之際。授受之時。兩無間焉。則雖其欲天下之甚者。固必欣然而受之。益念天顯之親矣。豈有忍其所不忍者乎。此必無之理也。吾意以爲以天下與弟者。在太祖則固無所間於心矣。女子私情。未有不欲其子之貴者。則宋后之心。安知

不怨其子之未立。而有所慊於心乎。而况當太祖大漸之時。已在杜太后崩後。則宮闈之內。莫非宋后之黨也。內庭幽密。固非外庭大臣之所知。則帝側侍御之人。必皆宮妾之類也。必相與反側危疑。以目指乎晉王。而晉王之入侍也。帝將托以後事而屏其左右。則此固婦寺私心之所疑者也。以其未安之情而窺伺乎側。欲得釁而疵壞之者。一宮闈之內。必皆同情也。則安知非燭影之下。帝有托後之命。故晉王不敢當。起爲遜避之容。少有離席之狀。而左右觀望者。遂以此藉爲疑釁之端。而互相搆說。以壞晉王者歟。引斧戮地之說。亦安知非必有之事。而浮言一動。更相附益。以重晉王之咎者歟。大抵當國家危疑之際。則人情有所不安。人情有所不安則多以其必不有之事而以爲不可信之言焉。况於婦寺之輩反側無狀者乎。太祖將崩。德昭兄弟尙存。而晉王將立。則不可謂非危疑之際也。宮庭之內。䆠官宮妾。莫非宋后之類。而宋后將失其勢。則人情不可謂之安也。處危疑之際而在情不安之地。則其有反側之徒。交相疑懼。指其必無之事而煽其虛搆之說矣。寧有受兄之天下。而必害其兄之理乎。天下果有如此之人情乎。曰然則宋史所載燭影之變。豈不明白可信。而斷然以

爲必無之事者何歟。曰其書晉王入侍。屏䆠官宮妾。則左右所侍者。䆠官宮妾而已者可知矣。宋后見晉王愕然。則宋后之有疑懼於太宗者亦可知矣。燭影之說。其出於婦寺之間者明矣。而當時之史。輕信其不可信之言。以致萬世之疑。而使創業垂統之君。不得正其終。龍行虎步之天子。不得正其始。則當時之史。其得免爽實之誅乎。雖然。危疑之際。不可不愼。而宮中私密之地。不宜有大事。使太宗受命之時。必於羣臣百官之所見。而陰邪之類無得以間乎左右。則人情雖不安之甚。而疑釁之端。何自以起乎。嗚乎。危疑之際。顧不可愼歟。

策

　問。大學一書。先儒註釋。至矣盡矣。他無所論。但錯簡之說。未免有同異何歟。兩程一家之學。宜無所異。而或未能盡同。朱子尊信兩程。而亦有所不能盡從其說。其意安在。格致一章。朱子斷以今無。而後有一種之說。以爲初未嘗亡。而至乃剽掠經文。以充其闕者有之。其亦有所見歟。吾東方有以倡明道學爲己任者。亦未免有是說。豈天下之義理無竆。此㨾之說。亦不可無歟。經文之義。無大於三綱八目。而作傳者於綱目之外。又別釋本末者何歟。未知本末必須與綱

目並解然後。於經文大義。無所欠缺歟。朱子補亡。辭達理盡。發明大學之道。至此無以加矣。而爲文全不倣古㨾。抑有所可爲而不爲者乎。直解古書。宜亦無有餘蘊。而章句之外。又別設或問。此亦得已不已者乎。諸生入于大學。講之有素。願聞的礭之說。

對。愚嘗病世之學者。沒理會於大學之書。而失初學定䂓模之地。獨抱遺經。有以深究其說而辨析其同異者。亦旣有年矣。大學今日。敬承先生之問。而惓惓然欲問錯簡定次之異。傳文詳悉之意。愚雖昧學。豈不感明問言表之意而樂爲之告乎。竊謂聖贒之書。何莫非敎人之法。而大學之道。尤爲始敎之方也。蓋其䂓模之大。節目之詳。有不能以一言定之者。則後贒疑難之際。或不能相一。而其說之有同異者此也。然其旨趣要歸則固未嘗不同。而其間必有折衷不可易之說。則後學之所當從者。其不在此乎。抑其所以反復詳盡。而不憚於註解之繁者。無非所以盡精粗之極致。諭後學之深切者也。其或剽掠其外而不信先贒之言者。則鑿焉而已。烏可以取以爲正哉。愚請因是以白之。噫大學一篇。得之於斷簡之餘。次第之差。其來已久。改定之際。諸說之同異者。不過曰所見之或異。而不能定于一也。兩程夫子

學雖一家。而見不能不異焉。則固不可必其盡同也。晦庵先生宜無所異於兩程。而伊川所定。或有文意之未屬者焉。或有不安於經義者。則亦豈可盡從其說而必不爲異也哉。然其去就之間。雖不能盡用其說。而因其所定而得以攷之者。亦豈少哉。五章之闕。據例可知。補亡之作。必非不韙。而剽掠經文。以爲初未嘗亡者。不知何所見而有是論歟。以至於附會爲說。使初學用力之地。無所發明焉。則其爲固滯之失。不旣甚乎。東國名儒道學爲任。而亦未免有是說。則其見不亦外乎。天下義理要從定論而已。不必爲此等說話。以有貳於先贒已定之說也。若夫有綱有目。而不知有本有末。則何以知內外之相對。而達明德新民之體用乎。釋經文之意而並解本末於綱目之外者。卽所以明進爲之有方。而使不失其序也。三綱八目之旨。至是而無所缺矣。五章補亡。乃最初用功之地。而爲八目之始。則說之不可不詳。而晦翁之辭無以加矣。其意以發明開示爲先。而古㨾文字有不必致意者焉。且其自言曰效之而不能成云爾。則其志固可見矣。其所可爲而不爲者。豈後學之所可詳者哉。旣爲直解。而又設或問於章句之外者。亦無非論究極致。講析分曉。疑難之中。又有疑難者。則其意豈

偶然哉。而有所不能已者。亦可見矣。嗚呼古者敎人之法。不傳久矣。傳說之同異。特諸贒所見不同之所致。而自不能相一者。蓋有由矣。得程子以正之。其亦幸矣。而猶未定于一也。有朱子以後。始有所定。而微言大義。無不燦然。格致之道。攷諸補亡而可尋。辨論之精。觀或問諸書而可知。則愚當以集大成者。歸之朱子。其餘不一之說。自不當更論。而用力於晦庵章句之間足矣。嗟乎。世遠人亡。絶學誰繼。世有大學之書。而有能行大學之敎。學大學之學者乎。今日之問。特以大學之說。則執事之意。其欲行大學之敎乎。若徒言大學之義。而不行大學之敎。則下之人亦何自而學大學之學乎。修己治人。大學之學也。化民成俗。大學之敎也。有化民成俗之道。則有修己治人之實。有修己治人之實。則治益隆俗益美矣。執事旣有志於斯矣。晦翁明敎之意。其將大行於今乎。

自警說

嗚呼。天之所以愛我者。何其至。使我身病而不至於死。將使之退守而不輕爲進取之事也。目病而不至於盲。將使之節於外視而所見非他物也。使我貧。將使固其溝壑之志而益求其所不能也。蟲臂鼠肝。亦聽其所與。

况今天之所以處我者。非以損之。而乃所以玉汝于我歟。嗚呼。天所以責於我者旣如此。若夫志之終始。則在乎已俛焉孜孜。母以病而自廢也。

膽欲大。氣欲充。言必訥。量必洪。母煩爾慮。母昏爾神。不重不威。不盡責人。晦默有養。無廢玩索。朋友善道。其敢忽。

安心神。惜精力。節飮食。愼寢息。戒喜怒。罕出入。

　前不知戒。後悔奈何。守前所戒。無頃刻之忘也。

講會條約

丁亥十二月十六日。汝直益亨來。語及吾輩前此因病廢學。不惟無以爲顯揚之地。到老益成無狀。且無以敎子弟。自今當惕念改圖。庶相以黃卷從事。期以明年三月爲始。率五日一會。通讀講討。先治實學。次及史。非有疾病大故。不得輟廢。庶永久不懈。雖不得大益。亦未必不勝博奕閒談。五日一會事。輪次相會。或空處若沙野丘洞齋舍。或當春和秋凉。則野次山壑。淸幽處。亦當野次則各自具午飯。每一月一人爲直月。一日限講三十丈或四十丈。或因會留宿。連日講讀。

松巢先生文集卷之三

　行狀

賁趾南公行狀

君姓南氏。諱致利字義仲。英陽人。世系云云。君以嘉靖癸卯某月某甲生。生而開穎。幼而知學。奉寡母之訓。學習不懈。鄰里謂曰童幼之學。若某家兒。何患不能敎也。踰冠遊退溪先生之門。時有禀問。間蒙印可。山頹之後。益感奮追仰。着實讀書。嘗歎曰今日篤信先生者有幾人哉。雖以親故。不得脫然擧業。而其志之所趍則已正矣。屢中鄕選。不利覆試。丁丑遭內艱。方親病湯藥憂瘁。旣喪哀毁盡禮。啜粥面墨。未葬患下部拳攣不能起。親舊勸以蔬食。君堅執不可。三年不出廬。哀慕如一日。喪未闋。伯兄又逝。講求變禮。必欲合古。天不福孝。因毁而病。以庚辰三月某日某甲。卒于家。壽僅三十八。惜哉。君資禀淸苦。神姿端雅。立志篤實。剛果不撓。深以擇術趍向爲㥯。自三十後。益自用力。欲學古人之學。其事親也色養順志。病致憂喪致哀。與兄弟友。絶意生產。視人之富貴恬如也。其學以容貌辭氣齊莊敬恭。爲下手用力處。以爲不制於外。無以養其中。終日危坐。不見少懈。不苟言不苟動。其於讀書。必欲字求其義。精密體認。嘗曰讀書能不放過一字。可知古人用意。又曰學者須喫煩耐辛下眞切工夫。眞蹈前脩直指之途。又曰人之於學。若三日飢者之於飮食。何患不進也。蓋此皆其所踐以

得力者。朋友或䂓以讀書寧踈無密。君曰朱子又不曰寧密毋踈乎。吾寧失於密。不可失於踈也。嘗以通書誠下章靜無而動有下輯註。引朱子所論未發之中。此條恐非出於朱子。以爲疑。後看賀醫閭言行錄。果爲朱子此說不是。當是未定之說。考大全集中。此乃與張敬夫書。文公註云此書非是。存之以見議論本末。引之於此者。纂修踈謬云云。其看文字不泛如此。推類可知也。其讀書之序。以四書及程朱之書爲先。以及諸經。至於皇極經世書，正蒙，啓蒙，皇極內篇，律呂新書，諸家筭數，天文諸書。無不用力。又於禮書深欲究之。居喪循禮。一依家禮。而必參諸禮經。務欲不背於古。嘗曰學者須去姑息苟便之念。禮斯可行矣。凡此雖不得究竟成就。而立志之篤如此。獨不喜詩。嘗曰與其學詩。不如學筭。蓋筭可以收放心。而詩之流。至於蕩佚性情也。嘗嫉學者徒多議論曰爲學須篤實眞着。以致輝光自發可也。徒言語者。其心不可知。其誠實不僞如此。又曰名爲學術而不於性情上用功。發於事者。做得來錯。終不得是當底道理。其見如此。故其得於銖寸之積者。無非爲己着實之功。非如表襮以致標榜。縱橫以釣爵祿者之比也。其敎童幼。必先以小學三綱行實。嘗勸人以朱子書節要

曰。不止記誦。必讀其書而踐其言。斯可謂之讀矣。於觀人必察其心術之微。不輕交許。其與相知言行纖微之失。尤切䂓砭。故人之知者少。而知之者必敬畏之。家甚貧苦。至無代薪水者。居室無戶牖。妻子恒苦飢寒。朋友或慰之。君曰人惟畏死。故百事不得做。吾輩只當以死自限爾。終無動意。口未嘗言貧。至於其病。朋友視之。家無一甁之粟。死無襲斂之具。朋友致禭乃得斂。其堅苦如此。充其志。誠古之所謂衣弊袍而不恥於狐貉者矣。嘗曰古之所謂爲貧而仕者。謂親老爲養也。豈有爲己之貧而仕之理乎。人有不明仕止之義者。以爲爲親不得已而仕。如是則有親者於仕止出處。皆不得處以義也。其可乎。君方病。女子已笄而未嫁。兄喪未朞。族人或勸以循權以嫁之。君不可曰吾女雖過時不成昏。豈可爲耶。病谻難於起坐。猶曰是偸心作主。不廢冠帶。見朋友講論。達夜不倦。君嘗曰一息之存。不可少懈。其志亦可以無愧於其言矣。蓋立心必欲正當而無虛僞之雜。制行必欲端飭而無矯異之弊。讀書必欲精密而絶浮泛之習。要歸宿於講理。以爲行之本。求當然於處事。以驗知之實。厭虛夸而樂平實。納於言語而篤於持守。有探湯之嫉而勉容物之廣。知悅口之味而慨同志之罕。

可謂爲切問近思之學。而眞好之實踐之者矣。嗚呼。以君之資若志。使之天假之壽。得以益知其所未知。以達手舞足蹈之地。益行其所未行。以致日征月邁之極。充養之力久。浸灌之功深。則基址可廣而展拓恢弘之量自進。氣質可生而應用周徧之才自長。其所成就。豈止於此。而遽爾死矣。嗚呼。此短命之爲不幸。而秀而不實之爲聖所悲也。可勝惜哉。可勝惜哉。叙子女葬地云云。君旣沒。顧其志與行。有朋友不忍忘者。平日所交遊者。以宇知敬愛君者。屬記其一二。宇顧惟分義。痛惜之深。有不得辭。玆草出如此。冀相與訂正之。且請作墓誌。不可無狀以求之。若誌旣成則此狀可廢也。謹狀。

先君行錄

先君生於嘉靖癸未。卒於萬曆丁亥。享年六十五。

少習擧子業有才名。尤長於經學。誦讀精貫。所從遊多一時聞人。中壬子生員。遊　國學。以通經力業稱。三赴別擧　殿試不利。四十後。卽不事科擧。自給田間。無求於外。而留心爲己之學。頗訓誨後生。使不迷向方。性簡質淸愨。剛介有執。處貧賤無怨慼。未嘗慕人富貴。任眞喜靜。不事矯餙。恥屈於人。不求人知。朋友躋要顯者。或勸以求仕。恬如也。嫉惡恥不義。聞人不善。蹙然不欲聞

之。臨事必思當否。未嘗以非義取諸人。又平生未嘗與人爭一利。鄙瑣計謀之事。口亦不肯言。

雅好淡泊。不苟生業營。衣食取自足而已。平居少言笑。自處以拙訥。接人歡然。悃愊無外貌。親族鄰里之竆乏者。隨力所至。務相周恤。

伯父早世。先君侍奉老親。祖考年過九十。耄不省事者幾十年。溫凊滋味。極其誠愛。承順庶母。常得歡心。及親沒。喪葬盡誠。服闋。每朔望及遇俗節。時新之物必精具。以紙牓祭之。哀慕如初。不以疾病筋力自懈。凡祭祀身率族人。必竭誠敬以行之。宗家祭享。或未及時。憂悶或至泣下。力爲助祭。先世墳塋之在遠近者。皆爲修治。樹石以封植之。伯父生時。事之如父。旣沒每値忌辰。悲泣不堪。叔父贅居他邑。先君要與同居。爲之經營謀畫。接屋以居。喜慼同之。親愛如手足。從兄貧甚不能赴擧。力爲資給。或令來家。勸課讀誦。及其登第。喜逾己子。平居孝友之實。有人不及知者。

居家待族戚。以別男女。篤恩意爲主。訓子弟必依孝悌忠信。處鄕黨謙恭自卑。無異於衆曰。居父母之鄕。當如是。然而分別善惡。不苟從人。不善者亦多惡之。

平居日必夙興。冠衣不惰。至老猶然。淡然無所嗜好。惟

聞聖贒格言。或當世贒人言行。必慕不已。稍喜詩酒有閒趣。或論時慨歎。哦觴以自遣。

嘗敎子弟曰吾家自祖先以來。世篤友睦。高祖將與弟妹分財物。先書難得者兄弟於一紙以自警。曾王父自筮仕初。所得俸祿。輒以周親族之貧者。自不繼饘粥。祖考分財於弟。任其所欲取。所損必加與之。至吾先君亦然。聽兄姊自取。一無所較。又恪謹祭祀。年旣耄期而必親行之。此吾家舊風也。爾輩所及見。其思有以不替。旣疾病。無一語及家事。惟以敬謹祭祀爲言。

又嘗敎不肖孤曰至樂無如讀書。至要無如敎子。古人之言眞有味。吾少也失學無所成。爾宜勉之。若不務實行。而要人知者。吾所不願也。不肖孤旣罹疾病。至廢擧業。每曰使爾能養疾飭躬。敎誨爾弟若子。不失爲人。雖失立揚之望。吾亦何恨。不肖孤往年以微官在外。或有一膳味付至。輒還書戒之曰若此非吾所望。母如是。或致怨惡於下人。惟愼言行節飮食。無失身而致疾可也。不肖孤無以奉承嚴訓。徒切痛慕。不孝之罪。孰大於是。