KR9c0778

春風關嶺客。秋日又東還。吏卒知前使。驪駒諳舊山。路分紅樹外。村住亂松間。始覺三淸近。靑鸞我欲攀。

　　附原韻

　君向關東去。行旌不日還。花明萬瀑洞。春滿五臺山。縹緲烟霞外。淸幽水石間。仙翁逢往往。豈是俗人攀。

止上人詩軸。次西厓先生韻。

客裏逢渠半日閒。渠能玉雪我心曲。秋風吹我過臨瀛。靑海茫茫雲日黑。

栢潭先生輓

童子無知愧互鄕。前秋始得拜鱣堂。提撕縱賴垂誠眷。慵懦其如昧向方。河岳忽驚收間氣。門牆那復挹餘光。丹旌落日阡南路。回首西風淚萬行。

歸來亭醉題

歸來亭在洛江濱。今日登臨興更眞。繞郭澄波千尺練。出籬紅杏萬家春。松醪啜罷風生腋。桂棹回來月滿津。莫向此間談世事。座中皆是素心人。

　　附次韻(金葛峯 得硏)

　勝日尋芳二水濱。閒遊淸味宛玄眞。千村桃杏家家雨。四野風烟處處春。桂醑滿斟鸚鵡杓。蘭舟移

棹杜蘅津。吟餘追想名亭意。林下歸來是一人。

次金葛峯汝精(得硏)止水亭韻(三首)

方塘半畝引淸流。雲影天光一樣留。靜裏竆融看得理。名亭止水豈無由。

不須高架與脩椽。茅棟居然可學仙。世味多端愁似海。山居無事日如年。溪心剩得高秋月。池面晴涵近午天。多謝主人襟抱曠。客來聊借枕書眠。

松聲溪響繞瓊筵。坐覺心神轉爽然。春色滿山花似錦。蓮香擁鼻藕如船。園中日涉聊成趣。雪裏吟鞭獨聳肩。造化豈能人力致。四時風景不須錢。

次黃海月會元(汝一)韻

　　　丙午春。以江原道軍餉　御使抵平海時。會元伻書見邀。余旣許之。而氣適不平。且因日暮路遠。直向郡廨。會元以詩讓之。翼日余欲歷訪。而又滯雨阻水。次其韻以謝之。

倦客仍多病。關山道路難。書來猶見意。日暮未承顔。知子休相怪。嗟吾苦未閒。前宵春雨急。行色阻深灘。

　　附原韻

　同世旣云幸。相逢良獨難。深知五里遠。又隔數年顔。驄馬乘風迅。孤雲出峀閒。臨流多少恨。一夜化

鳴灘。

敬次晦齋先生獨樂堂韻

丹碧曾聞慈命强。陞堂瞻想感通腸。超然獨樂求仁處。不啻顔曾孝友庄。

宿獨樂堂有感書贈同年李僉知(浚)

幽磵玲瓏遶竹流。山禽啼歇月窺樓。當時觀物無竆意。靜室焚香獨自求。

惟一齋先生墓會奠日。次權時中(得可)韻。

此會從今閱百秋。先生德業永芳流。迷蒙獲被薰陶力。欲報誠心未敢休。

次金汝精臥龍庵韻

尋眞來到碧山南。一室蕭然分自甘。亂峀千層跨壑聳。喬松百尺與天參。窻含月色寒生榻。壁帶霜痕冷著龕。左右琴書無外事。整襟長對聖賢談。

輓權玉峯叔晦(暐)

令德堪毉世。眞醇衆所欽。朝聞夕死志。今世古人心。舊屋梅魂冷。新阡月影沈。病中愆執紼。西望淚盈襟。

輓金孝伯(奉祖)

京洛分攜未浹辰。忽聞哀計倍傷神。人間烏府乘驄客。天上瓊樓秉筆身。一世高標誰復見。百年吾道不

重晨。自憐多病愆扶紼。他日西門醉後春。

會賞金汝精止水亭。次李伯憲(敬遵)韻。

聞道山中勝。穿雲度壑來。澗邊瑤草合。巖上木蓮開。松竹成深契。烟霞長綠苔。採薇兼有酒。不亦樂乎哉。

又次汝精韻

爲愛池亭勝。持杯破寂寥。溪聲寒㶁㶁。竹影淨蕭蕭。地僻人烟少。山深世路迢。忘歸無盡興。臨別更逍遙。

關東遊山詩(江原道軍餉　御使時)

丙午三月十一日。朝發豐巖(高城郡名)訪楓岳。謝去簪笏拋朱衣。供帳徒御從簡約。紅塵俗緣猶未了。馹騎騈闐誠可噱。十里湖光入望中。三日(浦名)曾留四仙躅。巖邊瑤草閱幾春。石間丹書字半缺。螺鬟點點蘸明波。天水相涵爲一色。蘭舟搖蕩鼓角喧。驚起蛟龍舞幽壑。春醪啜罷倚風欞。巍眼晴空豪氣發。揮鞭轉入亂山中。廩庫茅簷(山僧儲穀之所)在斷麓。文殊(村名)山店數三家。百川橋橫一溪曲。尼巖可坐數十人。上臺中臺宜遠矚。山僧十數出洞迎。擧我籃輿能遠涉。連天狗嶺幾千仞。仰之可以捫參壁。從知山上自有泉。可笑盧春傳幻說。(人言盧春臨渴駐杖得泉云)纔踰獐項棧道懸。雲起巖邊山日黑。淸流泱泱響琳琚。老樹楂牙交劒戟。巖花澗

草不知名。怪鳥相呼未見質。行行渡水復渡水。明月(橋名)白雲(橋名)橋相續。山名楡岾寺名同。黃昬到門飛蝙蝠。僧房穩著佛燈明。一夜淸夢蛻塵骨。松窻日高(十二日)始攬衣。鬻蕨烹葵供晩食。煕師(泰煕)導我佛頂(臺名)歸。歷盡頭雲(庵名)與成佛。高臺(卽佛頂也)聳出縹緲間。頭上重霄纔五尺。臺前蒼壁畫圖開。複峀重岡勢崱屴。巍然屹立蹴東溟。鳥飛猿攀不能越。松林(窟名)石竇對鶴巢。(臺名)栢田(庵名)小刹連寂滅。(庵名)丹崖隱映杉檜間。中有十二飛來瀑。胡僧遙指九井峯。玉筍銀簪倚雲揷。吟筇何必到內山。(僧言內山尤奇云)已見金剛眞面目。山雲約束無顚風。(僧言此臺側有狂風。不能如意探玩。今日則無風故云。)自詫遊人非俗迹。逶迤回步入船潭。鬼斧何年斲成舶。(如舟形故有船潭之號)巖流喧豗盡日舂。上下無塵好泉石。老僧辟穀漕溪菴。斫樹代瓦愈勝絶。雲龕住屋是養眞。(窟名)霞外攢峯號彌勒。(峯名)天風吹散玉樹花。澗霧林霏香不歇。日晩歸來山映樓。水上橫欄構一閣。怳然坐我淸冷宮。山影波光搖几席。解衣頹臥雲翠堂。借得浮生半日樂。聞鐘僧舍發深省。見月瑤壇塵慮寂。王程多事苦催歸。吏帶晨星吹畫角。(十三日)巖巒窈窕似佳人。十步九回不忍訣。又踰狗嶺出洞門。漸覺塵寰與山隔。軍州

紫綾入眼頻。飭吏還將用鞭扑。松堂昨日有此否。心境閒忙隨地別。空山只合臥白雲。底事東西長役役。明波(扞城地)驛路雜花開。咏月樓前(扞城郡)梅盡落。一年春事政瓓珊。客程光陰凋鬢髮。殘燈孤舘悄無人。片夢鄕關天一末。長程鞍馬不暫閒。僕夫又告車已轄。南歸一路傍海門。撲面風沙不貸客。日午來投淸澗亭。急呼香茶澆肺渴。憑軒片時著春眠。夢裏分明身化鶴。飄然飛入枳涅山。萬二千峯看歷歷。尋常寤寐不能忘。只緣名山遊未洽。亭邊斗石自成臺。上有枯松枝半脫。森羅雲物一望中。萬景之名不虛得。五里一置十里堠。永郞之湖千頃闊。烟花明媚夕陽天。松石蕭森淸可掬。可笑冥頑馬前卒。亦知疎慵山水癖。名區隨處道其名。謂余征驂可登陟。飛仙(亭名)入海數十步。崛起波心成突兀。狀如金鰲飮滄海。霜刃斫斷頭半截。洛山(寺名襄陽地也)門外繫征驂。西日已從芳樹沒。微風不動春意深。滿樹梨花(梨花臺名)壓香雪。烟鐘寂寂翠微間。月色溶溶照林樾。海天風露轉凄淸。怳如笙鸞下寥廓。金雞三唱曉日生。(十五日)火輪如盤光射赤。窻臨蓬島萬里遙。臺下奔鯨可掀鬣。薄暮登眺倚成臺。(臺名)臺在東崖巖勢矗。平鋪綺筵落花前。綠樹芳罇

相對酌。吹簫一聲海鶴怨。數曲纖歌白雲遏。俄看新月湧東溟。一片淸光含碧玉。夜深歸去蠟炬紅。烟樹濛濛驚起鵲。明朝(十六日)欲作梨亭遊。日日淸懽幽意愜。半夜狂風特地吹。雪落紛紛深沒膝。花開花謝摠須臾。造物誠知如戲劇。靑林朝雨(十八日)爽氣生。入戶春山明似括。香消寶鴨鳥聲幽。繡幕玲瓏捲簾箔。雖知信美難久留。(十九日)又見祥雲舘裏竹。(二十日)竹間誰復置水亭。留客新名揭草額。洞山(驛名)門外有石臼。日暮招招搖輕楫。巖形詭怪千萬狀。定是神功用斧鑿。或如怒虎當谷蹲。或如壯士相拱揖。中通隱隱剖大甕。削立亭亭橫玉槊。臼中波浪日夕撞。仙子何年搗靈藥。回舟夜眠孤舘中。朝旭燦燦(二十一日)到連谷。(驛名)臨瀛太守好事者。鏡湖仙舟開落日。風流不必載紅糚。衆樂交轟宜盡徹。只敎連唱赤壁詞。旋倚烟波弄長笛。臨瀛舘裏畫燭燒。隔窻琵琶歌咽咽。人情客裏喜跫音。况是同宗連氣血。爭持壺榼慰羇愁。(二十二日)此意良勤感歎極。寒松形勝久聞名。人道今時不如昨。江山變遷尙如此。人事有終知鮮克。由來名實不相副。地得虛名寧有實。不向寒松向羽溪。(二十三日)剩得傍人相怪詰。晴沙何事不得平。馬蹄輕輕鳴戛戛。白鷗飛

盡水如藍。海棠初開紅錦萼。平陵古驛牆宇殘。暮入眞城仙舘宿。千尋蒼壁下有潭。飛閣臨流號凝碧。竹西名樓在其東。燕謹之堂連檻闑。前山嵐翠滴人衣。沙觜眠禽閒拳足。輕舟泛泛在中流。芳渚和風吹杜若。黃昬粉堞列炬紅。波底羣星明的的。關東絶景四大字。昔人題評誠不忒。驅馳因抱採薪憂。窻外凋零四蓂葉。(自二十四日至七日留)交柯龍化少淹騑。冒雨踰山衣半濕。何年旌節(召公臺)駐松關。一片螭頭願勿伐。古縣(沃源)蕭條日將曛。黃蘆枯竹繞牆屋。臨溪野亭興富驛。(二十九日)山上孤城蔚珍邑。山中石窟名聖留。愈入愈深不可測。凝成鍾乳可延年。折來冰鬚露盈匊。延曦亭下數十里。鑿破山根通軌轍。望洋亭上見滄溟。無底無垠不盈竭。自我觀玆最鉅物。天下萬川等杯勺。胷中斗膽覺輪囷。莫敎一點渣滓著。蒼龍偃謇十里堤。(越松亭)雲錦離披沙岸白。淸陰滿地隔天日。靈籟蕭蕭聞廣樂。杜鵑躑躅生其間。衆草凡卉不能雜。四時佳興各成趣。最見眞機宜月夕。神仙有無固難知。仙若有之遊此陌。行盡關東一千里。鳳棲亭中迄可息。滿院香動牧丹開。葉裏靑紅三四結。一身隨處可忘機。世緣悠悠都拋擲。搜羅景物飽得歸。到地　君恩難

報答。此生若得長無事。欲向此間新卜築。(括一作刮)

藏谷先生文集卷之一

　疏

乞養疏

臣以譾劣無狀。猥蒙　寵擢。廁跡華近。榮燿倍品。感激　鴻恩。交切矜惕。臣當勉竭駑鈍。冀報涓埃。忘身殉國之外。何敢言私。只緣臣有切迫之懇。不得不哀號於　孝理之下。伏望　聖明矜察而垂惠焉。臣有八十二歲老母。衰年沈病。日月以甚。雖使氣力强健。無所疾痛。寧有親年八十。其子遠遊而不顧其養者乎。况臣母之病。自數年來。痛勢綿延。朝蘇而夕惱。晝痛而夜止。一二日間。千百其候。臣常不離其側。保護如嬰兒。臣上來之後。已經旬月。存亡音信。不能以時相及。不惟臣不堪望雲之戀。抑亦貽親倚閭之憂。憂極心勞。疾病易乘。臣旣無男嗣。又鮮兄弟。母雖有病。誰得而扶持。誰試其毉藥耶。言念及此。心肝如焚。臣之家勢。貧寒最甚。登年樂歲。猶未免竆餒。况値凶歉。半菽不飽。母獨在家。今食何物。每一念至。當食輒噎。嗚呼。子享俸祿之榮。母有食貧之苦。心神不寧。顔面何施。噫臣區區愛君之誠。無異愛親。昵侍　耿光。是臣榮幸。求出國門。非臣本情。而老母頹齡。氣息奄奄。

如絲之命。難保朝夕。　國恩有再報之日。親年無多得之期。臣若貪戀恩榮。不自乞養。而西山頹景。風燭奄忽。則臣竟未免爲天壤間一大罪人也。堂堂　聖朝。衆雋布列。安用一不孝之人。以累我　仁聖錫類之治乎。竊見　殿下用敍旣斁之彝倫。至誠以盡其職分。以之而立愛。以之而立敬。凡其日用大小機務。莫不以孝一字爲本。是誠孟氏所謂堯舜人倫之至也。儻蒙　殿下絜一矩推恕於下。擧斯心以加於臣。迨臣老母未死之前。特許一縣之除。俾遂烏哺之情。則臣得與老母相依於一處。自今日老母之生與死。皆仁覆憫下之　天恩也。臣銜恩荷惠。感鏤肌骨。雖摩滅頂踵。何能仰酬其萬一乎。臣身未塡溝壑之前。當攢祝　聖壽於萬世之無涯也。臣無任惶恐祈懇之至。

爲人乞養疏

云云。功蔑絲毫。名忝勳籍。才實闒茸。跡廁侍班。榮莫大焉。寵至渥也。義合忘身。理絶言私。只緣危悃。敢溷　天聽。臣年十二。嚴父見背。孤兒寡母。孑孑無依。家世淸寒。朝夕屢空。自竊科第。叨忝廩祿十年之間。再典州縣。養以專城。志願少伸。自頂至踵。功歸造化。猶

不知足。更冀後澤。辭榮乞外。豈圖身便。老母頹齡。今已七十。齒髮衰謝。食飮頓減。精神筋力。日銷月鑠。反哺之養。若失於今。沒身之恨。何益於後。身爲人子。不知父顔。報恩之地。只有老母。母亦早寡。一生困苦。受養之處。不過臣身。爲親求養。誰無是心。哀矜憫迫。無如臣甚。伏願　聖明。俯察下情。特畀一縣。使無餘憾。感激隕越。不但微臣。求忠孝門。必多聳勸。孝理之助。豈云淺淺。勢急情蹙。大聲疾呼云云。

藏谷先生文集卷之一

　箚

弘文舘論　廟制箚

伏以歷代廟制。紛更不一。而其大略則序以昭穆。各專一廟者。古之制也。同堂異室。以西爲上者。漢明帝所由始也。葢明帝乃欲遵儉自抑。遺詔勿起寢廟。但藏其主於光武廟中。先王宗廟之禮。自此始廢。而歷代因之。終莫能改。我　朝廟制。亦或沿襲于此。有所未及裁正也耶。夫三代之隆。禮法之正。可遵可效。設使明帝參稽典禮。有所刱立。固亦難信其得禮之正。况因一時之亂命。遂壞千古之彝制。則豈非深可惜哉。是故宋儒朱熹。以爲明帝不知禮義之正。務爲抑損之私。其弊至使太祖之位。下同子孫而僻處一隅。

羣廟之神。上壓祖考而不爲一廟。其所以尊太祖者旣褻。事親廟者不尊。是皆無以盡其事生事存之道。且如古制則祔昭而穆主不動。祔穆而昭主不動。今則祔一室而羣室皆遷。皆非禮也。然則東漢以來。異室同堂之制。殊非三代之美法。實是千載之謬擧。先儒之說。較然明甚。自古及今。奉先思孝之君。据經守禮之臣。欲有所變革以從古制者。顧亦不少。而依違牽掣。皆所未遑。其間雖或有略倣舊制。而旋立旋廢。不復如古。今我　殿下重煕邦運。首建　宗廟。慨然以遵倣古制爲意。甚盛擧也。臣等俱以無狀。待罪經幄。不能知禮。何敢妄議。然請以前古已行之禮。先儒已定之論。反覆推詳。仰稟裁正。以將順　聖美於萬分之一。此亦臣等區區之至願也。臣等謹按王制。天子七廟。三昭三穆與太祖之廟而七。諸矦五廟。二昭二穆與太祖之廟而五。其制則外爲都宮。內各有廟。太祖之廟在北而居中。羣昭在東。羣穆在西。列序以次。廟皆南向。有門有堂。有室有寢。且有夾室。而牆宇四周。太祖則百世不祧。昭穆則一世一遷。昭常爲昭。穆常爲穆。外有以不失其序。內有以各專其尊。此禮經之明文。三代之所共由者。先儒曰三代制度之詳。

今不可考。獨於周制。猶有可言者。葢郁郁之文。至周始備。如欲復古則孰如從周之爲正乎。周以太祖居北而百世不遷。文王武王爲世室。而在東北者謂之昭世室。武王居之。在西北者謂之穆世室。文王居之。世室之南。左爲三昭。右爲三穆。成王昭王以下之主迭居于穆廟。康王穆王以下之主迭居于昭廟。昭廟之主親盡則藏于武世室之西夾室。穆廟之主親盡則藏于文世室之西夾室。周家之制。其大略不過如此。記曰魯公之廟。文世室也。武公之廟。武世室也。魯亦倣於周制。以魯公武公爲功德不毁之廟。而比周之文武世室也。夫天子諸矦之廟。雖降殺以兩。而位置遷次。無甚異者。但漢儒世室之論。自相矛盾。韋玄成以爲世室之數。在於七廟之內。劉歆以爲在於七廟之外。葢父昭子穆而有常數者禮也。祖功宗德而無定法者義也。故周於三昭三穆之外。有文王武王之廟。魯於二昭二穆之外。有魯公武公之廟。苟有功德茂盛之君。則可以繼文武而爲宗。不可預爲定數於其間也。前代議者皆以劉說爲是。而朱熹亦以爲然。遂爲周廟之圖。擬定宋朝之禮。以附其說于圖下曰。本朝當以此立廟。仁宗別立世室於太宗之東。高

宗別立世室於仁宗之東。然則凡新立世室者。當在於前世室之傍。昭則以次而東。穆則以次而西也。大槩世室所以敬宗。而宗無定數。昭穆所以尊親。而親親有殺。我國　宗廟通爲十室。而只擧古禮五廟之文。不論世室之制。則節次牴牾。復古之論。終難收殺。必須先講乎此。方可爲廟也。且兄弟相繼。同爲一世。先儒已有定論。考諸通典。見廟增室之文。其宜爲同廟異室之意。葢可知矣。若依周家之制宋儒之議。旣立太祖之廟。以安基業之主。又爲世室。以奉不遷之位。二昭二穆。常爲四親。兄弟相繼。共爲一廟。則世室不與於二昭二穆之數。太祖之廟與二昭二穆。正合五世之文。其立廟多少之數。世代遷次之節。由今準古。似無拘碍難通之患也。臣等竊聞明王之御世也。隨時爲法。因事制宜。其在平時則無端折毁廟宇。以改其制。固亦難矣。至于今日。始圖重建。式遵舊制。一洗千古之謬。厥惟時哉。伏願　聖明更加睿裁。儻不以臣等之言。爲迂闊而無稽。則亟命禮官使之詳酌。悉依典禮。將見千載曠典。由　殿下而更擧。萬世良法。自今日而始行。庶安　宗廟之靈。以永家邦之福。豈非東方之一大幸也。伏惟　聖明留神焉。

傳曰當議處。此箚下禮曹。

　禮曹啓曰。弘文館箚子議啓事　傳敎矣。同堂異室之制。初非禮家之講定。特出漢明帝臨崩之遺詔。過於抑損。而不自知其陷於非禮。仍爲宗廟之定制也。故宋臣朱熹有曰使太祖之位。下同子孫而更僻處於一隅。旣無以見其爲七廟之尊。羣廟之神。又上壓於祖考而失其尊。至乃斥爲孝明之亂命。其所以深惡而痛絶之者。葢不有遺力矣。頃日　聖敎遵倣古制。以正東方之謬。是與朱熹之意。異世而同符。　王言一出。夐越前古。聽聞所及。孰不感激而欽服。况今廟制。每室右壁。作埳室幷東向。古者昭穆各專一廟。昭不見穆。穆不見昭。故各專其東向之尊。今則只隔一壁。背尊而坐。揆之神道。豈遠人情。當初議禮之臣。有何所見。而違情悖禮。莫此爲甚。設令朱熹見之。又當何如說也。凡此之類。皆　聖敎所謂東方謬禮之大者。決不可因循襲謬也。至於玉堂所箚。考據精博。議論簡當。皆先儒已定之論。前代已行之禮。的有可據。實非空言。不爲則已。爲之則不必別講他說。然而奉先之道。莫大於尊祖。尊祖之禮。莫重於立廟。廟制旣

定。則大體斯正。依儒臣所論。先正其大體。似不可已。皇明太廟實出於　高皇帝聖筭。定爲萬世之法。其制後寢前殿。而在寢則太祖居中南向。昭主在左。穆主在右。以次橫列皆南向。以中爲上。出殿則太祖獨專南向之尊。昭穆東西相向。以次而南。外有以合於前堂後寢之義。內有以寓其尊太祖序昭穆之意。雖不免同堂異室。而其義則自別。且時王之制。藩國遵而行之。於禮爲宜。而近於俗論。據經守禮之士。所羞言者。然謀國之道。菅蒯之微。亦所不遺。敢以備採擇焉。更議大臣稟旨。定奪施行何如。

傳曰允。

　禮曹啓曰。廟制事議于大臣。則李元翼以爲。廟制亦代各不同。我朝由來之制。恐不必變改。若患其窄狹。則因舊制而稍廣之。亦無不可。伏惟　上裁。李德馨，尹承勳以爲。古制雖難猝復。而當此機會。旣知其謬則酌宜變革。誠不可已。平時廟制。旣爲同室。而祖宗於各埳室背後東向。甚爲苟簡。此尤議改之大者。第周則以后稷爲祖而文武爲世室。故諸主以次入廟。今永寧殿爲別廟。而宗廟又改

前制。則地勢必大加恢拓增築。乃可議也。講究定禮。重度而處之似當。伏惟　上裁。李恒福以爲。列　聖坐次。臣於平日常所未曉。而屢與人商確者也。若其時議禮之臣。無他見聞。而只泥於古者廟皆南向。主則東向之說。牽强附合。乃爲此違背之擧。陋謬甚矣。尤當先正者也。至論制度則臣之前議所云當以從周爲正。不然則寧仍舊貫者。意已盡矣。葢古廟本意。以尊太祖序昭穆爲重。今不能復古。而只加一殿於前墠之下。已失古制。臣故曰寧仍舊貫而正其坐向。第慮每廟各具門堂寢室。繞以周垣。故朱熹亦曰古所謂廟。體面甚大。非如今人之廟。况我朝世室。已加於古。則今不知太廟舊址。可能容得許多室屋與否也。故臣之前議所云先令禮官按圖定式。相度面勢。然後議其可否者。葢以此也。伏惟　上裁。奇自獻以爲。據古禮而立廟。誠千載不可得之機會。而但地勢狹窄。若不得以成其制。則仍舊而略加恢拓。似不得已。伏惟　上裁。沈喜壽以爲。伏見儒臣上箚。據禮經之本意。守先賢之定論。欲有以將順　聖美之萬一。此實千載一時。不可得之機會也。前殿後寢之規。未

免同堂異室之謬。而尊太祖序昭穆。頗有古意。其視太祖僻處一隅。乃在諸室之背後者。則猶爲彼善於此。况時王之制。固宜遵奉而通行者乎。第念中朝廟制。論議多端。沿革靡常。亦難得以適從也。所謂寢殿後又有所謂祧寢。藏德懿僖仁四主云者。猶我國之有永寧殿也。今我　太廟之制。稍改其舊。則獨不改永寧之制乎。若不大加恢拓增築四圍。則似無繕完之理。亦豈非難處之甚者乎。臣等前日所陳如不得從周則寧仍舊貫者。凡以此也。伏惟　上裁。

藏谷先生文集卷之一

　敎書

晦齋先生從祀　文廟時家廟致祭　敎書

王若曰。大賢之生不偶。蔚爲師儒之宗。公論之定有時。盍擧崇報之典。庸示異數。載告端由。惟卿間世挺生。元精毓秀。天資暗合于道。勇往不待師承。聖人可學而能。力踐必由序進。觀其終始獨得之妙。最在明誠兩進之功。繼濂洛考亭之遺傳。遇　中仁明廟之盛際。庶幾乎禮樂。期致萬世太平。堯舜我君民。恥見一夫不獲。何圖設施之未幾。遽見讒構之橫罹。履險蹈危。身雖戹於顚沛。動心忍性。功不輟於斯須。惟進

修八規之書。及推衍九經之義。反覆數千百語。實出愛君憂國之誠。首尾二十餘篇。皆爲妙道精義之發。至如雜儀補遺諸說。無非牖世立敎之謨。論道德則無愧於古人。語事功則可質於往聖。已有　先朝之嘉奬。式欠　文廟之縟儀。議廊廟而未遑。葢以擧措爲重。勤布衣之屢請。愈見詢謀僉同。肆予特許褒崇。使人有所矜式。良辰吉日。命攸司擧儀於國庠。潔牲薰罏。遣禮官致告于家廟。扶植道脈。鼓舞儒風。於戲。自西自東。自南自北。四方無思不服。有德有才。有功有烈。千載得與斯文。故玆敎示。想宜知悉。

藏谷先生文集卷之一

　書

上寒岡先生問目

問。先伯考妣育養成己之恩。與本生無間。祖父生時。命立爲後。以奉宗祀。盖以泰一於祖考。爲次子之長子。據程子亦當繼祖之說。義起而處之。以一家情勢言之。則雖斬衰三年可也。只緣國法須呈禮曹。入啓然後。方許爲繼後。服重於所後。而降等於本生。不然則本生爲重。伯考在世時。未得　上達而處之。及今服喪大項事。不敢以己意有所變更。依五禮儀大典養父母齊衰三年之制。已爲成服。設使服期。亦有杖期。故具杖制服。欲仍以衰麻終三年矣。但或者言禮

典養父母齊衰三年條。本生父母在則期而除。解官申心喪三年。時王之制如此。不可循情踰禮。凡子於父母。其情一也。而爲母齊衰三年。父在則又降服期。以明家無二尊之義。此一節可以比擬。期除之後心喪爲當云。此說亦何如。妄意則旣爲齊衰。固無二斬二尊之嫌。仍以衰麻終三年。似無大段害理如何。

答。當入廟繼世而只服期喪。情甚未安。旣制齊衰之服矣。鄙意仍服終三年。恐無不可。二尊之嫌。恐引不得。

問。家廟之禮。伯考妣不可比同於旁親。班附之例。本生父母則所重在此。亦不可別容他議。此等變禮。旣無經據。若義起則何以處之。伯考旣爲繼禰之宗。及其亡後。應入禰廟。生父以次繼兄而奉禰廟。與伯考共爲一世則如何。伯考生時意見如此。而一家父兄之意。亦欲依此處之。未知無大碍否。

答。一家定論旣如是。則恐不得追立異議。

問。前日奉禀服喪一節。蒙不斥外。據禮裁敎。不勝感幸。謹已遵命。無復疑晦矣。且中穪號一欵。未得正定。復此申禀。伏請下敎。稱顯考則恐有嫌貳之失。稱養考則未有禮經之可據。題主之時。欲書伯考。而但父

之兄弟。謂之伯父叔父。古今之通稱也。宋時濮王之議。程子以皇伯父爲定。我朝　宗廟懷簡大王追崇之禮。稱之以皇伯考。此則皆用皇字以別之。今士夫之家。旣不用皇字。又嫌於顯字。而只稱伯考。則諸姪之於諸父。皆可得以稱伯。未見其鞠養繼世恩義隆重。絶其等倫之意也。况濮王事及　宗廟之禮。則重於繼統而輕於所生。故伊川先生論濮王疏曰濮王陛下所生之父。於屬爲伯。陛下濮王出繼之子。於屬爲姪。旣爲伯爲姪。則其所稱伯。顧亦無疑。而乃加皇字。以著其不與諸父等之意。朱子亦嘗有稱伯未安之說。退溪先生答奇高峯書曰若去皇字。只稱伯父。無乃與泛稱同耶。大抵爲人後者。於本生之親。有叔姪之道。而先儒猶有所別立殊稱者如此。哀家之事。則與濮王等禮不同。濮王等禮則以父子而有叔姪之名。禮所謂義有所殺。從重而輕者也。哀家事則以叔姪而有父子之道。恩有所隆。從輕而重者也。從重而輕者。猶且殊稱其號。不爲比同於伯叔。從輕而重者。其可與諸父夷等而無有殊別乎。竊有所疑於伯考之泛稱者。誠以此也。養考之說。不見於禮經。家禮八母圖。只言養母。而不及養父。然我國五禮儀大典

等書。始有養父之名。此乃一代成制。而今俗以養考書于神主者。亦或有之。且杜氏通典曰生與養。其恩相半。又曰育養之義。參於造化。養之時義。亦大矣重矣。故送往之日。以養考題主。盖以遇禮之變。禮無明文。不得不義起處之。而猶未知其合宜。竊歎凾丈之遠未及承誨而周旋也。今聞議者以養考之稱。無所經據爲非。未知當稱某號而得禮之正。無所舛誤耶。神主不書養考。則旁註亦不可以養子書之。將何以改之。或言當用顯字。又稱孝子爲宜云。此說如何。顯字孝字。皆無所嫌碍。則稱顯伯考似無妨如何。

答。具悉示喩。鄙意若書曰顯伯考云云。旁註曰從子某奉祀。似不甚妨。但尊府大人備將前後曲折。援引他例呈上言。下禮曹從實回　啓。萬一獲蒙　恩允。則積疑洞釋。名義快正。豈不幸甚矣乎。請姑停改題。先圖籲　天一事如何。三世宿願。一朝獲伸。豈不恔乎。

問。夫旣以齊衰終三年。則妻亦從夫而服三年耶。退溪先生答西川君書曰。夫申心喪而妻不許申。固有如來示之未安者。然自禮之大功而引之於期。已汰矣。復自期而引之於三年。其爲徑情直行。不已甚乎。

此指爲人後者之妻。爲其本生舅姑而言也。哀家事與此不同。况爲主婦而只服期喪。情義未安。欲仍服終三年。當初成服時。亦以三年之制爲服如何。

答。當初成服時。旣服三年之制。恐不合更議降殺。

問。大祥前一日。當告遷于祠堂。喪主自爲主人則似不可以㐫服入廟行事。告遷重禮。亦不可使人攝行。家禮及瓊山儀節。皆不言其服色。豈以告遷非如祭禮。仍以衰麻行之無妨歟。不然則當用何冠服而可得合宜耶。退溪先生答禹景善問目曰。三年內家廟之祭。與其創出而用白冠衣。孰若倣家禮墨衰之服。其制如直領㨾。冠亦用墨而行事云云。今此告遷時。亦依此而用之無妨否。

答。李先生答禹景善之言固然。而鄙人亦嘗禀居喪入廟之服。當用黑草笠白布衣白帶何如云。而先生不以爲不可。今若依答禹之言。用直領㨾。則當染墨乎。冠亦用墨則當如齊斬之冠乎。恐或駭俗。若依答鄙生之問則如何。今之草笠或不甚黑。只暫烟熏。彷彿於黲色。無乃或不至甚不可乎。

問。前喪卒哭後。未卽行祔祭。盖以其時有拘碍難便之事故也。程子曰喪須三年而祔。五禮儀亦移祔於

大祥之後。祥後之祔。不爲無據。故今將依此設行。泰一爲繼祖之小宗。新主當祔于曾祖考。而曾考祠堂在繼高祖宗子之家。當依禮文設虛位以祭。但朱子曰古人所以祔于祖者。以有廟制。昭穆相對。新死者安于祖廟。故設祔祭。使死者知其將來。安於此位。亦令其祖知是將來移上去也。今不異廟。只共一堂。排作一列。以西爲上。新死者移在禰處。如此則只當祔禰。而今祔于祖。全無義理。退溪先生亦曰祔在卒哭後則遷廟尙遠。猶或可也。祔在祥後則正當諸位遞遷之日。不及他位。尤爲不當云云。同宗一廟之內。新主應入之處。只祔祖而不祔禰。先儒以爲不可之意如此。况今爲別宗兩廟。而只設祭於不當遷不當入之他廟。全然無所事於應迭遷之禰位。尤不合祔祭之本意也。祔祖愛禮存羊之意。雖不敢不從。新主應入之禰廟。亦難廢祭。今依五禮儀合祭則如何。但兩宗家神主並享於一處。亦未知其合禮否也。且喪主當爲主人於繼祖之廟。而不可爲主於繼曾祖之廟。一處合祭。亦無兩主人並行之理。未知何以處之。

答。退溪先生之敎固當。來諭亦善。鄙意則存羊之義。亦不可全廢。祔祭旣行於大祥後一日。則當令繼曾

祖之宗子。用紙牓行祔事於亡者之祖考。宗子若遠在則以宗子之名。代行無妨。又於繼祖之廟。畧行告辭之祭。恐或得之。不知如何。祥祭之日。未可撤去几筵。直俟明日奉主祔廟然後撤之。詳見朱子大全答陸子壽書。

退溪先生答盧蘇齋問曰。某謂今爲同堂異室之制。一新主入而羣主皆遷動。獨告祖雖未安。猶有存羊之義。獨告禰則與古違而今亦非宜如何。且今人廬墓。葬不返魂。祔亦失時。至喪畢乃返。而或徒告羣主而入新主。皆非禮也。故愚意喪畢返魂。而獨祔於祖。新主猶未入其龕。且祔於祖龕。或祖龕有非便。則廟中別奉安。羣主依舊在各龕。及禫後時祭。新主與羣主合祭畢。還主之時。祧遷與新主。皆依禮入之。則旣不失祔祖之禮。又不遺羣主皆告之義。恐兩全而可行也。不知孝意以爲如何。家禮楊氏註朱子說已明言此禮。李先生此答。似合於今日令問。故並書呈。

問。(저본에는 빠져 있는데, 앞뒤 부분을 참고하여 ‘問’ 字를 보충하였다.)家禮卒哭而祔。故告遷在大祥前一日。今祔在祥後。則祥前一日徑行告遷。失其先後之序矣。告遷改題等禮。兼行於祔祭之時。或祔祭後別行告遷如何。告遷在祥後則以禫服行禮於廟中。亦無妨耶。禫服或

妨家禮黲色之制。黑布黑笠。或用白笠白衣。未知孰是。網巾或用緇布或用白布爲之。此亦如何。

答。告遷在祥後則以禫服入廟恐無妨。禫服。五禮儀許用白笠。但世人或嫌於　國喪之服。鄙生則倣家禮以黲色爲笠子。衣亦用黲巾。帶用白布。網巾用黲布矣。當時皆禀於李先生而爲之。