KR9c0794

雪月堂重修記

騰雲一支。南走十許里。阧起爲一峯。鎭峙如橫琴形。蓋飛蓋村後麓也。雖無瓌偉絶特之觀。平臨大野。俯壓巨村。時或登覽。足以聘目開懷。山下有一區乾凈地。厥位面陽。厥土幽閴。遠而羣山拱揖。近而籬落縱橫。至如浦溆之交錯。郊野之寬曠。長林烟霧之隱映微茫。擧在履舃之下。雖謂之氣象萬千可也。昔先君少時。築草屋數架。以爲風詠之所。不幸中年人事於奔走。未暇重修。又從而風雨之。仍致傾圮。俛仰興廢。不無陳亦之感。今歲春。學徒六七人。以藏修無所爲病。乃相與鳩工。遂搆舍而茅之。堂凡三間。不侈不陋。不敞不隘。明牕凈榻。淸爽蕭踈。誠學者之所棲息。舊堂旣新。仍舊扁而名之曰雪月。嗚呼。此先君子命名之義也。雪月精華。詩家淸料。而一般雅賞。又稱斯堂。堂之得斯名。非名不虛得者邪。小子識之。白者吾知其爲雪。明者吾知其爲月。而所以命名之義有在焉。夫雪之爲質。至皎至潔。月之爲體。至淸至明。君子之所以取焉者。皎潔而已。淸明而已。則豈但以雪月爲翫償之一物乎。所貴乎君子者。以其有雪月

襟懷也。昔張子得之於雪而有淸素之譬。周子得之於月而有光霽之像。至於雪月風花之評。秋月寒水之句。無非觀物而體道。因彼而喩此。則雪之皎潔。卽吾道之光華也。月之淸明。卽吾心之虛靈也。心之虛靈。轉而爲淸明。道之光華。推而爲皎潔。以至於人欲凈盡。天理豁然底境界。則物與心會。心與理孚。其必有翫而樂之者矣。樂而忘憂者矣。若夫嘲弄素彩。耽翫淸光。只以二者爲怡神適情之具。有如浩然之騎驢詠雪。太白之把杯問月而已。則其無忝於是堂命名之義乎。吾黨乎勖哉。於是乎記。

觀魚臺遊行記

某生長是邦。蓋二十有餘年。自少時夢寐魚臺之勝。追踵牧老之遊。而風塵庶事。奪我七八年之計。自玆因循。迹滯竆閻。不足以激發志氣。徒爲之慨然太息也。戊戌春。家君與惺軒白丈，雲岳李叔。話及山水之樂。期作魚臺之遊。時蓋三月十五日也。余於是執弟子禮。而亦與之焉。是日也靈雨初霽。惠風和暢。匹馬單僮。步步行吟。岸柳溪花。添一般興味。自矢面村渡驛里灘。直抵海曲。駐馬奉松亭下。十里明沙。渚禽驚呼。一江微風。宿霧澄碧。遊目騁懷。亦足以暢叙幽情。仰視危臺。壁立于雲霄

之表。乃㗲然長嘯。散步江橋。淸爽飛越。有如駕風挾仙然。余以事先行。至山腰一里許。石逕荒凉。纖草如織。谷鳥鳴處。巖花爭笑。亦一翫也。遂下馬徑至臺上。有壇可坐數十人。臺側有一巖曰舍人巖。挺出前崖。下臨萬仞之壑。凜凜不可久住。臺有上下。上者崒嵂撑空。勢接蓬島。下者魁岸斗起。方位不偏。至於雨暘明晦變化之不同。氣像之千萬。則下之勝於上百之。故遊覽者。必於其下而合而命之曰觀魚臺。噫臺之作。或因高陵或因斷隴或因累土。而今此臺如天搆地設。鬼護神慳。形局壤制。自成奇巧。何造化手段。若是之工妙邪。至若洪河大海。野林荒墟。遠近高下。壯大閎廓。可警可怪。可喜可悲之環擁獻奇於臺者。不可一二擧。而必以觀魚名之何。以其實也。蓋臺下有一帶長川。自西而東。與元𦤎川合流于林頭亭。五折至臺下。中分爲二派。一則直入海門。一則演漾泓渟。深可十許丈。金沙玉鑠。淸瑩紺寒。又有銀梭錦鱗。游泳其中。至於雲陰解駁。日光穿漏。淸風徐來。水波不興。游者泳者潛者躍者。歷歷可數。若夫濁浪掀天。破山拔木。長鯨巨鰲。出沒噴薄。有如天池之鯤。龍門之鯉。鬣飜雲而鱗橫海者。皆出乎履舃之下。此臺之所以得名也。臺前有大坪。延袤可五六十里。中有良田

無慮萬餘畝。坪之南有一驛曰柄谷驛。前所謂驛里灘者蓋此地也。驛之東有蒼髯萬株。擁立一區曰奉松亭。亭乃臺之壓臨處也。自此以北可五十步許。又有李松亭。白沙汀畔。晩翠森鬱。其勝槩當不减於奉松也。中有二浦。一曰大浦。一曰通津浦。沿泝數里。鳧鷖上下。所謂二水中分白鷺洲之句。正謂此也。望其東海上。三峯次第聳出。隱見于杳靄之間者。蔚陵島也。望其北有巨山。橫亘二十餘里。蔚然而深秀者。騰雲山也。山之一支自北而南爲獨峯。與臺若主賓相對者。龍起峯也。望其西。遠則泣嶺千峯。束聳雲外。近則長林一隊。依微烟籠。亦可翫也。自此而南數十百步許。山原逶迤。城郭周遭。蓋丹陽故郡。寧海新府。遠呑臺光。東挹滄溟。其間別無殊觀異態。有所助發於臺者。而至於督郵來往。皷角傳音。夕陽城上。人影散亂。是一勝也。望其南則山之向西而峙右者曰高羅山。向東而峙左者曰望日峯。諸峯秀絶。林壑深窈。夕照微茫。烟霧紛披。山邪雲邪。雖欲無言。不可得。遂得一絶曰暮靄碧千里。夕陽紅半岑。蓋一時吟咏。不能緻工。而其所以娛翫於中者不淺矣。州之東有一村曰槐市村。其上有亭曰無價亭。作亭者誰。牧隱李先生也。名之者誰。先生自謂也。自此東轉數十步。又有

流沙亭。此亦牧隱所遊也。蓋牧隱平日卜居無價亭下。而時與一二同志。登斯臺。發之嘯咏。世所謂魚臺賦是已。餘風遺躅。千載可仰也。向晩風力甚緊。呼酒人酌一巨杯。卽與權君士儼。登上臺絶頂。遠近異狀。心目頓快。東南之勝。一覽盡得。乃把筆朗吟一聯曰天邊蔚島排空起。雲外扶桑入望通。因誦牧隱之賦而贊其妙曰長鯨羣戲而勢搖太空。鷙鳥高飛而影接落霞。誠非虛語也。俄而雲氣吐吸。空濛杳靄。頃刻不得留。遂抽杖步下前麓。採採芳蕨。須臾已盈掬矣。於是歌採薇之曲。又詠一絶曰若使夷齊逢此境。西山未必勝魚臺。吟已穿一條路。再上絶頂西麓。其下萬竹森然。且有松棚間椄其翠。特淸爽可愛。第登覽未了。最有感慨于懷者。蓋山之有草木。猶人之有毛髮也。此山舊有赤甲環立。鬱然含翠。夏宜風。有奏琴聲。冬宜雪。有墮玉聲。其有所發揮于臺者。蓋百年于玆。往在乙丙間。鹽鐵之議始起。自此斧斤日尋。向之可棟可樑。至於櫱而殤洪而夭者。百不存一。數年之間。只見山禿而石立。過者莫不爲之感歎。蓋世之變無常矣。雖然此日登臨。千載佳期。羣賢畢集。樂事繽紛。擊鮮煑蕨。觥籌交錯。寧爲此而自樂。勿爲彼而自戚也。已而下絶頂。還至舊所。則日落天衢。暝色依依。

下視靑鳧。出沒於洲渚之間。風帆往來於縹緲之際。飄飄然有遺世拔俗之意。况觸目寓興。遇景成趣。一曲浩歌。宇宙無竆。其得於耳目與得之於心者。雖所寓之樂有殊。而亦各適其極矣。噫若做得此等氣像。至於天理豁然底境界。則有爲者亦若是。豈欺我哉。於是命僕夫促駕而下。風生兩腋。氣干靑霄。晦翁所謂朗吟飛下祝融峯者。實獲我心。而坡仙所謂挾飛仙而遨遊者。不期而當我之前矣。嗚呼。余嘗見遊山者。皆住杖雲霞之表。超情廓浩之境。雖曰尋常之外懋。實是仁者之所樂。若朱張二先生之决策衡山是已。故覽都邑人物之盛者。必據乎四達之衢舟車之會而後足焉。極山水登臨之樂者。必之乎寬閒之野寂寞之鄕而後得焉。然則余今所以脫埃氛絶煩囂而得之於無竆之域者。舍是將何之乎。噫朝而往暮而歸。其風烟景物。視向所見。無非詩者。而至於宣暢難喩之懷。非得於詩者不能。故乃裒而輯之。錄其說如此。一時之作。雖不能記一於千萬。亦可見寄興所托。自今暇日。時出而觀焉。其所得豈云小哉。或曰子之樂。樂則樂矣。然古人之樂。必得之心而不假乎外物。夫原憲蓬戶。自有其樂。顔淵陋巷。何待山水。夫如是則子之樂。無乃慕玄虛而不返者乎。曰不然。余之

樂雖不能窺古人之糟粕。而其自娛於心者。蓋有所不甚自輕者。由是擴充之。庶幾乎得其眞樂矣。由仁智而得其眞樂者。吾聞之矣。樂仁智而不必乎山水者。吾未之聞也。故孔孟之於山水。亦亟稱而深喩之。然則孔孟之樂。亦有待於外物者乎。客忘言而退。

竹老先生文集卷之三

　雜著

書鄭新堂案上圖後

右圖。一善鄭新堂鵬之所作以自警者。有人於兵火中得之。授余而告之曰此鄭新堂案上圖也。新堂平日。銘于案上。出入起居。常目在之。造次顚沛。無不思繹。又使學者服行之。及新堂旣沒。無體行者。此圖因此不傳焉。豈非可惜之甚歟。余於是倣其舊體。排行均字。別寫一幅。置諸案上。嘗自度曰夫道之流行於日用之間者。無所適而不在。故無一席無理之地。無頃刻之或停。故無一息無理之時。然則何地而可輟工夫。何時而不用工夫乎。今是圖也。自近而遠。從淺而深。一行一字。皆有次序。蓋一動一靜。隨處隨時。存養省察。交致其功之法。悉具乎一幅中。苟能體翫深省於日用之際。心目之間。而有不能已焉。則其實得之功。自然可致。而竪立其身心者。爲如何哉。只在自家立志之誠與不誠。而其用工之

要則必以敬爲主焉耳。夫與我同志者。亦深體而自勉乎哉。

書蔚陵島圖後

歲戊申之夏四月旣晦。余往棲于箕城之白巖山。山之絶頂有一菴。名曰桑日。蓋取扶桑日出之義也。觀其東臨大海。一望無際。上天下水。氣像萬千。眞勝境也。遙望東北。有一山聳出於烟海縹緲之中。所謂蔚陵島也。是日纖雲捲盡。天朗氣淸。玉峀瑤岑。壁立雲表。千奇萬狀。箇箇呈露。或如三軍奮躍。劒戟交森。或如羣鯨噴海。怒鬣縱橫。或如層雲潑墨。疊影紛披。其餘獻奇於眼前境界者不可一二計。何造化手段若是之奇巧也。世傳漢武帝求神仙。東廵海上。至碣石而還。安知一時迂怪之輩。指此爲蓬萊。使之候仙於玆山也邪。噫三十六洞天。無則已。有則此山當爲之第一。若借得一片風帆。使鯤鵬翼舲。鯨鯢皷柁。萬里烟波。一瞬飄到。則紫府丹丘。擧足可躡。夫根月窟。翻手可攀。蘇仙駕鶴之遊。博望乘槎之問。不期而當我之前矣。然後招王喬訪安期。共坐支機石上。吸盡無限金華。以資桑楡一半糧料。則可以凌霄漢出宇宙。俯視塵寰。不知隔幾重雲水邪。顧以塵繮縛人。凡骨未蛻。咫尺崑崙。仙路杳茫。誠可以睹北嶽山

靈之譏。發千古眞人之歎矣。雖然與其騁想於無何之域。而取必於不可必之事。莫如收拾奇觀。幻諸一幅霜綃。掛之中堂。收入雙眸。則十洲三島之勝。自然森列於几案之間。而其得於胷次者。亦將助發吾浩然之氣矣。豈特巍然其高。坎然其深者。只爲悅目喪心之具而已哉。然則其必有翫而樂之者矣。其必有樂而不知老之將至者矣。於是使山僧摸得一本而藏之。且書四韻詩二絶。以爲他日遣懷之一資云。

父在爲母朞撤几筵議

按禮之大原。出自周公之制。至朱夫子出。因時損益。商酌裁定。使不戾於古。有宜於今。其所以折衷之者。雖謂之百世不惑可也。然則世之士。得遵文公之禮亦足矣。論者或騖於高遠。徒知古禮之可愛。而不知古今之異宜。吁亦異矣。夫父在爲母者。十一月而練。十三月而祥。十五月而禫。此乃周公之典。而後來又有心喪之制。以申孝子之情。揆之以古則所謂心喪。亦非周公之制。而旣爲世敎。則三年之內。几筵不可撤。上食亦不可廢。故家禮大祥章註。或問子爲母大祥及禫。夫已無服。其祭當如何。朱子答曰今禮几筵必三年而除。則小祥大祥之祭。皆夫主之。朱子以終三年設几筵。爲不易之論。則

後之學者。宜何所取法也。近見好古之士。或朞除之後卽撤几筵。只行心喪。而曰古禮當如是。愚竊以爲不然。若以古禮爲必行。則心喪亦非古禮。何必心喪。旣以心喪爲可行。則必撤其几筵。是誠如何哉。聞禮曰父在爲母何以朞也。至尊在。不敢伸其私尊。蓋朞除之後。以心喪終三年。則可謂不伸其私尊矣。豈必撤几筵廢上食然後爲不伸其私尊乎。噫世入叔季。喪禮墜地。雖衰麻在身。几筵有奉。而不能致謹者亦有之。况於撤几筵而廢上食者乎。衰麻雖除。而几筵猶存。則孝子哀慕之誠。有所於行。而不肖者猶或勉焉。若幷其几筵而亦撤之。則哀慕之情。無所於據。而短喪之風。可以馴致。在中人猶不免。况不肖者乎。先儒曰事之無害於義者。從俗可也。夫心喪几筵之奉。害於義則朱子必已言之矣。豈惟言之。亦必筆之於書。以訓於世。豈可苟循其失而答或人之問乎。况學者必以從古禮爲懋。則其意雖好。而或勢有所難行者。如儀禮卒哭後不復饋食於下室。若從古禮則祔祭後似不復上食矣。昔陸象山亦主此說。朱子力辨其不然。程子亦以卒哭而祔爲不可。卒哭後饋食下室之禮。旣不可廢。則何獨於爲母心喪之制。必撤其几筵而謂之從古乎。好古之論。不爲不美。而其末流

之弊。至於父喪廢上食者。世或有人。則斯豈非好古之弊。有以祟之歟。余以不肖遭內艱。談者亦欲其從古而爲文公左袒之見。自不得回。則雖欲從古得乎。病且無狀。不能執禮。居喪之道。萬萬有愧。祇奉几筵。以終三年。少紓哀慕之懷。則知我罪我者。其惟在玆乎。嗚呼。俗之弊可勝捄哉。過者局於慕古。不及者狃於徇俗。均之爲世道之病。如身服衰麻。恬然主婚。遭祖父母喪而冐哀赴擧者。接迹於世。則較之好古之弊。抑有甚焉。雖然余豈求異哉。亦豈卛一世而爲必行者哉。只欲令我子孫。因吾說而世守之。雖有不肖者出。庶幾觀省而𨀣及焉。後之君子雖或有罪我者。亦豈無知我者乎。姑記之。以俟覽者之去取云。

喪中主婚議

歲丁巳春。余病劇卧床。有友人來問。因語及古人居喪之道。且曰近見喪禮極壞了。誠可寒心。余悚然而起。瞿然而對曰善哉言乎。是可謂頂門上一針矣。第未知壞禮者安在。曰古人謹喪禮無不至。考之禮經可知已。先王制禮。必嚴其吉凶之辨。是以禮云身及主婚者無朞以上喪。乃可成婚。然則吉凶之不相襲較然矣。世之人於祥禫以前主婚禮。至以衰麻之身。當其吉慶之禮。而

習以爲常。恬不知愧。問之則曰俗禮固也。又曰堂有老親權也。吁壞喪禮一至此哉。孔子曰喪與其易也寧戚。夫習熟節文。未爲不可。而聖人猶且不貴。况以凶而襲吉者乎。不可謂戚。不可謂易。則識者何居焉。吾子其可免乎。曰余不肖者也。不能善居喪。異日安保其必免乎。姑志之。以戒子孫可乎。曰可矣。於是乎書。

五服圖叙

五服服制。禮之大節。不可不熟講而力行。但禮家論議異同。學者病焉。惟文公家禮。集諸家而折衷之。眞末學之指南也。顧以其中。亦或有祥畧異同之處。如女子出嫁未嫁之類皆不書。而撮其凡例。欲學者推類而自得之。若不褎而抄之。詳加剖析。則初學之士。未易探討於卒然之間。故五服本條。一依家禮以次抄取。排行分書。而參以儀節及鄕校禮輯。凡女子之在室及出嫁者。並爲採入。又於各條下。解以方言。以盡其詳。如五寸六寸大父族丈之類是也。是圖也得其糟粕。雖或有愧於古人。而其於自家觀覽。不無少補云。

五服圖(斬衰，齊衰，大功，小功，緦麻)

五服年月。皆法乎天道。再朞之喪三年也。朞之喪二年也。九月之喪三時也。五月之喪二時也。三月之喪一時

也。本之五世親踈之分而制其等。

　　正服，加服，義服，降服

正服者。於情於分。皆當爲之而不可已。如子爲父母服斬衰之類是也。

加服者。本非其所服。而禮主乎進。故自輕而從重。如嫡孫爲祖父母承重服斬之類是也。

義服者。親雖異乎所生而其分同。則以義爲之服。如婦爲舅姑服斬之類是也。

降服者。情不可殺而分有所制。故自重而從輕。如女子已嫁。爲父母降服朞之類是也。

斬衰三年

正服。子爲父。女子子在室亦同。○加服。嫡孫父卒爲祖若曾高祖承重者。○父爲嫡子當爲後者。○義服。婦爲舅。夫承重則從服。○爲所後父及祖若曾高祖承重者。(妻從服)○妻爲夫。○妾爲君。(君夫也)○妾爲君之父。

　　齊衰三年

正服。子爲母。女子子在室亦同。○士之孼子爲其母。爲父後則降。○加服。嫡孫父卒爲祖母若曾高祖母承重者。○母爲嫡子當爲後者。○義服。婦爲姑。夫承重則從服。(儀禮。婦爲舅姑服不杖朞。至宋魏仁浦請婦爲舅斬衰三年。爲姑齊衰三年從之。)○爲繼母。

○爲所後母及祖若曾高祖母承重者。(妻從服)○爲慈母。(庶子無母。父命他妾之無子者。慈己也。)○繼母爲長子。(前室長子)○妾爲君之母。○爲君之長子。

　　齊衰杖朞

正服。父在爲母。申心喪三年。○嫡孫父卒祖在爲祖母。申心喪三年。○義服。夫爲妻。父母在則不杖。○所後父在爲所後母。

　　齊衰不杖朞

正服。爲祖父祖母。女適人不降。○孼孫爲祖妾。爲祖後則否。○爲伯叔父。(同姓三寸叔也)○爲兄弟。(同生男也)○爲衆子。(本註通言衆子男女。而此不言女子。以別書在下故也。)○爲姑在室者。(父之姊妹。己之同姓三寸叔母。)○爲姊妹在室者。(適人則降。姑亦同。)○爲女子子在室及適人而無夫與子者。姑姊妹適人而無夫與子者亦同。○女在室及適人而無夫與子者。爲同生男女及兄弟之子女。○爲兄弟之子及女之在室者。(同姓三寸侄也)○妾爲其子。○加服。祖爲嫡孫及曾玄孫當爲後者。○女適人者爲同生兄弟之爲父後者。○義服。爲伯叔母。(同姓三寸叔妻)○妻爲夫兄弟之子。(夫之同姓三寸侄也)○妾爲女君。(君之正室也)○舅姑爲嫡婦。(儀禮嫡婦大功。庶婦小功。至唐魏徵升。嫡婦爲朞。升庶婦爲大功。朱子從之。)○爲所後祖父母。○妾爲君之衆子。○降服。爲本生父母。申

心喪三年。○女適人者爲其父母。○妾爲其父母。

　　齊衰五月

正服。爲曾祖父母。女適人不降。○義服。爲所後曾祖父母。

　　齊衰三月

正服。爲高祖父母。女適人不降。○義服。爲所後高祖父母。

　　大功九月

正服。爲從父兄弟及姊妹在室者。(同姓四寸)○爲衆孫男及孫女之在室者。○降服。爲女子子適人者。○爲姑姊妹及兄弟女適人者。○爲兄弟之子爲人後者。○爲人後者。爲本生伯叔父母。○爲本生兄弟及姑姊妹在室者。○女適人者。爲衆兄弟及兄弟之子。○爲伯叔父母姑姊妹及兄弟之女。○義服。爲衆子妻。○爲兄弟子之妻。(同姓三寸侄妻)○妻爲夫之祖父母。○爲夫之伯叔父母。○爲夫兄弟子之妻。(三寸侄妻)○爲夫兄弟女之適人者。(三寸侄女)○爲人後者之妻。爲本生舅姑。

　按服圖女適人者。爲私親皆降一等。惟祖及曾高祖不降。爲兄弟之爲父後者不降。爲兄弟侄之妻不降。但家禮齊衰不杖朞條。姊妹旣嫁相爲服。釋者云兄

弟則降服。姊妹則雖已嫁不降。然則女爲姊妹服不杖朞。而儀節大功章降服條。女適人者爲姑姊妹云。以服圖及儀節觀之則似降服。而家禮本註大功條無之。未詳。

　　小功五月

正服。爲從祖祖父從祖祖姑在室者。(祖之同生。父之三寸。己之四寸大父。)○爲兄弟之孫。(卽三寸侄之子女之在室亦同。)○爲從祖父從祖姑在室者。(卽從祖祖父之子。父之四寸兄弟姊妹。己之五寸叔。)○爲從父兄弟之子及女之在室者。(父之四寸孫。己之五寸侄也。)○爲從祖兄弟及姊妹在室者。(父之五寸侄。己之六寸兄弟姊妹也。)○爲外祖父母。○爲舅。(母之娚兄弟。己之外三寸叔也。)○爲從母。(卽母之女兄弟。己之姨母也。)○爲甥。(己之同生姊妹之子。)○降服。爲孫女適人者。○爲從父姊妹適人者。(卽四寸姊妹。家禮服圖降緦麻。)○女適人者。爲從父兄弟。(卽己之四寸娚。)○爲人後者。爲本生姑姊妹適人者。○義服。爲從祖祖母。(卽同姓四寸大父妻。)○爲從祖母。(卽同姓五寸叔妻。)○妻爲夫兄弟之孫。(卽夫之四寸姓孫也。女在室亦同。)○爲夫從兄弟之子。(卽夫之五寸姓侄。女在室亦同。)○爲夫姑姊妹。(適人不降)○女爲兄弟侄之妻。(同姓三寸侄妻。適人不降。)○妻爲夫之兄弟。○爲兄弟之妻。○爲嫡孫及曾玄孫當爲後者妻。(其姑在則否。)○長婦爲次婦。(長婦曰姒)○次婦爲長婦。(次婦曰娣)○庶子爲嫡母之父母兄弟姊妹。(嫡母死則否)○爲庶母之養己

者。○爲人後者爲所後外祖父母。○爲庶婦。

　　緦麻三月

正服。爲族曾祖父族曾祖姑在室者。(曾祖之兄弟姊妹。父之四寸大父。己之五寸大父也。)○爲族祖父族祖姑在室者。(族曾祖父之子。父之五寸叔。己之六寸大父也。)○爲兄弟之曾孫。(己之五寸孫也。)○爲從父兄弟之孫及女之在室者。(父之五寸孫。己之六寸孫。)○爲族父族姑在室者。(族祖父之子。父之六寸兄弟姊妹。己之七寸叔。)○爲從祖兄弟之子及女之在室者。(父之六寸孫。己之七寸侄。)○爲族兄弟及姊妹在室者。(族父之子。己之八寸兄弟姊妹。)○爲曾孫玄孫。○爲外孫。(女子之子。)○爲從母兄弟姊妹。(姨母之子。己之四寸。)○爲外兄弟。(父之姊妹之子。卽姑之子也。)○爲內兄弟。(母之兄弟之子。卽舅之子也。)○降服。爲兄弟之孫女出嫁者。(三寸侄子之女。)○爲從父兄弟之女出嫁者。(同姓五寸侄女。)○爲從姊妹之出嫁者。(同姓四寸姊妹。○按家禮大功條。爲從父兄弟姊妹。此姊妹指言在室者。若出嫁則當降小功。而服圖降於緦麻。故依服圖又書于緦麻服條。然服小功恐得之。)○爲從祖祖姑之出嫁者。(同姓四寸祖姑。)○爲從祖姑之出嫁者。(同姓五寸姑也。)○爲從祖姊妹出嫁者。(己之六寸姊妹。)○女適人者。爲從祖祖父母。(卽伯叔祖父母。祖之兄弟。)○爲從祖父母。(己之五寸叔父母。)○爲從父兄弟之子女。(己之五寸姓侄。)○爲從祖祖姑。(祖之姊妹。)○爲從祖姑。(父之四寸姊妹。)○爲人後者。爲本生外祖父母。○庶子爲父後者。爲其母。申心喪三年。○義服。爲族曾祖母。(族曾祖之妻。己之五寸大父妻。)○爲族祖

母。(族祖父之妻。己之六寸大父妻。)○爲族母。(族父之妻。己之七寸叔妻。)○爲衆孫之婦。○士爲庶母。(卽父妾之有子者也。)○爲乳母。(卽少時乳哺之母也。)○爲妻父母。(妻亡而別娶亦同。)○爲兄弟孫之妻。(卽己之四寸孫妻也。)○爲從父兄弟子之妻。(己之五寸侄妻也。)○爲壻及外孫婦。○爲甥婦。(同生姊妹子之妻也。)○爲從父兄弟之妻。(卽同姓四寸兄弟妻。)○女爲親姊妹子之妻。(己之女。同生子之妻也。)○妻爲夫兄弟之曾孫。(卽夫之五寸孫。)○爲夫從父兄弟之孫。(卽夫之六寸孫。)○爲夫從祖兄弟之子。(卽夫之七寸侄。)○爲夫曾祖高祖父母。○爲夫從祖祖父。(卽夫之四寸大父也。)○爲夫兄弟孫之妻。(卽夫之四寸孫妻。)○爲夫從祖父母。(卽夫之五寸叔。)○爲夫從兄弟子之妻。(卽夫之五寸侄妻。)○爲夫從父兄弟之妻。(卽夫之四寸兄弟妻。)○爲夫從父兄弟。(卽夫之四寸兄弟。)○爲夫從父姊妹。(卽夫之四寸姊妹。適人不降。)○爲夫之外祖父母。○爲夫之舅及從母。(卽夫之外三寸。)○增服。爲同爨。(有同居之分。)○爲朋友。(有同道之誼。加麻三月。)○大夫爲貴妾。○士爲妾有子。(無子則否。)○爲改葬。(臣爲君。子爲父。妻妾爲夫。孫爲祖承重。)

　按緦麻服條。妻爲夫黨者多矣。而圖與本註。或有異同。夫之從父兄弟之服。則見於服圖而不見於本註。夫之從父兄弟妻之服。則見於本註而不見於服圖。至於從父兄弟妻本無服。而獨於妻爲夫黨條有之。蓋夫婦一也。而於己身則無之。於己妻獨有之。此亦

未曉說。夫之從父兄弟之妻有服。則從父兄弟亦當有服。而不見於本註。此必有意義。而丘瓊山儀節。從父兄弟之妻及夫之從父兄弟。皆服緦麻。故採入如右。而恐當從家禮本註。

　　殤服(男子已娶。女子許嫁。皆不爲殤。言雖在長殤以下。已爲嫁娶則非殤也。)

年十九至十六爲長殤。十五至十二爲中殤。十一至八歲爲下殤。應服朞者。長殤降服大功九月。中殤七月。下殤小功五月。應服大功以下。以次降等。不滿八歲。爲無服之殤。以日易月。如朞年則十二日。大功則九日。小功則五日之類是也。生未三月則不哭。