KR9c0805

鄕校入學錄序

昔在隆慶辛未春。文進士益亨朴進士良佐鄭生員晴李生員緝。因釋菜咸集于校。觀學宮頹廢。士趍不端。相與慨然曰夫學校。妥先聖育人才之所也。而俗偸學敝。儒敎疎濶。豈非有識之寒心乎。其始自今。重新殿宇。遵　國家尊聖之意。作興後進。軆　朝廷養士之方。不亦可乎。僉議協心共力。謀畫重修。而先擇志學之士。錄之于冊。名之曰入學。盖所以使學者。相觀切磋。責善規失。而爲作興之地也。不幸兵燹。廟燼錄灰。而邇來二十年間。存沒亦有殊矣。能不感慨於悒乎。頃年丁未。更爲薦錄。一依前規。若以旣亡者而並沒其姓名。則何以記當年之迹而備後人之覽乎。玆以別錄于左。略叙其事顚末云。

修舊契序

嘗聞孔子之言曰。夫孝者。善繼人之志。善述人之事者也。爲人子孫而不能繼其志述其事則烏在其爲子孫乎。緬維我先契。其在平時。合三里同一約。其取友不苟之志。講信相周之事。極其詳且密矣。而邇來

四十年。存者無幾矣。並其志與事而俱亡焉。興懷古今。感念存亡。則顧其爲子孫者。當作何如懷也。古人於交承之契同僚之分。有兄弟之義。至其子孫。亦世講之。况我先契。同里閈相交遊。不啻若交承之契。而尙闕世講之義。其於繼志述事。盖蔑如也。我先契在冥冥之靈。其肯曰余有子余有孫乎。玆與若干同志。惕念及此。因合先契之後。修復先契之約。而名之曰修舊契。噫是契之復。豈偶然而已哉。入是契者。其有不思其先契者乎。志先契之志。事先契之事。其始自今。勿替式好。則其於繼述。雖曰不至於善。而亦不愧爲先契之子孫矣。吾黨諸人。盍相與勉之。

山海師友淵源錄序

謹按南冥先生言行德美之實。大谷成先生已序其墓。東岡金先生已狀其行。獨年譜闕焉。且如出入門下。講明傳受者。固多碩德之儒名世之士。而無錄以記之者。後生晩學。無由考其師友淵源之所自。豈非斯文之一欠事乎。無狀僭不自揣。乃考諸先生文集。旁搜聞見遺事。而又與往來同志趙君任道，林君眞怤，河君弘度。廣詢悉求。裒輯諸賢傳狀誌碣。然後刪去枝葉。務存本實。以成此編。名曰山海師友淵源錄。

總九卷。盖凡先生世系年譜言行叙述與夫諸賢事蹟。以次編入。靡不究載其間。雖或有聞見之未博。詳略之不同。然其一時親炙之多。蔚然之美。則亦可因此而得其梗槩矣。噫吾東方自有文學以來數千年間。以儒學名者。蔑乎無聞。至于麗季。圃隱鄭先生倡明經學。一時推爲理學之祖。儒學之稱。盖自此始。逮我　朝龍興。列聖傳德。天啓文明。諸儒輩出。有若寒暄先生。有若一蠧先生。有若靜庵先生。皆是蘊經濟之術。任道學之重。而世入衰否之運。身蹈兇禍之機。與道俱喪。遺緖茫茫。可勝痛哉。惟我曺先生。生道學旣絶之後。際士林斬伐之時。與退溪先生並世。各以興起斯文爲己任。而確乎不拔。友之而磨礱道義。師焉而激勵成就。使吾道賴而不墜。士學因而不差。則其扶頹拯溺。砥柱奔波底氣象。百世之下。足以想見而興起矣。後之君子。尙前賢論其世。而有不識其始終。無所尋究者。苟得是錄觀之。庶幾爲沿泝之一助云爾。崇禎丙子二月日。後學高陽朴絪謹識。

贈李汝聞讀書序

吾東方淸淑之氣。至嶺南而蜿蟺扶輿。磅礴而欝積。則其山水之最秀麗者曰丹丘。其山不峻不峭不露

不雜而典重端雅。其水不深不淺不激不急而淸瑩透澈。人之居是土鍾是氣者。宜若有似乎山水之秀麗。而古今獨稱江城君。能以木綿惠東人之功。其他則無聞焉。意者豪傑之士。屈迹林下。得以優遊於佳山好水之間。而不願聞其名。故皆沈沒而不顯歟。是何古今人之多而不得聞耶。余友李君汝聞。自少魁岸倨肆。意氣沈重。九苞之羽。固異聚族之羣飛矣。余一見便許爲刎頸。而叩其中所有。乃知山水秀麗之氣。不鍾於他而在此也。嘗種竹千竿。白日掩扉。而讀書於其間。其爲學務博好古。凡遷固之史。老莊之文。戰國之策。昌黎之詩。皆靡不通貫。磊落載腹。故發而爲文章者。䧺健奇古。不循俗間彀律。使人讀之。噬腊肉而鉗在口。如見岣嶁碑上之文也。旣而屢不利於試。則又喟然歎曰和氏之璧。必俟工人之剖。然後見知於天下。豈可使兩刖足而遂已乎。於是求其術而必得其程式。遂取東坡之平易濶達而手自書之。日記數百言。讀不下千餘遍。殆將屢環緪矣。余聞之深喜其氣質之剛勇。能用爲文之際。而欲變其體製。若是其勤焉。則其與優遊山水間。不願聞名者。固大勝矣。淸水芙蓉之句。快馬行空之文。必將眩耀於一世。

而與江城君聲名。並聞於古與今也歟。雖然士之生於世也。聲聞之著。固非論也。論其所傳而已。汝聞孝悌于家。忠信于友。質直而好義。其潛光隱德。雖或屈迹於林下。而終不能以掩其實而沈沒焉。則聲聞之著。豈待於一變其文體而得乎。况由此而能用其力。又一變至於道。而近紹南冥夫子之傳。遠探伊洛諸賢之淵源。則果不負山水秀麗之所鍾矣。汝聞勉乎哉。

无悶堂先生文集卷之四

　記

壁淵齋記

余釣洞精舍之傍。沿流而北。有書齋舊址。其在平時。洞人爲營瓦屋五六間。自經兇燹。廢置不復者近四十年矣。余憫其講學之無所。子弟之遊惰。而又惜夫不繼洞人立齋之美意。乃於己巳秋。與若干同志。就遺址而謀立草舍數架。適有一衲來。願爲之主厨供。金參奉潤夫實幹其事。役一里丁。不數月餘而斷手。於是迎老秀才李公君實爲之師。擇童蒙可敎者入學焉。挾冊升堂者逾十餘人。李公性勤而嚴。雖於蒙學之空空。不厭誘掖之諄復。日三就正句讀之訛謬。亦威之以榎楚之罰。故唔咿之聲。不輟於朝暮。人咸

喜其昔日遺址之蕪沒。今復爲絃誦之地。一日李公忽揖余而請退。余問其故。李公曰余雖貧甚。其不爲糊口於爲師則明矣。今之來此周一歲。而爲學童之父兄者。頗惜餉師之費。厨火或時而不擧。是以决意浩然而歸耳。余喟然而歎曰甚矣。人之不知也。今夫負羽戍邊之卒。皆是不學之徒也。役肩鞭背之苦。裂膚墮指之苦。固不暇恤。其裹糧價布之費。有不可勝言者矣。小違期限。動遭刑杖。故往往有盡賣田宅。而甚至於貽害族隣。此皆人之目見者也。可知其不學之患。爲費之巨。而反有愛於餉師升斗之費。不知孰甚焉。雖然其所以不知者。盖亦有所由矣。近世朝家不有籍軍之擧。假儒名而托儒籍者。半是不別陶陰之輩。而皆逸遊終其身。故彼不知爲學之貴而乃至此耳。畢竟沙汰之岸振枯之葉。將至於何如等地耶。嗚呼。此特警其下民之凡流耳。所貴乎學者。豈在是歟。名登玉榜。曳裾金門者。皆是讀書之人也。是故士之志於功名者。孜孜矻矻。腐唇敝舌。求必得之而後已焉。志於功名而已。猶且若是其勤。况不爲功名者乎。自孔子聖人。其學必始於觀書。夫以古今治亂之得失。天下事物之當然。苟不學而知之。則人類幾何

其不爲禽獸夷狄也。古詩云人不通古今。馬牛而襟裾。其不信歟。夫爲學之功。徹上徹下。若是其重且大焉。而今之爲父兄者。有子弟而皆獸畜之。使此齋爲巋然之空舍。則他日之得免爲馬前卒亦難矣。况望功名之志心乎。况復有聖賢之事業者乎。是可歎也已。然後生可畏。焉知來者之不如今也。或者發憤立志。而出入乎是齋者。倘能顧名而思義。常存壁立千仞。臨淵恐墜之志。則庶幾不至摧墮。而其所立之卓。豈止於功名哉。深以此待來學於無窮云爾。

鄭彥昇堤堰記

士之抱大才而不能用於時。則寄跡於農圃之中。而其業固有人所不能及者。盖其爲才之所使。而自不得掩藏耳。豈憂貧恤窮之爲。而區區致力於營産者之比哉。吾友鄭彥昇自少嶄然有食牛之氣。雖早知內外之分。囿在吾學之中。而其設施大有爲之志。則自見於言辭氣象。故人無賢不肖。一見皆以幹世之大才推許焉。嘗愛山水之勝。卜居於龍門之下流。其土嶢崅不宜種。窮無以爲養。歲癸亥。奉大夫人就食於丹丘。盖樂其灌稻之利。足以資吾生也。始至李君而晦以溪邊一片蘆場地與之曰。此吾先君曾受案

於官。將欲爲田者也。而其沙石之堆積。木根之盤錯。似難容人力於其間。故廢置者于今百年矣。子能有以耕治之耶。彥昇拜受而謝之。乃觀其地勢。相其水道。而逐日課其僕役其肩。不逾月。堰石障水者隱隱然如城郭之生於溪澗矣。於是掘地而開渠。引水而注之。如建甁斯達。而浸彼稻田者。可種五六斛也。方其未也。度其工役之巨。可用二千餘人。彥昇以一匹夫。役五六箇疲癃之力。疑若迂遠而不成矣。而其施爲盡其方。布置得其術。事畢擧而功易就。見之者驚猶鬼神焉。是盖才之蘊於內者奇偉不常。故發於外者雖小道亦能爲人所不爲之事。固非貧窮之士怵於飢餓而規規於謀食之際。爲此役物之擧也。噫使彥昇得用於時。展布其才。則足以擔當世務。振紀布綱。收地於河湟千里。而白首明農。才之可見者。止於堤堰而已。可勝惜哉。雖然此豈足爲彥昇加損哉。惟彥昇藏其所已能。而勉其所不及。修德守約。反身警省。防意之城。益高於堤堰。而常恐或毁於狂流之奔。則他日所就。豈但如今日而已乎。是用爲之記。

侍墓洞記

余居於鹿島之龍岡村。自村而南。緣溪而上。可七八

里許。復轉而東。則峰巒稠疊。地勢愈狹。其最深而邃處曰侍墓洞。洞之所以侍墓名者。未得其何義也。或曰古者有孝子廬墓於此。故因名焉。歲壬申之春。余避疫始寓於此。婦子之仰食者七八人。藏獲之從而服役者近十餘口。同是避疫者也。於是斬木而架之於戶外。以爲偃息讀書之所。村近相知者。憫其無以爲居。爭奔走而助役焉。旣成乃入處而視之。則茅之欹疎者。無以御雨。壁之穴隙者。無以障風。而卧不伸脚。立則打頭。殆無異於未有宮室之前。始爲巢居者然。其始若無以爲容。有慍于心。不豫色。旣而因遂安焉。經日累月。若固有之者。可見習狃之性。隨遇而安也。且是洞也。宅幽而勢阻。有考槃在澗之樂。則不但寓居者之得其地。實合隱者之所盤旋也。自余來此。凡有求於心者無不獲。枯柴堆積於舍傍。不待擔負而可以炊爨。薇蕨羅生於籬下。不必採山而可以茹美。此最便於日用之需者。而亦旅味之一助也。村居隔絶。人迹罕到。獨與兒輩寢興於斯。朝暮於斯。而專心致力於書冊文字之間。每讀書之暇。逍遙散步於樹林之下。但見靑山爲藩籬。白雲爲屛幛。油然有自樂於心者。而若將學聖人木石與居之志焉。盖不惟

不知其離索旅寓之爲憂也。噫今吾之得寓於此洞者。孰使之然哉。其必有所以然者數也。昔者此洞之林木蓊欝也。特狐狸之窟穴耳。當是時。豈知有今吾之得寓棲乎。其所以得寓棲於今日。而狐狸之窟。反爲吾人棲息之地者。盖莫非數也。而他日之復爲狐狸之窟。亦莫非數也。是故君子之於世。其身之一動一靜。皆當知其有數存乎其間。而乘流則游。得坎則止。無入而不自得。然後可謂樂天而知命矣。世有慽慽於居處之不常而若不可生者。是不知數者也。從吾來者。從弟文伯。常病其寓而懷居。故吾道其數而遂爲記。

雲牕記

吾於今世之士。必以李君汝聞爲巨擘焉。其爲人也。濩落寡合。視世之所謂富貴者。如太虛一點之浮雲。漠然無所動於其中。而惟以利澤之及物爲心焉。嘗作草屋數間。以雲扁其牕。余詰其所以命名之義曰古人有以雪而名其堂者。取其潔也。有以月而名其軒者。取其明也。今吾子之獨取於雲者。其義何居。嘗與子倚牕而眺焉。則出峀無心。卷舒自如。淸夜微陰。點綴蟾輝。此最可觀者。而詩家之淸料也。其亦有取

於斯歟。汝聞曰未也。吾豈爲是哉。余起而言曰博哉。子之命名乎。廼今吾得以知子之名斯牕也。夫雲者山川之氣也。莫神者龍而必乘是氣然後有以伸其靈。則雲固龍之所以爲靈。而亦未必不靈於龍也。當其焦土之日。民望之時。油然而作。滿盈於天地之間。而霢霂以知時節。雱霈以滌炎旱。則凡生兩間。人物之繁品彙之衆。得以蘓息而長養焉者。夫孰非是物之賜也。今吾子行厚而學博。處約而求志。未嘗不以利澤之及物爲心。則一朝謝白雲登靑雲。得以施其素志。而使吾君爲堯舜之君。使吾民爲堯舜之民。雲霓之望塞。慶雲之歌作。然後吾子之志願酬矣。可不偉歟。易曰雲從龍。又曰雲行雨施。天下平也。吾子其亦勤植乎此志。他日所就。無或愧是名則可矣。汝聞笑而不答。遂爲之記。

无悶堂先生文集卷之四

　說

閒說(甲寅)

余寓在黃溪。病不能讀書者有日。慨然歎恨其受氣之甚薄。而妨廢學問之功。有僕夫過而笑之曰所貴乎學者。其不以决科第榮一世也歟。前年某人爲生進。去歲某人爲及第。名登玉榜。光溢閭閻。今主則年

已過三十矣。窮居白屋。不窺園囿而憂負薪。憚瘟疫屢不赴擧。何用年年空讀書乎。余微哂其氓之蚩蚩言之貿貿也。旣而歎曰世之爲儒者。腐唇治經。射策君門。而其採蓮攀桂之慶。有以得市童之憐。故雖以僕夫之賤而耳之目之。亦知科業之爲可宗也歟。噫古之學者。皆所以明人倫也。其窮居而自養者。莫非正心術明禮義。入所以事父兄。出所以事長上。故爵祿不誘於心。德性自全於身。其仕也非自求之也。學優而君來求耳。是以學成於己而道明於國。志行於上而治達於下。今之學者。生髮未燥。已志乎科名而從事於文詞。故買櫝還珠。遺本事末。甚至於剽竊章句。以爲口耳之業。謄誦經傳。以爲發身之資者。無異夫孟嘗之門。狗盜之客。夜入秦藏中而竊取狐白裘。又如太倉之鼠。竊其祿而肥其身。是何儒學之失其眞。反有甚於異端也。夫楊墨吾知其楊墨。故闢之以楊墨。老佛吾知其老佛。故闢之以老佛。惟士也衣儒衣冠儒冠。故人不識其心之爲非儒。而徒以衣冠儒之。前行後效。波蕩風靡。率一世之人而皆歸於非聖人之徒。此科擧之害。別爲異端於吾儒心腹之中。而楊墨老佛。未若此之甚也。嗚呼。心術旣壞於未仕之

前。節義寧見於已仕之後乎。肥家榮身其志也。豊祿崇秩其志也。有官守則不知官守之爲何事。得言責則不知言責之爲謇諤。爲宰相則不知國家之休戚。而剝民膏血者有之。諂諛軟熟者有之。罔上欺下者有之。故生民塗炭。邦國殄瘁。此皆由於其初之養之不得其正。而不得其正者。由夫科業也。噫不幸而使科業之弊。不出於三代之世。不見正於禹湯文武周公孔子也。或以爲繼禹湯周公孔子之道者。有宋周程張朱。而亦皆出入乎科臼中。是不知言者也。夫明月投泥而光自潔。芳蘭入灰而香益烈。若有周程張朱之德。則雖或兼治其擧業。亦不害爲周程張朱。而然猶皆厭其有害於求道。故雖或得之於早而晩有廢棄者。若以此爲周程張朱之能事。則其侮聖賢而滋世之爲科業之惑者。不旣甚乎。况今之時。與周程張朱之時。又加遠矣。人心益偸。世道愈卑。汩沒荊圍者。無復有士子者心焉。如使周程張朱之賢。復生於今日。則其肯與斗筲之輩。競於蒙眛之中。而求决其得失耶。噫人皆可以爲周程張朱也。而學不求其學。徒取其年少時科業一事。以長其求利之心。其得罪於周程張朱也亦大矣。雖然爲此者。厭貧賤而移其

心也。貧者欲富。賤者欲貴。貴與富。皆可以因科擧致之。故間或有豪傑之士。稍知內外之分。而顧慮家世之寒微。皆不免自拔於流俗之中。是尤惑之甚者也。誠使人人厭貧賤而求富貴。則孰能爲人下而事其上者乎。庶人曰吾何以富貴也。大夫曰吾何以富貴也。上丅交征富貴。則不奪不厭。未必不由於是矣。其爲害。不亦甚乎。是以古之聖賢。守分而居常。安義而處命。耕於有莘。貧莫貧也而不顧萬鍾之祿。釣於桐江。賤莫賤也而不受諫議之拜。彼伊尹子陵亦人耳。豈不知萬鍾之爲富。諫議之爲貴哉。然而不爲者。其心以爲不若是則無以守此身成此志。故寧貧賤而不悔。偉哉大賢之處心行事。豈不使人心快活。而其視碌碌狗苟於一科之榮者。爲如何哉。而况士之窮達天也。天不可容人力。而彼欲以雕虫之小才。求勝乎天。多見其不知量也。富貴而非義則於我何有。貧賤而無愧則吾何厭之。有自放於靑山綠水之濱。發長嘯於俯仰之間。而無一毫自欺之心。則短褐秋霜。寒亦溫矣。蔬菜春疇。飢亦飽矣。生不可要名於一世。死不可求顯於萬世。而只與淸風明月。爲識面知心永貞之伴足矣。其可以曳尾於泥塗。而受辱於荊棘

之裏也哉。客有同坐者曰子言則誠是也。若堂有父母而廢擧非其志也。則將若之何。余應之曰誠其爲子者。不足以踐躬行之實耳。欲其子之爲善。而將無所不用其極者。父母之情也。寧有禁其善而驅入於不善之地乎。世有以儒者稱之而未脫科業者。皆曰非我也。父母也。是歸父母於有過之地者也。其爲不孝孰大焉。客以余言爲理。故拜而記其說。

責猫說

猫職捕鼠。人家必畜之物也。余家有一猫。其始用一紬繭易之於隣舍。饋以糜飯。飼以蟾蜍。養之頗勞而不鄙之者。盖欲任其職於狡穴。使禁其穿墉竊粟之患耳。及其稍長。鼓尾而賈勇。厲爪而揚武。見子母鷄。輒足蹜蹜視耽耽。搏鷄而噬之。劫之則或舍之而走。或曳入于幽隱之處。如是者不但日攘而已。彼兟兟於窩下。啄啄於庭中者。日就耗損。無異山東之地。盡入於秦人之蚕食矣。家人苦之。楚以鞭其背。索以繫其項。縛之於門棖之間。幽縶而困毒之者。幾數箇月矣。當繫索處。皆剝割而傷。毛反而骨立。俯耳而閉目。余哀其始養之勤而終至於戕殺。乃手解而放之。俄而有一鷄雛近前則忽瞋目躍出。攫之而去。余卽使

兒逐而奪之。還繫于舊縛之索而責之曰汝雖微物。亦禀亭毒之氣。知覺運動之一端則或有之矣。始雖以欲而迷。及其困毒之備至則亦可以知所懲也。今鞭之而不懲。繫之而不懲。旣放而還就於繫。是必隕其性滅其身而終不革其心悛其惡矣。其可哀也哉。孔子曰下愚不移。此亦物之不移者歟。噫得五行之秀。爲萬物之靈。而反歸於物之偏者何限。草竊奸宄。越人于貨。而繫于桎梏。此庶人而爲猫者也。居官貪汚。攘民之財而繫于桎梏。此大夫而爲猫者也。擧一世所見亦如此猫。則何獨於此猫而深責焉。

種菊說

菊。花之隱逸者也。自陶靖節愛之。世之人無不慕其名而種之者。然種之者雖多。而愛之者鮮。愛之者雖多。而知愛之實者尤鮮焉。余之愛之者。非爲其名也。非爲其華也。特愛其不與桃李爭春。而獨榮於風霜搖落之時。有似板蕩之世。孤介之士。特立獨行。而不爲羣邪之所搖奪。守其志而不變焉耳。是以常於溪舍之傍巖砌之隙。種之而不以爲繁。歲辛未大旱。自春初至夏半而雨澤不降。土脈枯渴。菊之生于巖隙者。根于土不深。故枝葉已憔悴。無復有生意矣。及夏

之季而始雨焉。余於是移其根而歸植于龍岡潛室之庭內。雜以川芎。列于東籬之下者幾七八十莖。旣而彌月大雨。簷流常溢于庭除。其稚莖嫩葉。出於漂沉汩沒之餘者。如戰敗之軍。捲旗棄鼓而無人色。比曩之憔悴於巖隙時尤甚焉。余歎其始旱而種不及時。旣雨而移不得地。摧敗而傷之者。若是其甚焉。則何敢望生而長而華而使余挹其露掇其英。酌白酒吸黃香乎。噫使此菊生于雨暘時若之時。則雖不有人力之封植。而必根荄固密。枝葉繁茂。表見其霜下之傑也。使此菊生于瑤池玉階之上。則雖或値雨暘之不若。亦不至於甚病矣。今也不幸而生於極備之時。又不幸而生於寒士之庭。旱而病其根。雨而傷其枝。特其生也不時耳。其如所遇之時不幸何。幸而苟全其根。不與其枝葉而並至於憔悴則可矣。其何以怨雨暘之不若歟。

貸麥說

麥於百穀。最先熟者也。當舊穀旣盡之時。而收穫登場。以供南畝之饁。農家以爲寶。而貧者則尤汲汲待食焉。余之寓卜於山中也。家累之仰食者近二十人。口衆而食寡。常待於常平而擧火。時或不給而慍見

者數矣。時方初夏。壠麥脫胎。黃雲纔動。翠濤盈疇。余指日之數而顧語僮兒曰當及一旬則可以滿篝。而飽汝之腹在於是。肥汝之肌在於是。自今以往。庶幾無憂飢矣。旣而連日雨下。場圃未築。麥之在畝者。垂穎顧本。而吾棲囊槖。時已罄矣。廼使婢兒。乞貸於近村。村在山外五里許也。披草而霑裳。雨立而告乏。則村人憐之。擧皆升斗相資。其所得擔囊而歸者。皆摘雨中而取之者也。金顆帶露。紫髯若戟。舂之不可。曝之無地。婦兒相對而憫默焉。於是火風以燥之。笠雨而杵之。僅得脫粟。然後炊烟始起。午朝食而戌夕飯矣。匙分荒餐。未塡飢腸。僮兒皆病。殆甚於在陳之時也。余乃歎息而自語于心曰貧者士之常也。顔子屢空。杜甫無食。在古聖哲。猶且不免。則今我年老。智困計拙。其不能庇保家累而飢乏之者。固其宜也。獨恠夫於皇來牟將受厥明者。天之所以表康年之徵而穀我民者也。今者有麥矣。而雨不能收。飢不得食。使我糊口於稱貸之者何也。抑又聞之。人之有德慧術智者。恒存乎疢疾。天之所以空乏吾身。飢困吾膚者。將使之動心忍性而增益其所不能歟。自今以後。吾當思其所不能而益之而已。其乏而貸之也。又何足

歎焉。

无悶堂先生文集卷之四

　雜著

三里鄕約立議

所貴乎人者。以其有倫也。倫而不明則人乃禽獸。故代天作君。設官分職者。皆明此而已。然於天下之廣。兆民之衆。君師之化。亦豈能人人而盡善哉。是以三物之敎。八刑之糾。昭載於周官之制。夫以三代之盛。於變之日。聖人之憂民尙如此。而况下此乎。惟我東方。化行俗美。而不遜之習。或梗於可封之世。故　聖君賢相。有憂之。上軆周家之典。下修呂氏之約。頒行鄕約。敦尙善俗。使孝悌慈友睦婣任恤之道。得行於鄕曲之中。而物極則反。城覆于隍。人心不古於兵燹之後。化民無暇於詰戎之日。豈不寒心哉。幸玆人性。無古今之異。今其鄕約規制。雖不能一一究之於前。因人心之同然而宜於今合於古者。斷以行之。則固未嘗不可也。玆我三里人。咸議設約。立其條目若干如左。凡此數段。雖未必盡藍田之舊規。躋一方於無過。而若使善者勸惡者懲。彜倫從玆攸叙。風俗自此歸厚。則其於國家之風化。庶幾少補云爾。皇明萬曆辛亥仲春二日。

德業相勸

父慈而敎。子孝而爭。兄友弟恭。夫和婦順。朋友有信。男女有別。能事長上。能睦親戚。言語恭遜。行己端莊。能御僮僕。能節財用。和於隣里。勤於貢賦。毋好爭訟。毋敢鬪狠。毋以富呑貧。毋以強陵弱。毋以賤陵貴。毋以下犯上。毋作盜賊。毋割田畔。毋戱博局。毋好聲色。毋作欺誑。毋作訛言。

　　婚姻相助

一。凡婚嫁行次。其里上有司抄烟丁。上行給四十名。中行給二十名。下行(庶孽以下)給十名事。

一。凡迎婦嫁女。其里人雉鷄中各一首相助(士夫則士夫中相助。平人以下則其閭中相助。)事。

一。凡婚嫁。其里統率閭丁。略助鋪陳火炬馬草事。

　　患難相恤

一。凡有水火盜賊。耳目所及者則及時奔走。盡力相救事。

一。凡有火災。其閭統率閭丁。各持草盖材木。助一日役。若火盡無食則上有司通諭其里。隨力出財以救事。

一。貧寒丐乞不能保存者。其里相與保護。或資其食。

或减其役。俾免流離寒餓之患事。

一。凡有疾病。閭里相救(或長卧廢農。其閭中各出一力。及時耕耘。)事。

一。閭統諭閭丁備弓矢。月朔審閱。以防不虞事。

　　死喪相救

一。聞訃之日。上喪則都有司通三里來哭。留看成殯而退。中喪則上有司通里中會哭成殯。下喪則閭統率其閭丁營殯事。

一。凡成殯。其里上有司主之。發里丁蕫役。而每名各捧草盖材木。期於成殯事。

一。凡營葬役軍。都有司主之。上喪則通給三里烟丁。中喪則給五十名。下喪則給二十名(庶孽則加給五名。)事。

一。凡會葬。各致奠。封墓後辭去。一依成殯例事。

一。凡有無主之屍。(或漂流。或行旅。)其旁近閭統率閭丁埋置。勿令暴骨事。

一。凡造墓軍。年過六十以上者勿抄事。

　　禁養松木

一。閭統諭閭丁禁伐事。

一。凡有造家。告于都有司後伐材木。不告擅伐者。告官懲罪事。

一。下有司朔望率伺候。廵視閭閻。有剪伐而閭統不

先告者。以其罪罪之事。

一。生松斫伐之法。載在令甲。一一報官懲贖事。

一。凡有野火。其旁近閭統。唱率閭丁撲滅事。

一。有放火于山者。與剪伐者同罪事。

　　過惡糾罰

父母不孝。兄弟不悌。(兄曲弟直。均罰。兄直弟曲。只罰弟。)夫妻不和。踈薄<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC07451_16.GIF'>(一作毆)罵 親戚不睦。以妾爲妻。以孽凌嫡。處心不正。行己無恥。侮慢長老。凌辱執綱。䝱奸孀婦。盜竊財物。奴婢謀反其主。庶人凌辱士族。

　　　已上極罰上中下。上罰告官。中罰報鄕所。下罰削籍不齒。

搆虛謀陷。庸言慢罵。隣里不睦。執綱徇私。

　　　已上中罰上中下。上罰報鄕所。中罰削籍。下罰損徒。

定罰不行。違令不從。所任不勤。會日晩到。無緣不參。回文不傳。亂坐失儀。空坐退便。爭坐忿戾。(甚者卽黜)座中喧爭。(甚者卽黜)

　　　已上下罰上中下。上罰削籍。中罰損徒。下罰面責。

　　分任治事

一。三里置都有司二員。(以衆所尊敬者爲之。)一里置上有司一員。(以稍有識者爲之。)下有司一人。(以勤幹者爲之。)伺候二人。(以僕賤爲之。俾免里中雜役。)一閭置統一人(以僕賤爲之。)事。

一。上有司聽於都有司。下有司聽於上有司。閭統聽於下有司事。

一。一閭中凡有善惡。統告于下有司。下有司告于上有司。上有司報于都有司。都有司書諸籍。以待講信賞罰事。

一。三里人物。皆書簿冊。士夫爲一類。(分東西)平人爲一類。庶孽爲一類。庶民爲一類。僕隷爲一類事。

一。都有司及統諸任。皆一周年相遆事。

　　春秋講信

一。講信皆於春秋用仲月。都有司前期一月。出通文諭大小人。皆備酒肴。一齊來會(有事故不參則呈狀。)事。

一。三里各定鋪陳有司。有司率其伺候。前期一日。凈掃設席事。

一。諸員整飭冠帶。(勿用胡服。皆著直領。)雖至僕隷亦潔衣服來會事。

一。凡坐分上下廳。庶孽以上爲上廳。其坐次。都有司主之。庶民以下爲下廳。亦分東西(庶民在東。僕隷在西。)事。

一。講信之日。早朝齊會。各序立於東西席外。都有司出迎尊老(以東邊年德俱高者爲之。)一員。揖入立于北邊。還就其位。與東西諸員以次入。北向西上重行。再拜。尊老答拜。各就其席。相向揖乃坐。次平人及庶孽亦以次入。叙立于南邊。北向再拜。還就其坐。次庶民僕隷。皆以次入。重行叙立於南邊席外。再拜退坐事。

一。坐定後。都有司二員出就中間。西向而坐。各里上有司出。東向而坐。定曹司四員。入就都有司之右。稍退北向東上坐。行公事。讀約條。(使善讀者高聲大讀。)一一曉喩(先下廳後上廳)事。

一。書諸善籍者。雖至僕隷之賤。褒之賞之事。

一。書諸惡籍者。雖至甲族之貴。不少容貸事。

一。凡人過惡。輕則是日論斷。重則報於官。一依過惡糾罰條例事。

一。諸任皆於是日相遆事。

一。公事旣畢後。上下旅酬事。

一。庶民以下年七十以上及書諸善籍者。召致上廳。坐下南邊席外。飮至一廵事。

一。定司正二人。撿察坐中事。

龍淵齋講規

人不學則不知道。不知道則其於人倫日用之常。習不察行不著。貿貿焉一走肉。是則與禽獸奚擇哉。近見我西湖一面。廢學已久。爲父兄則不知勸學之爲可貴。爲子弟則不知讀書之爲何事。而相聚而談者。不過麄鄙近俚之言。散步而行者。不出阡陌郊壇之路耳。觀其容貌行止。則冠其頂者田野之夫。結其髮者樵牧之童。此無他。不學之過也。余嘗痛是而思欲勸講者久矣。以爲講學則必先有齋舍。使學者知有所依歸。故與若干同志。咨諏營劃。始於今春。創立數間瓦屋于孤査之後龍淵之上。盖因舊址。而追念昔人勸講之遺意也。於是選擇冠童可入學者。月使之講。而嚴立講䂓。列錄于左。今諸生各自警惕。滌舊圖新。顧是講規。勉勉不已。則昔日之安於暴棄者。得囿於絃誦之中。而孝悌忠信之行。禮義廉恥之風。其將得行於一方矣。豈不幸甚矣乎。亦又安知其豪傑之士。不興起於其間也耶。此區區今日設講之意。而深有望於諸生。諸生勉乎哉。

一。諸生必先讀小學。知入所以事父兄。出所以事長上。根本旣立後。次讀大學論語孟子中庸。一遵古

人爲學次第。

一。凡讀書。字求其訓。句探其義。毋或一字放過。精熟連誦。一一背講。

一。讀書本欲開心明目。以利於行耳。若徒誦說則與全不讀者何異。須就古人行事上講究體認。以古人自期待。

一。古人雖言八歲皆入小學。然未有文理不解而能知聖賢立言之意。初學童蒙則且先讀史略。稍解文理然後就小學。

一。人生氣質。有昏明鈍銳之異。所讀不拘多少。惟以精熟爲要。

一。諸生文理解達者。則便急於學科業。少有求道之志。此今世之通患也。程子曰某何嘗不敎人學擧業。但一月之內。十日學擧業。餘日足可爲學。今學者誠能於小學上熟讀玩味。先立其大者。則雖從事於擧業。不害求道。况勤誦則於擧業。亦未必爲無少補乎。

一。諸生或家貧治農。每以不暇治書爲辭。此志不篤故也。古人有朝出耕夜歸讀古人書者。苟篤志於學。則一日之內。三分時刻。二分治農。一分治書。吾

未見力不足者。况見今之學者。雖家貧亦未至於躬耕者。而泛泛悠悠。荒廢度日。豈非可惜。孔子曰君子謀道不謀食。此言當猛省。

一。諸生有不願講者。削出儕輩中。勿許相對與語。

一。榎楚學宮之刑也。諸生不能誦者。則必用此刑。使有恥且格。

崇禎六年癸酉季夏望。龍岡潛叟書。

恒雨歎

天地者。萬物之父母也。父母之於子。爲之就利避害。未嘗頃刻而忘于懷。則天地之所以爲父母萬物之道者大矣至矣。曷嘗頃刻而不以生物爲心哉。是以春以生之。夏以長之。秋斂冬藏。而雨暘寒燠。各以時至。然後物之生于天地之間者。飛潛動植。咸育蕃茂。於是乎天得以爲天。地得以爲地。而盡其父母之道矣。苟或恒暘恒雨。不以時應。極備極無。痒我稼穡。則人不能無憾於天地之大。如子之得罪於父母。而號泣怨慕之深也。崇禎壬申春。霢霂順時。優渥霑足。其占爲有年。及夏之首而恒雨逾旬。將半夏而尤甚焉。簷流飜瓢。溝澮生濤。凡牟麥之沿于溪澗之邊者。漂盡無遺。其在平𦤎者。脫穎滯穗。半入泥沙。而幸而不

腐則已甲坼矣。於是農夫棄鋤。工女投梭。官吏罷衙。商賈不行。擧皆慽慽若不可生者。而無以度朝夕。固不但以産蛙之竈痿唇之炊爲憂而已也。余乃喟然長歎曰二日不晴則麥不可收矣。麥不可收則農無以盡力於易耨而歲且飢矣。哀我民斯。將轉溝壑而之四方矣。噫天地未嘗不以父母萬物爲心。則今之所以恒雨而使民俱不得其生者何耶。豈失其父母之道而不愛其子歟。將爲子者失其爲子之道而速父母之怒歟。嘗考之洪範傳曰狂恒雨若。夫人之狂蕩踰越。固所以致此咎徵。則當今之時。雖不敢指以爲某事之失。而天人之際感應之微則不可誣矣。吾何敢怨天而有是歎也。雖然父母之於子。有罪則責之可也撻之可也。至於使之絶粒而餓死之則亦失其爲父母之道矣。吾於今日之父母也。安得不呼泣怨慕而歎恨歟。

无悶堂先生文集卷之四

　祭文

祭金德灘(斗南)文(丁巳)

宅龍門之下流兮。有仁厚之家聲。振餘風而未墜兮。最夫君之純明。專惟愨而不貳兮。德已卲於髫時。力無餘於則以兮。道惟盡於共爲。濬百行之深源兮。敦

一被之湛樂。本旣立而道生兮。顧何推而不獲。結四隣之歡心兮。友一鄕之善士。豈笑貌以恭儉兮。惟樽酒與簋貳。蘊英華而不露兮。晦其智而如愚。恥抱石而賣玉兮。笑沉泉而探珠。居貧賤而自如兮。輸富貴於浮雲。業十里兮林泉。酒一尊兮溪山。剪銀絲於笠澤兮。引玉尺於丙穴。飽淡泊之生涯兮。人庶幾兮無疾。何朝露之易晞兮。驚一夢之白鷄。折百年之中身兮。封四尺於山臍。入脩夜之不暘兮。哀淑人之難又。傷棣棠之凋零兮。泣餘枝於零雨。憐沙上之鳧雛兮。傍母影而孤眠。滿樑月於三更兮。悲吊鶴於千年。德何優於務本兮。身何促而半百。叩黃壤而默默兮。訴蒼旻而漠漠。理壽仁兮難諶兮。道福善兮安在。顧今世之爲士兮。紛挹波於溝澮。餌片藝而釣名兮。粉髯腮而媒爵。是爲賊於老而兮。任白首於汩沒。美君子之寡悔兮。存不朽之令名。雖夭賤而何傷兮。反爲壽而爲榮。信此理之不爽兮。斯輟吊而慰魂。惜㫌善之無聞兮。遅表名於閭門。寔風敎之有缺兮。其在孝而何損。余愚陋而無狀兮。幸芳隣之不遠。年以倍而父事兮。交奕世而友諒。服心貌之俱古兮。久惟敬而欽仰。凈孤査之秋月兮。淡草堂之春風。樂披霧之有地

兮。幾往來而憧憧。痛今日之來謁兮。已墓草之再綠。憶平素之樂聖兮。奠單杯於素幄。酒何爲兮不傾。拜何爲兮不答。撫宇宙而嗚咽兮。愴山陽之隣笛。

祭許察訪(洪材)文

惟靈。剛以濟柔。厚以成德。居家孝友。處鄕信實。人懷其惠。士服其義。自我觀之。君子人也。人間雲雨。平地九折。確不能變。公則其獨。所好乖時。可必者天。云胡藐藐。降禍連延。旣奪其壽。又火其殯。福善無徵。理遠難信。顧余無似。早被愛遇。况托蘭契。謝家寶樹。視志遜友。揆義若翁。路阻身𧏮。雖闕憧憧。情深愛切。常懸戀戀。奇容永隔。素蘊誰展。已乎今世。不復斯人。綿芻此日。悲淚盈巾。單杯永訣。萬古心情。不眛者存。庶格微誠。

祭鄭龜潭文

惟靈。賦性慈詳。處事明剛。治身及家。善隣推鄕。孝悌爲政。小大咸服。雖或慍于。時則罔極。於亨處困。履險終吉。食力田園。養眞茅衡。允矣君子。庶乎幽貞。伊余表黨。最見恩慈。况契金蘭。馬家白眉。通家親厚。若翁義篤。鄕無耆德。巷無居人。有疑誰質。有謀奚詢。龍亡鱔舞。虎逝狐哭。獨行踽踽。慨我慟惜。雖然末路。壽亦

多辱。全歸實難。今則有得。手彈哀涕。輟吊而賀。不眛者存。靈其知也。

祭柳修巖文

惟公。天禀篤厚。操履誠確。學得趍庭。道造入室。氣宇寬洪。一團春風。胷襟洞澈。萬壑淸氷。賢愚同悅。遐邇共稱。顧余薄劣。早飮香名。徒勤景仰。無路承迎。歲在白羊。幸莅荒郡。枉屈敝廬。許以義分。披肝露膽。眼初情舊。愧以無似。猥蒙恩遇。琴軒靜夜。溪舍淸晝。不鄙提醒。發蒙鐫頑。如自得師。庶幾窺斑。瓜期未半。歸意浩然。扁舟溯洛。斗北箕南。後會無期。能不霑襟。時憑辱問。飽餓愈疾。孰謂如今。遽至易簀。仁不假年。位不滿德。天道茫然。福善何徵。嗟惟公德。愷悌慈祥。太史書冊。廣土銘口。名存後代。豈云不壽。獨恨好學。今也則亡。儒宗誰續。斯道誰光。斯言一出。五內焚裂。遠聞㐫耗。斂不憑哭。病廢人事。奠不親酌。感念生平。悲愧來並。不眛者存。庶鑑微誠。

祭沈伯玉文

嗚呼哀哉。伯玉而亡耶。福善者天而善者無福。壽仁者天而仁者不壽。吾於伯玉之亡。安得不號天以問之也。將天道渺茫。委之於不可信者耶。抑伯玉之爲

善不必至於福。爲仁不必至於壽耶。以余目之而親所信服者言之。事父母婉順。處羣弟怡悅。而菽水猶歡。人不間言。則可謂孝且友矣。所居不蔽風雨。妻子不免飢寒。而縕袍纔掩。立而不恥。則可謂貧且安矣。天性偃謇。不欲俯仰於人。憤邪嫉惡。將欲特立於世。而顧其貧賤而不見重於鄕人。則乃反自逃於麴蘗昏冥之間。不以人之善惡而取舍。不以酒之賢聖而揀擇。自放於禮法之外。惟以曠達爲事。藐視一世。俯唾溷糞中大彘。而聊可以紓其不平之志氣焉。人或指以爲狂爲癡。而其在伯玉蕩蕩之心恢恢之量。曾何足動搖其一髮也。至其與朋友交也。則自有車馬輕裘共之無憾底氣像。而心融意合。夷險一節。雖使之越千里而不辭。蹈水火而不避。則其信義之重。氣節之高。不但難見於今之世。求之古人。亦不易得也。嗚呼伯玉。可謂有善之實矣。可謂有仁之志矣。天則不福之不壽之。文不成一科之名。年僅及知命而殞。吾於伯玉之亡。安得不號天以問之也。豈蒼蒼者渺茫。而福善壽仁之理。有不可信耶。其亦伯玉厭一世之昏濁。而乘化浮游。去入無何之境耶。貪愚皆貴。險狠皆老。則天之於伯玉。其所以不福之者。乃所以福

之也。其所以不壽之者。乃所以壽之也。伯玉之亡。反不榮歟。嗚呼。伯玉亡矣。伯玉則已矣。而與之爲其友者。誰與爲友也。絪也無狀。獨立衰世。白首悲吟。俯吊一身。而其在同鄕。與之同志。終始不相疑貳者。惟伯玉數人而已。邇來十年。交手解携。或䆠遊千里之外。或避地異縣之中。憶友之夢。每發於孤枕。傷時之淚。長灑於林泉。欝悒幽懷。捨伯玉誰與開哉。憧憧來往。徒步相尋。一月之間。不相見者幾希矣。胷襟洞澈。一物不掩。談笑詼謔。萬象呈露。而責善勸勉之誠。藹然懇到於言意之表。雖以絪之薄劣愚騃。而警發竪起之者。爲不少矣。每處一事發一言。必自省於中曰。伯玉知之則以爲如何。而指以爲吾之畏友矣。今也則亡。誰與爲友。吾欲唱而和之者誰歟。吾有過而規之者誰歟。擧酒樽前。與之歡洽者無人。對月窓間。與之吟翫者無人。嗚呼伯玉。何忍捨余而歸也。宇宙無窮。消息一理。則在伯玉全歸之心。固不足爲憾。而存亡旣殊。儀形永隔。則在我悲慟慘裂之情。又安可以紀極也哉。更有一恨無窮於天地之間者。吾與伯玉常以死生不相負爲許。而今其疾病之作也。余在近而不相知。及其旣歿而歸也。余抱病而不往見。藥不救

其急。斂不憑其棺。窆不臨其穴。幽明之間。負此良友。伯玉之靈。其不恠我於冥冥中也耶。雖然使伯玉死而無知則已矣。死而有知則想必憫余之沉綿。而亦戒其愼攝也。嗚呼伯玉。其有知耶。其無知耶。死者之有知無知。今又不可知焉。此恨綿綿無絶期矣。宿草他時。披拜何必。遙將一盃。代奠柩前。一慟訴天。五內焚裂。

祭成尙甫文(庚辰)

篤實其學。正大其氣。潛龍之德。翔鳳之志。獨立不懼。遯世无悶。義伸於屈。道亨於困。强哉吾友。叔季一人。所恃者天。可質者神。神胡不扶。二竪侵身。天胡不福。百年中拆。惡肆善怠。渺茫難詰。厄哉吾友。逢此氣數。貪愚皆顯。險狠皆老。窮不必傷。夭不必悼。顔淵短命。伯夷餓死。人之君子。振古然矣。已矣吾友。瞑目何憾。顧惟無似。早許交淡。江海同聲。肝膽古釰。人間雲雨。箕斗相望。疾病憂患。聞問茫茫。惟期歲暮。白首靑松。孰謂如今。永隔音容。遠聞㐫耗。葬不知日。病蟄牢關。奠不親酌。幽明之間。負我良友。臨歧一慟。衰世之淚。灑寄哀詞。靈其知否。

祭晟兒文

嗚呼今日。是汝辭父母棄妻子離弟妹之日也。日則回還。汝何一去而不復還耶。父母在此。妻子在此。弟妹在此。在此者皆汝平昔所親愛也。而環三百六十日。定省之顔色。不一之見。撫育之言笑。不一之聞。汝何忍於平昔之所親愛。而若是其恝然耶。嗚呼。尙忍言哉。欲孝者汝之心也。而使汝不得孝。欲慈者汝之情也。而使汝不得慈。欲悌者汝之志也。而使汝不得悌。悠悠蒼天。此何忍哉。內行醇備。人不間言。則汝之於親戚。可謂雍且睦矣。家政柔和。不施鞭撻。則汝之於僮僕。可謂得其歡矣。與物無競。崖岸不設。則汝之於隣里。可謂無過咎矣。身之所處。上下四方。顧無以一毫取怨怒者。而畢竟毒殺之謀。潛胎於鬼蜮之腸。邪祟之禍。暗嫁於新創之室。悠悠蒼天。此何人哉。嗚呼。始余有室。連生子女。數年之間。相繼夭折。故臆其所居之址。或不利於嗣息也。歲在丁未之冬。乃卜新居于龍岡。汝以越明年戊申秋。生生而岐嶷。眼眸明秀。深喜得生於不育之餘。而迨其入學。始鈍終銳。授以史傳。通透大義。敎以綴文。時有警句。故尤喜其日望成就而立揚焉者。固非淺淺矣。旣而長成。且其智慮周密。處事牢實者乎。甲戌之春。廼營瓦舍十餘架

於家廟之下。俾汝主祀事。而因付幹蠱之責。我則老矣。不欲爲世累纏繞。僻處溪舍。以送餘年。此我平生之計。而在汝終孝之志也。豈意壁土未乾。而身病遽作。新突未黔。而瓦木還撤。嗚呼尙忍言哉。老父年來疾病侵加。精神耗憒。恒卧少起。目視昏花。辨物不明。其何不繼汝而歸耶。第念未死之前。移建祠堂。而顧此溪居。非久遠之計。且世事乖異。義難溷於流俗。而遠擧飄轉。大定蹈海之計。故遷延尙未就。不知作何而終定棲息之地乎。嗚呼尙忍言哉。當其病革。陳慰汝母。此其平素愛親之念。尙篤於臨死之際。不欲其傷情而慰解之也。雖欲抑情黽勉。非不從汝之言。而膝下咸集。汝獨不在。想汝之聲音笑貌。思汝之遇事處物。則其可以諸兒之嘻嘻而慰此心耶。惟汝將死之言。其所以不欲其傷慟者。尤有以增我之傷慟也。汝不哭我。我反哭汝。汝不祭我。我反祭汝。我死他年。少一人於諸弟之首。則主我喪者何人。奉我祀者何人。汝子英弼尙幼。汝其陰隲而成長之。使之代汝而立爲主也。

无悶堂先生文集卷之四

　墓碣

先府君墓碣銘(幷序)

嗚呼。葬我府君之明年。孤懼無表之泯於後也。忍瀝血志其世。府君諱壽宗字裕後。系出高陽。麗朝高陽府院君光純之十世孫也。曾王父諱寬箕子殿參奉。王父諱舜臣　贈軍資監主簿。考諱忠老早卒。公在腹而孤。幼被慈敎。長受師訓。餘力學擧業。癸卯中司馬。天性朴素。不餙邊幅。治家儉接物恕。雖卑幼咸稱焉。其所交遊。不擇利害爲趨舍。與姜君翼文友善。姜爲忠原縣監。被誣繫王獄累年。公獨倡起鄕人。上疏叫閽。扶病千里。不憚艱險。人皆以爲難。雅有山水之趣。嘗欲作釣溪亭將老焉。鳩材未及搆。歲己未元月五日。在道而終。嗚呼。天何忍也。壽止五十五。歿不在牖下。我號天之慟。庸有極乎。先夫人卽瑞山鄭氏。考曰　贈左承旨健也。溫恭淑愼。閨儀有則。不幸早世。襁褓遺孩。不死而生。孤是也。繼配晉陽河氏。父啓沃。繼配義城金氏。父僉知應一。生三男二女。男曰緯曰縉曰紳。皆幼孤。天地一罪人也。失乳餘生。無父何怙。終天一慟。臨碣茫然。銘曰。

　於乎皇考。白賁無愆。斂之在身。責報於天。壽則不有。福善何徵。孤幸在世。庶奉嘗烝。