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四家追遠案序

惟我四家。連墻而居。同井而食。俱是李宣傳之內外孫也。金城一山。起於乾亥。東走而止於辰巳。其間起伏爲陵阜而向南者。如人手指焉。祖先托於上。子孫住於下。噫。祖固撫子孫。而孫亦戴祖先矣。第以山高土薄。財貨無產。海路懸遠。魚鱐不至。每於奉先之際。以物不稱情爲歉。五六年前。余與李司果慮約議。欲斂米布。名以肉價。以爲存本取利之計。噫。事未緖而司果公棄世矣。可勝痛哉。今年冬。其孤奉一纔至外除。余又扣之。則頭未及頷而目已先淚。仍卽囑于正甫。句當出納。則正甫受而爲任。粧䌙一卷子。題其外曰四家追遠案。內書長幼姓名凡十一人。繼之䂓目八條。而俾余序之。非以余爲文也。以唱之者余而粗知㒹末故耳。竊惟凡天下大小事。無有久而不廢者。盖有盈虛消長之理。而似不容人爲於其間者矣。然而亦不可專諉之命數。而不盡我性分內事也。昔張公藝九世同居。夫數百年間。豈無命數之可替乎。惟其有忍字焉耳。甲事而忍之。乙事而忍之。今日而忍

之。明日而忍之。忍之忍之。以至於無窮忍。則凡出入相守。吉㐫相濟。其所以好之好之者。亦至於無窮好也。豈特九世而已哉。深願諸君以忍之一字。爲下工夫第一節。而又毋以施不見報有輟焉。則讒言不得以間之。而和好永期於子孫矣。勖哉勖哉。

松亭稧序

粤在萬曆丁未間。余與鄕里同志。議修是契。其大意不越乎死喪之際。扶護之謹而已。旣書姓名于一卷子。參之以䂓目。繼之以序文。弁于首者極甫也。足于尾者余也。相期百歲。共保金石。不幸五六年來。極甫，彬伯，行源相繼而逝。十五人中。已失其三矣。噫玆三人。求之吾黨。未易多得。而老親皆在堂上。人間之慟。地下之恨。當復如何。惟德不孤。後者有繼。洪以擎，許德輝五六人。圖所以更張之道。䂓目之可增者增之。可减者減之。一條一節。各盡底蘊。新其粧䌙。俾余書之。旣書矣。又囑以序之。余竊惟諸君之惓惓命余者。非以其能寫也能文也。以其參知是契之顚末也。旣於舊案。書而序之。又於新案。書而序之。二十年來。趍後塵捧筆硯。則固云勤矣。噫。蘭亭修稧四十二人。洛社耆英十二人。而今我十八人則多於洛社。少於蘭亭。

德業名望。雖媿於蘭亭洛社。而吊死問生之餘。乘朝野之無事。辦湖山之淸遊。則亦未之多讓也。噫。余於前序。有曰諸君願有其終。又曰諸君莫逆其心。有終之道。其不係於莫逆乎。夫子稱晏平仲善與人交。久而敬之。夫拍肩執袂相歡狎。非所謂敬也。旣不能敬。則亦安能久乎。且朋儕之間。安得每事盡善。少有不快。必以平心和色。開諭解釋爲意。决不可藏諸心胸。積成猜疑也。况世道日降。訛言可怕。詩曰人之爲言。苟亦毋然。舍旃舍旃。苟亦毋然。人之爲言胡得焉。莫逆之道。亦在於此。幸諸君之念之哉。

柳同知遐壽詩序

尙齒之時義大矣哉。伊昔先王之制禮也。班白者不負戴。五十不爲甸徙。六十杖於鄕。七十杖於朝。八十君就而問之。其道也發諸朝廷。至於州巷。行乎道路。玆盖老吾老。以及人之老。而孝之道立。長吾長。以及人之長。而悌之道廣。化賴之而隆。俗賴之而美。國賴之而永。三代之致治。如斯而已。降及叔季。舊籍旣滅。斯道大壞。人皆醜老。世多讐耄。左思之鑷。蕭詧之帽。言可傷也。則無恠乎風俗之日渝薄。治化之不古若也。耆老柳同知亨根。今年百有三歲矣。其在天地氣

全之時。中國四方之遠。而亦未能香山之九。洛社之十一。或未滿八十九十而止。則况今日海外彈丸之城哉。今其言曰吾自齠齡。全昧攝生。飮食而不拘禁忌之方。䆮處而不避風露之觸。而世所謂時令也草瘧也。一不受於身。八九十間。行步之健。歡狎之盛。無異於少年時云。則人或有享此年齡者。而又果有禀此氣力者乎。至於矢溺不省。兒孫莫辨。昏仆度日。與鬼爲隣者。雖曰一息尙存。亦何足道哉。前有守土一二人。携壺來訪於其第。其視茫然闕如者。可謂彼善於此。而恨未能張大其事。聳四鄰耳目。又轉而達于朝。崇其秩而厚其廩焉耳。昔在天順丁丑年間。文景公姜孟卿。以三公覲親于普陽。酒席有李進士稵者。文景問其年。則乃曰八十七歲。仍言吾妻亦同庚。文景作一絶。繼以序。序末曰有感　聖代之瑞。謹成一絶。以資鄕中敬老之張本焉。詩曰壬子夫妻兩老人。如今同住八旬春。朝廷若問吾鄕事。健步華筵氣更新。鄕後生晉山府院君姜孟卿題云。好事者傳播遠邇。迭相酬唱。當時羣公難盡枚擧。而如退陶，聾巖，灌圃，愼齋，錦溪諸先生。以及漢陰，白沙，月沙，一松，五峯諸詩老。相繼而發揮。爲一故事。竊念娥林之鄕。雖無

如文景之達而在上者。記事垂後。豈無其人。而寥寥然尙未之聞者何耶。余見其外孫洪以箕。必問其起居。一日洪君願得拙語。故援筆信書而投之。仍足以一絶句。

林谷先生文集卷之五

　記

林谷廢廬重修記

天啓壬戌秋。余丁內艱。卜葬于是山之麓。山號卽鷄鳴也。前未有人居。但洪上舍五福尋絶崖灌作田。遺跡宛然而已。作兩間齋舍。以處學徒。甲子服闋。還家未久。火忽延及。椽木半燒。上雨旁風者。幾五六年。去年臘。以疫禁携兩兒曁孫景建而來寓焉。舊館人春同名者也。屋則東西雖有土牀。而卧不能並。脚不能伸。坐而待旦。苦不敢支。正月卄三。呼村氓六七人。修葺舊廬於一日之內。環顧中外。目不可觸。而第幸突不塡塞。烟火如常。坐於卧於。綽綽有餘。其視曩者之局促縮伏。不啻如登蓬瀛而御冷風也。噫。居處之於人。豈偶然哉。一室之明暗。而此心之通塞係焉。則可不思所以居天下之廣居乎。泉石之美。採釣之樂。求之近邑。未易多得。搆一亭送餘生。是余之願也。而婚嫁未畢。老病侵尋。前頭人事。亦安可必也。坊曰林谷。而

自洞口至上流數百步。各揭其額。一變巖卽裴吉淵邊也。流觴巖卽鄕校防川下也。觀魚磯在其上。濯纓臺在廬前。雙松潭，涵虛岩。乃他日卜築之地頭。而自此以上。至如懸崖瀑尋源岩。次第可觀。當其巖花粧錦。游魚潑潑。岸楓倒水。倦鳥啾啾。武陵定在何許。桃源却疑斯境。令人蕭然有出塵之想。浩然有自得之趣。韓昌黎所謂人生如此自可樂。豈必局束爲人鞿。王荊公所謂我亦暮年專一壑。每逢車馬便驚猜者。政爲我今日道也。壬申殷春。林谷病慵書。

謹書立齋公贈別天嶺諸林詩後

皇明萬曆壬寅中秋。靈川朴兄元甲。奉慈闈歸寧于親。盖初五日。卽䄩立齋祖考之初度也。朴兄前期送米及牛。以爲酒肴之具。及是開壽席。琴歌迭奏。遠近咸集。鄕隣之出入登筵者。固非一二。難以枚擧。而獨天嶺之諸林。久留而還。夫濟民，澤民。乃錦山郡守希茂之子。而逸民其孽也。振民其姪也。則皆於立齋爲妻姪也。諸林之把酒詼諧。風流標致。雖置其身於竹林七賢之中。亦不肯居其末也。狂歌慢舞。夜以繼日。而其中濟民。以高談䧺辯。善作謔浪。凡可以使人捧腹絶倒者。無所不用其極。盖其心以爲陪壽宴之道。

不專在於儼然侍坐而已也。征鞍已駕而還御。別手纔分而復慘。其繾綣戀惜之情。有非龍眠之所得以彷彿者矣。立齋公初狎程字韻。繼以蒼愁兩字。而令孫輩和之。先成者朴兄。而宋兄翊，許兄燉曁不佞次之。立齋因手書于一紙。題辭則曰贈別天嶺諸林。自詩之下則曰竹泉。竹泉乃立齋公晩年號也。其餘則皆序姓名。立齋與宋兄三首。不佞與許兄二首。而朴兄獨四首者。菊月佳期。一絶乃與諸林重結後期者也。嗚呼。手書是詩。贈別諸林者。壬寅之八月。而遽爾捐背。使不佞無所依賴者。壬寅之臘月。則其間日字。僅保百餘。是何遺墨之未乾。而人事之若此歟。嗚呼。立齋旣無姓嗣。惟不佞是依。而年未弱冠。性且愚劣。茫不知外祖之爲何如人。而又安念一朝之相失乎。遊戱是事。警責是忽。莫能晝夜在側。仰聽彜訓。到今思惟。自憐自罪。嗚呼。立齋旣沒。其文益覺貴重。束一卷子。收謄若干詩句。名之曰立齋集。請于蘆坡先生跋其尾。不佞亦付小錄于下。以作終天瞻慕之資。而每以手跡之無家藏爲恨。曩於十年前。親到天嶺。泣問壬寅贈別詩幅。則時濟民已逝矣。其孤廷稧答之以擲在盧門。又於此求之。則推出於篋中。而爲蟲鼠

所破壞。每詩中二三字皆不得完。噫。此詩之尙保人間。固亦幸矣。而然爲造物者。亦不能無憾焉。添入他紙。補塞其空缺處。而已滅之字。雖或度之以臆。固難着足於畫蛇。則奈何乎哉。其年冬。朴兄又自製槐陰亭八詠。來訴于立齋曰。願得吾祖筆蹟。粧成短屛。恒置枕邊。以寓朝夕之思云。後數日。命余供筆硯而書之。嗚呼。此吾立齋之絶筆也。朴兄之亡。此屛委在空舍。無人收拾。時余方居母憂。盧于述谷。委送人求得之。盖此屛有關於立齋之骨肉故也。爲其孫而不愛者。非情也。非其孫而愛之者。亦非情也。曾以此意告于朴兄。朴兄頷之矣。且欲爲一跋。以明此屛之顚末。而遷延未果焉。故今於此屛叙之。嗚呼。立齋歿於壬寅。時年七十有六矣。後十六年而朴兄歿焉。後四年而先妣沒焉。獨靈川外姑。今年八十有四。而尙爾支持矣。如不佞年雖不多。而質薄蒲柳。苟全斯世。能幾時耶。唯顧未死之前。靜坐一室。對屛看書。庶不至大爲忝辱焉爾。天啓七年夏四月中旬。敬書于自知軒。

林谷先生文集卷之五

　跋

立齋集後識

嗚呼。此乃吾外王父詩集也。果可以此而想王父平

生言行也耶。又可以此而寓迷孫終天孺慕也耶。嗚呼。王父平生所著詩若文。不爲不多。而捴失於兵火。己亥夏。王父自星山移寓于靈川。因留秋冬。時孫年十四。其所遣懷之詠。私錄于小冊。揔五十餘首。今來披閱。感淚自逬。束一編移寫之。擬作不死前瞻慕之資。而方以未滿數紙爲憾。幸今長篇七十首則得之於東詩之中。次申相韻以下七八首則拾之於親舊之耳。此乃平昔之作也。附以南冥了書及參奉公墓銘。李上舍，權正字，洪秀士祭文挽詞。儼成一卷。名之曰立齋集。盖立齋。王父平日之號也。晩年又稱竹泉。而今以立齋標題者。是亦從古之義。而且慣於人之耳目故也。嗚呼。不肖生於王父。長於王父。七十而永訣。名雖外祖。情同父親。追想儀形警咳。不勝哽咽。謹拜手以識之。

題聯珠詩抄集後

萬曆己亥歲。立齋外王父自星山移寓靈川桃津地。時余年十四。始授史畧書。又借聯珠詩全帙于金公應成。揀得三百餘首。手自凈寫。使之兼讀。而其間或有異筆土牀以下四首。乃金秀才應鑑也。希夷以下三十六首及卷末宮怨以下四首。卽曺訓丈敬明也。

范舟仝題一首。卽朴蓍老瑞龜也。庚子還故山。壬寅王父捐世。迷孫瞻慕之資。惟有此一卷子。而愚劣之甚。莫知借人之不可。遂令點汚如此。破壞又如此。有時披閱。顙泚心赧。藏諸巾笥。不敢以示人者久矣。壬申夏。携兩兒捿在浮屠寺。囑僧以補缺更衣。擬作未死前寓目興思之地。仍覬兒輩無如前日。乃父之不謹保護也。

題龜巖集後

凡文集之行。非子孫曁門生。莫之能也。無子孫矣。無門生矣。而一卷之書。乃見於世。玆豈非天耶。惟彼搆虗捏無。極其詆斤者。在公何損。物自爲恠而已。

題忠烈記後

趙承宣事說到。令人氣塞。凡籍沒之家。鮮有文字遺傳焉。今此數紙。皆是後人之追慕叙述者。而趙丈能收拾而印行之。趙丈可謂有道曾孫矣。

題嶧陽集後

孔子曰。里仁爲美。擇不處仁。焉得智。孟子曰。居移氣。養移軆。大哉居乎。使公生於鄒魯。學於鄒魯。其所造詣。當如何哉。然而秉彜之天。人不得以牿亡之。扶倫紀明是非之端。發見於數紙救正之書。所謂石壓筍

斜出者非耶。

題曺靜谷筆語後

先聖有言曰誦其詩讀其書。不知其人可乎。余讀筆語然後。始知靜谷之爲隱德君子人也。噫。

題河松亭集後

余甞見公問微子一篇之作。知其才長於文。及今見此稿。又知文之長於記序也。生晩地遠。不得見其人。未知文與人孰愈。是可歎也已。

題金璞齋詩後

辛未閏至月。余以疫禁寓在文秀才美國書室。孫景建自密城覲親還。進五言四韻二首。乃金璞齋紐之作。而與䄩立齋祖父唱和者也。問其所從得。則曰於金忠繼所有一冊子。披閱而偶見云云。忠繼卽璞齋之曾孫。而璞齋又佔畢先生之孫也。璞齋之考崇年。爲孫進士世紀妹婿。進士實我立齋之外祖也。然則業齋於立齋。爲五寸叔矣。璞齋集尙保於亂離者天也。而景建之謄書以示余者。可謂知矣。立齋之詩名。果如璞齋云云。而旣無詩書之托。又失兵火之中。孤露餘生。憾恨愈深。雖非外祖之作。而片言隻字。苟與外祖往復酬答者。則視之如外祖之作。故余於是詩。

和淚而叙其梗槩。使余之爲後者。有所觀感。而毋至於覆瓿之資耳。

題立齋先生次朴鶴巖詩後

嗚呼。此吾立齋祖考之手蹟也耶。于今三十年矣。歲己亥。祖考率我母子。自星山移寓于桃津。盖將爲還鄕計也。朴丈廷璠。尊賢好善。出於天性。陪遊于鶴巖竹淵之間者爲甚勤。相與酬唱詩章。余私錄于小冊子。至今作爲瞻慕之資。而尙以欠筆蹟爲恨。今年七月之初。聞姨母患重。冐暑㒹倒而來居數日。朴秀士宗衡見訪。此實鶴巖丈之孫也。語及舊好。云有一幅詩藏在先世篋笥中。末端有立齋兩字而不知爲某。噫。秀士後生。無恠乎不知也。卽使小奚隨其後取來。先補其破缺處。旋以別紙粘其後。擬作久遠之傳。爲吾嗣者。幸軆此心焉。則其不爲覄瓿之具也的矣。戊辰七月望前一日。書于桃津之槐陰亭。

題奉先雜儀跋後

觀於此跋。足知致遠平生心事矣。噫。夫孰非盡人之子歟。夫孰非盡人之子歟。

題許滄洲雜稿後

余觀滄洲雜稿。皆丙辰以後作也。公之登第。在於是

年。其前私接科塲。所製詩若文。固不爲不多。而一不收錄於編中。公之微意。盖有所在矣。噫。果可以此謂公之文集。而想公之志行也耶。雖然文者本諸中而發於外者。苟不得其正。雖多亦奚以爲。今此所錄並長短詩雜著文。纔百有餘篇。而苟取其中吟誦而翫賞焉。則足見其人之無一毫邪思而已。尙何他求哉。壽未知命。玉樓催赴。天乎神乎。何奪吾豈弟君子之速耶。公與余同年月而生。七日先於余。自在髫齡。氣味相合。一釰肝膽。百年無斁。夫何棄我而先歸。使我抱無窮之傷痛也耶。言念及此。五內如焚。

洞案跋

竊觀洞案序文。出於吾蘆坡李先生之手。雙樹之會而己亥其年也。亂離甫定。凡事草創。洞案一冊子。乃父兄宗族姓名之所在也。而紙地之麁短。行序之錯雜。有不可勝言者。三十年來。因循度日。况於吉㐫之慶吊。善惡之勸懲。有一修擧者乎。今年春。一二父老。有意更張。以朴君昌龍，李君審一爲有司。兩君受以爲任。一日袖出黃卷一部。屬余以改書洞案。觀其粧䌙。朱墨交暎。傳之久遠。有可觀翫。兩君用心。斯亦勤矣。旣書之。又請以跋。如愚不文。何敢當此。辭之愈固。

而請之愈迫。則不獲已而爲之說曰。地坊名號。居人姓氏。前序已盡之。春秋講信。睦婣相勖。䂓目已具焉。余安敢着足於畫蛇哉。獨以山川之明秀如是。而人物之不遂。又如是者。槩論其萬一。夫以立齋先生之學行儒雅。官纔驛承。嗣且絶姓。李上舍喜生。九捷東堂。卒至蹉跎。猶子蘆坡先生望重儒林。時難俯仰。卷而懷之。終止洗馬。進士會一。秀士養一。秀而不實。中道摧折。李進士經世。卽進士衎之叔父也。晩年成就。俯折月桂。而茹恨而歿。朴進士天祐。朴節士守仁。事親以孝。人無間言。而尙未躋㫌表之列。朴判官天禎。風彩凜凜。言論恢恢。才堪設施。壽止知命。朴敎授瑞龜。洪秀士混。俱以詩鳴。而竟不得名題蓮榜者。豈不爲後人之慨惜也哉。噫。玆外若干人。所業有粹駁。所造有淺深。而懷才器而不展。則亦各云爾。回視世間之得遇者。果皆有其實歟。何吾一洞之中。有其實而不遇者多耶。夫在天者。吾何與焉。各盡其道而已。後之繼今者。不怠於爲善。俯而讀仰而思。無非聖賢之書。入則孝出則悌。益勵家庭之行。則是亦爲政。寧慕乎趙孟之所貴也哉。

林谷先生文集卷之五

　說

香川寓居說

戊寅夏。長兒得重證。余携往陜川醫家。凡四閱月。大勢似歇。而黃疸繼作。卽定還捿之計。日暮投宿于香川婢子家。旋聞大平家累以卜說。皆已避出隣村。又有病人不合來近舊居之說。故因留焉。此乃九月初四日也。八日其母來。卽施方藥。數日後收效。有若朝靄之籠山者遇旭而次第褰去也。日月荏苒。歲已卒而春又至矣。親舊之來訪者。皆云故宅旣不可還入。而他又未得其所。則曷若姑結數間之屋。以爲觀勢進退之計耶。有朴得春者。請以其田爲基。魚君千里適至曰。當就上面卜之。此乃常漢許龍之物。而與得春之田。𤱶畒相接者也。以換以稅。惟其言是從。始於己卯二月十三日。入於四月十三日。屋凡三間。廊五間。末二間。一作房一作廳。以爲偃息之所。又於其冬。作厨舍二間于西北隅。此乃寓居之首末大槩也。東有加衣村。隔嶺而他境也。西有枝界里。間水而稍遠也。彼不肯來。吾不能往。但有姊兄寓在上流。而亦不得源源相見。此村乃書院之所在。故下人十餘家。皆除雜役。且去官門六十餘里。吏卒之叫呼者。絶不聞焉。當其永日。第簷塊坐看書。昏氣來乘。瞑目支頤。時

或步出溪頭。倚杖數魚。傍石閑吟。落紅撲面。耕牛上坡而卧草。農夫荷鋤而穿雲。此所謂閑中日月。靜裏乾坤。亦足以逍遙倘佯。以送餘年。而前頭時事。有不可知。加以此地農土稀貴。朝夕糊口。必資於本業。馬運則一斛。僮擔則數斗。安可以此而能資其許多食口乎。以一日之過。爲一日之幸。妻孥之不堪其憂。亦有所當然者矣。適有人問我去就生計等事者。走筆而書示之云。

乳鷰說

余於寢房戶外。安二板子。朝夕坐卧於斯。一日自外還。仰視之則於頭上少西椽木。燕巢垂畢。先㘅蒿草之乾且柔細者藉之。繼之以雜色羽毛。生五箇卵而伏焉。未久而解殼。自是以後。更迭出入。含蟲養飼。而必捕飛類之稍存生氣者。先小後大。取其適口。至如蜻蜓之不容呑下者。則渠先咀嚼。有若自食者然後。納諸喉項間。夜則張翼覆護以御寒。昧爽而營營。昏黑而始止。余時以手摩撫點撿。驗其成長遲速。一夕一雛飛出。慈燕驚駭追逐。引坐於巢邊。渠自還入。又明日飛去。因忽不見。余以爲此必首露者。故先出焉。其次亦安能欝欝久居此乎。盡數探出。置諸承糞之

具。任其去就則衆皆疑懼。一時分散。前出之雛。慈鷰旣不得尋蹤。旋慮餘存之或饑。含蟲而至則巢已空矣。縹緲飛揚。求諸上下四方而終未將一二而還。自此慈燕不至。至則或一日一二番瞥然掠舊巢而過也。余謂兒輩曰。吾之所以出外者。以其充長捿甚狹隘。皷翼舒脚。未能如意。姑取閑曠之地。使之去者去存者存。惟意所適耳。初豈料癡少者。亦至於驚散乎。其中不能自立者。必有一二。雖或免烏鳶之所取。何所棲身。何從仰飴。旣離父母。終遠兄弟。所見無非異色。所聞揔是驚心。長天星月之夜。空林風雨之夕。予羽翛翛。予尾噍噍。飛不知所向。饑不得所哺。苦無將伯之助。徒有塡海之誠。呱呱啼血。終至殞斃。則只作天地間一寃禽耳。悔恨之餘。援筆信書之。以爲博物者觀焉。