KR9c0827

不允右議政李廷龜辭職　批答

王若曰此誠危急存亡之秋。予方倚卿爲重。乃有優游退閒之計。卿何棄予如遺。心腹腎腸。曷敢多誥。股肱元首。自是相須。惟卿北斗高名。東山雅望。躋班八座。遭逢實在於　先朝。杜門十年。操履罔愆於曩日。盖卿之文章德望。求古人而不多。而予之眷注倚毗。自初服而曰篤。以卿爲司馬。允擧克詰之謨。以卿爲秩宗。式著惟淸之譽。玆置台鉉之位。幸循朝野之情。滿目艱虞。如不保於朝夕。殫心棐迪。庶有賴於老成。何知加額未幾。遽以奉身爲意。邇來數月。鼎席屢空於巖廊。眇予一人。中流若失乎舟楫。星躔愆度。其應何居。雨雹傷農。厥咎安在。戎狄無信。可忘邊圉之憂。饑饉荐臻。忍見溝壑之急。斯乃上下左右遑遑圖濟之時。夫豈元老大臣望望求去之際。自知寡人之過也。奚以微𧏮而辭哉。於戲。非謂凉德之足爲。庶幾協力於首揆。深惟寅亮之義。毋負丁寧之言。勉留黃扉。益堅素節。

不允右議政金尙容辭職　批答

王若曰卧閤論道。予已盡於前言。移疾丐閒。卿何果於再控。意非偶爾。命宜欽哉。惟卿勵俗淸䂓。鎭物宏量。在　先朝籲俊之日。歷敭已多。及寡昧嗣服之初。倚毗非淺。予欲進退人物。畀以兩銓。予欲責成巖廊。置諸三府。注意不替於終始。釋負寧久於優游。黃閣重來。實切求舊之念。綠野高卧。此非處休之時。小醜西侵。憂虞之象非一。太監東出。策應之事多艱。經席方開。謨謀可否必資於元老。田制欲定。指揮䂓模宜由於廟堂。正當加額之辰。寧許奉身之請。豈時勢之難救。抑情意之未孚。耆舊之年。本不以筋力爲禮。宰相之職。惟當以啓沃爲先。執謙歸休。身何忍於獨善。盡瘁篤棐。責實大於扶顚。於戲。股肱元首之相須。敢忘九經之義。心腹腎膓之是布。宜宅百揆之尊。老成猶存。眷注若此。

寒沙先生文集卷之三

　敎書

敎咸鏡監司金起宗書

王若曰惟咸鏡一方。是　國家咽喉門戶。故觀察重任。爲朝廷鎖鑰藩屛。有縣有州。布列餘二十邑。其難其愼。選擇來數百年。盖緣壤屬邊垣。所以責專閫鉞。封疆逖矣。黑水靺鞨之相連。氓俗蠢然。赤子龍蛇之

易變。撫綏彈壓之寄。必擇名卿。綢繆控扼之難。不比餘路。况丁艱虞之會。尤仗原隰之賢。哀此孑遺。困侵漁於曩日。睠彼遐裔。紆惻念於中宵。閭里空虛。刷還之法徒在。飢饉切迫。救荒之策當先。關防若玆。根本何恃。在昇平無事之際。尙極寒心。當邊圉有警之時。敢忘拊脾。非明敏威信之素著。曷能劈畫事機。必剛柔智慮之兼全。方可策應緩急。予得人矣。卿往諧哉。惟卿文武全材。夷險一節。明目張膽。功實懋於夷兇。臨亂忘軀。貞卽彰於徇國。盟堅帶勵。名載彜常。迨丁卯板蕩之餘。俾按西土。體乙丙憂勤之意。不替前休。食蘗飮氷。聳觀瞻於簡約。捄焚拯溺。起瘡痍於慈祥。入長度支之官。允協朝野之望。從容筵席。幾近咫尺之顔。協贊廟謨。類非尋常之見。夷考踐歷。旣聲實之如斯。委托藩維。盖朝臣之無右。玆授卿咸鏡道觀察使兼兵馬水軍節度使都廵察使咸興府尹。卿其毋負予懇。勉盡厥猷。勸課耕桑。是承流之急務。修明卒乘。亦固圉之良䂓。攬轡澄淸。茹柔吐剛之可戒。牖民導迪。親上死長之當知。安集澤鴻之飛。不可緩也。均布桑鳩之政。烏得已乎。酬應商胡之往來。詗察藩夷之出沒。凡繫措置事務。唯在權度如何。大辟之科。啓

禀始斷。通訓以降。處分自由。往敬乃治。祗若予命。於戲。出補方面之缺。豈曰外輕。坐致國尾之安。徒得君重。金章久映於卿月。玉節遠觀於民風。老母可將。庶無嘆於來諗。王事靡盬。寧有辭於獨賢。職分宜盡於君親。旬宣何間於西北。故玆敎示。想宜知悉。

寒沙先生文集卷之三

　䟽箚

爲親伸寃䟽(辛未)

伏以臣生逢　聖明之世。而心抱欝抑之寃。不得不搥胷疾呼於天地父母之聽也。臣伏念昏朝。賊臣秉國。威福是弄。變易天常。顚倒是非。阿附者加諸膝。異己者墜諸淵。故當時之所取舍向背。好惡與奪。　反正後一切反之。不啻若黑白甘苦之相反。不但彜倫之旣斁而復叙而已也。其時獲罪之人。雖以逆名誅殛者。率皆伸理而蕩滌。獨於臣父翼文則乃以兇黨之所欲陷而不得者。仍作罪名。謄諸白簡。豈非事在久遠。人不能詳知而然耶。在下之人不能詳知尙如此。况天門九重。何能洞燭其顚末耶。大明中天。而覆盆尙昧。此臣之所以叩心籲天也。臣之父子不幸而生於仁弘之鄕。仕而與爾瞻同朝。癸丑以前。兇焰未甚熾之時。臣父之出入淸班。果有之矣。若不恕其擺

脫於大論之先。而追咎其混迹於用事之初。則論人之法。未知其何如也。辛亥年仁弘䟽斥先賢李彦迪李滉之時。臣父以書尺間言語。見忤於仁弘。壬子年間。臣之父子見朴楗，李惺等身爲臺官。自請錄勳。乃敢倡言其無耻。不少假借。兇黨已切齒矣。自是以後。釁端一開。疵隙百出。故相臣李德馨被論請以按律之日。臣父以掌令稱病不赴相會禮。仍之見遆。其時副提學李惺陳箚斥之以護逆。有曰臺諫如此。此後雖有三家之專魯。六卿之分晉。誰復言之哉云云。不亦慘乎。鄭蘊之䟽。入於甲寅之春。臣以正言被削奪之罪。而臣之父出補忠原矣。其後臣往來嶺南。兇徒側目造謗。乙卯年。仁弘抵書其門生曰。近來自江以左。以禮判爲萬古小人誤國小人。豈非姜氏子之說惑之耶。所謂禮判。卽爾瞻也。爾瞻見其書。狠怒尤深。使館學儒生閔㓗等百餘人及幼學趙德謙等。相繼陳䟽請誅臣身。臺論繼發。幷擧吳長。長配兎山。臣配淮陽。而兇徒疾臣父子尤甚。必欲陷之於極地。其時掌令崔應虛，李挺元等。誣以天使時所用。濫徵民間。論啓請拿。一邊發送所由於京江。伺捉忠州來船。欲得私物。以實其言。而終不能得。此則憲府下人必有

見而知之者矣。査竅文書。竆推色吏。竟不得毫末罪狀。禁府及大臣以臺論本出風聞。事干皆已發明。議啓請放。而公事留中不下。一番保放。求釋無期。終始無栲訊之事矣。一時之事。風聞尙或未的。十七年前事跡。無怪乎人不能詳悉也。其時禁府官員中郞廳堂上。今有數人存者。何可誣也。辛酉秋冬間。臣父之放送單子。下於一日之朝。而厥暮特命還入。臣父旣出獄門而旋被囚禁。外間驚訝。莫知端倪。輔德兪省曾其時亦以飛禍同繫一間。實所詳知也。及夫　反正之日。臣父始蒙渙解。自乙卯至癸亥首尾九年。身在縲絏。祖父捐背。亦不得奔哭。人間至痛。寧復有是。向非龍飛之慶。則已作獄中之土矣。　天恩隆洽。不啻肉骨。老病餘喘。得安田里。飮食卧起。豈忘　聖德。而病廢跧伏。無意世路。頃日典籍之望。出於素昧平生之手。而副擬蒙點。又是踰分之數。感激揮涕。心與口語。卄年廢散之身。見知　君父。人之不我知。又何恨焉。彈論之發。所不及料。噫今時臺諫。皆是當時廢斥之人。其於曩日之事。昧昧若隔世事。宜乎駭然於除目之下。混發於完席之上也。兇黨之誣未成獄。而曰身犯贓汚。元無訊鞠之事。而曰囚禁栲訊。不亦寃

乎。噫贓汚二字。是何等惡名也。假使向時搆誣。已用其律。改紀之後。當有平反昭雪之擧。而今乃追加未定之罪名。傳播遠邇。遂成覆載罔極之寃。信乎命之竆矣。一夫含寃。雖不足恤。獨不乖於淸朝好惡之公耶。誠使臣父諂附賊臣。不貳兇論。則其時豈有出補之理。又豈有搆陷死地之理乎。此常情之所易知。而况於日月之明乎。臣不敢覼縷也。臣本草野一孤踪耳。朝乏援依。又鮮交遊。跋胡疐尾。禍先福後。身居下流。柔又易茹。自救不暇。何望報效。所恃者公議而已。所仰者天日而已。臺臣之獨先停論。雖可見公議之所在。而區區欝結之衷。舍　君父則無可訴矣。伸卞寃枉。無一夫不獲其所。豈非蕩蕩平平建極錫福之一事乎。臣情隘心痛。唐突　宸嚴。神悸膽戰。言不知裁。伏惟　聖明哀矜焉。臣不勝痛迫兢惶之至。

答曰省䟽具悉。其時曲折。予亦未能詳知。今見䟽章。爾之稱寃宜矣。(賜　批後。仍下　傳敎曰頃日姜翼文論劾臺官。難免不察之失。査出推考。)

越鄭斗卿修撰署經後陳情䟽(壬申)

伏以臣以鄕曲孤踪。禍敗餘生。遭逢　聖明。濫廁華顯。初無左右之援引。荐荷鴻私之優異。父子蒙　恩。

實踰涯分。有非區區糜粉所可報稱。尋常循省。每切瞿然。今復以私情之不能自安。賤疾之難於供職者。仰塵　天聽。罪當萬死。臣伏見文學鄭斗卿之䟽。有曰憲府只有兩員參坐而越臣署經云。臣卽其時兩員之一也。臣今叨從班。不容泯默而苟冐也。前日斗卿之爲修撰也。臣方忝館職。竊聞外議以爲乙巳士禍之慘。至今心悸。當氣焰方張之日。旣不敢誰何。及其苗裔。直入玉堂。猝然無漸。反有勝於無累之平人。則小人將何所忌憚。而流來勸懲之大閑。自此廢壞云。臣以孤陋。尙得耳聞。國言之譁然。從可知矣。適然承乏。忝亞風憲。與持平臣金孝建行相會禮。歷閱署單。斗卿亦在其中。而鄭礥之名。書於父邊之祖。無論稍遠之順朋。而礥之鍾禍善類。殆有甚焉。此人之名。旣在四祖之內。則人言之來。似非過當。先自呈告。良有所以。僚議益嚴。不詢同辭。孝建尙在。胡可誣也。一番越署。以塞公議。亦不論啓。以示持重。初非有一毫私意。亦非已甚之爲也。厥後斗卿呈遆本職。旋除旋告。過自謙避。似不知臣等本意者然。自此人多不察。詆謗橫加。往往流輩之不與臣者。轉輾增激。有若大端風波。臣竊怪之。臣竊見綱目誅奸於千百世之久。

以筆舌代鈇鉞。畧不假借。而至於唐家禁錮酷吏子孫之事。特筆美之。非深文也。爲世道深長思也。古今任世道之責者。顧不當商量耶。至如沈守慶之以沈貞親孫。致位台鼎。臣之生也後。雖不詳其所由。臣甞聞諸長老。斗卿之祖之升。以順朋之親孫。有華國之文藻。而終身廢捐。竟無所成云。以此觀之。守慶應有盖愆之德超出等夷。非但有文藻而已也。臣自揆踈遠。交遊素鮮。孑孑危踪。頓乏援依。只恃淸議之大行。不敢懲羹於世禍。前頭顚隮。雖有加於此者。實自取之。豈敢㤪悔哉。第念春坊兼職。責在輔導。本非如臣淺劣所敢承當。况臣自五六日前。重患暑癨。大禮之日。扶曳隨參。仍致添傷。委頓旅邸。輪直亦曠。供職無望。書筵重地。决非養病之坊。伏乞　聖慈察臣微衷。特遞臣兼文學之職。以安愚分。不勝幸甚。

玉堂八條箚

惟我　殿下。爲宗社爲倫紀爲生民。出萬死不顧一生之計。撥亂　反正。寅紹丕圖。未及號令之間。不越須臾之頃。而　宗社旣危而復安。倫紀旣墜而復正。生民得免於水火而復奠厥居。皇天之寵綏　殿下。祖宗之眷顧　殿下。生民之期待於　殿下者。爲如

何哉。　殿下初心。亦以圖成至治。建萬世之基爲期。而視千乘之奉猶外物也。人心鮮能克終。富貴易於易志。臨御九年。疵病百出。旣失挽回之機。遂成陵夷之勢。世道日降。國事日非。天怒日甚。民㤪日滋。紀綱日解。風俗日偸。禍亂日興。倫常日壞。治平之效。已無可冀。亂亡之灾。迫在朝夕。非但擧國臣民遑遑悶欝。有所感於天地之大。　祖宗在天之靈。亦必隱痛於冥冥之中也。嗚呼。國家之興廢由天。而不容人力於其間乎。不然以　殿下之聦明睿智。其於古今治亂之道。必能瞭然於心目之間。而奈何存心出治之本。未全出於天理之公。言語事爲之間。未盡去其人欲之私。終未免與亂同事。覆車之轍。躬駕而隨之也。此臣等之所以流涕慟哭。不得不危明主而憂治世者也。公卿大夫及之臺閣之臣。曾以　聖躬闕遺時政得失。前後陳戒者。亦非一二。未聞有採納之效。率下未安之敎。拒人於千里之外。如臣等狂瞽之說。尤不足以動天聽而回聖意矣。然臣等職忝論思。輔導是任。則何可徒爲屋下之憂。而不爲盡言極論。以效匡救之責乎。臣等不量湔劣。條陳于左。窃自托於格非正事之義。僭妄之罪。無所逃焉。願忠之誠。實出肝膈。

伏願　殿下虛心平氣。澄省裁察。勿以人而廢言幸甚。一曰敬天。人君處崇高之位。居得肆之地。所畏者天而已矣。天者理也。一念之萌。不合於理則是違天也。一事之行。不循乎理則是慢天也。古之帝王。小心翼翼。對越上帝者。良以此也。事天以誠則申命用休。違天悖理則永終厥命。而天心仁愛。未忍遽絶。必以灾異譴告之。昏迷罔覺。終不改圖。然後大降其罰。臣等不暇遠引古昔。其在曩日。天灾物恠。疊現層出。而乃以顯思之命。謂之高遠。勸戒之言。謂之常談。迷而不復。自絶于天。當時之事。尙忍言哉。若使其時恐懼修德。則惟天無親。豈必輕棄於向時。而有私於我　殿下哉。其所以殄滅眷佑者。莫非敬與不敬誠與不誠耳。天命靡常。可不懼哉。　殿下卽祚以來。星文地道昆虫草木之異。固難枚擧。數年以來。眞殿之灾。廟樹之震。半年之旱。八月之水。偃禾拔木之風。實是近古所無之變。　殿下以爲氣數所關而自恕乎。不然則何無大戒懼。何無大省約。何無大施措也。减膳避殿。謂可以回天怒乎。放釋若干罪累。謂可以伸寃抑呼。求言而得何嘉猷。進言者何言得施。求之不以其誠。故言者不肯盡言。聽之不以其誠。故盡言者不得

見採。　殿下之謂可以克享天心者。不過圭璧旣卒而已。噫灾異之作。有甚於昔時。而修省之實。未聞大異於前日。告戒之言。率歸於報罷。加以　聖上傲然自聖而乾道日亢。好惡循己而上下否隔。無惑乎天怒之未已。太白晝見。經月不滅。雷雹之變。又發於收聲之日。變恠之興。愈往而愈甚也。水旱之餘。禾糓之棲畒者無幾。生民終歲勤苦。以寄命脉。計日待穫者。擧皆損剝。哀我生民。其何以延歲月之命哉。在昇平安泰之日。變異之作。若是荐臻。則國之所存幸也。况以今日國勢。以今日艱危。以今日民心。　殿下以爲可保數年無事乎。豈不大可寒心哉。𥚁福無不自己求之者。伏願　殿下深懲旣往之失。自求將來之福。以桑林之六責省躬反求。以雲漢之八章側身修德。自心術隱微之際。宮庭屋漏之地。動靜云爲之間。莫不嚴恭寅畏。天命自度。存以天理。動以天則。洞洞屬屬。如孝子之事親。務積誠意。期致底豫。而又渙發哀痛之敎。以謝前過。廣求直言。翕受敷施。無如前日文具之歸。以爲銷灾之一助焉。一曰恤民。惟天建后。實佑斯民。非爲一人逸豫而已也。撫之則后。虐之則讎。民心向背。國以存亡。明君誼辟。莫不以民嵒爲畏。朽

索爲戒者。良以此也。斯民塗炭。至於嚮時而極矣。民罔常懷。歸于有仁。深山竆谷。無不歡欣皷舞。有若去虎口而歸慈母矣。於時保民而王。猶反手也。而有司不能仰體聖意。施措失宜。惜小費而忘大信。先細務而後遠圖。蕩滌之恩。半爲失信之歸。變通之政。遂爲紛更之端。加以勳臣或有不待朝家之處置。爭售利己之欲。向時田民之見奪於權奸者。不問契券之有無。不計曲直之如何。自相圖占。有若攫金。稱欲後已。靡有限量。自古定封行賞。各有限制。千戶萬戶。視功輕重。未有如今日之紊亂無統。不爲限節。使之聞見自取者也。十年見奪。抱寃待時者。愁怨轉極。揚眉之喜。反爲蹙頞之憂。前後一轍。只易其主。被奪則同。在民何益。此失之於初而民怨之所由始也。內需司投屬之弊。　殿下龍潛之日。亦必聞而知之矣。中興之後。雖不能拔本塞源。而此弊少戢。近來前習漸滋。或因嫌陳告。或得罪其主。逃死來托。或避苦趍逸。因緣圖屬。守令怯怵。莫敢明卞。歸之本司。遐遠竆民。其能得伸者幾何。且事涉內司。　殿下不能虛心以處。據法該郞至有推考之命。　聖心有所偏繫。弊端由是漸興。有司之法。不能行於其間。掖庭之勢。亦有異於

當初。不但下民其咨。實爲識者之憂矣。各衙門征利之弊。已悉於頃日本館論箚。臣等不敢更爲煩瀆。今日生民之害。莫大於此。外方之人。固已不堪。而京師之民。尤爲切害。其隣族侵徵。破家流離。怨號道路之狀。　殿下必不得而聞之矣。　殿下爲生民父母。癢痾疾痛。視猶在己。何忍於民。何必曰利。而不爲奮發乾剛。洗滌此陋習痼弊乎。寧有盜臣之訓。臣等竊有疑於聖訓之太過。以今觀之。殆有甚焉。宮家徵債之弊。有甚於各衙門。久遠未捧之債。或持券而呈納。或無據而陰囑。縱其無賴之奴。擇其富實之人。謂之負某人之債。謂之某人之族。結縛倒懸。囚繫私第。百般侵虐。一日之內。或徵數百銀兩。赴京譯官。勒付廉價。及其回還。橫奪十倍。傾家破產。猶未能償。遠近族屬。俱被擾害。至於四方州縣之吏。因事抵京。則竆搜極探。邑人負債。並爲徵責。囚繫侵奪。罔有紀極。以此外方之人。一入都門。如就死地。古今天下建國設法之後。安有如此時者乎。臺諫論之。猶不加罪。臣等固知聖意之所在。然法者祖宗之法。　殿下安得而私之。侵民害國越法犯科。若是其甚。而罪罰不及。官爵猶在。宮奴府屬從臾爲惡者。竝皆晏然。揚揚閭巷曰。誰

敢我何。齊民見之。如逢鬼叉。驚懼避匿。氣像愁慘。　殿下如不早爲之所。特加痛禁。則橫恣之患。不止於此。而遠近之怨。悉歸于　殿下。祖宗之法。自此廢矣。朝廷紀綱。自此替矣。　殿下赤子。自此不得措手足矣。守法之責。全在憲府。而私威甚張。下吏脅息。寧受刑於本府。未敢見忤於宮家。嗚呼。王綱未解。國法未滅。憲府身爲法官。安得諉諸下吏之不從令。而不思所以振綱救民之道乎。因灾恤民之命。已下該曹。自當奉以周旋矣。然有司之意。常恤經費。惠鮮之澤。不得下究。非　殿下惻怛宸衷。斷然行之。必不免屯膏之弊矣。貢賦之役。比之向時。卽减其半。而譬之於人。盛壯之時。雖痼疾重病。猶可支過。及其衰老。少少微恙。亦不能堪。今日民役稍歇。而怨讟無異於前者。亦猶是也。民竆財竭之後。有若新經大病之人。必糜粥以食之。粱肉以養之。安置枕席之上。以待氣血之復盛。方可以安全。而國家不幸。變亂相尋。兵革屢興。策應日煩。不得不取辦於民。仍之以㐫荒。旣無恒產。又無恒心。號牌停罷。流民四散。不定厥居。移來移居。存者無幾。而諸色之役。名目猶存。該曹該司。按簿責布。其他正軍。亦多流亡。隣族之弊復起。一人之亡。一里

受害。轉輾相侵。遠近騷擾。守令無策可救。方伯亦無善處之道。流亡之役。至有責出於田結者。民安得不困。怨安得不作。不救此弊。不出十年。斯民不得安田閭矣。唐胡交侵。財貨已罄。吉㐫大禮。連歲稠疊。大小取辦。皆出市民。此中外竝困。本末俱病者也。又有一種議論。以國事民事。岐而二之。慈祥愷悌之人。謂之悅民干譽。辦事衒能之輩。謂之盡心奉公。黜陟以是。毁譽以是。朝家所尙。遠近承風。承宣之臣。反爲督責之政。箠楚之刑。遂及分憂之吏。旣有爵賞之勸。又有刑罰之責。方伯守令自救不贍。奚暇布寬大之條。盡撫字之方乎。　殿下雖有仁民愛物之心。而四方黎庶。不歸於吾仁者其以此乎。伏願　殿下其自今日。與民更始。勳臣受賜之籍及當初沒官之簿。令該司詳査書啓。仍命諸道方伯。別定守令中剛明不畏強御者。罪人籍沒田民所在處。躬自摘奸。某罪人田幾結幾石。某功臣受賜幾何。某人被奪幾處。一一成錄上送。與該曹所錄相准。不在籍沒中而冐占者及被奪於向日而仍爲奪占者。使其官還給本主。數外濫占者。移給他功臣。俾無不均橫占之弊。且紓被奪稱枉之怨。內奴之投屬者。令該司査考文卷。使之還給。

如涉相訟。付諸有司及守令。使之依法裁决。勿使本司干與於其間。有陳告者。亦令該道該曹詳細憑閱。如或誣告。繩以重律。掖庭官員及下人。勿令出使外方。且飭吏曹。凡內需司閱由文移。必察其可否而取舍。勿爲苟循。以復祖宗之舊制。各衙門勾管之人。明降敎戒。使之一切停罷。以塞其源。仍命憲臣糾摘因夤作弊之人。重論不饒。諸宮之違制害民者。進于榻前。丁寧敎戒。亦飭憲府宮奴府屬之橫挐者及以債券呈納陰囑侵民者。囚禁重刑。繩以常法。曉諭中外。使被侵之人。齊訴法府及該曹。被奪之物。一一推給。以解生民倒懸之急。赴京時勿許私貿貨財。犯者亦爲重究。恤灾之擧。勿循常例。痛自抑損。特爲蠲免。專意撫養。御史考講點馬之行。亦爲停止。以待年運稍豐。各邑流亡絶戶。令該道明査善處。以除隣族之弊。各樣應納之布。精麁長短。亦依當初裁省廳事目。毋使濫踰。今番被灾之處。詳加踏驗。仍給其灾。更施矜恤之典。以慰民心。然此則節目間事。自有有司存焉。其大本則唯在　殿下頓然悔悟。以不忍人之心。行不忍人之政。先德而後利。損上而益下。辦事之臣。勿爲太奬。循良之吏。勿爲太貶。苛刻之政。抑而不行。仁

恕之道。擴而廣推。擧一國之民生而咸囿於博施之仁。無一物不得其所。以盡君人之道焉。一曰聽言人。君臨兆民之上。接萬機之煩。雖聦明睿智。首出庶物。非明目達聦則視聽有所蔽。無以正己而圖治。此必然之理也。故以重華之聖而舍己從人。成湯之德而從諫弗咈。古之聖人。何甞以聖智自居而狹人乎。三代以後數千餘年。治亂非一。而從諫則治。拒諫則亂。昭載史籍。非可誣也。後之人辟。非不知從諫之爲美。拒諫之爲惡。而從諫而治者少。拒諫而亡者多。何也。人情常悅於順己。而不常悅於逆耳之言。或爲己私之誘。或爲利害之惑。或爲喜怒之動。此忠臣直士常不容於世。而國隨以亡者也。惟我　殿下英明冠古。天質粹美。而其於聽言納誨之道。則有不及於漢唐之中主。臣等請冐鈇鉞之誅。悉陳中外之所共憂者。今日臺閣之臣。固眇然矣。然而豈皆無忠君愛國之心哉。　殿下旣付以耳目之任論思之責。則隨事論列。是其職耳。言有可採。卽宜快從。雖或不中。亦當優容。而　殿下未恢虛受之量。先示厭聞之色。言及乘輿則疑其侮慢不敬。糾劾官邪則疑其傾軋排擊。論事得失則疑其失實搆虛。事涉宮掖則怒其直斥。繫

關廊廟則慮其搖動。不察言論之是非。不亮本心之無他。非但不用其言。或嚴譴而責之。或特命而遆之。或下情外之敎。或斥黜下邑。或廢置散地。或除拜之際。顯示好惡之私。至於玉堂五臣之竄。旣出於過擧。改悟之後。固宜洞然氷釋。而尙今置散。不加收用。三司相䂓。自是常例。有何深過之罪也。以此稍號剛方之士。率皆去朝。持祿保身之人。謹得苟容。臺閣索然。直氣不振。循例之啓。塞責之論。連章累牘。猶未見從。悠悠泛泛。日就汚下。含默成風。上下相蒙。軟熟是尙。淸議日孤。言路之杜絶。比諸向日。無甚相遠。上自聖身闕失。下至生民利病。孰肯爲　殿下言之。若如　殿下之摧折臺閣。自去耳目。雖使龍逢比干之忠。布列臺端。程朱范鎭之賢。日侍經幄。亦末如之何也已。尙何望裨補聖德。振肅頹綱乎。伏願　殿下克去自廣之病。樂取諸人。雖邇言而必察。雖逆耳而求道。惟恐過之不聞。言之不盡。責厲臺諫。使之悉心救正。極論無隱。和顔而待之。虛心而受之。公卿啓箚。草野章䟽。亦皆廣採。罔有攸伏。前後以言被斥之人。並皆收召。復置邇列。兩司爭執之啓。竝爲允許。廓開言路。洞達羣情。日新聖德。以立其本。措諸事業。弘濟時艱。下

濟而道光。回否而成泰。秪在　殿下一轉移之間耳。一曰用人。天生一世人才。自足了一世之事。惟在人君至誠而求之。隨才而任之耳。後之爲人辟者。不知用人之要。每發無才之歎。不幾於誣一世乎。　殿下臨照羣下已近一紀。其邪正賢否。必皆洞屬而涇渭之矣。宜其各適其用。奮庸煕載。而上自公卿。下至百執事。皆失其職。庶事墮哉。莫可收拾。　殿下亦必臨朝發歎。以無才爲恨也。目今朝多吉士。野無遺賢。得人之美。於斯爲盛。　殿下果能灼見愼簡。推誠委任。則豈無碩輔良弼擔當國事者乎。旣得一人。置諸左右。使之寅亮天地。經綸國事。使之旁招俊彥。列于庶位。則必有剛方正直之人。出而爲　殿下之臺諫矣。學古多聞之士。出而爲　殿下之講官矣。平易近民之良。可布於列邑矣。百執事奔走之職。可得庶吉矣。閫寄之任。可得干城之將。而方面之選。可得澄淸之才矣。內外得人。何患治道之不成。只因　殿下旣不能灼見而愼簡。又不能推誠而委任。進退大臣。如置奕碁。責望臺閣。專取疲軟。守令則以棓克爲能。閫帥則以履歷爲先。方伯則以催科爲賢。故大臣充位。奉行文書而已。臺諫備員。摘抉細過而已。講官執卷展

讀而已。守令虐民自保而已。閫帥剝割軍卒而已。監司巡歷督責而已。加以搢紳之間。私意大行。公卿士大夫爲子弟親屬請囑求官。猶恐不及。銓選之官。注擬之際。不量人器之當否。以請托高下爲次第。是以奔競成風。廉恥日喪。銓曹雖欲勉行公道。習俗已成。難以猝變。官方之紊。特不以賄賂得官而已。伏願　殿下委任大臣。以托心腹。敬重臺閣。以寄耳目。親信儒臣。以盡啓沃。如知其不稱。易其人而更求可合者。其人可退。其任不可苟充。勿以一人之非而並其任而輕之。勿以一事之失而並其全才而棄之。勿以親屬而有所重。勿以踈遠而有所輕。勿以親屬而有所偏信。勿以踈遠而有所疑忌。取舍一循乎公議。擧措無繫於私意。順旨之人。察其邪佞而毋悅其巧言。繩愆糾謬之臣。許其忠直而毋怒其狂妄。嚴飭銓官。勿循私情。勿行私請。戒諭公卿大夫。務薦人才。毋或私囑。而　殿下又以大公至正之道。照臨於上。廓開公道。永杜邪徑。進退與奪。皆服人心。又命內外諸臣搜羅遺隱。㫌招以禮。林下養德之人。不幸而已亡者。優加褒恤。幸而憗遺者。益篤緇衣之好。聳動觀聽。使一世趍善之人。有所矜式焉。朋黨之害。植根已固。五十

年來。父傳子承。一朝欲革。其勢不易。然　殿下以則哲之明。察其賢否。以至誠之道。任之勿貳。毋論彼此。惟取才能。論議之間。痛辨邪正。勿爲先有繫着。勿爲太嫌形迹。自然賢者在上。不肖者在下。同寅之美。不難致矣。一曰崇儉。古人云奢侈之害。甚於天灾。儉者德之共也。侈者惡之大也。上自天子諸侯。下至卿大夫庶民。崇奢極欲則未有不亡其家國喪其身者。可不戒哉。卽今奢侈之習。日盛一日。士大夫家第宅之盛膳服之侈婚喪之需。罔有限節。而閭閻下賤。得緣后服。民窮財竭。未必不由於此。　殿下惟懷永圖。愼乃儉德。內無聲色之娛。外絶遊田之好。宜乎上行下效。風動草偃。而汚俗未殄。侈風益滋者。何也。臣等抑恐　殿下噵卛之本。猶有所不盡於上也。臣等不敢知乘輿服御之餙。有减於曩時乎。珠玉錦繡之翫。不近於前乎。宮庭服使之輩。無盛餙之人乎。臣等有以知　殿下之不能也。何以言之。王子吉禮。務尙侈靡。珍異寶貨。私貿上國。翫好之具。製造之技。亦頗留念之說。傳播外間。臣等未知其言之果信與否。而所以得此說於外間者。必有由矣。此時何時。而甲第營繕。乃踰祖宗之制。臺諫論之。亦不允許。監蕫非人。務爲

壯麗。中庭虛地。亦爲杵築。近處空基。瓦石皆盡。伐石曳木。呼耶動地。觀聽不美。遠近駭歎。　殿下牽於私愛之僻。輕棄祖宗之典章。不從臺閣之公議。其何以卛下而化俗。亦何以噵憲而設防乎。况敎以義方。猶惧或失。先以噵侈。豈是養德。漢帝之言曰吾子豈可與先帝子等。先朝王子。亦有無家者。奪八民家。因以貽害。以致民怨云。　殿下不先於此有所處置。而先爲大君營宅。此不幾於不以封君之弟而封君之子者乎。伏願　殿下翻然惕悟。克己復禮。其於外人之言。有則改之。無則加勉。乘輿服御之餙。務令朴素。珠玉錦繡之類。勿留宮中。不貴異物而罷上國之貿。嚴飭宮妾而去侈靡之習。新營第宅之役。今姑停罷。以待他日。以空閒舊宮。移給以居。如不得已。則造間之數。一從法制。又令宗戚外屬貴近之家。先遵儉約。屛絶奢侈。申命法府。頒布禁條。如有犯科者。公卿大夫貴戚之家。勿以私撓。按法以治。行之以公。守之以久。一切以洗滌曩時敝化爲心。不出家而成敎焉。一曰敦宗。書曰敦叙九族。敦者厚之之義。叙者有倫之謂也。帝王之於宗族。不敦則傷於仁。不叙則傷於義。必也兩盡其道。然後方無一偏之弊。而能盡愛親之道。

惟我　世宗光廟成廟。皆明峻德以親九族。設叙倫之堂。自近屬諸親。至踈遠宗室。常自引接。簡其禮貌。爲設酒食。使盡其歡。問其飢寒。恤其困窮。婚嫁失時者。公擇婦壻。官給資裝。至親近戚則引入大內。禮如家人。外屬之類。亦皆存恤。而至於作奸犯科少有擾害者。則雖諸叔之尊大君之親。一任外庭之議。繩以有司之法。罔敢私貸。外屬之人。不使與聞朝政。只享富貴。是以宗屬等。內感其恩。外畏其威。旣無怨懟之心。而又無踰越之患。此敦叙之兩盡也。今我　殿下明德親親。固無愧於祖宗矣。國家物力。不如昔時。宮禁禮數。與世益嚴。其不得引接盡歡。迎入盡禮。婚嫁困窮。不得軫恤者。勢或使然。　殿下誠能以祖宗之心。念祖宗之後裔。無論遠近。俱是一本一源之人。則其親愛惻怛之心。油然而生矣。因此推廣。待以至誠。如或挾貴病民。或越法踰制。或驕奢濫逸者。不可不敎戒之。敎戒而不從則三尺甚嚴。不可以私恩而廢也。此則非　殿下罪之也。公議罪之也。其中兇逆絶屬之輩。得罪於　祖宗。得罪於一國。自絶于　殿下。通天之惡。固當延及後嗣。然其子女若孫。皆　宣祖之骨肉。而　殿下之至親也。若非與於兇謀者。所宜

哀矜而憐恤。不宜猜忌而疾怨也。周公以天下之誅誅管蔡。而以至親之義封其子蔡仲。若無蔡仲率德改行之孝。則固難輕議。而聖人至公至仁之心。豈非帝王所當法者哉。前後誅死者。其子若女。嫁娶過時者。雖有許婚之命。罪人子女。孰肯連婚。若非自國家擇定。則終無嫁娶之日。恩命歸虛。恐非誠實之意矣。窮閻下賤。皆有配耦。雖曰罪人子女。豈忍使　先王血屬。不得降同於黎庶。以傷天地之和哉。至於光海。廢處九年。尙今保存。此前古所罕有。而　殿下所以待之者。無所不用其極。衣食供給。少無欠乏。　聖德如天。不但擧國臣民。欽仰歎服。書之史冊。亦有光矣。第生長富貴之中。久處困苦之地。塊然獨居。必有所難堪者。任姓人之死後。未知何人侍奉乎。此　殿下所宜軫念處也。伏願　殿下以祖宗之心待宗戚。以祖宗之法禁其非。如外屬之類。戒之以驕奢。毋假以權要。其飢寒窮困者。特加撫恤。誅死絶屬者之子女。隨其年歲。擇定婦壻。給其婚資。俾免失時。零丁無依者。公給廩料。俾得存活。光海所處。稍加葺理。高廣垣墻。士族宮人之存者尙多。擇其平日少知謹愼者一二人。許令共處。使之優遊度日。得終天年。以益昭聖

德焉。一曰刑內。詩曰刑于寡妻。以御于家邦。傳曰家齊而國治。齊家者。正始之本。王化之基也。人君正位于外。后妃正位于內。內言不出於梱外。外言不入於梱內。以嚴內外之限。以杜私邪之徑。左右宮妾。肅恭敬畏。罔敢爲非。戚屬姻婭。嚴憚隔絶。無得夤緣。此刑內之法也。　殿下內無嬪御之人。外絶攀附之路。家法可謂正矣。然而臣等竊有私憂過計。恐　殿下嚴內之政。不惟不及於古之帝王。尙有不及於癸亥之初者。何以言之。問安婢僕。出入禁門。私獻酒食。交錯闕庭。祈禱山川。宮女公然往來。搬運雜物。廐馬疲於道路。　殿下上奉慈殿。固知無違之道。不能一從繩墨。亦豈　殿下之所盡知。然而流聞於外。竊歎者衆。臣等如聞父母之過。安得不盡陳於君父之前。伏願　殿下體家人威如之吉。反身以正。肅淸宮闈。如大明中天而羣陰自消。如正門洞開而曲徑自閉。待宮妾以嚴。臨暬御以莊。毋啓寵而納侮。毋以恩而掩義。毋以私而害公。至於戚屬姻婭之輩。亦是人臣。何敢私相問安私相獻進。訪問宮中。如有此弊。擧其姓名。言于外廷。付諸有司。以示公明正大之道焉。奢麗之餙。浸潤之言。不但斥遠。且加罪罰。祈禱之風。無益之

作。一切禁斷。雖事繫　慈殿。大則盡誠幾諫。小則方便善處。毋俾　慈殿塞淵之聖。或蹈有過之地。使大聖人所爲。萬物咸覩焉。一曰進學。帝王爲學之道。莫先於竆理。竆理之要。不外於讀書。而讀書之法。貴在循序而致精。居敬而持志。以爲修齊治平之本焉。惟我　殿下聖學旣就於甘盤。講論益篤於　經幄。經書史策。無不涉獵。宜其學造罔覺。道積于躬。有以窮天下事物之理。有以盡格致誠正之功。有以立修齊治平之本。有以致中和參贊之化。而奈何發諸樞機。施諸政令者。有與經訓大相背悖者多也。　殿下今日之所講者。非堯舜禹湯文武相傳之大經大法乎。試以一二事言之。書不云乎。克謹天戒。何　殿下之不能盡敬天之誠。以致天心之不豫也。書不云乎。若保赤子。何　殿下之不能盡愛民之仁。以致邦本之日搖也。從諫則聖。書之訓也。而何　殿下拒諫自用之至此也。任官惟賢。書之訓也。而何　殿下知人善任之未盡也。書曰克儉于家。何　殿下之昭儉示朴。不及於古帝王也。書曰立愛惟親。何　殿下之恩義兩盡。不及於我祖宗也。書曰始于家邦。何　殿下之宮闈之嚴。漸不如初也。先儒曰未讀是書猶是人。旣

讀是書猶是人。此不善讀。　殿下之九年講學。不幾於不善讀乎。此無他。　殿下以聖賢相授之心法。謂之高遠而不可學。不探其本而徒事其末。不究其旨而徒取其文。開筵展讀。不過爲一時之文具。買櫝還珠。了無實見之得。加以淵默是尙。下問是恥。禮數嚴絶。情義未孚。筵臣勸講。徒備故事。或間日臨筵。或數月廢講。接賢士大夫之日少。親宮妾宦官之時多。故心與道離。情以私動。淸明日去。志氣日消。未極義利之趣。未擇公私之分。迎合之言。易以抵隙。激成之說。如石投水。眩亂逼迫之論。日進於前。威制獨斷之漸。已著於上。喜怒之發。不得中和之正。而辭令之間。率爲忿懥之歸。宋臣朱熹所謂挾雷霆之威。肆然於人上。而莫之敢攖者。不幸而近之矣。李楘趙絅等論罪之　敎。一下於政院。瞻聆所及。大小驚惶。幸賴日月之更。旋收風霆之威。孰不仰大聖人所爲出尋常萬萬哉。第去國之臣。已無及矣。敢言之士。將離禁闥。而請留之章。久未蒙　允。此臺諫之所以引避。而臣等之不能無望於庶幾改之者也。至於儒生狂妄之擧。本不足以介天地之量。停擧之罰。又豈至尊之所宜知哉。然趙珩等旣承停擧之命。與四館一會。論議不

一。則當以不敢承受之意。具由啓達。而終無一言。及夫　聖敎之下。始爲回啓。固不得辭其責矣。然而此不過新進之人。不識朝廷事體而然。豈有一毫違命之意哉。天怒過激。至有拿鞠之命。朝侍威顔。夕就獄吏。抱寃囹圄。情事未暴。恐非用罰之中接下以禮之道也。至於尹鳴殷以年少新進。獨立敢言。　殿下宜嘉奬之不暇。而反下特遆之敎。噫嚴旨屢降。氣象愁慘。廷臣惴惴。無樂於立朝。正如繁霜積雪之下。百卉具腓。元氣蕭索。薾然無復生意。豈非不幸之甚哉。伏願　殿下大警動於心。以居敬窮理之術。驗之於身。人心道心之萌。益硏其幾。擴充之如泉達而火燃。克去之如戰勝而攻取。使義理常存而物欲退聽。湛然虛靜。鑑空衡平。讀書則以思辨實得爲本。以多積光明爲期。沉潛尋繹。無少間斷。又頻接儒臣。從容講磨。酬酢論難。至於治道之得失。四方之利病。亦令盡言畢陳。君臣之間。上下洞徹。有如家人父子之情。而如有違理逢君。先利病民之說。痛加裁抑。毋使張皇。以尊國體。以正治法焉。宋臣程顥曰人之情。易發而難制者。惟怒爲甚。第於怒時。遽忘其怒。而觀理之是非。亦可見外誘之不足畏。而於道思過半矣。謝良佐曰

克己須從性偏難克處克將去。呂祖謙性氣粗暴。閑看論語。至躬自厚而薄責於人。忽然覺得意思一時平了。終身無此病。臣等更願　殿下益加意於懲忿也。臣等妄意　殿下受病處。尤在於此。故重言複說而不敢避煩瀆也。嗚呼。一人聖狂之分。宗社存亡之幾。民心離合之會。士流進退之機。祗在今日。臣等俱以無似。待罪　經幄。疾痛不可緩聲。事急無暇徐步。丹忱所激。言不知裁。荒雜支離。觸冐天威。不勝隕越震惕之至。取進止。

答曰省箚具悉。深嘉爾等愛君憂國之誠。條陳之事。無非格言。予當惕念而採施焉。(賜　批後仍下傳敎曰。玉堂恥君不賢。憂國將亡。凡寡人闕失。民生利病。畢陳無隱。予用嘉歎。其令該司各賜廐馬一匹。以表予意。)

辭　賜馬箚

伏以臣等。仰恃聖明。猥陳狂𥌒之說。　聖度如天。斥罰不加。嘉奬太過。瞻聆聳動。咸仰大聖人虛己受人蒭蕘亦擇之盛心也。豈但臣等之私榮。千里馬之至。其必自死骨始矣。兢惶感幸。不知所達。第　賜馬之命。此是曠世之典。有非臣等所敢承當。設令臣等言人之所難言。亦人臣職分內事耳。况掇拾里巷之言。溷瀆　紸纊之下。有何可賞之事。而　謬恩至此。不

但有乖於　明主嚬笑之愛。竊恐自今以後。狷介廉隅之士。不欲以進言爲受賞之媒。遠嫌緘口則言路之不恢。未必不由於臣等。此亦不可不慮也。且臣等區區至願。惟在少留聖意。畧加採用而已。分外異數。實深慙懼。伏乞　聖慈曲察危懇。還收　賜馬之命。以安愚分。不勝幸甚。

答曰古人以一言之重。比之千金。况爾等所陳藥石之言。不啻累百。昔唐宗賜魏徵以金甕。未聞辭而不受。又未聞以此不言。爾等宜安心勿辭。

弘文館請勿　追崇後入　廟箚(甲戌)

伏以恭惟　主上殿下。以出天之孝。篤顯親之誠。知仁之過。有所不辭。致隆之典。無不用極。縟禮旣擧矣。封典繼降矣。名位已定矣。儀物咸備。其在至情。固已無憾。而乃於今日。又有入廟之敎。滿廷臣寮。相顧驚歎。何　殿下任情於孝思之無窮。而終不能以禮節之耶。噫天子而有天子之廟。諸侯而有諸侯之廟。君臨天下然後入天子之廟。君臨一國然後入諸侯之廟。旣踐其位。方可以入其廟。不踐其位。不可以入其廟。此實古今天下不可易之常經也。　元宗大王誕育聖躬。以啓億萬年無疆之慶。洪休盛德。固不可以

言語形容。而未及　君臨一國。則至于今日。遽入太廟。無所妨壓。與旣踐其位之列。同其昭穆。恐非　殿下上嚴祖考恭承　宗廟之義也。漢宣之於史皇孫。因園爲寢。光武之於南頓君。立廟洛陽。雖未盡合於禮經。而比諸入廟則失禮之輕重。豈不較然明甚乎。皇朝興獻帝追崇之議。張𤧚，桂萼，席書之徒實主張是。而及夫河淵首發入廟之論。尙且力言其不可。至有天統不可干之語。入廟之擧。如非大段失禮。截然明白。昭如日星。則此輩豈肯若是其力爭也哉。夫𤧚萼之不識禮。　殿下旣已知之矣。然則𤧚萼之所不爲者。臣等何敢噵　殿下於今日哉。况不入廟之敎。曾已諭諸大臣矣。大哉王言。萬口所誦。一哉王心。萬目所仰。　殿下何遽忘之耶。嗚呼。邇來數年之間。故學士多老死。存者稍稍屛退。士氣摧沮。公議消鑠。而嚴旨屢降。束縛羣下。委靡懦縮。莫有生意。大非國家之福。似此氣象䂓模。未知作如何出場也。臣等俱以空踈庸劣。承乏論思。旣無識見。又昧禮學。寥寥數語。自知不足以取信於　君父。而區區愛君之忱。同得於秉彜之天。不敢嘿嘿。以負鴻私。蒭蕘之言。雖不足擇。兩司公議。快賜允從。則朝廷幸甚。君德幸甚。取進

止。

又請勿入　廟箚

入　廟之禮。三司爭之矣。大臣論之矣。　殿下直欲任情違禮。斷然獨行。聖人無違之孝。恐不當如是也。人主之威。不特雷霆。不問事之當否。而惟欲必行己志。則何事不濟。何求不成哉。然而古之聖王。凡有動作。謀之庶民。謀及卿士。又謀之於龜筮。必大同然後有康強逢吉之福。其爲愼重爲如何哉。况宗廟之禮。祧遷之儀。是何等大事也。禮官曰不可。臺諫曰不可。大臣曰不可。而　殿下乃欲棄大臣之議。拂三司之論。徑情直行。威制一世而莫之顧何哉。伏願　聖明發乎情止乎禮義。快從公論。亟寢入廟之命。取進止。

　答曰勿煩。

玉堂請勿罪諫官箚

伏以人君設耳目之官。開諫爭之路。至有不匡之刑者。所以兼聽並觀。取人爲善。以求至乎大中至正之域也。是以古之明君。翕受於逆耳之言。康色於批鱗之爭。雖有觸諱之言。莫不優容而察納。其身無過擧國無失政者。率是道也。今日兩司多官。居盡言之地。遇當言之會。不顧一身之禍福。觸犯雷霆之嚴威。區

區愛君之心。只欲使吾君明乎宗廟之禮。不立於有過之地而已。特遆之命。已駭羣聽。削黜之譴。又出意外。至以不敬慢上。爲其罪案。噫噵君以禮事君以忠者。反謂之不敬慢上。則將欲使　殿下之臺諫者。依阿順旨。含默苟容。惟予言而莫之違乎。以言獲罪。乃叔季衰世之事。豈料聖明之世。有此擧也哉。至於承旨居喉舌之地。以出納惟允爲其責。兩司嚴譴。事繫無前。不敢循例奉旨。原其本心。豈有他哉。昵侍近密。仰恃　聖明。一言一動之間。恐有所未盡而爲聖德之疵累。徒思理奪之義。不覺過激之歸。逆命不道之罪。烏得加於愛君無他之人哉。古之人有封還內降者。繳還詞頭者。未聞以此爲逆命不道之罪案也。朝直銀臺。夕下牢獄。景像愁慘。道路咨嗟。豈料聖明之世。有此擧也哉。伏願平心易氣。少霽天怒。還收姜碩期，趙廷虎等削黜。尹鳴殷遠竄，李德洙拿推之命。

答曰勿煩。

又請勿罪諫官箚

伏以堯舜之欽明濬哲。固已格上下而光四表矣。宜無待於臣隣者。而曰明四目達四聦。曰稽于衆。舍己從人。曰予違汝弼。汝無面從。其求助之切。見於經者

何如也。進善之㫌。立於五達之道。誹謗之木。設於橋梁之上。其來諫之方。見於史者何如也。以常情觀之。堯舜身上。豈有可弼之違。而至以汝無面從責之者。何也。誹謗之言。豈是嘉謨至論。而必欲聞之者。抑何也。其不敢自聖之氣像。可想於千百載之下。而終至於聖益聖之域者。有由然矣。末世人君。雖或有堯舜之資。而人臣未必皆臯夔之賢。階級漸降。習尙不古。計較於利害之私。俯仰於𥚁福之來。比諸唐虞淳古樸直之風。萬萬不相似。雖噵之使言。賞之使諫。猶懼其含糊淟涊。不盡所懷。况乎揮拒之摧沮之。不惟不用其言。又從而罪之。與堯舜求助來諫之意。萬萬不相似。則君德治道之不及於唐虞者。又何止於萬萬哉。聖狂之分。只爭一髮。汙隆之效。謬以千里。畢竟同歸於亂亡而已。豈不懔然寒心哉。唐太宗雖曰明君。而治有雜夷之誚。非人臣所宜責難於吾君者也。然而貞觀之治。卓冠千古。轉環之美。史不絶書。自知其神采英毅。羣臣進見者。失其擧措。則奏事之際。假以辭色。冀聞䂓諫。甞謂公卿曰其君愎諫自賢。其臣阿諛順旨。君旣失國。臣豈獨全。聞過之誠。溢於辭表。糾謬之風。隨事可觀。逮其末年。好文學而辨敏。羣臣言

事者。動引古今以拆之。劉洎上書曰帝王之與凡庶。聖哲之與庸愚。上下相懸。降恩旨假慈顔。虛襟以納其說。猶恐不敢對敭。况動神機縱天辯。引古以排其議。凡庶何階應答。帝以飛白優答之。魏徵陳戒十條。有漸不克終之嘆。原其所以。好問納諫之心。本不出於无妄不息之誠。故不免有終始之異。君子惜之。惟我　殿下。始初淸明。萬化維新。臣民所望。堯舜吾君。而　殿下之自期待。亦豈在於漢唐哉。弗咈不吝之盛。追唐虞而軼三代。可翹足而須矣。夫何數年以來。倦華勛舍己之德。踵唐宗罔終之漸。事關近習。未蒙　虛受。言有逆心。便求非道。千載休期。時難再得。明主可爲而不爲。有識之士。所以傷心而苦痛。欝結而長歎者也。至於近日之事。莫非廷臣識見粗淺。不足以取君父之信。誠意菲薄。不足以動君父之聽。未有回天之力。徒貽否隔之累。言之無益。惶愧而已。但念姜碩期等合司之請。欲納吾君於無過之地。實出於憂國之至誠。尹鳴殷以持平參於合司初啓。而移拜玉堂。及有削黜之命。名脫罪籍。故陳䟽自列。有主張二字。而多官合司之論。豈一持平所主張乎。自以同參倖免爲未安。必欲與之同罰。不覺其言之妄發耳。

其氣雖銳。其心可尙。嚴程有限。豈敢無故稽滯。而迫促之敎。及於皁輿。無乃或傷於巍蕩之曠度乎。發不中節。大損元和。聖學之積年涵養。期以位育之極功者。未免撓撼於微細之事乃如此。臣等竊悶之。李德洙之情非逆命。聖明或已燭之。十年竄錮之餘。遭遇昌辰。數月監禁。終至配謫。豈不愍哉。至於金光炫等則相䂓之論。請以罷職。而嚴譴之加。極於投竄。愛君之忱。未孚於上。離親之戀。蘊結於下。身居惡地。未暇念也。申敏一獨敢言於雷霆之下。白首去國。顚沛道路。以　殿下體羣下之仁。烏得無惻然於數臣者哉。噫玆數臣者。奮不顧身。觸冐天威。其心所在。固無他也。昔齊景公謂晏子曰惟據與我和夫。晏子對曰據亦同也。焉得爲和。君所謂可而有否焉。臣獻其否。以成其可。君所謂否而有可焉。臣獻其可。以去其否。今據不然。君所曰可。據亦曰可。君所曰否。據亦曰否。若以水濟水。誰能食之。由此觀之。同之一字。不可爲人臣事君之通誼也明矣。程明道有言曰天地之常。以其心普萬物而無心。聖人之常。以其情順萬事而無情。又曰能於怒時遽忘其怒而觀理之是非。於道思過半矣。　殿下今於事過之後。平心易氣。舒究而澄

省之。則諸臣之不爲身謀。斷可知矣。臣等雖碌碌無狀。豈敢爲諸臣而緩頰。以欺君父而自陷於朋比之罪哉。嗚呼。人主之威。非特雷霆也。勢重非特萬匀也。震之以威。壓之以重。豈有不摧折者哉。豈有不糜滅者哉。精金百鍊。世難多得。士氣隆替。惟上所噵。率是之道。馴致銷鑠。則媕婀成習。以言爲戒。恐非國家之福。此臣等之所大憂也。伏願　殿下廓恢包荒之量。渙釋諸臣之罪。　殿下亦宜自謀。其始自今。開張聖聽。務廣忠諫之路。明目達聦如堯舜。舍己從人如堯舜。則唐宗之十漸。無復有憂於今日。而士風自振。國脉有賴矣。若夫　殿下之一心。致其中和。以爲之大本達道者。其要不越乎敬之一字而已。戒愼恐懼於不覩不聞之前。無一毫之偏倚。守之於靜。常不失焉。則有以致其中而大本可以立矣。愈精愈密於隱微幽獨之際。無一毫之差謬。行之於動每不違焉。則有以致其和而達道可以行矣。好惡忿𢜀之不得其正者。自當消融於動靜交養之間。而心正氣順之功。亦當推極於天地萬物矣。此固腐儒之常談。而舍是則無他道。惟　殿下留神焉。

答曰省箚具悉。箚中陳戒之辭。當留念焉。

玉堂請災異修省箚

伏以漢儒董仲舒有言曰天人相與之際。甚可畏也。國家將有失道之敗。而天乃先出災害以譴告之。不知自省。又出恠異以警惧之。尙不知變。而傷敗乃至。以此見天心之仁愛人君而欲止其亂也。自非大亡道之世者。天盡欲扶持而全安之。旨哉言乎。後世人君之遇災應天者。所當深味而體認之也。惟我　殿下聦明睿智。旣有不世出之資。撥亂興衰。又當大有爲之會。至行盛德勤政懋學。求諸漢唐以下。實無倫擬。以此圖治。一紀于玆。意者天開太平之運。民被至治之澤。而考諸人事則風俗日敗。民生日困。驗諸天象則垂妖吐恠。式月斯生。臣等盖甞慘然而痛。怳然而惑。未敢諉諸虛生而自作。則不得不摘索疵病。以爲責難之地也。乃於今十七日夜。雷電大作。移時不止。噫爗爗震電。不寧不令。十月之交所以刺成周之季世也。何爲而見於聖明之日也。臣等悚惕無寐。終宵耿耿。竊想　殿下之丙夜翼翼。比常時加一倍矣。臣等竊惟明明在下。赫赫在上。出王遊衍。無不及爾。親固無私。克敬惟親。命固難諶。明德是命。故周公之告成王。以無遏爾躬戒之。盖謂命之難保。毋使僅及

爾躬而止也。夫成王承文武之後。有周召之輔。宜無危亡迫至之患。而元聖乃爲不祥之語以警之。至今讀其詩。使人凜然震懼。惓惓諄切之意。盖可見矣。吉㐫在人。災祥在德。前代興替。不暇遠引。昏朝之事。卽今日之殷鑑也。謂天變不足畏。謂災異未必亡。昏迷不悟。自取顚隮。天眷宗祊。歸於聖德。覆轍在前。駿命不易。詩曰陟降厥士。日監在玆。伏願　殿下敬天而應之以實焉。雖然天不自視。視自我民。天不自聽。聽自我民。自有君民以來。未有民怨而保天命者。亦未有民安而失天命者。撫我則后。一夫勝予。達于上下。流通無間。經傳之昭訓。史牒之明驗。班班可考。豈不畏哉。臣等竊見　殿下憂民之念。軫切於云爲之際。洞燭守令之爲親民。故飭天官以愼簡之。遣近臣以廉問之。亦曾輟减常供以惠之。古先哲王若保之仁。亦何以加於此哉。若夫亂後加定之賦。則歲入甚縮之故。先朝不得已而行之矣。國家多事。調度每匱。支撑艱過。更不加賦。亦大幸也。至於五結布。乃兩西貢物移定三南者也。議者或云兩西之民。固所當寬。三南替告。亦似寃悶。昏朝之事。到今當變通云。此眞不知國家之勢。而濶於事情之言也。唐胡絡繹。經費尾

閭。拮据策應。猶患匱乏。徒事减省。何以成形。此外寬民之術。百爾思之。無可着手。惟量田一事。下可以均民役。上可以裕國用。國用稍足之後。濶狹變通。猶有餘地。此誠今日之急務也。但四十年久廢之餘。欲擧舊典。論議多端。緩急異見。緩之則只資奸吏之伸縮。奸民之隱漏而已。固不可之甚者。而太急則亦恐如權縉金緻之鞭扑狼籍。終無實效也。廟堂必已熟講。而指揮該曹。必已審處。而施措奉使之臣。必能商度而奉行。臣等不敢贅焉。各衙門言利之弊。論之已久。甞蒙革罷之命矣。似聞此弊猶未盡祛。如其信也則豈不乖於將順之道乎。無賴之輩。貸出各衙門白金。一人多至數千百兩。終致失本。害及一族。沒入田宅。寃號比比。求利未得。反害齊民。得失何如也。臣等之意以爲痛加禁抑可也。京外徵債之弊。亦極濫觴。外方爲尤甚。稱以月利。逐月而倍。稍過其限。終什百。依憑契券。靠恃勢力。恣行侵奪。𥚁及隣族。利息多少。自有定法。法壞奸生。蠧民如此。臣等以爲申嚴法條。曉諭中外可也。大典內布木行用之䂓。皆以三十五尺。兩端靑絲爲准。而各司刀蹬之弊。至廢朝而極矣。　反正後因御史狀啓。依法典施行者數年矣。近年以

來。還爲廢弛。因循積漸。未有定限。或至四十餘尺。點退還納之際。駄價之浪費。再備之星督。雞犬不寧。職多由此。此弊有兩端焉。一則各官色吏。中間換色。以爲偸食之資。一則該司下人。萬方操縱。利竇攸在。無不用巧。而爲官員者。亦或諱其見欺。不肯引過。歸咎於外方。中外相蒙。弊日益滋。若使該曹方伯。畫一定式。刻意施行。則此豈難救之弊乎。同律度量衡之制。在大舜巡狩之初。恐不可以微細而忽之也。臣等以爲申明法制。使之遵依可也。噫大端施改。非臣等所敢到。特以里巷間所聞見者。陳達如此。已上數條。泛然聞之則似甚些細。而害及生民。實爲剜心之痛。勿以惠小而不施。勿以弊小而不祛。今日施一惠。明日祛一弊。則民生自然蘓息。安居樂業之效。不難致矣。書曰怨不在大。亦不在小。惠不惠懋不懋。伏願　殿下諴小民而祈天永命焉。雖然寬民之道。惟在於節用。節用之方。莫過於崇儉。古人以奢侈之害。爲甚於天灾者此也。孔子稱禹無間然。而菲飮食惡衣服卑宮室。乃其德也。伊尹訓于太甲。亦以愼乃儉德。惟懷永圖爲戒。自古示朴而興。窮奢而亡者。非一二數。而昏朝近事。耳目所及。敝化奢麗。上下同流。宮中作一

妖服。則戚屬之家效之。士大夫之家效之。宮中作一奇餙。則戚屬之家慕之。士大夫之家慕之。怙侈滅義。服美相尙。有同晉世之衣妖。古人所謂廣袖全匹之化。益驗於此矣。惟我　殿下於此弊習。深惡而痛疾之。躬行朴素。屛斥奢華。實臣僚之所共知也。獨其弊俗已痼。餘風未殄。閭閻間奢侈之習。少無减於曩時。而反有月加歲增之歎。至於婚嫁之間。饌品之豊侈。服餙之卉靡。罔有紀極。士夫之有識者。莫不嗟恨於別人家事。及到回前。却不能擺脫。漸染滋蔓。莫可捄正。如非　殿下身先噵率。則萬無丕變之望矣。臣等竊仰　殿下一身之上。儉約固已至矣。未知宮中左右亦有弋綈之衣否。如或不然則其於轉移弊化之道。恐有所未盡分也。大君第宅。營造過大。臣等固知多用內需財力。然於大聖人卛下之道。不能無憾。愛君父者。孰不爲　殿下惜之哉。旣往不諫。來者可及。前頭大君嘉禮及營造之際。特加節約。風行草上。則高䯻之化。不令而行。卿大夫之踰制。亦可以少戒矣。古語曰物不天來。終須地出。功不使鬼。止在役人。伏願　殿下抑奢侈而節以制度焉。雖然宮闈者。四方之所瞻仰。一國之所標準。實是宣化之本。出治之源

也。豈特奢一事之當爲噵率而已哉。曲禮曰外言不入於梱。內言不出於梱。眞德秀釋之曰此嚴中外杜請謁之法也。自士大夫家猶然。况帝室乎。惟其然也。故天門肅穆。禁地深嚴。九重閶闔。望之難近。其在曩日紊雜無法。交通出入。畧無防限。非但識者之所寒心。市井故老亦皆嗟咄。一自龍飛以來。宮禁嚴密。內外截然。觀此一事。亦可知中興之大業。盛世之氣象也。一二年來。漸不如初之說。或行於閭閻之間。聞者置之眞贋間也。本舘甞及於長箚中。猥蒙優納矣。竊想　殿下有則改之。無則加勉。不但已也。臣等又聞頃於節日。有外間音樂出入之說。未知果有是事否也。臣等伏念玉候平復。喪制又闋。此是神人莫大之慶。大君之欲一慰悅於中殿。固是上下貴賤所同然之情也。但念曲徑一開。流弊易濫。東宮毓德。觀感尤切。　殿下正家貽謨之道。不可不嚴其大閑也。勿謂何傷。由微至著。勿謂何害。積小就大。此臣等憂明主之意也。無論傳說之虛的。臣等旣有所聞。若復含嘿。似非無隱之義。區區微悃。不敢不達。使此言而不實。則臣等雖伏妄言之誅。而於聖明則有光矣。易曰正家而天下定矣。伏願　殿下嚴內治而成關雎麟趾

之化焉。嗚呼。家人之義。歸於及身。二南之業。本於躬化。所謂敬天也勤民也抑奢也正家也。分言之則各自一事。而合論之則終始相因。都在　殿下之一心誠與不誠而已。法乾健之不息。如川流之不舍。旣無虛假。又無間斷。無事不誠。無時不誠。終至於博厚高明。則自家而國。洋洋乎發育萬物。天休滋至矣。臣等竊又思之。匹婦含寃。足以召灾。諸臣竄黜。罰豈稱情。原其本心。保無他膓。而投荒去國。天時已變。君臣之義。根於天性。一寸戀闕之心。想亦耿耿於田野之中關塞之外也。伏願　殿下包容渙釋。使和氣藹然。幸甚。臣等俱以無狀。濫廁論思。秉彜愛君之忱。不以庸愚而嗇焉。常見一時景色。悠悠泄泄。待燃於積薪之上。俯察仰觀。扼腕於後車之不戒。適當側修之日。敢進蒭蕘之說。罪在僭越。而憂切天墜。言雖拙俚。而誠比芹美。惟　殿下之澄省焉。取進止。

答曰省箚具悉爾等之誠。箚陳之事。當留念而採施焉。