KR9c0838

先天八卦造化之圖

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易大傳曰。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。論其始則自兩儀。亦可謂之易。而兩儀四象。旣未備三才之道。則畫易宜自八卦始。其八卦位次。觀於下圖。則方其四象之未生八卦也。陰陽老少之次。已有一二三四之位。八卦旣生。自可仍此成列。而天地之定位。山澤之通氣。雷風之相薄。水火之不相射。各有自然之理。而造化行矣。夫八卦畫易之始。論易不可不弁其首。而先天爲體。後天爲用。則體立而後用有以行。玆幷擧之。

先天六十四卦次序之圖

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八卦相錯。則爲六十四。可以盡天下之變。此邵子所謂一分爲二。二分爲四。四分爲八。八分爲十六。十六分爲三十二。三十二分爲六十四。猶木之有榦。榦之有枝者也。不待推排。秩然有序。易道大成矣。周禮曰。三易之別。皆六十有四。盖伏羲之時。雖无文字。已有此卦畫。秘傳於方士。至邵子實表章之也。易之爲道。範圍天地而不違。曲成萬物而不遺。自然之理。有難盡言。引而伸之。又以六十四。乘六十四。則四千九十六矣。此焦貢易林變卦之數也。亦以見易道之无所終極也。

先天六十四卦陰陽順逆之圖

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啓蒙。甞因邵子冬至子之半。推以爲圖者。自復至乾三十二卦。皆進而得震离兌乾已生之卦。自姤至坤三十二卦。皆退而得巽坎艮坤未生之卦。此所謂數往者順。知來者逆也。夫陽自下而上爲順。陰自上而下爲順。則自復姤之微而著。著而盛者。雖有盈縮。而陽順陰逆。較然可見。至於陽在陰中。陽逆行。陰在陽中。陰逆行。則在啓蒙詳之矣。盖甞思之陰陽二氣。必以交媾爲和。方陽氣上升之時。陰不得不逆行而相遇。陰氣下降之時。陽不得不逆行而相遇。其所相逆有以是歟。

先天六十四卦終始之圖

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天下之物。始則有終。終則有始。必然之理也。故小而一日一月一歲之運。大而天地之闔闢。近而人物之生死。遠而古今之世變。都可自復推起。以至元會運世十二萬九千六百。亦是憑地道理耳。且夫原始要終。易之道也。始之旣原。則終不可不要其吉。苟能憂悔吝而存乎介。使不至於窮極而終㐫者。聖人用易之道也。

後天變易先天造化五行之圖

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後天八卦之變易先天者。胡董諸說。未有明的。姑取董說爲圖如此。則四正之卦一變。四偶之卦再變。而後天卦位。皆可定矣。夫坎离。得乾坤之中爻。其交也正而不徧。卒能代乾坤而位子午。爲造化之樞紐。故易首乾坤。中坎离。終水火之交。不交者寧无意乎。六十四卦之貴中正。舜禹之執厥中。良有以夫。且後天八卦。入用五行。故水王於子。火王於午。而坎离居之。木王於卯。金王於酉。而震兌居之。巽爲陰木而次於震。乾爲陽金而次於兌。艮陽土。坤陰土而各居東北。西南之隅。父母之退處。男女之代用。其

亦至矣。

後天十二月卦氣之圖

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易臨卦之辭曰。至于八月有㐫。謂臨之對也。八月或爲遯或爲觀。而臨之爲十二月。盖自文王定也。夫陽始於復。陰始於姤。在先天已可見矣。而聖人復以卦氣之可以擬諸形容者。配爲十二月。以明消長。月卦疎密。雖與先天有不相同。而次序則在方圓圖各自相對。粲然有序。陰陽順逆。亦足可觀。理无先後天二故也。且十二律。陰陽之隔八相生。姤復升降。亦與此合。葭管吹灰。不差毫髮。益以驗天地之氣也。後天六十四卦。則以反對爲次。詳在三十六宮及序卦。今不復贅。

後天八卦分配節候方位之圖

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朱子曰。文王八卦。些似京房卦氣。不取卦畫。只取卦名。八卦旣不取卦畫。況六十四卦乎。謹以八卦。分配節氣方位。不必以文王之易。爲伏羲之易也。且十二支。卽月卦也。二十四候。卽二其十二而亦月卦也。今以此參互考之。先天春分在臨。後天則在大壯。先天秋分在遯。後天則在觀。先儒多以爲不可曉。朱子所謂不可交互求合者也。唯其復姤之爲二至。則一定而不易。此邵子所謂天根月窟。而手探足躡者也。至於方位。因後天八卦。補以天干地支。湊合以定。戊己則在河圖。得天五地十之

氣。故中處不用。而至今術家。遵用不差。可以見後天之易爲天地之用也。

後天六十四卦直日之圖

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此京房所謂後天卦氣直日之法。以坎离震兌四卦。分主二十四氣。而以六十卦三百六十爻。每卦管六日有奇。則可以當一歲之期矣。盖周天三百六十五度四分度之一。一歲亦三百六十六日。而易大傳。以乾坤之策三百有六十。當期之日。註。每月三十日。合十二月。爲三百六十也。以氣言之。則三百六十六日。以朔言之。則三百五十五日。今擧氣盈朔虛之中數而言之云。然則三百六十者。一歲之常數也。京房直日之說。未知何據。而特以見易道之无所不包。无所不合也。

先天六十四卦方圓之圖

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附

　自伏羲先天方圓圖出。而先儒論說多矣。邵子曰。圖雖无文。吾終日言而未甞離乎是。天地萬物之理。盡在其中矣。盖天根月窟來往盈虛之理。盡在於此故也。其方圖云。天地定位。否泰反類。山澤通氣。咸損見義。雷風相薄。恒益起意。水火相射。旣濟未濟。四象相交成十六事。八卦相盪爲六十四。先儒以爲兩交股四層看。具載于圖。以明四象之相交。八卦之相盪云爾。

後天六十四卦方圓之圖

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後天方圓圖。終古无作之者。以先天兩圖。旣已盡之。无可言而然耶。今不揆僭猥。妄爲方圓兩圖。以附于後。以俟知易者取正焉。盖先天乾以君。言所主在乾。後天震以帝。言所主在震。統臨之爲君。則卦位。宗一乾也。主宰之謂帝。則卦位。宗一震也。以此排列爲圖。其於兩交股四層看。亦可幷例於先天矣。唯對待之體。則玉齋胡氏曰。先天對待。以立其本。後天流行。以致其用云。卦畫之不相對。不須論也。京房有後天圓圖。而除震兌坎離四卦。分主於內。盖以當期之日也。與伏羲本圖不同。姑兩存。又俟取正。

䷊泰

　泰。正月卦也。三陽方長。爲主於內。天地相交。萬物皆通。其卦爲泰。泰者。通也。

泰。小往大來。吉亨。

彖曰。泰。小往大來吉亨。則是天地交而萬物通也。上下交而其志同也。內陽而外陰。內健而外順。內君子而外小人。君子道長。小人道消也。

　胡氏曰。伏羲畫卦時。陰陽一時俱定。卦中爻畫。无能上下往來之理。文王觀象而繫卦。見此卦。有自彼往來之象。寓於往來數字間。卦體始爲之活動矣。○程子曰。天地陰陽之氣相交。而萬物得遂其通泰。在人則上下之情交通。而其志意同也。○丘氏曰。天地之形不可交而以氣交。氣交而物通者。天地之泰也。上下之分。不可交而以心交。心交而志同者。人事之泰也。陰陽以氣言。健順以德言。君子小人以類言。

象曰。天地交泰后。以財成天地之道。輔相天地之宜。以左右民。

　蔡氏曰。氣化流行。籠統相續。聖人以分春夏秋冬之節。地形廣邈。經緯相錯。聖人以分東西南北之

限。此裁成天地之道也。春生秋殺。時運之自然。高黍下稻。地勢之所宜。聖人使當春而畊。當秋而穫。高者種黍。下者種稻。此輔相天地之宜也。

初九。拔茅茹。以其彙征吉。

象曰。拔茅征吉。志在外也。

　朱子曰。三陽在下。相連而進。拔茅連茹之象。○胡氏曰。初曰。以其彙君子。與君子爲類也。四曰。以其隣小人。與小人爲類也。○程子曰。自古君子得位。則天下之賢。萃於朝廷。同志協力。以成天下之泰。小人在位。則不肖者並進。然後其黨勝。而天下否矣。○楊氏曰。君子之志。在天下。不在一身。故曰志在外也。

九二。包荒。用馮河。不遐遺。朋亡。得尙于中行。

象曰。包荒得尙于中行。以光大也。

　程子曰。治泰之道。主二而言。包荒。用馮河。不遐遺。朋亡。四者。處泰之道也。○胡氏曰。九二。一爻亦自有中行之象。若有包容而無斷制。非剛柔相濟之中也。必包容荒穢。而又果斷剛决。則合乎中矣。雖不遺遐遠。而或自私於吾之黨類。則易至偏重。非輕重不偏之中矣。唯不遺遐遠。又不昵朋比。是不

忘遠。不泄邇。合乎中矣。

九三无平不陂。无往不復。艱貞无咎。勿恤其孚。于食有福。

象曰。无往不復。天地際也。

　胡氏曰。陽居於內爲平。往而外則爲陂。陰出於外爲往。反而內亦爲復。陽之平也。已有陂之幾。陰之往也。已有復之幾。况九三將過乎中。其陂其復。此天運之必至而有孚者也。能存艱苦貞固之心。不必憂天運之必至。則泰之福。可長享矣。○徐氏曰。平陂往復。天運之不能无。艱貞勿恤。人事之所當盡。天人有相勝之理。若一諉之天運以爲无豫於人事。則聖人之易。可无作也。○程子曰。因天地交際之道。明否泰不常之理。以爲戒也。

六四。翩翩不富以其鄰。不戒以孚。

象曰。翩翩不富。皆失實也。不戒以孚。中心願也。

　朱子曰泰已極矣故三陰翩然而下復。不待富而其類從之。不待戒令而信也。又曰陰本居下。在上爲失實。○胡氏曰不待富而其類從之必來。小人之勢也。不待戒令而自相從。期於必來。小人之心也。三將過乎中。且以艱貞爲君子之戒。四已過乎

中。君子所當戒。固不待言也。

六五。帝乙歸妹。以祉。元吉。

象曰。以祉元吉。中以行願也。

　程子曰。六五以陰柔居君位。下應於九二剛明之賢。五能倚任其賢臣而順從之。如帝乙之歸妹然。降其尊而順從於陽。則以之受祉。且元吉也。又曰。五爲泰之主。則復言處泰之義。○徐氏曰。中以行願。居中應二。行其志願。非勉强也。○吳氏曰。泰卦互體及卦變。皆成歸妹。故以歸妹爲辭。

上六。城復于隍。勿用師。自邑告命。貞吝。

象曰。城復于隍。其命亂也。

丘氏曰。坤土本在下之物。在上則有傾頹之理。復于隍者。反其本也。○朱子曰。命亂故復否。告命。所以治之也。○胡氏曰。告命以治之。則不付之於不可爲也。

　　按泰者。通也。泰其上古之極治歟。天地交而萬物通。天地之極治也。上下交而其志同。人物之極治也。極治之功。幽而至於天地。明而至於人物者。何道而致然也。不過曰內君子外小人而已。君子小人之情狀。朱子麟鳳鬼蜮之喩。備盡

之矣。自古人君。孰不知君子之可好。小人之可惡。用捨之際。未能盡好好色惡惡臭之誠。名爲好賢而實不好。名爲惡惡而實不惡。擧措倒置。終至於郭君之善善惡惡而亡其國。可勝歎哉。如欲致泰。唯在於內君子外小人。而內君子外小人之要。亦在於上下之相交。何則。天地以氣交。然後萬物通。上下以心交。然後其志同。志苟同矣。氣苟通矣。金至堅也。而心同者斷之。蘭至香也。而氣同者似之。精神默運。志氣融貫。千里相應。物莫能間。臭同而薰蕕自別。鑑空而姸媸莫逃。君子不期內而自內。小人不期外而自外矣。道長道消。自可符於天地之泰矣。盖泰之三陽爻爲泰。則初九曰。拔茅者。當世道之方泰。引其類而同升。志在天下。相賴以濟。唐虞之一朋。此其彙征之吉也。九二曰。中行者。處泰之君。必得治泰之臣。可以成泰之功。得配中行。不負所寄。所以能致泰也。九三曰。艱貞者。自古治安之世。狃於逸豫。因循怠惰。鮮不危亡。艱危正固。所以保泰也。泰已過中。三陰爻爲否。則六四曰。翩翩者。小人欲來。不待戒告。而其類相從。中心願

也。小人之來。必害君子。可不懼哉。六五曰。歸妹者。五實君位。主言任賢。保泰之道。而上六曰。復隍者。泰轉而爲否。已不可爲矣。夫否泰之相因。間不容息。而卦之爲泰。在於天地之相交。爻之爲泰。又在於六五之推誠任下。九二之同德相應。則其又不在於上下之交。志意之同乎。拔茅於進賢。艱貞於平陂。戒翩翩之來復。順陽剛之中行。則可无命亂復否之虞矣。或曰。小人有才。可終廢乎。猶不可參而用之。馭而化之乎。曰易云。小人勿用。必亂邦也。聖人之言。止於如此。若曰參而用之。馭而化之。聖人未甞言也。

䷡大壯

　大壯。二月卦也。四陽上升。盛壯過中。陽氣舒暢。萬物咸亨。其卦爲大壯。大壯。陽壯也。

大壯。利貞。

彖曰。大壯。大者壯也。剛而動。故壯。大壯利貞。大者正也。正大而天地之情可見矣。

　朱子曰。大壯利貞。是利於正也。所以大者。以其正也。旣正且大。則天地之情。不過於正大。○徐氏曰。大者。壯以氣言也。大者。正以理言也。○李氏曰。大

而利貞。乃天地之情也。因諸卦利貞之義而論天地之至情。○丘氏曰。遯小利貞。小者。利於貞也。指二陰言。大壯利貞。大者。利於貞也。指四陽言。陰之道不正。則小人得以凌君子。陽之道不正。則君子不能勝小人。

象曰。雷在天上。大壯。君子以。非禮弗履。

　張氏曰。君子有浩然之氣動以天。然後能非禮弗履。苟非禮而履。則何足爲君子之大壯哉。○朱子曰。人之克己。如雷在天上。則威嚴果斷。以去其惡而必爲善。○程子曰。君子之大壯者。莫若克己復禮。克己復禮。非君子之大壯。不可能也。

初九。壯于趾。征。㐫有孚。

象曰。壯于趾。其孚窮也。

　徐氏曰。趾在下初象。三陽在前。不可進也。趾進則進犯于剛。而其凶必矣。○程子曰。以剛處壯。雖居上。猶不可行。况在下乎。故征則其㐫有孚。○馮氏曰。古人之始事。必躊躇進退。孫以出之。期於成事。今壯于趾。是始事而用壯。進銳如此。何爲不㐫。

九二。貞。吉。

象曰。九二貞吉。以中也。

朱子曰。以陽居陰。已不得其正。然所處得中。則猶可因以不失其正。○郭氏曰。卦辭言利貞。指九二也。若九二者。盖非禮弗履之士也。○胡氏曰。九二因中得正曰貞吉。許之也。九四不中不正曰貞吉。戒之也。○吳氏曰。中則无過。不恃其壯而猛進也。

九三。小人用壯。君子用罔。貞厲。羝羊觸藩。羸其角。

象曰。小人用壯。君子罔也。

　程子曰。君子有勇而无義爲亂。苟剛之太過。則無和順之德。多傷莫與。貞固守此則危道也。凡物莫不用其壯。齒者齧。角者觸。蹄者踶。羊壯於首。羝爲喜觸。故取爲象。猶人尙剛壯。所當必用。必至摧困也。○蔡氏曰。用壯。无禮之勇也。用罔。不慮之决也。處位不當。而好進前犯乎。剛固守乎此以爲正則危矣。大壯三四五爻有兌象。兼二爻看亦有兌象。兌爲羊。藩四也。進則爲四所困。故取羝羊羸角爲象。

九四。貞吉。悔亡。藩决不羸。壯于大輿之輹。

象曰。藩决不羸。尙往也。

　朱子曰。以陽居陰。不極其剛。而前遇二陰。有藩决之象。所以爲進。非如九二前有三四二陽隔之。不

得進也。○蔡氏曰。九四爲壯之主。以剛决柔。壯之正者也。位不當。故有悔。得正而吉。其悔可亡。藩。五也。决。開也。以剛决柔。易而无困也。輻所以行者。下乘三剛。壯輻之象。○張氏曰。震爲大塗。羣羊並驅而前。无羸困之患。大輿由大塗而往。四陽上進。將爲夬之。决乾之純矣。

六五。喪羊于易。无悔。

象曰。喪于易。位不當也。

　程子曰。四陽方長而幷進。五以柔居上。若以力制。則難勝而有悔。惟和易以待之。則羣陽无所用其剛。是喪羊于易也。○張氏曰。五以柔處剛。其位不當。然柔而得中。不與剛抗。喪羊。雖五之不幸。而于易。亦五之善處也。○朱子曰。卦體似兌有羊象。六五以柔居中。不能抵觸。雖失其壯。然亦无所悔矣。○胡氏曰。觀四陰有剝陽之勢。至四曰。觀國之光。觀。五也。壯四陽。有决陰之勢。至四曰。大輿之輻。載五也。凡若是者。尊君也。喪羊于易。又若人君自亡其剛。而不與衆陽較。然亦尊君也。自失其壯。故爻不言壯。

上六。羝羊觸藩。不能退。不能遂。无攸利。艱則吉。

象曰。不能退不能遂。不詳也。艱則吉。咎不長也。

　蔡氏曰。大壯之時。剛者。壯也。柔居動體之極。見剛者壯。亦從之而用壯。不知其不可也。故其進退。皆无所利。艱則吉者。苟知其難。能安乎柔而不進。則吉也。○胡氏曰。上之壯已極不能退。六之質本柔不能遂。然三羸角。上艱則吉者。三過剛。必至於自用。上不剛。故勉之以艱也。又曰。臨六三。壯上六。皆无攸利。皆曰咎不長。盖六三之憂。上六之艱。不貴无過。而貴改過也。

　　按大壯。陽之壯盛也。陽爲大。大而壯者。必利於貞正。惟正故大。惟大故正。正則天下莫能尙焉。不曰大乎。大則天下莫能加焉。不曰正乎。大壯君子之道也。大壯而不得其正。則强猛之爲耳。苟以强猛而已。則凡强於我者。猛於我者。皆足以勝我。豈君子大壯之道乎。至大至正。而天地之情。亦不過如是。夫天之高也明也。地之博也厚也。純粹精也。直方大也。何甞有一毫邪處。何嘗有一毫慊處。惟其大而正。正而大。所以常久而不已也。故壯之所以爲壯。雖許其進。不許其過剛而失其正也。初之征㐫。以剛居剛。好進者

也。三之羸角。果於自壯。摧困者也。獨二以剛居柔。能守不進。所以爲貞吉也。五柔得中而能受衆陽之壯。上居壯極。不能壯而用壯。有退遂之戒。則剛而處柔。得壯之正者。其惟九四乎。前無羸困之患。下有壯大之輻。尙往而可進。得正而悔亡。可謂善用壯者矣。凡天下之理。太剛則折。太柔則廢。剛柔適中。不失其宜。又能審時度勢。至正至大。則天下萬物。莫不一於正。而自可配於天地矣。况於人主之治其國乎。况於君子之修其身乎。

䷪夬

　夬。三月卦也。一陰在上。衆陽並進。消而將盡。勢當决去。其卦爲夬。夬者。决也。

夬。揚于王庭。孚號有厲。告自邑。不利卽戎。利有攸往。

彖曰。夬。决也。剛决柔也。健而說。决而和。揚于王庭。柔乘五剛也。孚號有厲。其危乃光也。告自邑不利卽戎。所尙乃窮也。利有攸往。剛長乃終也。

　朱子曰。以五陽去一陰。决之而已。然其决之也。必正名其罪。而盡誠以號呼其衆。相與合力。然亦尙有危厲。不可安肆。○程子曰。柔雖消矣。居五剛之

上。猶爲乘陵之。衆陰而乘陽。非理之甚。當顯揚其罪於大庭。使衆知善惡也。○朱子曰。上卦有兌體。兌爲口。多言號。○林氏曰。五爲王宮。上爲王庭之象。○程子曰。君子之治小人。以其不善也。必以己之善道。勝革之。故聖人誅亂。必先修己。又曰。以衆陽之盛。决於一陰。力固有餘。然不可極其剛。至於太過。○胡氏曰。小人有一人之未去。猶足爲君子之憂。人欲有一分之未盡。猶足爲天理之累。

象曰。澤上於天夬。君子以施祿及下。居德則忌。

　朱子曰。澤上於天。潰决之勢也。施祿及下。潰决之意也。居德則忌。未詳。

初九。壯于前趾。往不勝。爲咎。

象曰。不勝而往。咎也。

　潘氏曰。趾在下而先動者也。初九在四陽之下。首以剛進。壯于前趾也。陰居高位。而初欲决之。猶布衣論權臣。不量力之甚。往則不勝。其咎宜也。○胡氏曰。五陽一陰。君子豈不足以勝小人。然居下而早用其壯。固自有不勝之理。

九二。惕號。莫夜有戎。勿恤。

象曰。有戎勿恤。得中道也。

吳氏曰。能惕號。則有戎備矣。故雖莫夜之時。卒有兵戎之變。不用憂懼也。○胡氏曰。惕號孚號。皆取虢(一作號)呼之義。彖合象剛爻而言。剛實故孚號。此指九二一爻而言。二柔故惕號。○吳氏曰。得中則不恃剛而能惕。惕則有備。故雖有戎。而无憂也。

九三。壯于頄。有㐫。君子夬夬。獨行遇雨。若濡有慍。无咎。

象曰。君子夬夬。終无咎也。

　朱子曰。九三當决之時。以剛而過乎中。是欲决小人。而剛壯見于面目也。又曰。君子之去小人。不必悻悻然見於面目。至於遇雨。而爲所濡濕。雖爲衆陽所慍。然志在决陰。必能終去小人。故可得无咎也。○馮氏曰。或疑咸之象。腓股胟輔。未甞逆施。今初爲趾。而四爲臀。何也。曰咸合六爻取象。剝艮之類也。夬分二體爲象。大過鼎之類也。故三在下卦。上爲頄。四在上卦。下爲臀。六爻不相蒙。易不可一說定也。

九四。臀无膚。其行次且。牽羊。悔亡。聞言不信。

象曰。其行次且。位不當也。聞言不信。聦不明也。

　李氏曰。四與上同在君側。位望已重。无意除亂。欲

止則衆陽並進於下。勢不得安。故臀无膚。欲往則與六同事。心不能决。故其行次且。若能牽引羣陽以進則悔可亡。然四不中正。非能决者。雖聞此言。亦必不信。○胡氏曰。九四以陽居陰而在陽之先。唯如牽羊然。不與衆陽並進。而安出其後。則可以亡其悔。

九五。莧陸。夬夬。中行无咎。

象曰。中行无咎。中未光也。

　朱子曰。九五當决之時。爲决之主。而切近上六之陰。如莧陸然。若决而决之。而又不爲過暴。合於中行則无咎矣。○丘氏曰。夬五陽爻。而三五皆稱夬夬者。盖三應上五比上。皆當决柔之任。故欲其决而又决。而不係累於柔也。又皆以剛居剛。亦有夬夬之義。○胡氏曰。夬三月卦。莧始生之時。故以取象。又曰三與上應。三健體也。健於决之終。可无咎。五與上比。皆說體也。程傳曰人有欲則離道矣。事雖正而意有所係。故於中道。未得爲光大也。

上六。无號。終有㐫。

象曰。无號之㐫。終不可長也。

　朱子曰。陰柔小人。居窮極之時。黨類已盡。无所號

呼。終必有凶也。又曰。小人。勢窮无虢(一作號)。有㐫之時。而君子去之之道。猶當謹嚴如此。自做手脚。盖不可以其勢衰而安意自肆也。○馮氏曰。易於剝見剝一陽之易。於夬見决一陰之難。盖君子明白洞達。難進易退。而小人綢繆固結。麾之不去也。

　　按夬。以五陽而决一陰。以五君子而去一小人。宜其甚易而无難也。然猶謹嚴之戒懼之。不一而足。則去小人。其可易言哉。漢之去宦官。以袁紹而漢隨以亡。唐之去宦官。以崔昌遠而唐亦以亡。去小人而國家之无傷。盖鮮矣。宦官猶然。况非宦官者乎。今以夬卦。觀小人之形勢。以一柔而乘五陽之上。切近於九五之君。近則寵。寵則尊。與應於九三之臣。應則援。援則强。盤據如此。决之其可易乎。必須聲罪於公朝。至誠於命衆。先自治己。不專尙武。健而說。夬而和。而有勇中之怯。說而健。和而决。而有怯中之勇。乃得决陰之道。无咎而至善。如舜之罪四㐫。而天下服也。初曰。壯趾爲咎者。最遠於六。而早用其剛。不勝者也。二曰。有戎勿恤者。遠不相及。而但惕號而備也。唯三與五。當任其决。五又决柔之主。而

或比或應。不無係累之私。必决之又决。僅得无咎於中行。則皆曰夬夬。許其决也。四介於三五之間。進退皆礙。則有臀无膚。行次且之象。噫。明君在上。衆賢同朝。千載一時。而力可以决陰者。皆有私暱之係。力不能决陰者。雖有壯趾惕號之志。未相及矣。此所以終古小人之不能决去者也。可勝歎哉。雖然。九五位尊而得中。陽剛而居正。窮衰一陰。豈終暱比以累吾淸明之德乎。須極果决。能盡夬夬之實。則初之壯。二之惕。可進而无虞。三之頄。四之臀。亦信而无悔矣。聖人夬夬之義。九五尤當體念。而勉其光大也。

䷀乾

　乾。四月卦也。陰决而盡。純陽剛健。天地休明。萬物咸覩。其卦爲乾。乾者。健也。○按本義月卦自泰正月以下言之。乾坤則不言。而到姤復始及之。胡氏辨之詳矣。盖乾坤。天地之卦也。天地之道。不但月卦爲重。而抑亦說卦妙萬物一段。除了乾坤。而乾坤在其中之類歟。

乾。元亨利貞。

彖曰。大哉。乾元。萬物資始。乃統天。雲行雨施。品物流

形。大明終始。六位時成。時乘六龍。以御天。乾道變化。各正性命。保合大和。乃利貞。首出庶物。萬國咸寧。

　程子曰。乾。健也。健而无息之謂。乾乾者。萬物之始。故爲天爲陽。元亨利貞。謂之四德。元者。萬物之始。亨者。萬物之長。利者。萬物之遂。貞者。萬物之成。○朱子曰。元亨利貞。文王所繫之辭。元。大也。亨。通也。利。宜也。貞。正而固也。筮得此卦。當得大通。而必利在貞固。然後可以保其終也。又曰。孔子析元亨利貞爲四德。以發明之。乾元。天德之大始。又爲四德之首。而貫乎天德之始終。又曰。大哉乾元。萬物資始。至哉坤元。萬物資生。元便是生物之仁。資始是得其氣。資生是成其形到得。亨便是他彰著。利便是結裹。貞便是收斂。收斂旣无形迹。又便復生。○胡氏曰。以二氣之分言。則變者萬物之出機。元亨是也。化者萬物之入機。利貞是也。以一氣之運言。則變者其漸。化者其成。○朱子曰。乾四德。元最重。其次貞亦重。非元則无以生。非貞則无以終。又曰。元亨。繼之者善也陽也。利貞。成之者性也陰也。○丘氏曰。乾下三爻。元亨也。而九三。爲下乾之終。上三爻。利貞也。而九四。爲上乾之始。正是造化過接

處。聖人必大明之。以成贊化之功也。

象曰。天行健。君子以。自彊不息。

　胡氏曰。天者。乾之形。乾者。天之用。天形蒼然。其用則一晝一夜行九十餘萬里。天之行健可知。故君子法之。以自彊不息。○游氏曰。至誠無息。天行健也。未能无息而不息者。君子之自彊也。○楊氏曰。健。卽誠也。所謂誠者。天之道也。彊且不息。亦誠也。所謂誠之者。人之道也。天行健。乾之德也。自彊不息。君子以己爲乾也。

初九。潛龍勿用。

象曰。潛龍勿用。陽在下也。

　程子曰。龍之爲物。靈變不測。故以象乾道變化。初九。在一卦之下。未可自用。○朱子曰。初。便是潛。陽。便是龍。不當位。便是勿用。○徐氏曰。初九。備聖人之德。從容无礙。日用之間。无非此道之流行。意苟順適。與物无忤。不私其有。陽之舒也。此樂則行之也。我心不快。超然順避。不失於已陰之翕也。此憂則違之也。

九二。見龍在田。利見大人。

象曰。見龍在田。德施普也。

朱子曰。九二。剛健中正。出潛離隱。澤及於物。物所利見。又曰。離潛。便是見。出地上。便是田。○胡氏曰。初二地位。故二曰在田。五上天位。故五曰在天。三四人位。故三不稱龍而穪君子。○朱子曰。龍在田。則雨澤膏潤之象。○易氏曰。初之陽在下者。陽氣潛伏而未出於地。二之德普施者。陽氣著見於地而普及於物。○朱子曰。雖未當君位。却有君德。所以也做大人。

九三。君子終日乾乾。夕惕若。厲无咎。

象曰。終日乾乾。反復道也。

朱子曰。重剛不中。居下之上。乃危道也。然性體剛健。有能乾乾惕厲之象。○龔氏曰。君子九象。終日三象。三下卦之終。夕亦三象。日之終也。○徐氏曰。反復往來。必由乎道。動循天理。雖危而安也。○朱子曰。忠信所以進德。是乾健工夫。直內方外。是坤順工夫。進修便是箇篤實。敬義便是箇虛靜。○吳氏曰。居上在下。釋厲字。不驕不憂。釋无咎之義。

九四。或躍在淵。无咎。

象曰。或躍在淵。進无咎也。

　朱子曰。九陽四陰。居上之下。改革之際。進退未定

之時也。故隨時進退則无咎。○程子曰。量可而進。適其時則无咎也。○李氏曰。或躍。陽使之也。在淵。陰係之也。○朱子曰。進德修業。九三備矣。此則欲其及時而進也。○胡氏曰。三四二爻。在上下進退之間。乾道變革之際。於進退識其幾。知時者也。於變化。見其妙。知道者也。修業之要。孰大於此。

九五。飛龍在天。利見大人。

象曰。飛龍在天。大人造也。

　朱子曰。剛健中正。以居尊位。如以聖人之德。居聖人之位。其象如此。○又曰。文言云。聖人作而萬物覩。以聖人爲龍。以作言飛。以萬物覩。釋利見大人。只是言天下利見大德之君也。○徐氏曰。龍以飛而在天。猶大人以作而居位。大人釋龍字。造釋飛字。○程子曰。聖人旣得天位。則利見在下大德之人。天下固利見大德之君也。

上九。亢龍。有悔。

象曰。亢龍有悔。盈不可久也。

　程子曰。九五者。位之極。中正者。得時之極。過此則亢矣。○郭氏曰。三過而惕。故无咎。上過而亢。故有悔。○徐氏曰。盈。謂陽極。不可久。謂陰生。以盈。釋亢

字。不可久。釋有悔字。

　　按乾。天也。天者。天之形體。乾。健也。健者。天之性情。夫有形而後有性。有性而後有德。德之名雖四。其實一。一者何。元而已。元包四德。而元者。用之始。至於爲亨爲利爲貞。亦元之爲爾。時之春而夏。物之萌而榮。元亨之迹也。時之秋而冬。物之實而成。利貞之迹也。周子曰。元亨。誠之通。利貞。誠之復。復。卽復於元也。何嘗有一息之間斷也。故天之以元生。以亨長。以利收。以貞藏者。性情也。人之以仁愛。以義惡。以禮讓。以智知。亦性情也。天有此性情。所以爲天也。聖人有此性情。所以爲聖人也。然則聖人。一天也。天亦一聖人也。且乾爲純陽而變化神妙。龍亦陽物而靈變不測。則六爻六龍也。初曰。潛龍。龍德而隱者也。守其道。晦其行。而用舍无與於己。樂則行。憂則違。而行藏安於所遇。堅不可奪者也。二曰。見龍。龍德正中者也。庸信庸謹。久而无息。閒邪存誠。久而无妄。德足以善一世而不伐。化足以普萬物而不居。有君德而安臣位者也。至於九三之忠信。主於心。修辭。見於事者。无一念一事之不

誠。九四之上下无常。進退從宜者。時行時止。不離於道也。何莫非聖人之事。而德業之修也。若九五之大人。則兼天地造化之體用。无彼此先後之可言。盖九五之大人。卽九二之大人也。學問思辨之功。不容不力於九二。而到九五。以道爲體。時位已得。則无所容力。而天且不違。方其在田。天下猶利見之。况今在天乎。所謂蕩蕩乎民无能名者也。上九曰。亢龍者。五爲位之極。上則極之極。貴而无位。高而无民。不知存亡得喪之理。窮極而灾至。理勢之必然也。大抵乾六爻。皆聖人事。程子以初二三四爻。爲舜之田漁等時。而楊氏又以九五。爲舜之謳歌朝覲時。雖非爻象本指。今又推此餘意而終之曰。上九。其益之戒舜以罔淫于樂。禹之戒舜以無若丹朱傲之時乎。舜若淫于樂而逸于傲。終至於亢極。則未免有悔。不足以爲舜矣。唯其精一於危微。執中於傳授。此乃所以爲舜也。故夫子之言曰。其唯聖人乎。知進退存亡。而不失其正者。其惟聖人乎。

䷫姤

姤。五月卦也。純陽閱月。一陰始生。陰與陽遇。萬物咸章。其卦爲姤。姤者遇也。

姤。女壯。勿用取女。

彖曰。姤。遇也。柔。遇剛也。勿用取女。不可與長也。天地相遇。品物咸章也。剛遇中正。天下大行也。姤之時義大矣哉。

　程子曰。一陰始生。自是而長。漸以盛大。陰長則陽消。女壯則男弱。故戒勿用取如是之女。○朱子曰。一陰而遇五陽。則女德不貞而壯之甚也。取以自配必害于陽。○張氏曰。夬一陰。方决於上。而一陰已生於下。陽不擬陰之來。而與之邂逅。故名曰姤。自姤以往。爲遯爲否。爲觀爲剝。皆初六之爲也。非女壯而何。○吳氏曰。彖辭。雖慮小者之始生而勢漸盛。彖傳又喜大者之居尊而道得行。亦扶陽抑陰之意也。○李氏曰。一陰之生。是謂五月。五月在辰爲午。萬物相見乎離。非品物咸章而何。○胡氏曰。一陰之生雖微。可慮者大也。人之爲善。亦旣誠意。忽有一念之自欺。潛萌于中。衆君子在上。而忽有一小人。欲長於下。幾微之際。大可慮也。故聖人謹之。

象曰。天下有風姤。后以。施命誥四方。

　蔡氏曰。風行天下。物无不遇。姤之義也。施。乾象。命。巽象。誥四方。取風行天下之象。○張氏曰。風者天之號令。所以皷舞萬物。命者君之號令。所以皷舞萬民。人君尊居九重。與下民本无相遇之理。惟王言一布。萬民爭先。而君民之心。始遇矣。

初六。繫于金柅。貞吉。有攸往。見凶。羸豕孚蹢躅。

象曰。繫于金柅。柔道牽也。

　朱子曰。一陰始生。靜正則吉。往進則㐫。故以二義。戒小人。使不害於君子。則有吉而無㐫。然其勢不可止也。以羸豕蹢躅。曉君子。使深爲之備云。○丘氏曰。一陰始生。非以金柅繫之。則柔道何所牽制。繫之正。所以防之也。○胡氏曰。巽爲繩。有繫象。金柅。剛而止物。九二象。繫於金柅。非有以繫之也。一陰之柔。能自繫于五陽之下而不進。是之謂靜正則吉也。動而進則見㐫矣。又以一陰雖微。而至於盛。特設羸豕蹢躅之象。使君子深自備焉。吾心天理人欲之幾。固如是也。人欲之萌。盖有甚於羸豕之可畏。能自止之。不使滋長則善矣。

九二。包有魚。无咎。不利賓。

象曰。包有魚。義不及賓也。

　朱子曰。魚。陰物。二與初遇。爲包有魚之象。然制之在己。可以无咎。若不制。而使遇於衆。則其爲害廣矣。○張氏曰。初與四爲正應。魚。本四之有也。今九二。先與初相遇。以陽納陰。包而有之。則二爲主。而四爲賓矣。此豈四之利乎。○胡氏曰。剝五陰曰貫魚。姤一陰。故但曰魚。包如包苴之包。容之於內。而制之使不得逸於外也。若不制而使遇於衆。則姤之有魚。將爲剝之觀魚矣。吁可畏哉。又曰。卦以遇合爲義。遇合之女。未嘗擇配也。二近而先斯得之矣。

九三。臀无膚。其行次且。厲无大咎。

象曰。其行次且。行未牽也。

　程子曰。二與初。旣相遇。三說初而密比於二。非所安也。又爲二所忌惡。其居不安也。志求乎遇。處雖不安。行又次且。謂不能遽舍也。○徐氏曰。姤者。夬之反。姤之三。卽夬之四也。故皆有臀无膚。其行次且之象。初比二應四。與三无係。三乃介乎其間。求與之遇。而承乘皆剛。進退不能。○胡氏曰。初曰柔道牽。三曰行未牽。初柔有必進之勢。而三之剛。其

行反能不進也。

九四。包無魚。起㐫。

象曰。无魚之㐫。遠民也。

　程子曰。初遇於二。失其所遇。猶包之无魚。亡其所有也。四當姤遇之時。居上位而失其下。由己之失德也。遇之道。君臣民主。夫婦朋友。皆在焉。四以下。睽主民而言。爲上而下離。必有㐫變。○吳氏曰。己之正應。與他人遇。猶男之失其配。君之失其民也。今雖未㐫。㐫由是起矣。○胡氏曰。易象。或以陰爲小人。或以陰爲民。以爲小人遠之可也。以爲民也不可遠也。小象。是別收一義。

九五。以杞包瓜。含章。有隕自天。

象曰九五含章。中正也。有隕自天。志不舍命也。

　朱子曰。五以陽剛中正。主卦於上。而下防始生必潰之陰。其象如此。然陰陽迭勝。時運之常。若能含晦章美。靜以制之。則可以回造化矣。有隕自天。本无而倐有之象。○李氏曰。一陰之生。此造化消息盈虛之運。非人力所致。九五當此時。含其陽明之章。以中正之道臨制之。造次顚沛。不離於天命之正。所遇之時。又何擇哉。○胡氏曰。五與初。无相遇

之道。猶以高大之杞。而欲包在地之瓜也。瓜雖始生而必潰。九五能包含章美。靜以待之。是雖陰陽消長。時運之常。而造化未有不可回者。姤其將可轉而爲復乎。剝之一陽。窮上而復生於下。其有隕自天之象乎。○胡氏曰。姤。五月卦。瓜始生之時。故以取象。

上九。姤其角。吝无咎。

象曰。姤其角。上窮。吝也。

　程子曰。上九高亢而剛極。人誰與之。以此求遇。固可吝也。○胡氏曰。九三以剛居下卦之上。於初陰。无所遇。故雖厲。而无大咎。上九以剛居上卦之上。於初陰。亦不得遇。故雖吝而无咎。遇本非正。不遇不足爲過咎也。

　　按姤。遇也。一陰方生。始與陽遇也。夫陰陽消長。若循環然。復一陽之初生也。必曰朋來者。言一陽未易勝五陰也。姤一陰之始生也。遽曰女壯者。言一陰已有敵五陽之志也。一陰之月。謂之蕤賓。則陰爲主而陽爲賓也。况女下於男。卽相比附。有不正之態。取女者。欲其和順以成家道。則今之女壯而失男女之正者。何用取如是之

女乎。至於天地相遇。則聖人別取一義。五陽乾也。一陰坤也。以坤之初六。遇乾之初九。此天地之相遇也。陰陽不相遇。則物不得生。君臣不相遇。則道不得行矣。天地相交而品物著。君臣相遇而道大行。姤之時義。豈不大矣乎。雖然。一陰雖微。其幾甚大。不以五陽一陰之可戒而廢天地君臣之相遇。不以天地君臣之相遇而忘一陰五陽之可備。幾微之際。可不謹乎。初曰金柅。陰雖微弱。制不能進。則止之固。繫之固。防於未盛也。二曰包魚。喜一陰之包裹。而制之在己也。三之无膚。四之无魚。相遠於初。不利於遇也。三懼而不進。則雖不得魚。无後灾也。四離而失民。則盡心力而後。必有灾者也。盖一水而衆漁。一魚而衆求。先至者擧網得之。後至者雖善其具。有何所利。漢高祖先得秦鹿於關中。楚果利歟。不利歟。唯九五之包瓜。以陽剛中正之德。蘊其美而不矜。遇陽剛得中之臣。降其尊而自屈。天下之賢。豈有不遇。堯遇舜爲側陋之揚。舜遇堯爲天人之合。則杞瓜之誠。不離天命之正。而自天之隕。自有時運之回矣。上九曰。姤角。以剛求

遇。固可吝也。天下之情。順則合。乖則離。高而亢極。尙何遇之可冀哉。大抵姤。卽乾之一變也。一步之初。動變不正。昔之潛龍。今爲羸豕。局面自別。氣象頓異。雖在天之龍。依舊正中。而亦且末如之何矣。可不謹其初乎。故聖人旣戒初六之不可往。又於二四。言所以包制之道。三剛而礙。上窮而吝。則无與於遇。而九五能含章美之實。以聽天命之至。未有不相遇矣。程子曰。高宗感於夢寐。文王遇於漁釣。由是道也。程子之言。豈欺我哉。包瓜有隕。深有望於聖明也。

䷠遯

　遯。六月卦也。陰浸而長。其勢已盛。陽消將退。君子當遯。其卦爲遯。遯者。退也。

遯。亨。小利貞。

彖曰。遯亨。遯而亨也。剛當位而應。與時行也。小利貞。浸而長也。遯之時義大矣哉。

　程子曰。陰柔方長。而未至於甚盛。君子尙有遲遅。致力之道。不可大貞。而尙利小貞也。○朱子曰。君子能遯。則身雖退而道亨。小人則利於守正。不可以浸長之故而遂侵迫於陽也。小。謂陰柔小人也。

○張氏曰。剛當位而應。以九五而應乎二也。二陰在下。長而未驟。四陽居上。盛而未衰。尙可與時消息以行其道。○胡氏曰。遯以二陰之長成卦。以四陽之退得名。時義之大。亦以陽之能遯爲大也。

象曰。天下有山。遯。君子以。遠小人。不惡而嚴。

　胡氏曰。天之窮也。非以遠山。山自絶於天。君子之嚴也。非以絶小人。小人自絶於君子。○張氏曰。不惡而嚴。卽不怒而威也。遠小人。亦敬以遠之之意。遠小人。艮止之象。不惡而嚴。乾剛之象。

初六。遯尾。厲。勿用有攸往。

象曰。遯尾之厲。不往何災也。

　朱子曰。遯而在後尾之象。危之道也。不可以有所往。但晦處靜俟。可免灾耳。○程子曰。初以柔處微。旣已後矣。微者易於晦藏。往旣有危。不如不往之無災也。又曰古人處微下隱。亂世而不去者多矣。○張氏曰。遯。剛退也。以柔居下。見剛者遯。亦從而遯。凡從物者居後。故曰尾。不當遯而遯。故勿用有攸往。以其質。居其時。不可遯也。

六二。執之用黃牛之革。莫之勝說。

象曰。執用黃牛。固志也。

程子曰。二五。以中正順道相與。其固如執係之以牛革也。莫之勝說。謂其交之固。不可勝言也。○朱子曰。以中順自守。人莫能解必遯之志也。○胡氏曰。五在上得中。二以中順固結之。有黃牛之革之象。莫之勝說。喜二之從五者固也。○胡氏曰。初遯則厲。二不言遯。三四五上。皆言遯。豈非以陰爻无取於遯之義歟。黃牛執革。艮止象。

九三。係遯。有疾。厲。畜臣妾。吉。

象曰。係遯之厲。有疾。憊也。畜臣妾吉。不可大事也。

　徐氏曰。係。戀也。以陽付陰。有所係戀。不能遠害。故有疾。柔將剝剛。故有危。臣妾。謂二陰。三之係遯。以畜臣妾則吉。○張氏曰。二陰。浸長於下。以勢觀之。九三不可以不遯。當遯而係。故有疾而厲。至於憊乏也。爲九三者。惟當以剛自守。止在下之二陰。而畜之以臣妾之道。然後獲吉。艮爲閽寺臣妾之象。○馮氏曰。乾三陽。所以得遯。而避二陰之長者。以有九三以止之也。能如人主之畜臣妾。柔而服之。使二陰止於內而不往。乃吉道也。

九四。好遯。君子。吉。小人。否。

象曰。君子。好遯。小人。否也。

張氏曰。九四與初六爲正應。是四與初。有交好也。君子雖其心有所好。義之當遯。則必剛絶其私愛。勇退而不顧。所以吉也。小人溺於私好。則不能遯故否也。○胡氏曰。有所好而能絶之以遯。惟剛健自克之君子能之。小人不能也。然九剛則可爲君子。四柔亦能爲小人。在其所處如何爾。故設小人之戒。

九五。嘉遯。貞。吉。

象曰。嘉遯貞吉。以正志也。

　朱子曰。剛陽中正。下應六二。亦柔順而中正。遯之嘉美者也。○程子曰。遯。非人君之事。故不主君位。言人君之所避遠。乃遯也。亦在中正而已。○郭氏曰。以正志者。九五嘉遯。隨而不流。无係也。无執也。无好也。不事於外。正其在我之志而已。此其所以爲嘉也。

上九。肥遯。无不利。

象曰。肥遯无不利。无所疑也。

　朱子曰。以陽剛居卦外。下无係應。遯之遠而處之裕者也。○蔡氏曰。遯。貴速不貴遅。貴遠不貴近。上九去柔最遠。高而无應。剛而能决。遯之速者也。故

无不利。○楊氏曰。上九以剛健之極。居遯世无位之地。遯之首者也。自非道德之豐腴仁義之膏澤。安能去之。无不利。决之无所疑乎。○項氏曰。下三爻艮也。主於止。故爲不往。爲執革。爲係遯。上三爻。乾也。主於行。故爲好遯。爲嘉遯。爲肥遯也。

　　按遯。退避也。陰長於內。陽消於外。小人道長之時。君子知幾。勢不可不遯。遯固善也。曰遯亨。爲君子言也。君子遯藏。所以伸道。身之遯。乃道之亨也。曰。小利貞。爲小人言也。小人守正。所以爲利。不迫於陽。乃正而靜也。此聖人之所以爲君子謀。而亦末嘗不爲小人謀也。可以見聖人之不能一日忘于天下也。盖聖人心同天地。視天下猶一己。陰陽之消長。時運之盈虛。雖知道之將廢。不容遽已也。隨宜進退。盡其道而援其溺。何甞悻悻然决於退乎哉。孔子之去魯。其行遲遅。孟子之三宿。猶以爲速。聖人之心。在乎天下者。固如是也。且遯之爲卦。二陰雖長。漸而不驟。四陽雖衰。盛而在上。五以陽剛之德。處得中正之位。又與六二。中正相應。尙可以與時消息。以致其力。强此之衰。艱彼之進。至誠扶持。以濟其

遯。豈肯坐視其亂而不爲之圖。暫安乎。如其果於忘世。恝於治亂。則亦何所難於天下乎。此時義之大而不可輕者也。故初曰勿往。當遯而後。晦而免灾也。二曰執牛。中順自守。以從於五也。况二陰无必遯之義。卦之小利貞者也。三之係遯。當四陽避陰之初。不可不遯。而有係而憊。不能遯也。以其暱愛之心。臣妾二陰而畜之。使止而不往。吉之道也。四之好遯。時當退避。義苟可遯。則在所不疑。君子人歟。九五之嘉遯。處得中正。時行時止。所以爲嘉也。王晦叔以遯坤等四卦之五。不取君義。程子亦以爲然。愚則以爲不然。夫五之爲君位。易之定例也。以中正當君位。下有中順之臣。所謂當位而應也。豈可以二陰之長。謂天下无可奈何。而聽君子之退藏。不爲之容力乎。統四陽而爲主。臨二陰而利貞。與之周旋。以行其道。則初之不往。二之執革。係遯之三。好遯之四。皆可以爲吾用矣。夫焉有金玉之遐音。白駒之空谷乎。此乃人君之嘉美於遯藏之世也。唯上九之肥遯。在卦之外。无累於下。飄然遠逝。寬裕自適。囂囂於畎畒之中。閒閒於澗

陸之槃。亦箕山穎水之徒爾。尙何拘於亮采之世乎。然桐江一絲。扶漢九鼎。則山高水長之風。或无不利於四七之際歟。

䷋否

　否。七月卦也。三陰在內。與泰相反。天地隔絶。萬物不遂。其卦爲否。否者。塞也。

否之匪人。不利君子貞。大往小來。

彖曰。否之匪人。不利君子貞。大往小來。則是天地不交而萬物不通也。上下不交而天下无邦也。內陰而外陽。內柔而外剛。內小人而外君子。小人道長。君子道消也。

　程子曰。天地交而萬物生於中。然後三才備。人爲最靈。凡生於天地之中者。皆人道也。天地不交。則不生萬物。是无人道。故曰匪人。謂匪人道也。○徐氏曰。泰。先言小往大來。後言吉亨。以天道推之人事。否。先言匪人。不利君子貞。後言大往小來。以人事。參之天道。泰則歸之天。否則責之人。○吳氏曰。君心不下逮。民情不上通。是上下隔絶不相交。天下雖有邦。與无邦同矣。

象曰。天地不交。否。君子以。儉德辟難。不可榮以祿。

朱子曰。收斂其德。不形於外。以避小人之難。不得以祿位榮之。○丘氏曰。儉德避難。象坤陰之吝。不可榮以祿。象乾德之剛。如六四之括囊。卽儉德避難。初九之遯世无悶。卽不可榮以祿也。

初六。拔茅茹。以其彙。貞吉。亨。

象曰拔茅貞吉。志在君也。

　程子曰。泰與否。皆取茅爲象者。以羣陽羣陰。同在下。有牽連之象也。初六。否而在下。爲君子之道。易隨時取義。○朱子曰。三陰在下。當否之時。小人連類而進之象。初之惡則未形也。故戒其貞則吉而亨。盖能如是。則變而爲君子矣。○丘氏曰。以下陰言之。皆爲時之小人。唯初之惡未形。易於從善。卽以正勉之。○吳氏曰。泰初九應六四。六四陰也民也。故曰志在外。否初六應九四。九四陽也君也。故曰志在君也。

六二。包承。小人吉。大人否亨。

象曰。大人否亨。不亂羣也。

　程子曰。志所包蓄者。在承順乎上。以求濟其否。爲身之利。乃小人之吉也。○朱子曰。陰柔而中正。小人而能包容承順乎。君子之象。小人之吉道也。大

人則當安守其否而後道亨。盖不可以彼包承於我而自失其守也。○胡氏曰。二陰在下。小人之羣也。大人不爲其羣所亂。雖否而亨也。

六三。包羞。

象曰。包羞。位不當也。

　朱子曰。以陰居陽而不中正。小人志於傷善而未能也。故爲包羞之象。又曰。大凡小人。做了罪惡。他心下也。自不穩當。此便是包羞。○呂氏曰。人无有不善。所以包蓄邪濫。至於羞耻者。豈其本心哉。特所處之位不當而已。

九四。有命无咎。疇離祉。

象曰。有命无咎。志行也。

　程子曰。方否之時。處逼近之地。所惡居功取忌而已。若能使動必出於君命。威柄一歸於上。則无咎而其志行矣。○朱子曰。否過中矣。將濟之時也。九四以陽居陰。不極其剛。故爲有命无咎。而疇類三陽。皆獲其福也。命謂天命。又曰。九四雖是陽爻。猶未離乎否體。只緣他是陽。故可以有爲。然須有命方做得。有命是箇機會。方可以做。

九五。休否。大人吉。其亡其亡。繫于苞桑。

象曰。大人之吉。位正當也。

　程子曰。大人當位。能以其道。休息天下之否。猶未離於否也。故有其亡之戒。○朱子曰。陽剛中正。以居尊位。能休時之否。大人之事也。然又當戒懼。如繫辭傳所云。○胡氏曰。二五皆以大人言。盖以大人處六二之時。有德无位。當守其否而後道亨。以大人居九五之位。則有德有位。能休時之否矣。然謂之休否。否雖暫息。猶未盡傾也。卽有戒懼危亡之心。則是否之方休。已有苞桑繫固之象矣。卒能傾否而爲泰也。

上九。傾否。先否後喜。

象曰。否終則傾。何可長也。

　朱子曰。以陽剛居否極。能傾時之否者也。○王氏曰。言傾否而不言否傾。人力居多焉。以陽剛之才。居否之終。固所優爲也。○胡氏曰。先否後喜。此喜字。又自其亡戒懼中來。

　　按否。閉塞也。天地不交而萬物不生也。夫天地之氣相交。然後生成萬物。而人爲萬物之首。則滿盈天地之中者。皆人道也。否與泰反。萬物不遂。无復人理。謂之匪人者。以天地言。則陰陽不

交。生道絶矣。匪人也。以人心言。則物欲內蔽。天理絶矣。匪人也。以至上下隔絶。政令不通。擧天下。无有邦國之道。甚矣。小人之爲禍。若是其酷也。於斯時也。君子之正道。惟當儉其德。辟其難。忍天下不可忍之窮。辟天下不可辟之難。不與利求。不與害交。或可以免小人之害矣。盖三陰爻爲否。則初曰拔茅。小人連類而進也。初在卦下。爲惡未著。若守正便是君子。勉其得君。康濟天下。其吉而亨可知也已。二曰。包承。容說承順。小人之態也。諂柔之質。包蓄陰謀。依阿乎脅肩。順承乎諂笑。乃小人之吉道也。不知君子以爲夏畦之病也。三曰。包羞。邪而不正。惡而未發。前有九四。將欲復進。則包羞忍耻。无所不至。安得以不邪濫乎。三陽爻爲泰。則九四曰有命者。否過中而泰將來。四有濟否之心。又有濟否之才。苟得其君。濟否之命。則可致天下濟否之功矣。九五曰休否者。陽剛中正。尊居君位。能休天下之否。固無難矣。然而勿恃其否之可休。勿安其休之爲吉。常存戒懼之心。不弛危亡之慮。則可轉而爲泰矣。上九傾否者。物極則反。否終則傾。

固可喜矣。然而傾否爲先。喜泰爲後。則可以見君有其亡之戒。臣有先否之心。而其否之不長。必泰之不難矣。大抵泰之時。君子雖在內。六五以柔順之君。順比上下之陰。終致命亂。而復隍否之時。小人雖在內。九五以剛明之主。親比上下之陽。卒能傾否而後喜。然則人君之德。莫大於剛明。而亦當審擇乎所比也。時无不可爲者矣。

䷓觀

　觀。八月卦也。四陰已長。上有二陽。尊陽以示使之　觀仰。其卦爲觀。觀者。視也。

觀盥而不薦。有孚。顒若。

彖曰。大觀。在上。順而巽。中正。以觀天下。觀盥而不薦有孚顒若。下觀而化也。觀天之神道而四時不忒。聖人以神道設敎而天下服矣。

　程子曰。盥。謂祭祀之始。盥水。酌鬱鬯於地。求神之時也。薦。謂獻腥獻熟之時也。盥者。事之始。人心方盡其精誠。嚴肅之至也。至旣薦之後。禮數繁縟。則人心散而精一不若始盥之時矣。居上者。正其表儀。以爲下民之觀。當莊嚴。如始盥之初。勿使誠意

少散。○朱子曰。盥將祭而潔手也。薦奉酒食以祭也。言致其潔淸。而不輕自用。則其孚信顒然可仰。○楊氏曰。盥而不薦。初未甞致物也。威儀度數。亦皆未擧而已。有孚顒若。其所以交神明者。盖有在矣。○胡氏曰。聖人至德之化。如將祭而盥。不待見於行事。孚信在中。顒然可仰。觀之者。見其盥。未見其薦。亦已信而仰之。盖不待觀其行事而化也。○朱子曰。四時不忒。天之所以爲觀也。神道設敎。聖人之所以爲觀也。

象曰。風行地上觀。先王以。省方觀民設敎。

朱子曰。省方以觀民。設敎以爲觀。○趙氏曰。風行地上。徧觸萬物。有周觀之象。先王得風以動之。敎以化之之象。故以省方觀民設敎。○丘氏曰。坤爲土。有土斯有民。省方觀民。乃坤之象。巽以申命設敎。乃巽之象。

初六。童觀。小人。无咎。君子。吝。

象曰。初六童觀。小人道也。

　程子曰。陰柔之質。居遠於陽。觀見者淺近。如童穉然。○項氏曰。初六爲下民日用而不知。則其常也故无咎。君子而不著不察。則可羞矣。○吳氏曰。下

之所觀。觀九五中正之道也。初最下去五最遠。如未有知識之童子。而觀不能有所見也。

六二。闚觀。利女貞。

象曰。闚觀女貞。亦可醜也。

　朱子曰。陰柔居內而觀乎外。闚觀之象。女子之正也。○徐氏曰。闚。門中視也。雖與五爲應。前爲三四所蔽。所見不明。闚觀之象。○胡氏曰。闚。坤闔戶象。柔居內而觀乎外。有闚觀象。初二皆陰。故皆有幼穉象。初位陽故爲童。二位柔故爲女。

六三。觀我生。進退。

象曰。觀我生進退。未失道也。

　程子曰。我生。我之所生。謂動作施爲。出於己者。觀其所生。而隨宜進退。所以處雖非正。而未至失道也。○朱子曰。三居下之上。可進可退。故不觀九五而獨觀己所行之通塞。以爲進退。○王氏曰。進退者。時也。可以進。可以退者。我也。觀我生。以决其進退耳。

六四。觀國之光。利用賓于王。

象曰。觀國之光。尙賓也。

　程子曰。四雖陰柔。而巽體居正。切近於五。觀見而

能順從者也。旣觀見人君之德。國家之治。所宜賓于王朝。效其智力。上輔於君。施澤天下。○胡氏曰。國之光。卽九五所謂我生者也。五之自觀。則曰生方出於我者也。自四觀五。則曰光已達於國者也。

九五。觀我生。君子无咎。

象曰。觀我生。觀民也。

　程子曰。時之治亂。俗之美惡。皆係乎己而已。若天下之俗。皆君子矣。則是己之所爲政化善也。○項氏曰。觀。本是小人逐君子之卦。但以九五中正在上。羣陰仰而觀之。象雖如此。勢實漸危。五上二爻皆曰君子无咎。言能如九五之居中履正。能如上九之謹身在外。可无咎爾。明二陽向消。道大而福輕也。

上九。觀其生。君子无咎。

象曰。觀其生。志未平也。

　程子曰。上九以陽剛之德。居无位之地。是賢人君子抱道德而不居其位。爲衆人所觀仰法式者也。固不得安然放意。謂已无與於天下也。必觀其所生。君子矣。乃得无咎。○朱子曰。志未平。言雖不得位。未可忘戒懼也。○胡氏曰。五與上。皆爲下四陰

所觀。五有位故當觀。民以觀我之所爲。上雖无位。亦不敢安然不自省其所爲也。

　　按觀。視也。上示而下瞻也。上之示下。其所莊敬。莫祭若也。下之觀上。其所孚誠。亦莫祭若也。夫宗廟之禮。莫盛於薦。四時之和氣。四海之美味。无不畢陳。而方祭之始。盥手潔淸。腥熟之未及獻也。禮儀之未及擧也。則其所以誠敬嚴肅之至。以求神明悽愴之格者。爲如何哉。于斯時也。孚誠之積于中。嚴敬之著于外者。下民所瞻。自有顒然觀感之化。不期然而然矣。大哉。大觀之德。爲甚大也。故惟天下之至誠。爲能立天下之中正。惟天下之中正。爲能化天下之不中正也。其化之之道。亦不過曰觀天道之運行四時。无有差忒。故聖人體其妙用。設爲政敎。使天下之人。涵泳其德。而不知其功。皷舞其化。而莫測其用。此所謂上天无聲臭。儀式刑文王者也。初之童觀。二之闚觀。陰柔居遠。不能明見。童穉女子之常。何足道也。三之觀我。則進退之際。自當觀己。事君而觀其計用。治民而觀其敎行。隨時進退。求不失道。斯可以順矣。四曰。觀國者。觀莫明

於近。而四近之賓。莫大於國。而四尙之懷負才業。兼善天下。君子之樂。孰大於此。五曰。觀我生者。五爲大觀之主。民之善惡。生於君。君之善惡。形於民。天下皆君子耶。庶可无咎。或有小人耶。未免有咎。然則人君不但一己之得失。又當觀萬民之善惡。以自省察也。比屋之封。可以觀堯舜也。宅俊之協。可以觀文武也。此所謂本諸身徵諸斯民者也。上九曰觀其生者。居尊位之上。无當事之任。而旣爲羣下之所觀。則當愼德業之可式。未可忘戒懼也。大抵觀。是小人用壯之卦。項氏之說。可謂知時識勢之深矣。然則如之何而可也。五必居中而履正。上必謹身而未寧。然後可以免咎。終爲羣下之所觀仰矣。爲二陽者。可不知所以自處哉。

䷖剝

　剝。九月卦也。一陽在上。五陰盛長。陰剝於陽。一變當盡。其卦爲剝。剝者。落也。

剝。不利有攸往。

彖曰。剝。剝也。柔變剛也。不利有攸往。小人長也。順而止之。觀象也。君子尙消息盈虛。天行也。

程子曰。剝者。羣陰長盛。消剝於陽之時。衆小人剝喪於君子。故君子不利有所往。○胡氏曰。剝。落之也。五陰剝一陽。欲落之以至於盡也。小人盛而君子孤。如之何可有所往哉。○丘氏曰。自一柔變剛而爲姤。再變遯。三變否。四變觀。五變剝。更進則盡變而卦爲純坤矣。聖人於姤。言柔遇剛。此言柔變剛。變則盡。反其所爲。君子悉爲小人。天下之事。有不忍言者。○程子曰。卦有順止之象。乃處剝之道。君子存心消息盈虛之理而能順之。乃合乎天行也。

象曰。山附於地剝。上以厚下安宅。

　程子曰。下者。上之本。未有基本固而能剝者也。故上之剝必自下。下剝則上危矣。○胡氏曰。不曰君子而曰上。上。指一陽也。下。指五陰也。陰陽之分明矣。厚下。坤地象。安宅。艮止象。○蔡氏曰。卦以下剝上取義。乃小人剝君子也。象以上厚下取義。乃人君厚生民也。下剝上者。成卦之義。上厚下者。治剝之道也。

初六。剝牀以足。蔑貞㐫。

象曰。剝牀以足。以滅下也。

程子曰。剝牀以足。剝牀之足也。剝始自下。故爲剝足。陰在下進漸。消蔑於貞正。㐫之道也。陰剝陽。柔變剛。是邪侵正。小人消君子。其㐫可知。○蔡氏曰。牀者。人之所安其體。則上實下虛。故取以象剝。足在下。又取以象初。○吳氏曰。五月姤之一陰。始消一陽於下。猶剝牀。而先及其足也。

六二。剝牀以辨。蔑貞。㐫。

象曰。剝牀以辨。未有與也。

　朱子曰。辨。牀幹也。進而上矣。○孔氏曰。辨。謂牀身之下足之上分辨處也。○程子曰。陰之侵剝於陽。至於剝辨者。以陽未有應與也。當消剝之時。而无徒與豈能自存也。○朱子曰。言未大盛。○胡氏曰。本義言。陰未有與者。二陰猶未至於五陰之盛也。

六三。剝之无咎。

象曰。剝之无咎。失上下也。

　朱子曰。衆陰方剝陽。而己獨應之。去其黨而從正。无咎之道也。○丘氏曰。剝下五陰。皆剝陽者。而三處其中。獨與上應。不忍黨邪以害正。是小人而知有君子也。○胡氏曰。六三居四陰中。而獨與一陽。所失者陰。是其失乃所以爲得也。

六四。剝牀以膚㐫。

象曰。剝牀以膚。切近灾也。

　程子曰。始剝於牀足。漸至於膚。膚。身之外也。將滅其身矣。其凶可知。○吳氏曰。初爲牀足。二爲牀辨。三爲牀上。人所卧處。四人之身也。非牀也。而曰剝牀以膚。言剝牀而上及於人之肌膚也。

六五。貫魚。以宮人寵。无不利。

象曰。以宮人寵。終无尤也。

　程子曰。剝及君位。剝之極也。五羣陰之主也。五能使羣陰順序如貫魚然。反獲寵愛於在上之陽。如宮人則无所不利也。○項氏曰。六五君位。五爲王后與君同處。四爲夫人。三爲九嬪。二爲世婦。初爲御妻。○吳氏曰。宮人。衆妾也。以之者。后也。五統羣陰。如后統衆妾。衆陰戴陽。如后以衆妾進銜於王。而獲寵愛之象。一陽在上。非可剝者。故取羣陰順承一陽爲義。六五比上九。而卛羣陰以求一陽之寵。一陽之功大矣。

上九。碩果不食。君子得輿。小人剝廬。

象曰。君子得輿。民所載也。小人剝廬。終不可用也。

　朱子曰。一陽在上。剝未盡而能復生。君子在上。則

爲衆陰所載。小人居之。則剝極於上。自失其覆。而无復碩果得輿之象矣。○吳氏曰。君子謂一陽。坤爲輿。五陰承載上九之一陽。如人之在車上。其象爲得輿。小人謂上九變爲柔也。一陽上覆。五陰有廬之象。奇變爲偶。則如廬之破壞。无以盖覆其下。其象爲剝廬。○胡氏曰。艮爲果蓏。上陽下陰。果陽而蓏陰。乾爲木果。衆陽皆變。而上獨存。有碩果不食之象。果中有仁。天地生生之心存焉。又曰。牀上之籍下以安者也。廬下之籍上以安者也。始以剝上欲上。失其所安。今而剝廬。自失所安矣。

按剝。落也。自夏至一陰之生。漸進而長。一陰長則一陽消。至於建戌之月。五陽變爲五陰矣。五剛剝爲五柔矣。外一陽而內五陰。外一君子而內五小人。萋斐侵蝕。以消鑠之。君子豈復有利於攸往哉。惟當晦迹巽言。以免小人之害而已。且卦有順止之象。乃處剝之道也。夫天之理。有消歇。有息長。天之道。有盈滿有損虛。順之則吉。逆之則㐫。必然之理也。故復者。陽之息。姤者。陽之消也。乾者。陽之盈。坤者。陽之虛也。今剝之五陰。方進一陽之消而虛。特一變之間爾。與時偕

行。不變所守。不憤羣陰之並進。當俟七日之來復。乃所以順乎天而與天合也。初之剝。始於足。二之剝。至於辨。漸消而蔑貞。或无與於太盛。猶未至於切身也。三之无咎。則去其黨而從於正。內而失上下羣陰之志。外而不能爲一君子之助。而其義則爲无咎勸之也。四之剝膚。則黨日盛勢日成。禍近於身。必及其君矣。剝道已極。滅而後已。其㐫可知。至於五之貫魚。則以柔居中。爲陰之長。統卛其類。受制於陽。如宮人之獲寵於君。則庶乎羣小之不爲害也。上之得輿。則亂極思治。衆心願戴於君子。君子在上。爲衆陰所載。以小人居之剝極。而自失所芘。君子亡而國破家亡。則小人亦安所容其身哉。盖天道不可一日而无陽。世道不可一日而无君子。其曰碩果不食。喜一陽之存也。其曰以宮人寵。勉五陰之順也。故遯剝。皆陰長之卦。而遯之三曰。畜臣妾。畜陰之權在陽。故告陽以畜陰之道也。剝之五曰。以宮人寵。剝陽之權在陰。故敎陰以從陽之道也。聖人之扶陽。其委曲之意。於此益可見矣。

䷁坤

　坤。十月卦也。陽剝而盡。純陰靜翕。持載萬物。德合无彊。其卦爲坤。坤者。順也。○按十月純陰之月。謂之陽月者。何也。胡氏曰。坤卦介乎剝復之間。以言乎前半月則有剝而未盡之陽。以言乎後半月則有復而始生之陽。烏得无陽哉。夫陰陽消息。至精至微。无一息間斷。知十月之有陽。則四月亦然。特不言之耳。

坤。元亨利。牝馬之貞。君子有攸往。先迷。後得。主利。西南得朋。東北喪朋。安貞吉。

彖曰。至哉坤元。萬物資生。乃順承天。坤厚載物。德合无彊。含弘光大。品物咸亨。牝馬。地類。行地无彊。柔順利貞。君子攸行。先迷失道。後順得常。西南得朋。乃與類行。東北喪朋。乃終有慶。安貞之吉。應地无彊。

　程子曰。坤。乾之對也。四德同而貞體則異。乾以剛固爲貞。坤則柔順而貞。○丘氏曰。馬象乾而坤言牝馬者。明其爲乾之配也。○程子曰。陰從陽者也。待唱而和。陰而先陽爲迷錯。居後。乃得其常也。利萬物。則主於坤。生成。乃地之功也。○朱子曰。遇此卦者。爲大亨而利以順健爲正。又曰。陰不比陽。陽

得兼陰。故无所不利。陰半用。故得於西南。喪於東北。先迷後得。以下亦然。○游氏曰。乾曰大哉。坤曰至哉。大則无所不包。至則无所不盡。乾之大无方。而坤則未離乎方也。○丘氏曰。坤道主成。成在後。故先乾而動。則迷而失其道。後乾而動。則順而得其常。西南爲後於坤。爲得地。故往西南。則與類行。東北爲先於坤。爲不得地。故往東北。則必喪朋。喪於東北。則必反於西南。乃終有慶。終卽後也。言其慶。當在東北之後也。

象曰。地勢坤。君子以。厚德。載物。

李氏曰。天以氣運故曰行。地以形載故曰勢。○朱子曰。高下相因。只是順若厚。只是一箇道理。惟其高下相因。所以爲至順也。○楊氏曰。地之體不厚。則載萬物。不勝其重。君子之德不厚。則載萬民。不勝其衆也。

初六。履霜。堅氷。至。

象曰。初六。履霜。陰始凝也。馴致其道。至堅氷也。

　程子曰。陰之始凝而爲霜。履霜則當知陰漸盛而至堅氷矣。猶小人始雖甚微。不可使長。長則至於盛也。○胡氏曰。履初象。霜。一陰象。堅氷。六陰象。至

危之之辭。○程子曰。霜而至於氷。小而至於大。皆事勢之順長也。○朱子曰。當卞之於微也。

六二。直方大。不習。无不利。

象曰。六二之動。直以方也。不習无不利。地道光也。

　程子曰。二陰。位在下。故爲坤之主。統言坤道。以直方大三者。形容其德用。○朱子曰。柔順正固。坤之直也。賦形有定。坤之方也。德合无彊。坤之大也。其德內直外方。又盛大。不待學習。而无不利。○饒氏曰。地之生物也。藏於中者。畢達於外。而无所回避。此可以見其直。其成物也。洪纖高下。飛潛動植。隨物賦形。而各有定分。此可以見其方。若其大。則地之无不持載。固不待言而可見矣。○程子曰。直。言其正也。方。言其義也。君子主敬以直其內。守義以方其外。敬立而內直。義形而外方。敬義旣立。其德盛矣。○朱子曰。此以學而言之也。

六三。含章可貞。或從王事。无成有終。

象曰。含章可貞。以時發也。或從王事。知光大也。

　朱子曰。六陰三陽。內含章美。可貞以守。然居下之上。不終含藏。或時出而從上之事。則始雖无成。而後必有終。又曰。六三陰居陽位。本是陰帶些陽。故

爲含章之象。○朱氏曰。含章。坤之靜也。以時發坤之動也。○蔡氏曰。代天終物而成功。則主於天者。坤道也。以數言之。天數終於九。不足乎終。代其終者。地十也。

六四。括囊。无咎无譽。

象曰。括囊无咎。愼不害也。

　程子曰。四居近五之位。而无相得之義。乃上下閉隔之時。其自處以正。危疑之地也。若晦藏其知。如括結囊口而不露。則可得无咎。○胡氏曰。陰虛受有囊象。括囊。取含蓄不露之象。六四。以陰居陰。惟可括囊不出而已。○丘氏曰。愼釋括囊義。不害釋无咎義。愼則不害矣。

六五。黃裳。元吉。

象曰。黃裳元吉。文在中也。

　程子曰。坤雖臣道。五實君位。故爲之戒云。黃裳元吉。黃中色。裳下服。守中而居下。則元吉。謂守其分也。又曰。陰。臣道也。婦道也。臣居尊位。羿莾是也。猶可言也。婦居尊位。女媧氏，武后是也。非常之變。不可言也。故有黃裳之戒。不盡言也。○李氏曰。乾之九五。堯舜之君也。坤之六五。稷契之臣也。坤六五

之應。在乾九五。乾坤自相應。乾爲君。六爻皆君事。坤爲臣。六爻皆臣道也。先儒謂五君位。以陰居之。爲新莾，武后之類。此賊敎之大者。不可不卞。○蔡氏曰。黃象五。裳象六。○林氏曰。乾爲衣。坤爲裳。五雖尊。配乾而爲下矣。○余氏曰。通坤卦皆可言裳。唯六五。則爲黃裳。所以爲貴也。

上六。龍戰于野。其血玄黃。

象曰。龍戰于野。其道窮也。

　程子曰。陰。從陽者也。然盛極則抗而爭。六旣極矣。復進不已。則必戰故云。○朱子曰。陰盛之極。至與陽爭。兩敗俱傷。其象如此。○王氏曰。陰盛於陽。故與陽俱稱龍。陽衰於陰。故與陰俱稱血。○胡氏曰。坤六爻皆臣。而下卦之上曰王。有君也。六爻皆陰。而上卦之上曰龍。有陽也。又曰。戰而俱傷。在臣子雖罪不容誅。在君父則宜早卞也。盖能卞之於初。則如六五之黃裳元吉。積善之慶有餘也。不能卞之於初。則如上六之其血玄黃。積不善之殃有餘也。

　　按坤。順也。陰之性也。陰之成形。莫大於地。故名坤而象地。則坤。乾之對也。三德同。而貞獨曰牝

馬者。取順之又順也。萬物資生。坤之元也。含弘光大。坤之亨也。柔順无彊。坤之利貞也。然則乾之元。物之所資以始。坤之元。物之所資以生。始者。氣之元。生者。形之元。亨利貞亦然。方其天之暖然爲春也。地亦與之爲春。及其凄然爲秋也。地亦與之爲秋。豈有乾行而坤止者哉。順以承乎天。厚以載乎物。此其所以合乎乾也。至於先迷後得。則陽大陰小。陽先陰後。苟不待唱而和。先陽而動。則迷錯而失常也。且陽得兼陰。陰不得兼陽。西南之得朋。以陰方也。東北之喪朋。以陽方也。離其類而從陽。乃成生物之功。臣之事乎君。婦之從乎夫。皆喪朋之慶也。初六曰。履霜者。陰生於下。雖至微也。以其將長。則至於盛矣。小人。亦猶是也。卞之於早。則天下之惡。无由而成矣。六二曰。直方大者。二爲坤之主。以其居中得正。地道之純粹也。地道光顯。其功順成。豈習而後利哉。六三曰。含章者。言爲臣之道也。爲臣之道。有大美而不能含蘊者。矜也。有大美而不從王事者。姦也。三。能含其光明而不衒。或從王事而毋必。所以爲光大也。四曰。括囊者。四以重陰

居近於君。无相得之義。當閉塞之時。括囊晦藏。可无咎譽。不然則有害也。六五曰。黃裳者。五君位也。坤臣道也。六五不幸而居嫌疑之位。守中而居下。安守人臣之分。則爲元吉矣。臣疑於君。疑而不已則僭。僭不可啓也。故戒之。上六曰。龍戰者。陰盛而窮極。必爭而傷矣。盖上之龍戰。已兆於初之履霜。福生於一小善。禍起於一小不善。萬者一之積。大者小之積。及其積而圖之。其有及乎。故爲下者。不可不察於己。爲上者。不可不察於人。察之早而勿使之積。禍不作矣。大抵坤六爻。莫盛於六二。故曰直其正也。方其義也。夫君子之爲道也。敬以直內。則存諸中者。无一毫之私。義以方外。則發於外者。有時措之宜。敬其體也。義其用也。體无不全。用无不周。其德不期大而自大矣。以至於黃中而通理。其正位也。能守在中之位。其居體也。不失爲下之常。美積於中。達於事業。故胡氏曰。黃中。通理之君子。卽直內方外之君子也。君子學問之功。至此極矣。且乾九三。言誠。坤六二。言敬。誠敬之學。盖本於此。乾九二言仁。坤六二言義。仁義之說。亦取諸

此。雖人君之德。亦何出於誠敬仁義之外哉。乾坤爲易之蘊。其不信歟。

䷗復

　復。十一月卦也。純陰踰月。一陽初動。生意已復。天心可見。其卦爲復。復者。反也。

復亨。出入无疾。朋來无咎。反復其道。七日來復。利有攸往。

彖曰。復亨。剛反。動而以順行。是以出入无疾朋來无咎。反復其道七日來復。天行也。利有攸往。剛長也。復其見天地之心乎。

程子曰。復亨。旣復則亨也。出入无疾。謂微陽生長无害之者也。一陽始生至微。固未能勝羣陰。而發生萬物。必待諸陽之來。然後能成生物之功而无差忒。○蔡氏曰。陽自建午之月。漸消漸剝。至建子之月而爲復。在卦經七爻。於時經七月。故曰七日來復。不言月而言日者。猶詩所謂一之日二之日也。○鄭氏曰。七者陽數。日者陽物。故於陽長言七日。八者陰數。月者陰物。臨剛長以陰爲戒。故曰八月。○朱子曰。積陰之下。一陽復生。天地生物之心。幾於滅息。而至此乃復可見。在人則爲靜極而動。

惡極而善。本心幾息而復見之端也。程子論之詳矣。又曰。天地以生生爲德。但其靜而復。乃未發之體。動而通焉。則已發之用。一陽來復。其始生甚微。固若靜矣。然其實動之機其勢日長。而萬物莫不資始焉。此天命流行之初。造化發育之始。天地生生不已之心。於是而可見矣。

象曰。雷在地中復。先王以。至日閉關。商旅不行。后不省方。

　朱子曰。一陽來復。與雷在地中。只是一義。又曰。至日閉關。正是於已動之後。要安靜以養之。盖一陽初復。其氣甚微。勞動他不得。故安靜以養微陽。如人善端初萌。正欲靜而養之。方能盛大。○丘氏曰。后於是日則不省方。皆法雷在地中之義而養微陽也。

初九。不遠復。无祗悔。元吉。

象曰。不遠之復。以修身也。

　程子曰。復者。陽反來復也。陽君子之道。故復爲反善之義。失而後有復。不失則何復之有。唯失之不遠而復。則不至於悔。大善而吉也。○丘氏曰。復上體乃坤而靜之時。下體乃震而動之始。初九。又復

而反之機。初以一陽爲五陰之主。居復之最先。不遠而復。故不至於悔。○程子曰。不遠而復者。君子所以修其身之道也。

六二。休復吉。

象曰。休復之吉。以下仁也。

　程子曰。復者。復於禮也。復禮則爲仁。初陽復。復於仁也。二比而下之。所以美而吉也。○朱子曰。學莫便於近乎仁。旣得仁者而親之。資其善以自益。則力不勞而學美矣。○張氏曰。克己復禮爲仁。克己私心。復其天理。所以爲仁。二去初未遠。上无係應。能從初而復。所以爲下仁也。

六三。頻復。厲。无咎。

象曰。頻復之厲。義无咎也。

　朱子曰。以陰居陽。不中不正。又處動極。復而不固。屢失屢復。故復則无咎。○楊氏曰。頻復非危。頻過爲危。復義故无咎。聖人危其頻過。故曰厲以警之。開其頻復。故曰无咎以勸之。

六四。中行。獨復。

象曰。中行獨復。以從道也。

　程子曰。四行羣陰之中。而獨能復。自處於正。下應

於陽剛。其志可謂善矣。○石氏曰。四處上下四陰之中。故曰中行。不從其類而下應初。故曰獨復。○郭氏曰。剝六三乃復。六四反對。在剝則取其失上下以應乎陽。在復則取其獨復以從道。

六五。敦復。无悔。

象曰。敦復无悔。中以自考也。

　程子曰。六五。以中順之德。處君位。能敦篤於復善者也。故无悔。○蔡氏曰。敦。厚也。坤象。復。主初陽。五雖與初无繫。而處位得中。能自厚於復者也。○胡氏曰。不遠復。入德之事也。敦復。其成德之事歟。○丘氏曰。二四待初而復。故曰下仁。曰從道。五不待初而復。故曰自考。二四其學力之功。五其天質之美歟。

上六。迷復㐫。有灾眚。用行師。終有大敗。以其國。君凶。至于十年。不克征。

象曰。迷復之㐫。反君道也。

　程子曰。以陰柔居復之終。終迷不復者也。迷而不復。其㐫可知。○徐氏曰。上六位高而无下仁之美。剛遠而失遷善之機。厚極而有難開之蔽。柔終而无改過之勇。是昏迷而不知復者也。○胡氏曰。十

年者。坤終之象。屯十年乃字。頤十年勿用。皆互坤。又曰。剝上九。民所載也。一陽在上。指衆陰之爲民。復上六。反君道也。衆陰之極。表一陽之爲君。

　　按復。反也。陽窮於剝之上。來反於復之下。一陽之生。於時爲子。於節爲冬至。陽氣所激。宜其熱也。而反爲寒沍者。一陽纔萌於地下。推出陰氣。發見於外。其勢不得不寒。夏至亦然。陽來而爲主。陰去而爲客。安得不亨乎。出入无疾者。陽剛初復。五陰在上。苟不以順則疾之者多。動而能順。所以无疾也。當道消剝極之時。尙且順而止之。矧道長復亨之時。寧有不以順乎。夫陰陽消息。天運自然。一日而朝夕。一歲而冬春。逝者如斯。不舍晝夜。陽長則萬物有生成之望。君子進則天下有治平之福。復而爲臨爲泰。三陽朋來。協力以濟。攸往之利。爲如何哉。且天地生物之心。未甞暫息。元亨利貞。莫非天地之心也。然到得布散。時叢雜難。見到得收斂時。端緖已寂。固无蹤迹之可尋。惟是一陽之初動。萬物之未生。一箇生生之意。闖然呈露。此可見天地之心也。天地之心動而生物。則貴陽賤陰。固天地之心。

而長君子消小人。亦豈非天地之心乎。有天下者。盍亦求彼之心。爲此之心。以爲治亂之道乎。故復之卦辭。則以氣數言。動靜之復也。爻辭則以人事言。善惡之復也。初曰不遠復者。人孰无過。過而卽改。修身之道。莫切於此。二曰休復者。柔順中正。切比於初。從初以復。復之美也。盖初而卽復。復其未形之過也。二而後復。復其已形之過也。里仁爲美。斯可驗矣。三曰頻復者。屢失屢復。不能堅固。屢復則可也。屢失則危也。三之失。在於不中而比柔。巽三之頻巽。亦以不中而比柔。則剛尙如此。况於柔乎。此易所以貴中也。四曰獨復者。羣陰之中。四獨應初。修身以道。六四得之。君子之善道。何加於此哉。五曰敦復者。當陽長之初。居至尊之位。危可復於安。亂可復於治。不難也。質柔而无援於一陽。才弱而不警於四陰。未能致亨。僅得无悔而已。可勝惜哉。上曰迷復者。居復之終。迷不能復。㐫于而身。而天灾人眚之畢至。㐫于而國。而師敗君㐫之不一。旣迷於道。何施而可。盖復者。剛之反善之復也。二四之舍己從人。樂善之賢者也。五之自厚其

身。不踐迹之善人也。三之頻復。猶知復也。上之迷復。本心已失不知復也。其唯初九之能改於微動之初。不貳於卽遷之後。可謂明睿之君子也。故聖人以改過爲貴。

䷒臨

　臨。十二月卦也。剛浸而長。逼近於陰。陽德嚮盛。大亨而正。其卦爲臨。臨者。大也。

臨。元亨。利貞。至于八月。有㐫。

彖曰。臨。剛浸而長。說而順。剛中而應。大亨以正。天之道也。至于八月有㐫。消不久也。

朱子曰。爲卦下兌說。上坤順。九二以剛居中。上應六五。故大亨而利於貞。○程子曰。剛得中道而有應助。是以能大亨而得正。合天之道。剛正而和順。天之道也。化育之功。所以不息者。剛正和順而已。○朱子曰。八月。謂自復卦一陽之月。至于遯卦二陰之月。陰長陽遯之時也。或曰。八月謂夏正八月。於卦爲觀。亦臨之反對也。○李氏曰。陽生於子。終于巳。陰生於午。終于亥。方建丑月卦爲臨。至建酉爲觀。則臨二陽至觀危矣。所謂八月有凶者。言之于臨。則當自臨數。而不當自復數。以觀次臨。則當

數至觀而不當數至遯。臨觀乃陰陽反對消長之常理。豈可外引遯卦。謂周八月哉。○龍氏曰。臨反對爲觀。乃八月卦。一轉則爲剝爲坤。故曰消不久也。

象曰。澤上有地臨。君子以。敎思无窮。容保民无彊。

　程子曰。澤之上有地。澤。岸也。水之際也。物之相臨與含容。无若水之在地。故澤上有地爲臨也。觀含容之象。則有容保民之心。○朱子曰。地臨於澤。上臨下也。二者皆臨下之事。敎之无窮者。兌也。容之无彊者。坤也。○蔡氏曰。敎思无窮。澤潤地之象也。容保民无彊。地容澤之象也。

初九。咸臨。貞吉。

象曰。咸臨貞吉。志行正也。

　程子曰。咸。感也。陽長之時。感動於陰。四應於初。感之者也。○朱子曰。卦唯二陽。偏臨四陰。故二爻皆有咸臨之象。○胡氏曰。復曰朋來。初，二兩咸字。卽朋之義。兩臨字。卽來之義。故復初曰元吉。臨初亦貞吉。

九二。咸臨。吉。无不利。

象曰。咸臨吉无不利。未順命也。

程子曰。二方陽長而漸盛。感動於六五中順之君。其交之親。故見信任。得行其志。○胡氏曰。初剛得正。未見其勢之進。故曰貞吉。二剛得中。勢可以上進。故不特曰吉。又曰无不利。○徐氏曰。五柔二剛。有君弱臣强之疑。以此相臨。豈能遽合。自二言之。其初未順命也。然五以柔中。用二。二以剛中應五。豈終不順哉。聖人以未順命釋之。欲人知以道事君而不苟於從上也。

六三。甘臨。无攸利。旣憂之。无咎。

象曰。甘臨。位不當也。旣憂之。咎不長也。

朱子曰。陰柔。不中正而居下之上。爲以甘說臨人之象。然能憂而改之。則无咎也。○蔡氏曰。爻柔而位不正。兌體而迫於剛。故以甘說邪佞。而臨乎二也。能順剛長之正理。憂懼知變。不爲甘說之態。則咎可免矣。

六四。至臨。无咎。

象曰。至臨无咎。位當也。

　程子曰。臨道尙近。故以比爲至。四居正位。而下應於剛陽之初。處近君之位。守正而任賢。以親臨於下。是以无咎。○楊氏曰。六四初九。皆當位。誠意以

相與至臨也。故无咎。○丘氏曰。三四皆陰柔。三无攸利。而四无咎者。三乘陽而四應陽。三位不當而四位當也。

六五。知臨。大君之宜。吉。

象曰。大君之宜。行中之謂也。

　朱子曰。以柔居中。下應九二。不自用而任人。乃知之事。而大君之宜。吉之道也。○張氏曰。六五知臨者。豈任察以爲明乎。立大中之道。使天下得以共行之而已。舜惟能用中於民。此所以爲大智也。

上六。敦臨。吉无咎。

象曰。敦臨之吉。志在內也。

　程子曰。上六。坤之極。順之至也。而居臨之終。敦厚於臨也。○吳氏曰。上六陰柔。居高臨下。然以坤厚載物之德。臨之以俟二陽之進。而非敢以柔臨剛也。在上而不以高自居。厚之至也。○胡氏曰。上六非與內之二陽應。而其志在二陽。斯其爲厚之至也。

　　按臨。大也。二陽方長於下。大者。嚮盛之時也。臨无妄等七卦。皆曰元亨利貞。而乾坤外諸卦。則不以四德論者。自二陽以往。陽德方亨。必利於貞故也。臨之彖曰。天之道。而无妄曰天之命者。

動而健。兼指賦予而言。動而順。直指化育而言。二卦皆以剛爲主。剛之道。不以正則非天之道也。且臨之剛。浸而長。則莫之忌。說而進。則莫之拒。中而順。則莫之違。有此三者。所以爲大亨。而又必貞正。然後乃合乎天也。八月有㐫。其說甚多。胡氏三說。亦頗詳盡。而但八月之㐫。始於臨言之。則其數月也亦當自臨數。不當自復數也。觀，遯。皆陰長陽消之卦。而觀次於臨。又觀爲八月。則何暇計其周正夏正。而別引遯爲八月哉。如必自復而數。則復亦陽長之始。聖人慮衰之戒。卽於復言之。何必到臨而後及之哉。陰陽消長。天運之自然。防微圖永。人事之當然。方盛而戒。猶可及矣。自古天下狃安。富則驕侈生。忘禍亂則釁孽作。皆不知戒於八月之㐫者也。且臨之爲臨。上下相與也。二陽之臨。以剛臨柔也。四陰之臨。以上臨下也。初曰咸臨者。當君子道長之時。所居者正位。所行者正道。相感於四。當有獲乎上之道矣。二亦曰咸臨者。得中而勢進。感應於六五。至誠之道。非由順上之命也。道可以相合。則順命以赴之。未可以順命。則介石以守

之。何必汲汲於順上也。三曰甘臨者。陰柔而位不正。說體而乘二陽。自知陽剛之逼。務爲甘說之態。失德之甚。何所利哉。唯知危懼。自處以正。則可免其咎。盖六三變則爲泰之艱貞故也。四曰至臨者。以陰居陰於坤兌之間。地與澤相比之至。而守正任賢。切臨於下。何咎之有。五曰知臨者。柔順得中。下應剛中。任天下之賢。取天下之善。不勞而治。知孰大焉。此所謂舜之大智也。上曰敦臨者。雖居无位之地。能以樂善之志。從二陽之君子。敦厚於從吉之道也。盖臨陽長之卦。而將泰之世也。初九升聞之君子也。九二當位之君子也。四之好賢。上之樂善。咸萃於朝。而六五之君。不任己而任人。睿智之有臨也。唯小人之在位者。六三而已。彼雖甘諂。吾亦憂之而後。咎不長。邦不亂也。願以是告諸當位之君子。