KR9c0852

李君器成。次別知賦見寄徵和。卽步韻以謝。

余之生夷又晩兮。僭有志於孔周。思强輔之取益兮。閱幾年於旁求。旣觀善之無人。孰切磋而交修。慕高風於神想。隔千載而增愁。羨雙鳥之共處。喜蚷蛩之相收。憶傾蓋之初載。攝提指乎孟陬。縱倚玉之遂願。顧市朴而還羞。頻枉眄於空谷。感離索之紓憂。揮犀柄而穩接。叩蠒緖而屢抽。究玄談於三昧。探奧旨於九流。愧才思之偏短。謝風雅之挾輈。竹亭亭而常靑。松落落而不樛。期晩節之共保。等外慕於雲浮。嗟好會之不可常兮。欲往從兮靡由。送余美兮天一方。悵隻影兮空留。

道峯書院

遊都邑以逐名。汨吾眞而沈迷。獨中夜以潛歎。冀一驗夫提撕。睠道峯之有院。寔先哲之攸祠。追儀刑於彷像。庶依歸之在玆。趁曉皷而整策。出東門而遄邁。睨負兒以北騖。軼楊州之南界。峯攢雲以擢筍。泉出林以瀉玉。澄霽景於洞府。眩秋光於崖谷。疏煩想於幽絶。爽塵魂於淸虛。亦旣竆夫窈窕。覩玆宇之所居。步推馬而褰衣。望門墻而躋攀。忽心眼之灑醒。耀華扁於楣間。庭壇閴其無人。暗吾伊之入耳。循東齋而歷叩。喜縫掖之來止。睠殘礎於庭心。認明倫之舊堂。經回祿兮幾年。嘆復古

之未遑。將致禮於展謁。慮遠方之殊制。詢故事於典僕。整冠衣而乃詣。瞻廟貌之肅穆。齋余心而拜俯。怳靈爽之在上。若祇承乎杖屨。誠自專於向慕。念已息於紛囂。曠百載以尙爾。况親炙乎薰陶。恫後辰而莫及。緬當日而增悲。稟金玉之懿質。早琢磨乎賢師。學由成於主靜。敬以貫乎終始。旣自得之有裕。寧獨善而無義。擬三五之陶甄。慶千一之遭逢。倡小學以育材。行鄕約以正風。絶標望於朝端。隆晉接於經幄。忽陰虹之干白日。駭機砉其中作。隔九門之豺虎。抱危忱而莫白。慘綾城之後命。果天理之難覈。蘭已摧而愈馥。玉經炎而彌瑩。信好德之攸同。年不百而論定。偉多士之爭趍。托遺躅而建宇。爰揭虔而妥靈。奉春秋之簋簠。玆道峯之一山。名萬古而共峙。仰蒼壁之矗立。想造極之卓爾。俯活水之鏘鳴。應接泒於洛伊。隨感觸而興懷。空佇立而依遲。撫身世以永悼。慨迷復之何時。諒所賦之非嗇。人自遠而不知。幸賴天之休靈。倘來今之可贖。奉前修之明訓。期服膺而自勖。

愚川先生文集卷之三

　箴

五箴

韓文公行年三十有八歲。作五箴。訟其惡。恐其爲君子之棄而小人之歸。辭甚剴切。非改過之勇。而自知之明者。能如是乎。余亦今年三十有八歲矣。文章氣槩。雖不

敢擬於古之豪傑。嘐嘐抱負。亦自不淺。而馳心循物。困不知變。汩性喪眞。同流合汚。上不能自列於修身踐言之士。下無以自附於超塵絶世之流。環顧吾中。無一可取。而顚冥已極。悔吝交積。中夜興懷。不覺憮然。噫狂而克念。亦或作聖。迷之不遠。貴乎能復。於是輒自點檢病痛之辟於性者得五。擬作五箴。不取華藻。惟務硬實。揭之座隅。朝夕觀省。噫知過而悔者旣鮮。悔而能改者又鮮。改而不復蹈者尤鮮。心苟不存。文之奚益。然心存而寓乎文。目寓而存諸心。內外相資。未必無小補云。

　　言箴第一

文身是言。災身亦言。言不可無。言不可煩。在心須擇。出口宜愼。阱刀存戒。樞機有訓。勢劇風波。禍甚桑龜。盍監三緘。戰兢自持。

　　慾箴第二

衆欲之中。惟色愈危。少而易惑。老而尤癡。欲遠而近。將絶而牽。黎渦之戀。剛者猶然。矧伊昏柔。曷不兢惕。如臨坑塹。思保厥德。

　　交箴第三

同氣相求。善惡類別。盍觀所交。以考吾德。蛙黽處汚。蛟龍不親。鸞鳳高翔。鷰雀莫鄰。勿怨欺負。汝實使然。勿廣而狎。務益而全。

　　侈箴第四

我衣之美。我冠之華。我猶我兮。於我何加。我衣之素。我冠之樸。我則我兮。於我何辱。毋陋自喜。毋僭自偎。太儉近矯。不衷招災。

　　名箴第五

赫赫靑紫。巍巍科甲。是羨是慕。喉喘內熱。罷精眩能。恥後爭先。彼假纔得。厥寶已捐。擧世爲賓。榮辱崇庳。挾乙藏六。可笑堪悲。

愚川先生文集卷之三

　銘

丙戌曆銘

日新則聖。歲新亦賢。伯玉數化。千載名傳。

書壁自警

半百顚冥。靜思堪驚。庶收桑楡。無忝爾生。

松石銘(舍南溪心。有石斗起。高可五六丈。人莫攀躋。二松冠其顚。自生石縫間。不資一點土。大旱亦不枯。信可賞玩也。因取以爲號而銘之云。)

松之貞。石之堅。君子之操。要亦然。

七月十九日。自愚川將歸故山。次書山石辭。題于壁上。

巖千層兮玉立。雲萬重兮屛圍。臨淸流而嘯咏。憺日夕而忘歸。

愚川先生文集卷之三

　文

擬送竆文

乙酉之冬十一月日。鄭子下第歸峽。乃掊折筆硯。碎裂箱箧。摽出文神而數之曰。伊我稟卑。朴蒙倥侗。目止辨色。耳惟司聰。閉藏機智。屛絶虛僞。塊然愨醇。罔有他伎。自爾來宅。剝眞喪始。黜我拙訥。易以誕肆。化我質素。文。以華斐。變惰爲勤。起懦增氣。朝吟夕詠。廢食忘眠。誇豪鬪雄。恥後爭先。羣聖之書。百家之編。江河于地。星斗于天。貪多務得。若將不及。詩之正葩。書之灝噩。語之精微。記之宏暢。孟之溫醇。莊之奇放。淸雅如騷。簡切如左。渾剛如班。俊偉如馬。神變如韓。峭拔如柳。下逮歐蘇。靡不探究。眼過口誦。若或開悟。刃迎縷解。無少牴牾。信爾所使。匪我能到。耽嗜沈冥。萬慮都喪。儼乎若思。茫乎若忘。蒭豢之腴。不欲其味。醇醪之美。不願其醉。淫聲入耳。不知其樂。麗色接目。不知其悅。苦我心志。實由爾祟。田疇蕪穢。漫不爲意。妻孥勃磎。恬不爲戚。蹙我生理。亦由爾癖。人事曠廢。戶庭罕出。親知漸疎。怨咎交積。交狹道孤。莫非爾誤。眼空一世。覷徹幽眇。譏評文字。冒排慍怒。興訛造謗。莫非爾召。挾藝求售。馳情外慕。風雨之夕。雪霜之曉。奔馳道途。不避顚倒。經時旅遊。忍渴與飢。蟣虱侵膚。蔬糲銷肌。殘生傷性。職是爾欺。丹鼎未開。得失熏心。夜不能寐。食不能甘。不寒而戰。不熟而沸。或笑或罵。如狂如駭。從他見恠。不自知愧。迷心喪德。職是爾罪。浮華聳眼。動輒見擢。三冠禮圍。八居前列。虛名徒盛。實得蔑

如。兩鬢已斑。一命猶初。胡爾之才。前後異施。稛載入洛。垂槖還鄕。鶴髮迎門。悵然失望。且慰且勉。相對歔欷。上憫親衰。下悼心違。中宵興嘆。莫知我懷。胡爾相戲。而至於斯。螢爝之輝。鉛刀之鋩。矜其利割。奮其餘光。揷翅巢𪃟。假楦圈羊。乘凌霄漢。依附日月。下睨朋儔。皆莫己若。論說短長。不知忸怩。視彼偏幸。惟爾是私。椎鈍之流。樸鄙之類。自視缺然。無復有冀。絶意名途。專心甔石。豐其計活。美其衣食。早休晏眠。心和體夷。無得無喪。誰羨誰咍。念我偏苦。惟爾是災。噫文有右今。世無知音。何不使我。棄古從今。眩耀俗眼。悅譽以隨。文有京鄕。得失懸殊。何不使我。棄鄕學京。主司明目。惟恐失名。爾秉其機。好尙多乖。違時背俗。甘取顚隮。慕古非今。困不知改。背京守鄕。竆亦不悔。不期一時。擬竢悠久。嗟爾守株。俾我膠柱。懷才抱志。鬱而不伸。鄕黨共輕。親朋少恩。公卿不禮。守宰不賓。行不見尊。言不見採。藉𨈆無惜。毁訾無忌。沈淪半世。不見知己。嗟爾忍訽。俾我蒙恥。爾旣我隨。胡不我助。爾不我助。胡不遄去。收爾華藻。挈爾儔侶。舍故就新。惟爾所適。來非我願。去不爾逐。言未旣有。立于前者。乍見乍隱。若存若亡。金玉其相。黼黻其章。瓊琚其佩。雲錦其裳。抗手欲辭。反以數余。曰吾與子。居四十年。餘子雖我。薄我豈子。疎今將去。子盍留一語。兩儀旣判。有文斯著。日月星辰。天之文也。山川草木。地之文也。人於其

間。合爲三才。有質無文。何異土坏。繄我受命。龍圖始呈。顯晦無常。待人而行。我求其人。際此休明。龍翔鳳翥。木天芸藪。爲國之光。有百其數。豈曰無人。而子是從。嗟子之資。自超凡庸。自識之無。語輒驚時。好奇喜古。不蘄人知。觀子所志。實諧我須。旣獲所歸。終始靡渝。飢寒顚沛。不忍相捨。發憤向學。非我不可。吐辭成章。由我是佐。子貌不揚。子言甚野。英聲自聞。華問日播。顧眄生輝。進退增價。妬罵雖衆。頌譽亦多。我實爲之。子能伊何。子樂子憂。懽愉歎喟。有動於心。思發於外。一寓文詞。揄揚頓挫。樂以之舒。憂以之寫。子孤無親。子孑無徒。子如微我。何以自娛。不我爲德。乃反尤我。所貴立言。不朽爲大。富貴無能。與土俱化。以名而言。孰久孰乍。以榮而論。孰眞孰假。我爲子謀。百世不泯。子近之悅。而遠之悶。科屋之技。自別其徑。鮑蘭異臭。苗莠莫並。巧奪天造。非我所領。拙甚嫫醜。亦非我病。失彼怒我。何異色市。子厭肥甘。慕彼糠粃。以子之才。何患不至。我知其端。亦由子故。入探文苑。或希高蹈。出遊名塲。又羨浮躁。內外交戰。莫知所先。志撓力分。不克精專。彼巫與醫。非恒不成。何况干名。可以假營。子不自勉。終見困躓。利鈍成敗。我何所與。責以非道。恐未爲智。化蕪全功。物無全美。實者不華。淵者不陸。觸者不距。走者不翼。文章宦達。固難並有。子欲兼得。天豈獨厚。竆通由命。榮辱係數。匪才可圖。匪力可期。子

命甚薄。子數甚奇。策登殿選。見黜者二。五陞薦列。僅乃一試。必有使然。斯豈人爲。胷藏錦繡。口吐珠璣。接響陰何。方軌盧駱。運否時乖。莫能自達。况子下比雖優。上方不足。文無異采。質惟渾樸。半道而廢。爲利所誘。彼旣不得。此亦靡就。生無所稱。死無足誄。與草同腐。固亦宜然。人生兩間。誰是百年。所可慰者。身沒名傳。沉迷虛過。其諡也愚。披裘負薪。弋鳥彈珠。昔聞其語。今見其人。子旣我絶。我敢逡廵。飄颻遐擧。歷覽無垠。豪傑之生。自不乏時。我豈無歸。子實堪悲。鄭子於是。怳然如失。俯首而思。且悔且恨。叩稽稱謝。往不可咎。來猶可貰。熏香掃榻。延之入室。誓言相好。久而無斁。

南磵書齋上樑文

明敭非所願。久懷遺世之心。幽貞協我求。始成終老之計。林泉有主。景物生輝。主人性魯才疎。居卑志亢。竆經破萬卷。學未通於大方。把策屈五圍。名不齒於下士。恥趍時而俯仰。甘素位而賤貧。負笈涉遠途。備嘗旅味之酸苦。騎驢遊上國。幾閱異地之星霜。痛已定而猶思。夢或及而亦悸。迷之復貴乎不遠。往之悔來猶可追。固若是芒乎。亦可以休矣。寒而衣飢而食。幸有賴於先人。樂則行憂則違。庶不負於素學。寂寞濱寬閒野。豈待遠擧而深藏。淸幽境便近區。擬將怡神而養性。選勝於山南水北。允宜於釣月耕雲。天作而地藏。似隱見之有時。神

施而鬼設。喜瓌奇之爭呈。有臺有沼。有坻有丘。可登可臨。可嘯可咏。有魚有鳥。有筍有蕨。可綸可弋。可採可茹。深靚足以養閒而棲眞。寥朗足以騁懷而遊目。離世樂道。豈必戴家之東池。去國懷人。肎比柳子之南磵。土右材葦之旣具。面勢礱斲之咸宜。苟美苟完。爰居爰處。且喜樂天三間之瀟洒。不管相如四壁之蕭條。燠室凉軒。遊息皆適。明窓凈几。對越有常。翠壁淸流。暎帶乎枕席。奇巖秀峀。羅列乎軒屛。花卉盈庭。若梅若蘭若菊。親朋滿座。或琴或歌或詩。功名不我期。且樂生前一杯酒。溪山如許好。不羨人間萬戶侯。剩得半世棲遲。都謝萬緣纏縛。志適不期貴。從他紫綬金章。意足復何求。看我白雲流水。樂有內外。何去何從。趣別閒忙。誰榮誰辱。更惜餘生之永日。莫起已滅之浮雲。惟魚知魚。不妨聾瞽之誚。以鳥養鳥。豈怕鐘皷之憂。少住郢匠之斤。暫聽巴人之唱。東。起看重嶺日輪紅。宿霧初消林靄散。花間幽鳥弄春風。南。翠壁屛圍玉鏡涵。一片層臺誰得到。仙區應有住鸞驂。西。遠峀微茫高復低。知有望中蘭若在。數聲淸磬下雲倪。北。蒼蒼松檜森如織。風霜千載老虬盤。會看扶持大厦力。上。仰視靑天絶纖障。靈臺洒落要如此。莫遣心源起塵想。下。寄語悠悠行路者。朝東暮西爲何事。利名由來皆外假。伏願上梁之後。煙霞動色。巖壑增奇。奉板輿怡慈顔。童稚交歡。親朋俱樂。濯淸泉坐茂樹。

𩿨鷺忘機。麋鹿同遊。歡伯趁靑絲。留勝友於座上。山靈敕白額。絶俗駕於郊端。竊希逸士之休風。庶免後賢之指點。

愚川先生文集卷之三

　疏

陳弊疏(代府伯作)

伏以臣性本疎愚。才又薄劣。而筮仕多年。歷典大邑。受　恩深厚。報蔑涓埃。日夜思惟。庶不負司牧之寄。而犬馬之病。老而猶痼。癏官廢務。但耗公廩。貪戀未去。日竢譴罷。頃緣藩臣褒揚過實。濫承　寵章。上誤　聖恩。下乖物議。慙惶蹜踖。控辭無路。惟當俯首孜孜。期盡所職而已。不宜復有出位之謀。冒犯分義。而竊念臣子愛君之誠。憂國之心。不以位之尊卑而有別。身之內外而有間。時於公務之暇。輒思便宜措置之方。敢欲一陳狂瞽。以備　採擇。固知迂淺之見。取笑於識務之君子。而懷不自已。願畢其說焉。臣竊念方今國家之勢。譬如大病之餘。元氣未復。固當以蘇殘起廢。休養生息爲務。而朽木之蟲。空穴之風。在所必至。則補牢之策。撤土之戒。又安可少緩乎。軍國大計。廟堂之上。已無遺筭。而臣之謬見。不能無過慮之端。玆敢以五條爲目。仰凟　睿鑑。冀裨於遠猶之萬一。伏乞察其愚忠。而少加　省納焉。

一曰。慶尙左道兵營。宜移設內地。臣竊以摠舟師而制海道者。水使也。統騎步而御陸路者。兵使也。冦敵之來。

水使則迎戰於洋中。兵使則控扼於要衝。整飭戎兵。與爲聲援。及其舟師失利。而敵兵將至於登岸。然後陸軍進前攔截。或戰或守。以制其隳突之勢。此當初創設二營之制也。而今則不然。水使兵使。同住一處。形勢相依。緩急無別。水軍纔敗。陸軍已自奪氣。倉皇擾攘。一時齊潰。而敵兵乘勝長驅。如入空虛之地。此豈重複關防。扞蔽心腹之意哉。臣願水營則仍其舊處。而兵營則稍近內地。移設於永川等郡。與水使各自爲鎭。不相混雜。使得糾合所管。鱗次赴敵。應變之際。整暇而不亂。無倉卒土崩之患。則備邊之策。莫切於此。惟　聖明之留意焉。(壬辰之後。移設兵營於蔚山。與水營同鎭一處者。其意蓋爲水軍不利。則陸軍卽出攔截。使不得登岸。無在遠不及之患。必懲於壬辰之事。而有是移設也。)

一曰。摠計軍兵。備峙糧餉。臣竊以有兵而無糧。與無兵何異。故古者興師。必先計輓車奉饟者。爲幾千幾萬幾日幾月之費。然後乃敢啓行。今也任司馬者。但知蒐補軍額。主度支者。但知管領倉糓。而軍兵之數。與糧料之數。視爲二途。不相參計。䂊爲規畫。故倉卒之際。軍兵則或可糾合。而糧餉則難以遽辦。臣於丙子之亂。在監司沈縯營中。見其召募散卒於戰敗之後。得驍健數百餘名。而問其糧數。則僅支一二日。四顧茫然。無以爲計。旣聚軍兵。空爾復散。臣於是時。不勝憤惋。至今思之。心膽欲裂。故敢有是說。臣願令兵戶二曹。同坐一堂。先計列

邑軍兵之數。次計列邑倉米之數。使其恰支數年之食。而如其不足。則令列邑舂租爲米。以足其數。而儲峙各倉。以擬不虞。脫有事變。發運如流。無匱乏拮据之患。則軍政之要。無先於此。惟　聖明乏留意焉。

一曰。明法令弭束伍逃散之弊。臣竊以我國軍兵。本無束伍之號。只括良民以充騎步水軍而已。壬辰之亂。斬刈殆盡。無以應敵衛國。故始籍公私賤隷。創爲束伍之法。而仍存不廢。漸增哨數。今則厥額之多。什倍於元軍。而練習技藝。用於戰地。反有過焉。然則國之扞衛爪牙。專倚於此曹。而近年以來。軍政不修。撫養乖方。不務其精。惟務其多。故人丁乏少。無以充額。至有一家數口。皆不免負羽。一入軍伍。不復知生生奠居之樂。由是亡逃相繼。莫可禁遏。爲守宰者。勞心焦思。僅充闕額。而未及一年。已爲空籍。鞭笞囚係。及於鄰保。騷屑之憂。有難形言。今若不能簡精减額。以救痼弊。則莫如嚴著律令。布告列邑。閭巷之間。受接束伍。逃軍發覺。現露者其罪如律。而將領之侵漁呑噬者。亦必繩以重法。則可以少防逃避之患。暫紓剝割之苦矣。然此乃一時權宜之策。而非久遠之規也。臣以爲束伍之兵。旣非元軍之比。而或有丁年入籍。老而不得免者。獨勞偏苦。其寃亦甚矣。自今以往。宜明立條約。使之入籍十年。則許以他人自代。毋或失信。則入籍之日。已知其不過十年。而復歸爲農。

無厭苦逃避之心。丁壯者。亦必有自出而願入者矣。如是則不出二三十年。而擧國之民。莫不知兵。脫有事變。則荷鋤田畝者。皆可驅而赴敵矣。便民益兵之術。實在於是。惟　聖明之留意焉。(立法禁逃。近於束縛困苦之民。而給保一名。亦難以慰悅其心。故有此十年代充之說耳。)

一曰。砲手及鳥銃藥丸。皆校勘措置。臣竊以我東習俗。雖以弓矢爲技。然而弓矢。乃數十步技。鳥銃。乃數百步技。長短旣已懸殊。而洞札之利。威敵之用。又非弓矢之所可及也。兵器之中。惟此最重。所當勵意措置者。而臣歷觀列邑。則或有砲手鳥銃。互爲多少。而鳥銃藥丸。亦相爲贏縮。若鳥銃之數。不能遍及於砲手。藥丸之數。不能優給於鳥銃。則臨亂何可望其實用乎。及此無事之時。不思措書之方。乃於變亂劻勷之日。欲爲移多補少。較量敷施。不亦難乎。臣以爲宜令各道監兵使。摠計列邑砲手及鳥銃藥丸之數。不分彼此。通融會合。隨其多寡而均分之。必使列邑所藏鳥銃。差倍於砲手之數。藥丸什倍於鳥銃之數。一齊措置。有若朝暮對敵者。然後乃可免倉卒闕乏之虞矣。詰戎豫患之道。莫急於是。惟　聖明之留意焉。

一曰。廣取武科。收勇健親信之士。臣竊以我國之俗。久蒙　列聖漸摩之化。雖竆閻下賤。猶粗知禮義之方。故名爲武科出身之流者。則自謂受國重恩。撫躳感奮。皆

懷執殳前驅之志。而以苟免退處爲大恥。往者丙子之亂。軍卒旣潰。而出身等猶在陣上。不卽散去。此其一驗也。國家不行軍籍之法久矣。四境之內。非儒非武。而戴黑衣白。號爲兩班者。其麗不億。而挽強超乘之倫。十居八九。此輩所懼者。惟在於遽行軍籍之法。一朝陷身於軍伍賤役。故引頸企踵。日望發身之路。或自相驚曰。國家將行軍籍矣。或自相賀曰。國家欲設萬科矣。胥動浮言。喧傳不已。則其意已可見矣。臣以爲軍籍之法。難可卒行於今日。與其驅束法制而失其心。曷若使之樂赴而爲用乎。今若分遣使臣。設塲於八路。輕其試規。而不限額數。又明立科條。業已名在軍籍者。一切勿許應擧。則軍籍之外。坐可得數千勇健之士。別作一營。爲　扈衛捍御之用。則其親信可仗。必且迥異於凡軍矣。然則國家只費數卷紅紙。而所得不已多乎。若曰。名器之重。不可濫施。則今之名器。無補於國。而濫施者。不可勝數。何獨愛惜於有補之地邪。悅以使民。此或一道。惟　聖明之留意焉。今此所陳五條。非有奇謀異策聳動羣聽者。而千慮之愚。或有一得。懷忠耿耿。必欲一達於　紸纊之下。其亦不自量已。抑臣方忝守百里。撫摩凋瘵。一境之內。豈無利病之可陳者。而猥瑣之事。不宜上煩　淸聽。敢以越俎之見。覼縷塵凟。殊非古人職思其憂之義。伏願　殿下。裁其狂僭之罪。而憐其願忠之志。下于

備局。咨其可否而罷行之。則死無所憾。臣不勝隕越屛營之至。謹昧死以　聞。

愚川先生文集卷之三

　書

答金鶴沙先生

疊承辱書。誨諭勤備。感欣罔喩。齋記當初承命。不敢固辭者。以從前猥蒙殊眄。不可遽自疎外故也。一篇文字。雖無可觀。亦無過情獻諛之失。而令監挹謙太過。必欲刪沒一欵實辭。代以仙家誕謾之語。苟順曲從。旣非侍生本意。又以拙跡。未及太露。而還縮爲幸矣。今承督責。不可回避。玆敢刊落芟正。務從徑省。不計疎略。聊以塞命而求正。非敢自以爲多也。至於下敎稱呼。則令公近於慢。老仙近於嘲。二者皆不敢聞命。而先生之稱。反覆思惟。終無可疑於心。故仍之不改。伏望參考古人交際之間。而平心察量。則方知侍生之見。不爲無據。而作文之際。决不可代以他語也。鐫板揭楣之敎。令人悚然。曾見西岳蓮花樓。有懸板某人詩。具眼者不笑其作詩之人。而笑其懸板之人。此亦可以爲戒。猥恃眷愛。冒悚及此。死罪死罪。餘竢秋凉病蘇。一進門屛。穩承警誨。

上鶴沙先生

近日伏聞令監求鐫板拙記於伴鶴主人。始知前敎。非出戲語。適適之驚。烏得免乎。以令監藻鑒。取拙文已爲可恠。設雖曲加優貸。護拙韜瑕。而儕友中具眼者。亦非

一人。何可誣也。侍生幸得受知門下。將永爲依歸之地。而今忽無故推而納之笑囮之中而不少恤。其所望於門下者左矣。請從此辭不復敢進見矣。伏望亟停鐫板之命。使安下懷何如。齋詠敬次錄呈。伏望斤正回敎。

答鶴沙先生

向者。伏承三度手札。皆以金觀察立廟事。留滯故山。迨未上復。異見之訝。在所難免。然當初侍生之所以貢所聞於座下者。實爲前修逸跡。不可終泯。今此尙德之擧。何敢有異論。追陪下風。敬承餘論。是所願也。而從姪之葬。適當此日。不可捨此而之彼。伏望察諒。情勢少緩。自重之責。不勝萬幸。東史上洛公傳付卷。依敎呈上。因此而竊有仰稟。今以一統志所載書院書堂考之。則節義之與英靈。竝祀一廟。固無不可。而或有以是爲言者邪。且以本府書院之多。而又有此擧。齗齗之談。恐不能免。此二疑。伏想已入令公揣摩之中。而面稟未易。玆敢略陳爾事。故纏迫末由。穩承淸誨於禪窓寂寥之中。瞻望雲山。只增悵慕。(戊戌春。偶陪鶴沙令監于伴鶴亭。語及勝國人物。余仍論金觀察自粹。忠孝大節。炳如日星。而至今湮沒。金上洛公方慶。間世英傑。立朝無媿。此州之人。皆當並擧祀儀。而上洛則配食三功臣廟似當。而恐有所防也云云。令監始聞金觀察之事。深有所感。訪求而得其詳。將並祀二公于甘文之勿溪書堂。約會三書院任于廣興寺。將定議發文。而三書勤諭。使赴其會。余連有故。恐終未往會。故先以此書云。)

答鶴沙先生

伏承手札。宛承提誨。欣慰實深。第書中第一命意。反復

滋惑。不知頑愚有何獲罪於門下。一味惶悚而已。鶴沙之會。伏蒙委諭。感戢罔喩。卽見基倅書。以十六七八日爲期。非但令人莫適。而小生素無仙分。腸脾困麥。脹泄方苦。不敢觸熱遠赴。引領悵慕而已。基倅知有鶴沙。而不知有愚川。非全然俗㨾而何。令監雖欲引而入道。恐不免腥腐之障耳。頃在愚川。朴汝唯來傳。令監督賣愚庄。已累次承敎矣。但愚庄人不知貴。惟小生獨好之。有時泠然獨往。所伴者山翁溪友而已。不如鶴沙冠盖走集。人煙繁密。何由見售於俗子邪。然倘或爲高人所取。則欲以一半之價。請買鶴沙。不審令監以爲如何耳。拜侍未涯。聊以發閒中一笑。還極悚仄。

答鶴沙先生

日前伏承下復書。就審體候神佑康福。欣慰罔喩。下敎書役。侍生非僞辭於左右者。豈待勤命。但年來全廢臨紙。筆路荒蕪。至於金石之書。比舊尤難成㨾。故日者柳大憲碑。亦固辭不書。碑大小雖殊。字體則同。何敢強所不能。致誤大事。近觀吳上舍益熀氏。筆畫精熟。不减昔時。拙文齋記。亦倩此手。下書中云云之敎。恐爲人所笑。若以命侍生者命此人。則宜無不往。侍生擧得其人。功倍自書。伏望勿以厭避推諉爲罪。則不勝萬幸。

答金終卿

朴生還。謹承珍翰。具審山齋靜頤素履冲迪。不任瞻慰。

弟以先壠拜掃事。卽日發向聞韶。還期應在念間矣。諭及書役。前承面諭。意謂未定其人。偶爾語及於庸拙。故。不甚辭解。今又奉書。始知所諭之意。嘗謂知我之深。此世不復有如兄者。今乃不以實陳白。致有不近之責。所恃於兄者。不以左乎。弟自少時。未嘗攻劬書法。所習者科塲字體耳。旣少有得。幷此而棄之。日用簡札。以老草爲常。故雖在書冊題標。爲人所強。亦不敢容易把筆。况此墓道碑刻。是何等重地。乃敢自任書役乎。雖或排行成字。其於流布遠近。取笑具眼何。至於送子弟敦迫。則其難處尤甚。幸恕鄙懇。善爲陳白。不至重誤是望耳。臨行草謝。不宣。

答朴季獻

玉胤來傳珍札。就審履端益膺休慶。攢賀無已。近得洛耗。虜騎廵歷之變。不出春序云。令人短氣。不知所出。如僕上奉老親。下携病姪。情勢之迫。比他愈甚。而性迂計拙。了無一分措畫。雖必以太白爲歸。而亦未有定處。近日終卿與其從弟。往尋蔚珍之王避川。時未還來。未知此果爲福地耳。臨亂同死生。非兄之望而誰邪。承此重諾。不勝感幸。別幅所敎命意間。頗有鄙劣所不敢當者。還增悚汗。相從問疑。在疎外猶不敢拒。况親且厚邪。若以師爲名。則有難承命者。右人有言曰。師者。模也範也。取師之道。豈但視文藝之末。敎人之方。亦豈止句讀之

間乎。頃奉朴進士尊契。服其氣味溫粹。今承惠音。愛其辭旨雅暢。此眞模範之師。學子之表。如僕麤率之性。老而難化。雕篆之技。病而益疎。加以喪亂之後。全廢講學。舊聞漸昧。新知不長。心荒志怠。椎鈍日甚。自分爲鄕里陳人久矣。未知左右。何取於棄物。而奬諭至此。今若抗顔而自任。則所謂不模不範之譏。僕無所逃矣。抑有一說。聖人無常師。亦不必取勝己者。若至中人以下則取師不專。趣好靡定。鮮有成材。亦不可不慮。須一意賢師。導成美質。毋庸強此病陋。使萬鎰之璞。見攻於拙匠之手。幸甚。

答朴季獻

令嗣來傳手翰。怳然接淸眄承雅論。良慰阻戀。况審凝陰靜頤。道履珍福。欣寫尤深。所諭碑文之作。有非鄙拙所敢承當。聞命縮恧。累日不自安。令嗣日來敦迫。令人不可回避。還念年來。爲一家親友。不免爲不近之事。旣已見知於左右。則始終牢拒。有非親厚間道理。故強顔把筆。聊以仰塞盛意。而筆力卑弱。不能形容盛德之萬一。殊負辱命之意。慙恨柰何。幸一覽訖。卽藏篋笥。別求當世大手。以賁揚世德。則於爲友護拙之義。兩得之矣。抑有一說。年前經歷公之葬。鄙輓第二聯。乃反用古語寓憤之辭。或者以含諷疑之云。聞來悚然。欲披示肝肺而不可得。數句輓詩尙如此。况千餘字之文。安可保無

一二字妄發。以此尤用惶懼。直欲還縮而無由。或有未穩當處。幸恕其不及。輒賜回諭。何如。

答李容叟

嚮者趙君聞遠。傳兄復書。開闔再三。怳若披對莞爾。慰寫良深。患故重仍。迨闕報答。想兄必謂弟無辭以解。嘿受黮闇。而脈脈自以爲得矣。竊覸吾兄本意。非直欲抑人揚己而已。務欲掩諱平生慕名馳騖之跡。故耀夸辭騁雄辯。自謂離世絶俗。有超氛埃出寥廓之氣。然眞情實狀。自有不可誣者。未知兄出入塲屋幾年矣。歸自洛師幾日矣。縱使一方之人。皆爲癡騃。亦且曰。李某欲爲及第。今又見黜而來矣。兄雖極意罷精。曲加粉餙。強爲洒脫之狀。何異餒者皷腹而稱飽。嫫母顰心而自美乎。不惟不見信。將必爲衆笑之囮矣。當初會話之約。實自僕發之。而兄乃盛稱鶴沙之勝。必欲遊賞於斯。僕蓋已微揣其所存矣。兄嘗笑厚之欲獨往雲巖。自以爲高。而今乃一遂鶴沙之遊。便傲然自高。欲以此掩其從前卑陋之跡。是猶娼家女一讀禮經。遂以貞節自處。不顧平日醜行之可恥也。古語曰。丹之所藏者赤。烏之所藏者黑。君子愼所藏。僕豈可藏身於二兄混同流從。齊入於笑囮哉。假容江臯。周顒豈無俗情。寄傲衡宇。淵明自有眞趣。何必勞鞍馬之倦體。歷山溪之險阻。自以爲高致哉。以是而沽名欺人。不亦病且苦乎。病如厚之。猶且勇

往。不足深恠。厚之好名。亦不减於兄。死且不休。况病乎。兄又以榮人屈指之數。爲攻僕之一證。尤可笑耳。惜乎榮人。眞可謂知言。而兄獨不知人言之意也。之人也亦必素知兄好名強作。而料僕倔強不肎流從也。且謂別界雲物。非塵蹤所可點汚。吾恐鶴沙雲物。困兄竊弄。欲見高人逸士。一洗點汚之辱耳。數篇絶句。亦不過傷其失志感憤之辭耳。又焉有所謂幽雅閒適之趣邪。况非外人所可聞云者。亦無乃畏人之窺見隱微。先自鞱匿邪。好笑好笑。親癠少間。又挈家流寓。憂患煎迫。情懷索然。思欲一見芝宇。消遣芥滯之胷。而不可得。因便草此。以當對噱。兄覽之。亦必一塲捧腹矣。

答申望久

頃憑溪便。謹承情訊。就審遠駕初旋。侍省靜履增福。欣慰未涯。但槐夢太忙。能不慨然。耽著午睡。想欲再尋南柯。古人所謂身閒心未閒者。政爲兄發也。秋科之定。病伏竆峽。因兄始聞之。令人撥起衰懶。思欲一奮宿昔之心。掃除未盡。還自笑耳。兄之相勉。可謂厚矣。然昔日爭名塲屋。惟恐先著祖鞭。唇焦口渴。不欲讓與一頭地。今日云云。正所謂飫而後推食者也。呵呵。　中朝事。言之氣塞。誠如來敎。　國家之再造於壬辰。秋毫皆　帝力。吾儕之得有父母妻子。以至今日者。伊誰之賜也。雖勢竆力屈。事與昔異。而聞此慘報。何忍晏然而已乎。哭臨

之禮。似不可闕。彼雖有責。豈無所辭。無乃　廟堂之上。或未之思邪。此實扶人紀關世敎。有辭萬世之擧也。如兄輩以近侍呈疏。只爲一身占便。則恐未可也。吾儕平昔所期待。豈止决科取第而已邪。若曰。我無言責。則是口給御人者耳。聞洪大諫䟽中。只及朴承宗褒贈事云。承宗不過昏朝之一具臣耳。久據鼎軸。不知匡救。臨危逃難。死非其所。不知此老有何所取。而前後拳拳若此之勤邪。殊未可曉。非兄親愛。無以發此狂言。歸便勿卒。草此不宣。

答申望久

料外忽承墜翰。披玩再三。宛接風範。慰浣良深。因審履玆泰亨。益膺休祉。區區攢賀。豈勝容喩。弟患疽經月。閉蟄調息。梅香酒熟。興况也沒。自憐而已。承侍奉板與登程有日。惟祝沿途神相萬福。但自此湖嶺重阻。會合益未易。臨書不覺惘然。占冲呈拙。

忽見完山別駕書。卅番牋紙手封題。物微情厚何嫌簡。還勝千枚借會稽。

上廬江洞主

卽玆葩赩。不審尊體何如。頃日校會。不意尊駕遽臨。深以違拜爲恨。而日期過盡。雖欲追陪。已無及矣。竊伏惟念。長者旣已來會。而姪以眇末小生。偃然退坐。誠所未安。然反復思之。終有未能釋然於懷者。故不得不一陳

淺見。仰質於座下。姪自少小。不習儒林間體面。然測以妄意。參以寡聞。則凡告目請座。乃是尋常粗略之規。不可施於學宮相敬之地。故凡有擧措。必通文相告。乃自古定例也。雖在酒食徵逐之會。爲主者亦必親自發文。不敢使子弟代通。况關係斯文莫大之事。而乃今下人折簡而呼諸院可乎。鄕校與書院。同是士林。今此聚會。只是士林中事。尊卑等威之分。非所論於其間。則自尊旣失。而自卑不亦誤乎。以虞人之賤。而非其招則死不敢往。况均爲士類。而去就之際。豈可苟乎。永陽通文。到此間已久。近邑士子。未聞有謦欬者。吾鄕獨先唱議。則觀聽所係。宜加愼重。而始初擧措。慢忽乃如是。未有不正己而能正人者。此姪之所以不快於心。而不肎混同流從者也。若曰。事係斯文。不可計小節。則是又不然。凡人之事。孰有重於事親。而聖人猶曰。失其身而能事親者。未之有也。斯文雖重。比之事親。亦有間矣。寧可不顧體面。顚倒奔趍。自蹈於被髮纓冠之惑乎。姪之偏見如前所陳。而同任之意。亦與相符。故隱忍退坐。以待物論之如何。第伏聞略不疑難。往返會上。竊自惶惑。或慮姪所見偏滯。執迷一隅而不自知。故敢此仰稟。冀蒙發覆之益。伏望垂敎以開昏蔽。何如。辭未盡意。已覺繁委。幸勿播人阿堵。以增呶呶。

答孫孝章(憲祖)

昨奉辱復。就審侍省學履萬相。欣慰無量。所示竊詳辭意。若以生爲同議而異辭者然。何其不察之甚邪。夫士友間相規。固是和而不同之美意。至於聲罪停擧。乃是深惡痛絶之擧。其事體自別矣。黌堂發論時。僉尊但以柰縣人。久不參大祭。通文致詰之意。通于座上。則此實相規之意。而非聲罪之擧。生之不爲異論固也。及其謄取完議也。生等亦不過以製通文時。引資談論視之耳。生見其完議。有獻官及儒生再不參停擧之規。言於座上曰。此乃律設大法耳。獻官則固不論。未聞儒生以十不參而被停也。僉尊亦皆聞而笑之矣。大抵責人之道。必無諸己而後。非諸人。生雖在近面。生來不能參大祭者。不止於十數。則亦何心何面而敢爲䨓同峻論。攻斥士友哉。故於改草通文時。只略擧完議一款。明其立法之嚴。致其規警之意而已。僉尊乃於其末。以不得不遵行完議爲結辭。而遽加十數人停擧之罰。此豈近於相規之道邪。况停擧。乃四館所行之罰。非若干士子所可私也。殊非生等爾時意慮所及也。今見來示。乃以所見相左爲恠。以尊之明。未能覺悟於此者。何邪。生亦非苟爲異論。求媚於彼間士友也。近來士林。以言語上些少之失。輾轉相激。勢同蠻觸。禮義相讓之地。變爲爭戰之塲。此實吾鄕之所羞。故臨事。必欲調停。不至惹起閙端。乃生本意也。其時座上重言複語。莫非此意。如直孺兄。

亦以爲然。往復之辭。今可記也。朴君之製通文也。生再三以措語穩順。不露圭角爲言。若知欲加停罰。則必不以措語穩順爲言也明矣。僉尊若已有前定之議。不可中止。則何不於座上。直唱停擧之論。以收可否。終乃以數字。劃爲斷案乎。是未可知也。成事勿說。往不可追。而所恨者。名在首題。事乖本意。不能無慨然於懷。故始終言之。有若辨詰者然。恐妨親厚之意。然尊豈故爲相欺者哉。其亦有以而然耳。面論未易。還極悵鬱。

答裴華隱

向者信宿陋次。實出情眷之至。感銘哀悃。靡日不思。而病伏經月。人事昧昧。一疏奉謝。尙闕於禾川之便。恒自耿恨。伏蒙曲恕荒迷。不以爲咎。遠投珍緘。問及生死。自惟無狀。何以獲此於左右。第審色憂未除。兼有瘞夭之慟。驚慮罔喩。邇來時事。言之氣短。求田問舍。已晩非早。尊若有意。則一區林陂。本無主者。何待人許。冬間事多拘掣。欲竢春初入去。而歷數惠好。無右於尊者。已意通告偕作。而尊示如此。足想相感之殷。但聞困於徵徭。長對里正。林陂亦　王土。豈以賢者而爲逃賦之計邪。且念吾兄骨相。决非枯槁於林壑者。終恐驚擾猿鶴。爲山靈所訶。累及於老朽耳。信筆至此。似涉調謔。還用悚仄。幸勿以示人。何如。

答裴華隱章隱

戀懷山積。長恨寄書無便。華翰先墜。足想同人相愛之情。開緘細讀。宛接蘭薰。奚啻敵萬金邪。况審春來。侍奉萬福。兼有池園之勝。有以自樂。恨未致身。其間披寫戀鬱之懷耳。但觀僉兄意。欲以竆山僻塢。竊比於愚川勝槩。可笑。章兄去年長書。尙未快辨。宜其復有此云云也。卧雲修飾。邇來方畢。林泉物色。恍然改觀。又非曩日之愚川也。常恠海若向河伯煩言。故姑未一二僉兄。如終不肎閉口。則章兄書。藏在篋中。可探出痛加辨論也。㰤㰤。滿壁珠璣。爛然溢目。朝夕諷咏。替作親朋顔面於寂寞之濱。而獨華兄之作。以邱區誤韻見遺。不但鄙意常以欠缺。章兄二作。巍居前列。恐不自安。幸望亟賜改製。因風寄及。方虛左以待之耳。柳大憲風節。平生所景仰。把筆書碑。有榮無愧。何敢有辭。但曾寫數家碑碣。刻非其工。損眞太甚。拙跡彌彰。尋常忸怩。不快於心。况今老廢。筆路益荒。雖強顔承命。其爲忸怩。當倍於昔日。幸勿相迫。爲親愛護拙。如何。郡內疹魔。已向銷熄數月間。或可方便謀叙否。臨書悠想。

答柳時用

戀渴。忽承枉帖。就審捿院有日。緬想淸齋。獨處靜味超勝。憂惱纏綿。恨未致身蘭室。襲薰沾馥。只自心𨓏而神馳也。所諭一二外議。固疑其有此也。然僕雖愚昧。豈不知斯文重事。必聚會詢問可否而後發哉。第此陞祀之

論。非初發於鄙生之時。曾已翕然歸一於十年之前。則僕何敢更收可否。有若心懷異議者哉。此則决不可爲。而况享祀時會者。至三十餘人。則雖別會院儒。亦不過此。而旣會學宮之任於廣興。又將大會於鄕校。則愼重之道。何以加此。而論者猶有此云云。抑無乃別有意見。而借此以爲言邪。尊須勿計小嫌。將此鄙意。傳告于諸友。庶使云云者。聞而回悟。不至鼓動浮議。有妨於垂成之事則幸甚。所叩疑目。僕非其人。何敢承當。而噤不酬應。亦非相親重之道。故略疏一二。而流寓孤村。無書冊可考。只以臆見。僭率奉復。幸望更問於博洽之人。後面諭及。使得改其訛謬。則爲惠大矣。

與柳時用

子承來傳手札。辭意醇懇。披玩感歎。酬應談話。未暇奉復。殊媿闕然。卽惟淸齋燕處靜味日勝。方爲負罪人。無田致身款晤。但增瞻遡。僕中無定見。此身亦不能自主張。爲觀勢前却之計。想高明已嘿會而發笑。凡事到可爲處試爲之。纔覺難便。抽身以退。固古人處變之義。但念此事。平生所蓄。旣非偶然。今已七八分垂成而中沮。不能無介然於胷中。故欲隱忍苟度。以待八月之期。令人懣然。天下事不如意。什居八九。雖遲數月。亦何傷。而假令中遭斥逐。只當任之而已。太學爻象。聞來仰屋。書尾數語。讀來洒洒。一點塵氣惹不得。令人欽歎。竹詩閟華

不耀。還責老拙先呈。終朝悲吻僅成一絶。幷前梅詩。錄呈。幸屬廬長兄。幷和如何。

與朴汝完李子承

好雨初晴。萬彙昭蘇。想惟僉尊靜况增勝。逢別太遽。依悵迨深。僕不揆闇劣。謬當斯文重事。自信偏見。擧措失宜。宜爲有識者傍觀而竊議也。然其所謂山寺非會所者。近於苟訾。不必煩辨。至於通文中。稱譽過中之說。則乃是不滿此擧之意。道不同不相爲謀。更何言哉。若以不問可否。擧事疎脫爲咎則誠是矣。而然猶未知鄙意之所在也。當初鄙意以爲此事。若始發於吾身在任之日。則聚會院儒。咨詢可否。理固然矣。曾已翕然歸一於十年之前。則吾何敢更問可否於已同之論。有若內懷異議者哉。况享祀時。會員至於三十六人。而著名通文。無一人持難。尊所見也。以此觀之。亦可驗輿情之翕然。雖別會院儒。恐不過此。而旣會學宮之任於廣興。又將爲大會於鄕校。則愼重之道。何以加此。諺曰。過心草爲曳白。十年前歸一之論。又此遲延不决。則世變無竆。人事難期。蹉失事機。後悔何及。凡有擧措。惟論事之當否而已。事若是當。則爲士類者。所當掃除滯蘊。同心共事。如推轂子期於成事可也。如或小節細目。指摘瑕疵。彼多此少。欲分形色。則此豈欲成其事者哉。向者魯院之建。一邊之人。一向攻斥。不相干與。已非和平底道理。今

若追其事而報其怨。則所謂尤而效之。過有甚焉者也。自初謬見如右。而恐僉尊同在一堂。容有未悉。故槩及之耳。辭單書送。言不敢盡。惟望亟賜遆去。則爲惠大矣。

　先輩盍簪講論。不於學舍。則必於山寺。固不以異端爲嫌矣。斯文士論。若勢不可行於儒宮。則獨不可權行於山寺邪。若使緇徒同其論議。則固爲悖矣。就其堂宇之敝豁。驅使其人。而爲吾之論議。有何不可。乃以混染異端爲嫌而咎之乎。若曰。斯文事不可入於僧舍。則　國家變亂之日。文廟位版。移奉於僧舍者非一。以此方之。未知孰輕而孰重乎。且近歲勿溪精舍發論時。學宮之任及長老士子。亦會于廣興寺。通文一境。爾時人莫有一言非之者。而今乃有此云云。何邪。

與柳長卿

日間。不審兄候何似。江水塞路。歸計怱迫。竟未投叙而去。悵恨何極。拙和然韻云云。因兄藤葛之句而漫及之。非敢以調停自居也。兄乃有此不近之敎。還增愧恧。數行單子。彼此譏罵。左右沓至。如此者。可望調停乎。所謂攻發肺肝。指何人何語邪。凡攻人肺肝者。鮮不自露其肺肝。可付一笑耳。修巖先生遺藁。裒輯幾何。恨未一寓管窺耳。大會退期。今來又冒謗更發通文。而辭退已决。未知後人如何善做得。免傍人之指摘耳。十六七星洞

之期。申兄當必有報。不然則傳與時。可得穩披矣。臨行惘然。不盡懷。

與或人

聞君久寓蕭寺。緇徒頗厭。飯後鳴鍾之嘆。想應不免。欲一投叙。而病伏憚暑。空懷未果。但切馳想。嘗念君以超穎之資。贍敏之才。苟能少加充養。則凡今流輩。孰有及君者乎。但恨爲心氣所使。凡所作爲。有駭人見。末俗論人。擧短沒長。遂目君爲悖妄。君亦自分爲棄人。不復有自新之意。潛逃空谷。遂與世絶。輾轉沉痼。不能自拔。吾嘗憐君憫君。欲一委造君居。聽君之言。吐吾之心。旋念凡人之情。不激不悔。不悔不改。彼未有激悔之端。而吾遽以疎訥之談亂其聽。則彼且悱然不以爲是矣。以水投石。安有透洽之理乎。爲此而止者。蓋亦不一再也。今聞君有所觸發。棄家來遊。而人之見君者。皆謂君激而知悔矣。若不及今納約。無時而可言。故願畢愚見。凡父母之生子。所以顧復鞠育。慇斯勤斯。雖曰。天理人情所不能自已而然。亦豈不爲生受其養。歿享其祭。有嗣續以延我宗邪。子之於父母。所以致誠致愛。無所不用其極。而其所以爲重者。亦豈不在乎。生致其養。歿謹其祭。有嗣續以延父母之後乎。嘗念先兄有四男。而某旣爲人後矣。某又無後矣。所恃者。惟君伯季耳。伯氏病廢已久。諸子迷幼。其於奉先追遠。豈能盡合於情禮乎。在今

當此責者。惟君一身。則爲君計者。所當宜兄宜家。力田力學。謹祭祀。敎諸姪。以持門戶。以承先意。以不負顧復鞠育之恩。而顧乃爲血氣心恙所使。黜妻而絶嗣續之源。敗業而虧祭祀之基。顚冥而不返。迷謬而莫悟。雖親愛之人憐君憫君。而外人之論者。其肯曰先兄有子乎。其肯謂君盡孝於父母乎。噫。某爲人後。而猶且致誠奉祭。爲人所稱。而君反不能盡孝於所生。爲世間一罪人。不亦悲乎。吾嘗反覆思之。君之所以至此者。非性稟之不善也。敎養之乖方也。特以心氣一傷。不得其正。輾轉沈痼。不能自拔。旣爲人所指目。君亦自分爲棄人如上所云而然耳。性偏難克。人所不免。苟非聖人。孰能無過。所貴者。能知過而悔。知悔而改。故曰。惟狂克念作聖。况不至於狂乎。試以古人之事論之。衛武公沈酗滅德。幾至覆亡。而亦旣悔悟。優入聖域。呂東萊不忍躁䪥。打破器事。而能自克治。卒爲君子。昔賢論人。只許以遷善之美。未聞究其舊而斥其惡也。至於陳元之爲孝子。周處之爲忠臣。凡若此類。不可殫擧。良由天理不昧。悔心一萌。回頭轉腦。棄惡從善。比之自初爲善而不至者。尤有光焉。是以易著風雷之義。傳有日新之訓。蓋因循不寤。則終身而不免於惡人之名。惕慮知改。則一朝而自立於君子之塗。比如陰雲久蔽。而白日澄廓。濁滓方渾。而淸流疏渫。寐而覺。醉而醒。人誰敢議之哉。昔安定胡先

生敎學者曰。聖人不貴無過而貴改過。無懷昔悔。第勉事業。如君迷誤。幸不至甚。人之責者。不過曰性躁而已。心𧏮而已。非若一種之人乖戾悖妄。天質難化之比也。然若不及今未甚而自怨自艾。則所謂性躁心𧏮之稱。終爲乖戾悖妄之號。無以自容於鄕黨鄰里。爲禽獸魍魎之歸。生而至此。不如無生。可不爲大哀乎。願君毋甘自納於暴棄之域。翻然改圖。幸於淸明無事之時。平心察理。默省所爲之是非得失曰。吾之所處若何。而人以爲非。吾之所行若何。而人以爲失。反之如何而爲是。改之如何而爲得。則以君之明。奚待人啓迪而知乎。思夫婦人道之大倫。念父子天屬之至親。續琴瑟之樂。反慈愛之情。收拾産業。奉先以禮。嫁女以時。而又以暇日。觀古書。習儒業。則高可以取科第。下足爲一鄕之善士。旣往之過。與化俱逝。自新之美。照暎方來。豈不韙乎。豈不休乎。若以爲心氣難制。欲改未能。則又有說焉。夫志。氣之帥也。志宜率氣。而志反爲氣所制者。由其志之不立耳。苟能慨然知悔。一立此志。則昔日制我之氣。退伏聽命之不暇。而昔日暴行之氣。反爲向正。爲善之用矣。此理甚明。愚者之所聽瑩。而明者之所印可也。若曰。心氣謬戾。不可變易。則古今天下。寧有改過遷善之人哉。以君之志銳氣勇。苟能移之於自新之地。則豈但親族稱善。鄕黨頌美而止哉。人將曰。人性之本善也如是。改過

之不難也如是。人之可以變化氣質也如是。人之不可自棄也如是。則凡諸迷誤之流。擧皆倚君爲重。慕效奮勵。觀感而化者多矣。若然則不但私淑吾身而已。其流風餘韻。亦足以錫類而及人矣。古人以子路聞過而喜。爲百世之師。如君獨不得爲一世之師乎。如吾無狀。言不足以取信。而獨眷眷於君而不忍舍者。抑有由焉。先君與先兄。名爲叔姪。實同兄弟。年差一歲。而同在一家。坐同席也。寢同衾也。食同案也。學同業也。有喜同樂。有憂同患。友愛之至。一家相傳。以爲口談。而吾於少時。及見一事。至今未忘於懷也。先兄服姑氏喪。踰禫而未變素。先君憂其衰境致疾。委往勉從權。先兄不忍遽近於口。涕洟俱落。先君亦不覺相對嗚咽。吾至今心服先兄孝行之純。仰先君友愛之篤矣。未幾先兄下世。先君聞訃。失聲悲不自勝。痛悼之懷。至於數月而未已。曰渠旣至此。吾豈久生乎。俄而失寧。遂至捐背。終天罔極之慟。二十年猶昨日也。噫。昔人相愛之情。今不可復尋。而兩家子弟。如吾如君。豈不深惟。永念服膺而相勖乎。吾於今日。若見君激悔可感之機。而不發一言。自同外人。則下見先考先兄。將何辭以對乎。嗚呼。人恒過然後能改。困於心。橫於慮而後作。徵於色。發於聲而後喩。君之平日所爲。雖曰發於心氣。而非過而何。人之咎責。不但徵色發聲。而君之困心橫慮。亦已多矣。此正痛自刻責。棄

惡從善之一大機也。鍾悲而擊之則鳴。吾之發言。實非偶爾。操筆臨紙。辭意重複。不覺繁委。亦由愛至情切而言不暇擇也。然愚下黭狹之人。聞藥石之言。不怒則笑。謂人之謗己也。謂人之妄談也。吾於君。資稟之美。覸之已熟。聞吾此言。必將開悟渙釋。而不以笑怒待之。故敢畢其說。惟君諒之。

爲李榮後雪寃。上府伯。

伏以好人之善。秉彝所同。成人之美。君子所與。見善而不以聞。則有沮善之罪。知美而不能成。則有蔽美之責。此民等所以攀援陳訴。而閤下所宜動聽者也。民等居鄰。有士人李榮後者。幼失所怙。獨侍八十病母。常寢處親側。躳進食飮。而家世貧寒。甔石屢空。誠心供養。不廢滌瀡。或時甘旨不繼。憂形于色。所居與甕泉大驛爲鄰。驛人感其誠孝。一村定約。例致魚肉。以爲供親之需。民等固嘗歎服其純行矣。頃者。有一兇人。緣怨隙。乘夜半寐熟。環燒其所居草屋。火及堂室。榮後始覺。急卒不暇著衣。先奉其父祖神主。走置于外。入負其母出戶。爲煙焰所撲。昏悶仆于堂下。外人捽出之。俄頃氣少蘇。知其母未出。又狂奔投入。其妻挽抱號哭。使不得入。榮後盡力排却。赴烈焰。覔其母不得。又昏悶仆于廚間。外人又捽出之。則氣已絶矣。卽以冷水灌口。移時乃甦。毛髮盡焦。體無完肌。而呼母之聲。猶不絶於口。及知其母死。則

曰。母死子生。天地間罪人耳。何以生爲。但恨不得報吾母讎耳。間一日而死。及其葬也。蒙閤下軫恤之恩。方有掩土之望。而一擧兩喪。事多艱窘。驛人及鄰人。不期而來助役者。至數十人。咨嗟歎息。至有出涕者。噫。凡人之情。雖在名位之尊。素所趍仰者死。則視之邈然。有若途人。今榮後一寒生也。非有勢利之相求。恩愛之相及。而彼生則爭致其供親之需。死則爭先而來葬者。孰使之然哉。亦可驗其平日所爲。有足感動人者耳。彼兇人者。亦獨何心哉。民等竊念子死於親。臣死於君。固是識分所當然。不足深貴。而世降俗末。人鮮能之。故其有異於衆。出於倫者。則必旌其閭。記其行。以爲風勵激勸之方。今榮後之事。其生其死。果無愧於旌閭記行者。若使泯沒而無傳。則民等固不得辭其蔽善之罪。而閤下亦當思所以成美之道也。至其至寃極痛。則必待閤下之神筭。然後庶有昭雪之路。民等何敢盡言於其間哉。伏願閤下。俯採前所陳者。聞于方伯。達于　朝家。使得旌表于門閭。記行于方冊。則榮後之寃。庶可瞑目於泉下矣。榮後旣無子孫。又無親懿。民等所論。非出於要譽納交。實發於人情所同。不能自已而然。伏惟閤下。恕其僭妄而裁幸焉。抑民等因此而復有所懷。不得不贅聞焉。此府風俗。雖無可記之美。而猶朴厚謹愼。稍知善惡之分。雖間有暴悖之人。不敢恣意爲惡。自見兇人肆毒。士族

母子。一時焚死。而鄕人不敢出口氣。官司不能詰其由也。羣不逞之徒。爭相攘臂曰。吾有某仇。其家可焚也。吾有某怨。其人可殺也。十日之內。數里之間。遭焚燒之變者。已三家矣。無竆之患。將自此而啓源矣。夫罪莫重於殺人。而彼兇人者。一擧而殺人之母。殺人之子。焚人之居。至於畜物之微。無一得免者。吁亦慘矣。如此而得逭刑誅。人皆縮頸畏禍。莫之敢指。則彼無賴之徒。接跡倣傚。固不足恠矣。民等以爲彰善必有癉惡之擧。若徒知善善而不能惡惡。則將至於奸人肆行。而善人不得聊生。拔本塞源。在所當急。此非民等私言。實一府之公論。而特未及間於執事耳。伏願閤下。留意而審處。以正風俗。以除民害。不勝幸甚。(與一鄕長老士子。連名數十而呈之。倅卽究問捕囚兇人。所謂兇人。實非其本情。故其主謀者。恐其引己。出死力營救。請托四集。倅無以爲解。招驛吏一人。問榮後孝行及其被禍之狀。驛吏知其仇黨屬垣狙聽。且恐爲殺獄之証。不敢直達。皆以不知答之。倅乃以吾輩呈書爲不實而置之。同志之人。皆欲再呈辨析。余答曰。自古有志之士。不能盡其辭伸其志者多矣。吾所爲止於此矣。何必更瀆取辱哉。遂止痛哉。)

與鄕堂

餘寒。不審僉尊體履何似。頃以不得已事。牽率入城。未得從容。迨極悵恨。近日偶見鄕人來訪者。始聞僉尊擧生於鄕薦之列。而所謂題目。大不近情。令人悚惕。如不自容。竊念　朝家薦士之法。其意非不盛且美也。而今乃爲與人作弄板之具。豈不爲世道之憂乎。所謂學問

者。體之於身。而行之於事也。白首貪名。汩沒塲屋者。有何學問之功。若謂爲人姍笑則可矣。而謂之爲人瞻仰。則不亦誣乎。伏想薦目。尙未上使。猶可及止。幸以公論不可之意。陳白于城主前。鐫去鄙名。代以望實俱全之人。以正一鄕之體。以安老生之懷。不勝懇仰之至。

與魯林會中

生草土殘骸。將息失宜。百病交發。自夏入秋。常在枕席。今玆盛會。末由進參。恭聞餘論。而耿耿一念。未嘗不嚮往於其間。雖意慮淺短。了無一得可以獻於僉尊者。而不能終嘿。敢有贅及。嘗念捨齊衰之重。而察緦功之輕。見鼷鼠之微。而發千勻之弩。於事有害。於實無補。旣往已矣。目今所處。惟望僉尊。平心商確。務求穩當。不容一毫血氣。毋使遠近見聞。隨後而議之。不勝辛甚。懷不自已。冒貢至此。伏望僉尊恕察焉。

與士林會中

伏以生衰病蟄伏。已垂半年。竊聞公議纔唱。一方齊應。潛德幽光。始發於今日。斯文盛事。佇見於未死矣。近日又聞一種異議。螮蝀於其間。而交相煽附。各以類從。將有沮遏之漸。生於病中。仰屋潛歎曰。公論之定。實待百年。而齗齗之談。猶有未同何哉。其謂廬院重地。不可輕議者。或出於愼重之意。固無害於少爲參差。其謂賁趾之賢。不足於從祀者。則不幾於欺天誣賢之歸邪。聞彼

之疵短賁趾者。其言有三。一曰。早世學問未成。二曰。事跡無所徵據。三曰。平生未有論著。噫。爲此論者。其亦不思而已矣。學問之淺深。必須身在堂上。乃可容議。若徒見其早世。而槩謂之未成。非愚則妄矣。生雖無似。竊嘗有聞於先輩長老矣。賁趾以卓異之資。早得依歸。特蒙奬許。絶意外慕。潛心爲己之學。非禮勿言。非禮勿動。堅苦刻勵。人莫能及。操履純潔。無一點瑕纇之可議。所造之極。雖不敢測度。而其遺風餘韻。使後人聳慕而起敬者。非可誣也。而况西厓誌銘中。稱道許與之意。溢於辭表。可謂至而無間然矣。至於嘉禾良田。種時耘勤之喩。亦可驗其質美向正力學功至之實。而今之論者。乃以待日至之期未秋而萎等語爲口實。此所謂癡人前不可說夢也。凡士之爲學者。孰不以聖功自期。朋友之相期。亦以此而已。然則所謂日至之期者。乃謂功夫成熟。大而化之之地也。未至於是。而中道夭折。則固朋友之所悼惜也。若因此悼惜之語。爲引繩一切之論。謂未至於大賢地位。不可議於俎豆云。則其流之弊。不但爲賁趾一老之病而已也。且其一時名人。如權松巢(宇)，金洛園(垓)。眼高一世。少有許可。而至於賁趾。則欣慕敬服。爲之述其行狀。營其葬事。此二公者。不特今世之士。數百人之見。則其所言。固足以取信。至如趙大笑(宗道)。乃奇偉特立之士。而江右數百里外之人也。覿德承風。便自

傾服。購石表墓。以致其景仰之誠。後之尙論賁趾者。只就退陶之奬許。西厓之實錄。與夫三君子之事。亦可以得其爲人。而况一時輩流。推爲顔子。自謂莫及者。傳誦萬口。不可容掩。則事跡之明白。無過於此者。乃以無所徵據疑之。此豈平心察理者之論乎。至於著述之有無。則尤不足多辨矣。夫著書固非爲學之先務。而前修往哲。發揮聖學。開示無餘。則後之君子。躳行之實踐之足矣。何必以能言爲貴哉。宋元諸儒。亦有無書可傳者。至如我　朝先正。或未有論著。亦可以是少之邪。况賁趾。上承退陶之大成。則但知服膺遺訓。勉焉孜孜。惟日不足而已。論著非所急也。又安知其意。欲待晩年而不之及邪。此三說者。無異求瑕於白璧。索臭於芝蘭。固不必煩辨矣。噫。斯文縟典。雖不敢輕論。而竊以文廟位次觀之。配享之與從享。可謂懸絶矣。廬院雖曰重地。賁趾獨不可與於從祀之列邪。求之神道。不遠人情。則一時門下之賢。同堂列侍。宛若平日。豈不盛且美乎。數十年間。從祀之論。再發再止。而公論鬱抑。愈往愈激。人心所在。斷可見矣。而今又以數三人私少之見。竟爲沮閣。則是何賢者之長不幸。而公論之難行。一至於此邪。賁趾旣無門徒。又無子孫。孰有一毫偏私阿好之累哉。亦可見夫秉彝好德之天。有不可誣也。彼爲異議者。亦獨何心哉。生疾病侵尋。莫保朝夕。身旣不進。口又無言。則平生

所懷。恐未一泄而死。故敢以所得於先輩長老者。略布梗槩。伏惟僉尊。勿以昏耄。而少加採省焉。幸甚。

辭魯林洞主

僉尊不觀人以責事。乃以莫重之任。加於無似之身。此非徒納生於顚沛之域。僉尊亦未免自納於笑謗之囮矣。人之才性。長短不齊。有能焉有不能焉。若以其所不能者。而望其必能。吾又不自量。出而當之。則在人爲不明。在己爲不智。而虧功敗事之患。在所必至。生才疎性迂。不惟於創設之初。不敢容喙於措畫之方。人微望輕。物論之所不歸。若強顔承當。終無成效而退。則罪責之至所不足恤。而將使尊賢莫重之地。反爲傍觀者譏侮之塲。至此而雖欲委咎於疎迂之生。謀事之失。亦必有任之者矣。不特此耳。當初首薦準點之人。今尙無恙。一時登薦之人。亦皆負名屬望之流。旣違衆擇取。以致乖謬。而今又以滓淺之蹤自初全不擧論者。遽冠於諸彦之首。何其不取於前。而獨取於後邪。仕宦進退之道。猶以乏人見除爲恥。况山長之任。士林公議之所係乎。尊賢雖重。守身亦大。决不可苟冒以累盛擧。伏望僉尊。平心恕察。亟賜遆去。無使重發狂言。以速罪戾。不勝萬幸。

辭屛山洞主

伏以生老病無堪。加以名在賑任。乞遆非一。而未蒙恕察。黽勉仍冒。笑罵從他。已至數月之久。雖愚無類。豈不

內愧於心乎。况斯文重事。非淺劣所敢承當。而不量己分。妄擬蚊負。志專尊賢。更無他膓。惟務和平。同心共事。以致擧措錯謬。物情乖張。事事覔疵。詆訿多端。齗齗之論。乃至上累先賢。此莫非主事匪人。公議憤鬱之致。條擧辨明。只益紛紜。緘口引過。抽身以退。固其宜矣。伏望僉尊諒此情勢。亟賜遆去。使知我罪我。渾然歸一。而十餘年中沮之盛典。無令再沮於今日。取笑於遠邇。則生雖退伏。亦與其幸。不任懇懇之至。